III. 總結，由已提出的觀點組合而成：回轉的呼召、審判的宣告及其原因 （耶利米書 6:1-26）
耶利米書 6:1-8
1 逃吧，便雅憫的子孫，離開耶路撒冷， 在提哥亞吹角， 在伯哈基琳豎立信號， 因為災禍從北方威脅，帶來巨大的毀滅。 2 你像草場，那被溫柔照料的， 錫安的女子啊。 3 牧人必帶著他們的羊群來攻擊她， 在四圍支搭帳棚， 各人吃盡自己地界內的草。 4 預備攻擊她！ 「起來，我們在正午上去！ 禍哉，因為日子轉向了， 因為晚上的影子拉長了。 5 起來，我們在夜間上去， 毀壞她的宮殿！」 6 因為萬軍之耶和華如此說： 砍伐她的樹木，築壘攻擊耶路撒冷！ 這城是已被查明的， 其中只有粗暴的強暴。 7 泉水怎樣湧出水來， 她也照樣湧出惡行。 在其中聽見了不義與荒涼， 疾病與創傷常在我面前。 8 耶路撒冷啊，受警戒吧，免得我的心被迫離開你， 免得我使你荒涼，成為無人居住之地。
釋經與評論
耶利米書 6:1-8 構成一個選段，這部分是因為它們的緊密聯繫（耶利米書 6:6 將圍城者的行動追溯到神的命令），部分是因為這八節經文包含了先知基本思想的完整循環：審判的宣告、原因的陳述（耶利米書 6:6-7）以及改革的呼召（耶利米書 6:8）。然而，與前文相比，此處的語氣明顯更為強烈。因為先知在此看到對耶路撒冷的審判已近在咫尺，以至於他已經懇切地告誡那些住在這座城市以南的人逃離。
耶利米書 6:1。逃吧，便雅憫的子孫……巨大的毀滅。——逃吧，參閱耶利米書 4:6。——「便雅憫的子孫」無疑是因為便雅憫人構成了耶路撒冷居民的一部分（可能是主要部分。參閱 Graf, Winer, R W. B., s. v., Jerusalem）。根據最初的邊界劃分（約書亞記 15:8；18:16），耶路撒冷完全屬於便雅憫。但在大衛時代之前，它就已經有猶大人（約書亞記 15:63）和便雅憫人（士師記 1:21）居住。自大衛時代以來，作為整個國家的首都，它也屬於全體百姓（參閱 Raumer, Paläst. S. 339），無疑有來自各支派的居民，但這並不排除猶大人和便雅憫人構成人口的主體。耶利米只提到後者，可以解釋為他本人就是便雅憫支派的人（耶利米書 1:1）。——「從……中」是與「向著錫安」（4. 6）的對立。在那裡，他們被呼召逃往耶路撒冷，起初他們會在那裡找到安全，現在他們被勸告逃離耶路撒冷。——תְּקּועַ（Tekoa，吹角，德語：stossen，Stoss。參閱瑞士 Appenzell 名為 Stoss 的地方）被提及，部分是為了雙關語，部分是因為它是耶路撒冷以南的一個顯著地點；因為在首都這個南方的堡壘陷落後，這地方也受到威脅，必須考慮逃跑。提哥亞位於耶路撒冷以南 9 到 12 英里處。它在撒母耳記上 14:2；阿摩司書 1:1 等處被提及。耶柔米對此段評論說：「我們每天都能看到提哥亞，它是一個位於山上的小村莊，距離耶路撒冷 12 英里。」根據羅賓遜（Robinson, II. 406）[Thomson, The Land and the Book, II. p. 424]，該地至今仍稱為 Tekua，坐落在一座佈滿廢墟的山上。——關於類似的雙關語，參閱彌迦書 1:10 等。——בֵּית־הַכֶּרֵם（伯哈基琳）僅在此處和尼希米記 3:14 被提及。耶柔米證實：它是一個相當高的海拔，靠近提哥亞。——根據 Pococke 的說法，它是法蘭克山（Frank mountain），「一座孤立、高聳的圓錐體」。參閱 Raumer, Paläst., S. 223 [Robinson, Bill. Res. II., pp. 174, 182–184. Ritter, Geog. III., p. 96.—S. R. A.]。מַשִׂאֵת（信號）從其詞根「高舉」的含義中獲得了多種衍生意義。見詞典。此處與士師記 20:38, 40 一樣，指高舉的信號（其他地方用 נֵם）。——關於災禍，參閱 4. 6。
耶利米書 6:2。你像草場……錫安的女子啊。這段經文很難，解釋各異。נָוָה（navah）被理解為「草場」（路德、Neumann）；居住者（Venema）；牧羊女（Seb. Schmidt）。大多數註釋者將其譯為 = נָאוָה（雅歌 2:14；4:3；5:3）美麗的、俊美的。מִעֻנָּגָה（me'unnah）來自 עָנַג（delicate vixit，此處僅見於 Pual），無疑 = 嬌生慣養的，總是得到很好的照料，被饒恕，從未被粗暴對待，參閱申命記 28:56；以賽亞書 47:1 中的 הְָעַגֻגָה。——דּמיתי（damithi）：1. 我使之相似（武加大譯本、Kimcai、Abarb. 等）；2. 你變得相似（敘利亞譯本）；3. 我相似（Seb. Schmidt）；4. 你對我滅亡了（Venema）；5. 我將錫安的女子想像為美麗而奢華的（源於「比較」的含義，參閱雅歌 2:17；8:14；Fuerst）；6. 美麗而奢華的——我是指錫安的女子——對她來說來了，等等（Ewald, Meier）；7. 我使之平靜（Neumann），消滅（大多數現代註釋者）。上下文無疑要求「歡樂、照料良好且保存完好的草場」這一含義。因為在耶利米書 6:1 中，耶路撒冷面臨著普遍的嚴重災禍，我們從耶利米書 6:3 更清楚地看到，這種災禍將包括粗暴牧人的造訪，他們將無情地吃盡並荒廢耶路撒冷及其羊群。與其後來的狀況相比，耶路撒冷在荒廢之前，沒有比「被主人特別偏愛、保存和照料良好的草場」更合適的形象了。נָוָה 不僅指一般的造訪，還特別指牧人的造訪（caula cum pascuo，Fuerst），這從約伯記 8:6；參閱西番雅書 2:6 可以清楚看出。參閱耶利米書 9:9；23:10；25:36 中的 נָאוֹת。דָּמָה 無疑 = 相似（詩篇 89:7；52:7；144:4 等）。它通常與 לְ（見所引經文）或 אֵל（以西結書 31:8）連用。但它也可以在主格中不帶介詞地與被比較的主體連用，這見於以西結書 32:2，那裡寫道 כְּפִיר גּוֹים נִדְמֵיתָ，即「你被比作列國中的獅子」。參閱以賽亞書 38:13。Niphal 和 Kal 的不及物含義在此處經常重合。這種結構的解釋是，נִדְמָה、דָּמָה 正確地表示：作為比較，作為被比較的事物；埃及（在以西結書中）被比較；即，通過比較，比喻性地指定為獅子。以色列（在此段中
耶利米書 6:6。「因萬軍之耶和華如此說……在她中間。」耶路撒冷被敵人圍困，並非毫無根據、徒勞無功的舉動。它建立在雙重堅實的基礎上：1. 直接基於神的命令（כִּרְתוּ，砍伐）；2. 間接基於以色列的不虔，這激起了耶和華的憤怒（從 כֻּלָּהּ עשֶׁק וגו׳ 到耶利米書 6:7 末尾）。——「砍伐她的樹木」顯然是暗指申命記 20:19-20，那裡命令以色列人在圍城時，不可為了圍城的目的（築牆和製造攻城器械——參見 Winer, R. W. B.，以及 Herzog Real-Enc. 關於「堡壘」的條目）砍伐所有的樹木。在此，敵人卻被命令做完全相反的事。因此，敵人是何等殘暴，以及以色列將要面臨什麼，都顯而易見了。後者是如此不虔，以至於敵人被免除了那些在戰爭中對以色列人自身所施加的考量。如果這段經文是基於申命記 20:19-20，那麼我們就有理由將 כִּרְתוּ עֵצָה 視為一種口頭上的回憶。——接下來的句子有三種解釋方式：1. Hæc illa urbs—punitur quantaquanta est—oppressio in ea（這就是那城——她受罰的程度與她裡面的壓迫相當）；2. hæc est urbs in quam animadvertitur,—tota illa oppressio in ea（這就是那被懲罰的城——那裡充滿了壓迫）；3. urbs ista—exploratum est, quod non est nisi oppressio in ea（那城——經查證，裡面除了壓迫別無他物）。——在這些解釋中，第一種必須無條件拒絕，因為 כֻּלָּהּ 與 הָפְקַד 連用是不必要的，但對於後文卻是必要的。第二種是最普遍採納的。但突兀的 הפקד 顯得平淡；我們期待一個更強烈的詞和未完成時態，因為審判即將臨到。因此，我傾向於第三種解釋，即 Abarbanel 和 Seb. Schmidt 所採納的。既然 פָקַד = explorare（探查，參見詩篇 17:13；約伯記 7:18），הָפְקד 很可能意為 exploratum est（已被查明）。這與後文極為吻合：他們內心充滿了暴力的思想，這一點由他們像泉水湧出水一樣湧出這些思想而得到證實；「其中的哀聲被聽見」，其影響是可見的（耶利米書 6:7）。利未記 5:23 顯然也浮現在先知的腦海中。因為那裡除了 Hophal 語態外，還出現了 עשֶׁק（暴力）的概念。因為那裡提到了對任何人通過暴力（עשֶׁק）或非法扣留託付給他的財產而據為己有的東西進行賠償。儘管總體思想非常不同，但對比這段經文解釋了 (a) 為什麼先知在此將以色列的罪稱為 עשֶׁק；(b) 選擇單數詞 הָפְקַד 的原因；以及 (c) 如果先知是指以前的發言，那麼 הָעיר 中的定冠詞就得到了令人滿意的解釋。כֻלָהּ עשֶׁק בְּקרְבָּהּ 是兩種結構的混雜（confusio duarum constructionum），即 כֻּלָּהּ עשֵׁק 和 עשֶׁק בֶּקִרְבָּהּ。
耶利米書 6:7。「如泉水……常在我面前。」——不定詞 הָקיר 指向詞根 קוּר，除了它之外，只有 קַרְתִּי（列王紀下 19:24；以賽亞書 37:25）出現過。隨後的 הֵקֵרָה 預設了一個詞根 קרר，舊約中沒有出現過該詞根的動詞形式。然而，憑藉 עו׳ 和 עע׳ 動詞的關係，同一個詞從兩種變位中衍生出形式的情況並不罕見。參見 Ewald, § 114, a。——הֵקֵרָה הָקִיר 和 קוּר בּוֹר 的解釋很困難，意為：挖掘（列王紀下 19:24），但 קָרר 意為（在 מְקֵרָה קֹר，寒冷，קַר 新鮮之後）寒冷、新鮮。因此，「湧出」的含義似乎既不適合這兩個詞根中的任何一個。因此，效仿七十士譯本（LXX）和耶柔米，許多注釋家將該段解釋為：「正如蓄水池保持水涼爽，耶路撒冷也保持其邪惡不斷新鮮」（Graf）。這種譯法似乎得到了 בּוֹר 的支持，意為「坑、蓄水池」，而非「泉」。儘管如此，我不能認為這種解釋是正確的；因為 1. 根據我們的解釋，上下文反對它，而且撇開這一點不談，後文的「被聽見」和「在我面前」要求有「湧出、顯露」的含義。2. 雖然詞根 קוּר 在其出現的唯一段落中具有「挖掘」的含義，但即使在該處，它也是用於挖掘水源，並且必須包含對湧水的指涉，而唯一從它衍生出的名詞是 מָקוֹר，它當然不表示坑或蓄水池，而是泉或源頭，因為它通常只在詩意和比喻意義上使用（參見血的源頭，利未記 12:7；20:18；淚的源頭，利未記 8:23），它表達了泉水最崇高和最原始的意義。因此，這個「湧出、傾瀉」的含義被賦予 הָקיר 並非沒有理由。至於 בּוֹר，它本身確實表示坑或蓄水池。但在後期的書卷中，它也指代湧水的坑，即井泉（puteus）：箴言 5:16；傳道書 12:6。——「不義與荒涼」（暴力與掠奪）是一個固定的公式；耶利米書 20:18；以西結書 45:9；阿摩司書 3:10；參見哈巴谷書 1:3——「被聽見」（參見以賽亞書 60:18）以及隨後的「在我面前」由前面的「湧出」來解釋，因為句子的所有三個部分都為耶利米書 6:6 中確定的事實提供了證據。——在「常在我面前」中存在一個遞進；不僅聽到了暴行，而且其最明顯的影響也正在不斷地被目睹。
耶利米書 6:8。「耶路撒冷啊，當受教……荒涼之地。」在這裡，正如上面（耶利米書 3:1；3:7；3:12-22；4:1；4:3-4；4:14 等）一樣，先知使用懲罰的威脅作為呼籲悔改的支撐。主的心仍然向著耶路撒冷，儘管令人擔憂的是，它將會與這頸項僵硬、不悔改的百姓疏遠。תקע 來自 יָקע（被推開、轉離），只出現在未完成時態中，而完成時態形式則由 נָקַע 構成。參見以西結書 23:17-18。
[腳註略]
耶利米書 6:9-15
9 萬軍之耶和華如此說： 他們必從以色列中拾取餘民，如同拾取葡萄。 你要像摘葡萄的人，再三把手伸進籃子裡。
10 我當向誰說話，作見證，使他們聽呢？ 看哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽見。 看哪，耶和華的言語他們以為羞辱， 他們不喜悅。
11 但我被耶和華的憤怒充滿， 我難以再忍受。 要將它傾倒在街上的孩童， 和聚在一起的少年人身上； 因為連丈夫帶妻子， 連年老的與日子滿足的，都要被擄去。
12 他們的房屋必轉歸別人， 田地和妻子也一同轉歸； 因為我必伸手攻擊這地的居民， 這是耶和華說的。
13 因為從最小的到至大的，都一味地貪婪， 從先知到祭司，都行事虛謊。
14 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷， 說：平安了！平安了！其實沒有平安。
15 他們行了可憎的事，卻不慚愧， 連臉也不變紅，也不知羞恥。 因此，他們必在仆倒的人中仆倒； 我向他們討罪的時候，他們必致跌倒， 這是耶和華說的。
釋經與考證
這一節經文在某種程度上重現了論述基本思想的一個方面：在一個新的比喻（拾取葡萄）下，先知宣告了百姓的徹底毀滅（耶利米書 6:9）。然而，在這裡他想到自己實際上是在徒勞地說話，因為沒有人願意聽他（耶利米書 6:10）。這一反對意見被先知無法保持沉默的事實所消除。因此，他任由先知的衝動，將神憤怒的豐滿傾倒在全體百姓身上（耶利米書 6:11-12），他們因自己的罪（主要是貪婪、虛謊和不知羞恥，耶利米書 6:13-15）而理應受到這種懲罰。
耶利米書 6:9。「萬軍之耶和華如此說……到籃子裡。」神聖的審判不是草率地，而是謹慎地執行：工作做得徹底，如同拾取葡萄（以賽亞書 24:13；俄巴底亞書 1:5；耶利米書 49:9）。這些話似乎也指律法的一條誡命，即明確禁止以色列人拾取葡萄（利未記 19:10；申命記 24:21）。這裡的情況與耶利米書 6:6 中的「砍伐她的樹木」相同。這種拾取當然與耶利米書 4:27；5:10；5:18 中所說的不矛盾。——「我必不滅絕淨盡」。即使在拾取時，也可能留下一些東西。參見以賽亞書 6:11 及以下；撒迦利亞書 13:8-9。——סַלְסִלּוֹת 僅見於此。Ewald、Hitzig、Graf、Meier 訴諸以賽亞書 18:5 的 זַלְזַלִּים，並對照雅歌 5:11 的 תַּלְתַּלִּים 和雅歌 7:9 的 סַנְסַנִּים，賦予它「枝條、卷鬚」的含義，他們認為這也受到上下文的支持，因為 הָשִׁיב יָד 表示以敵對的意圖轉向某人（參見阿摩司書 1:8；以賽亞書 1:25；詩篇 81:15）。但首先，摘葡萄不是敵對行為，而是對葡萄樹的恩惠。其次，上下文要求重複的概念，因此該短語不能按所引段落的意義來理解，而應更多地根據詩篇 72:10；列王紀下 3:4；17:3 的類比，理解為「再三轉回」。第三，提到籃子比提到枝條更生動地描繪了葡萄的命運；因為前者將葡萄呈現為與葡萄樹明確分離。第四，語言關係支持「籃子」的譯法，因為與之最接近的詞 סַל 明確具有此含義（創世記 40:16-17；利未記 29:3）。
耶利米書 6:10。「我當向誰說話……他們不喜悅。」在耶利米書 6:9 中，他向他們展示了他們將陷入的極端境地後，先知想到了一個反對意見，即他所有的說話都是徒勞的。——「未受割禮」在舊約中僅在此處用於耳朵。在新約中參見使徒行傳 7:51。用於心，利未記 26:41；申命記 10:16；耶利米書 9:25；以西結書 44:7；44:9。用於嘴唇，出埃及記 6:12；6:30。我們從「他們不能聽見」中看到，它指代一種實質性的無能，然而，這種無能是有罪的，就像心硬和悖逆一樣。——「羞辱」，參見耶利米書 20:7-8。
耶利米書 6:11。「但我被耶和華的憤怒充滿……日子滿足的。」耶利米書 6:10 中提出的反對意見因無法保持沉默而被消除。關於此主題，參見耶利米書 20:9。——先知感到主的憤怒彷彿是他自己的，他被充滿了，以至於他就像馬太福音 12:34 所說的那樣（心裡所充滿的，口裡就說出來）。——「傾倒」等。人稱的變化與耶利米書 6:9 中的「轉回」等相同。主，其憤怒他無法抑制，呼召他將其傾倒出來。因此，與 Ewald 一起將其改為 שָׁפוֹךְ 是完全沒有必要的。憤怒將傾倒在全體百姓身上，不分性別或年齡。參見耶利米書 18:21；耶利米哀歌 2:21。——關於「少年人」，參見耶利米書 15:17。——יִלָּכֵדוּ 應在更廣泛的意義上理解 = 被抓住，參見約書亞記 7:15。——זָקֵן 是指不考慮其體力的老年人，「日子滿足的」是指那些年邁衰老的人。
耶利米書 6:12-13。「他們的房屋……行事虛謊。」參見耶利米書 8:10 及以下。——נָסַבּוּ 如同列王紀上 2:15；民數記 36:7-8。先知似乎在以同樣的對立方式思考這後一段經文，就像思考耶利米書 6:6 和 6:9 中律法的段落一樣。參見申命記 28:30。——「我必伸手」。參見耶利米書 15:6。——在耶利米書 6:13 中，開始重複列舉百姓的罪，作為耶利米書 6:11 中所描述憤怒的動機。貪婪、虛謊和放蕩（掩蓋了羞恥）的過錯在這裡被突出。先知似乎像在耶利米書 5 章中一樣，心裡仍然想著 אְֶמוּנָה（誠實）的對立面——「一味地貪婪」。先知似乎想到了以賽亞書 56:11。參見 Kueper, S. 144。同樣的表達也見於箴言 1:19；15:27；哈巴谷書 2:9；以西結書 22:27。
耶利米書 6:14。「醫治我百姓的損傷……沒有平安。」這就是虛謊，或者至少是祭司和先知所實行的一種非常重要的虛謊，他們將百姓和君王所採取的道路稱為真實和拯救的（這當然符合他們的物質利益）。參見耶利米書 14:14 及以下；23:9-40；27:14-15；28:1-10。——「醫治」帶有諷刺意味。不定過去時表示他們迄今為止一直這樣做。——「其實沒有平安」。參見彌迦書 3:5；以西結書 13:10 以及上文耶利米書 4:10。
耶利米書 6:15。「他們行了可憎的事……我向他們討罪的時候，他們必致跌倒，這是耶和華說的。」הוֹבִישׁ（參見耶利米書 8:9；10:14 等）同樣意為表現出羞恥的樣子，正如 הִשְׁמִין，使肥胖，即變胖，即產生白色，即變白。參見 Naegelsb. Gr. § 18, 3。——先知說，他們蒙羞，因為那些虛假的平安預言已經多次被證實是錯誤的。這是不可能不發生的，因為他們的預言是可憎的。因此，主對待他們的方式與祂對待真實預言的方式恰恰相反（耶利米書 1:12）。——但儘管如此，他們蒙羞了，卻仍不感到羞恥。——「不知羞恥」讓人想起以賽亞書 56:11。——「在仆倒的人中仆倒」等。當他們虛假引導的受害者仆倒時，他們不會像他們所希望的那樣逃脫懲罰，而是會被推翻。參見耶利米書 51:49 中的表達。
[腳註略]
耶利米書 6:16-26
16 耶和華如此說： 你們當站在路上察看， 訪問古道， 哪是善道，便行在其間； 這樣，你們心裡必得安息。 他們卻說：我們不遵行。
17 我設立守望的人照管你們，說： 「要聽角聲！」 他們卻說：我們不聽。
18 因此，列國啊，當聽！ 會眾啊，要知道他們中間的事。
19 地啊，當聽！看哪，我必使災禍臨到這百姓， 就是他們意念的結果。 因為他們不聽從我的言語， 至於我的律法，他們厭棄了。
20 從示巴出的乳香，並從遠方出的菖蒲，奉獻給我，有何益處呢？ 你們的燔祭不蒙悅納， 你們的祭物我也不喜悅。
21 因此，耶和華如此說： 看哪，我必將絆腳石放在這百姓面前， 父親和兒子要一同在其上絆倒； 鄰舍與朋友都要滅亡。
22 耶和華如此說：看哪，有一種民從北方而來， 並有一大國從地極興起。
23 他們拿弓和槍， 性情殘忍，不施憐憫。 他們的聲音像海浪咆哮， 他們騎著馬， 都擺陣如戰士，要攻擊你，錫安的女子。
24 我們聽見了他們的風聲，手就發軟， 痛苦將我們抓住，疼痛彷彿產難的婦人。
25 不要往田野去，也不要行在路上， 因為有敵人的刀劍——四圍有驚嚇。
26 我百姓的女子啊，應當腰束麻布， 在灰中打滾。 你要悲傷，如喪獨生子，痛痛哀號； 因為滅命的必忽然臨到我們。
釋經與考證
這篇論述的最後一節分為兩部分。在第一部分（耶利米書 6:16-20）中，先知展示了災難的起源。主起初仁慈地引導以色列走正確的道路（耶利米書 6:16），但當他們拒絕行走時，祂莊嚴地用懲罰威脅他們（耶利米書 6:17）。由於他們對此也不理會，祂現在轉向所有國家宣告懲罰，呼籲他們作為祂事業正義的見證人（耶利米書 6:18-19）。祂駁斥了以色列的一個無效反對意見（耶利米書 6:20）。在第二部分中，應得的毀滅直接宣告給以色列百姓（耶利米書 6:21-26），首先是總體上的（耶利米書 6:21），然後詳細描述了其執行過程（耶利米書 6:22-25），以便 (a) 來自北方的民族再次被提及作為執行此審判的工具，並帶有更具體的特徵；(b) 懲罰的經歷以受苦百姓的話語呈現。最後，先知呼籲百姓做他們唯一能做的事，即在最深沉的哀悼中謙卑自己。
耶利米書 6:16。「耶和華如此說……我們不遵行。」與耶利米書 6:17 及以下的時間進程相比，אָמַר 應被視為過去時。——由於不應強求定冠詞的缺失，我們翻譯為：站在路上，即不是在某條或幾條路上，而是在所有的路上。他們要通過考察來比較所有的道路（此處的 דֶּדֶךְ 如同詩篇 139:24；阿摩司書 8:14 = 宗教、崇拜）。同時給了他們一個標準，用以識別正確的道路，即古老。最古老的是真正的宗教。讓他們考察原始時期的不同宗教，以便在古老的道路中找到最古老的一條，那便是善道或福祉之道。
耶利米書 6:17。「我設立守望的人照管你們……我們不聽。」——「守望的人」，先知經常以此指代先見和警告者。參見以西結書 3:17；33:7，對照以賽亞書 21:11-12；耶利米書 31:6。——「要聽角聲」等。注意遞進：在以色列拒絕了耶利米書 6:16 中的友好勸告後，像守望者一樣站在牆上的先知必須通過吹響他們譴責性預言的號角，在他們心中激起健康的恐懼。但即使這也是徒勞的。
「要聽」等話語可以被視為耶和華或先知自己所說；因為即使後者也可以勸告以色列人尊重他們帶給他們的警告。然而，這種勸告在耶和華口中當然顯得更為合適。參見耶利米書 2:25。
耶利米書 6:18。「因此，列國啊，當聽……要知道他們中間的事。」在主發現以色列人對友好勸告和嚴厲警告都不聽從後，祂轉向其他國家，以便他們能了解耶和華對祂百姓的審判及其真實動機。——關於 עֵדָה，意見分歧很大。根據上下文和毫無疑問的馬所拉經文，它既不能意為「見證」（Aqu.），也不能意為「軍隊」（Hitzig），也不能意為以色列意義上的「會眾」，因為對以色列民族全體或部分的稱呼將構成平行和上下文中最劇烈的打斷。我不明白為什麼它不能指代異教國家的全體，彷彿聯合起來組成一個大陪審團。誠然，無法舉出任何段落證明 עֵדָה 確切具有此含義，但它是一個具有如此普遍意義的詞，以至於它很可能具有此意義。因為如果在士師記 14:8 中它表示一群蜜蜂，在約伯記 15:34 和詩篇 22:16 中表示惡人的集會，在民數記 16:5 中表示可拉的黨羽，沒有人能說它在某些情況下不能用於異教徒的集會。既然根據前面所述的上下文思想，先知在耶利米書 6:18 中非常勤奮地轉向異教徒，因為以色列人不聽他的話，עֵדָה 只能指代異教徒的全體，與被稱為 הַנוֹים 的單個國家相對立；因此是 singuli et omnes（個別與全體）。同時，עֵדָה（參見 הוֹעִיד ad judicium citare，傳喚至審判，耶利米書 49:19；50:44）也可能指代一個「司法集會」（judicialis conventus）（Venema, Rosenm., J. D. Mich. 持此觀點）。——短語 אֶת־אֲשֶׁר־בָּם 也被多種解釋。一些人（Leiste, Rosenm.）翻譯為：quæ in iis faciam（我將在他們身上做什麼），這預設了一個不可能的省略；Ewald 會讀 בָּה 而不是 בָּם，Graf 將其改為 וּדְעוּ־אֲשֶר הֲערֹתִי בָּם。我發現現有的文本沒有困難。聚集起來彷彿為了陪審團的異教徒，首先要了解以色列內心懷有什麼思想。為此，耶利米書 6:16-17 中所說的話讓他們得以窺見其內心。在此事實基礎上，耶利米書 6:19 向他們揭示了主將作為懲罰帶給以色列什麼。在「我使災禍臨到」中，「臨到」與耶利米書 6:18 中的「中間」相對立。
耶利米書 6:19。「地啊，當聽！……他們厭棄了。」——「聽」等，與耶利米書 6:18 形成遞進：全地被呼籲作見證。參見申命記 32:1（對照申命記 30:19；31:28）；彌迦書 1:2；6:1-2；以賽亞書 1:2。在主讓他們窺見以色列的內心後，祂展示了作為這種內在狀況結果的懲罰，因此被稱為他們意念的結果（參見耶利米書 2:19；4:18）。
耶利米書 6:20。「乳香……我也不喜悅。」לְבוֹנָה，一種尚未明確確定的樹的芳香樹脂。參見出埃及記 30:31；利未記 2:1 等；以賽亞書 60:6；Herzog, Real-Enc. XVII. S. 602; XII. S. 501。——שְׁבָא（不可與 כְבָא，即麥羅埃混淆）是南阿拉伯示巴人的部落和家園。參見以賽亞書 60:6；以西結書 27:22；約珥書 4:8；詩篇 72:15。——קָנִה הַטוֹב，參見出埃及記 30:23（קָנֶה בשֶׁם）；以賽亞書 43:24；以西結書 27:19；雅歌 4:14 = 菖蒲，其根用於製備膏油。參見 Winer, R. W. B., Art. Kalamus。——在這些話中，主回應了以色列人的一個反對意見，即他們在外部崇拜上沒有失敗。回應的意義與撒母耳記上 15:22；彌迦書 6:8；以賽亞書 1:11 及以下；詩篇 50:8 及以下；耶利米書 51:18 等一致。——עוֹלוֹת（燔祭）和 זְבָחים（祭物）的並列也見於所提到的幾個段落中，參見耶利米書 7:21；Drechsler, Jes. I. S. 63。
耶利米書 6:21。「因此，耶和華如此說……鄰舍與朋友都要滅亡。」在駁斥了耶利米書 6:20 中無效的反對意見後，先知再次轉向以色列百姓。他似乎預設百姓因耶利米書 6:18-19 而被激起嫉妒（參見羅馬書 11:14），與他們以前甚至不願聽主的話相反，至少回答了祂。回答確實毫無價值，因此現在直接宣告了審判，針對以色列人自己，首先是在這第 21 節中，總體上。——「絆腳石」。參見以賽亞書 8:14；以西結書 3:20。
耶利米書 6:22。「耶和華如此說……地極。」這節和接下來的幾節具體說明了耶利米書 6:21 中總體宣告的災難。執行者第三次被提及為來自北方的一個強大民族。（參見耶利米書 4:6 及以下；5:15 及以下。）——該段落重複並應用於耶利米書 50:41-43 中的巴比倫。——ירכתי א׳ extrema terræ（地極）。參見以賽亞書 14:13；14:15；耶利米書 25:32；31:8 等。
耶利米書 6:23。「他們拿弓和槍……要攻擊你，錫安的女子。」參見哈巴谷書 1:7。——「像海浪咆哮」。參見以賽亞書 5:30；17:12；24:14。——關於是什麼民族的問題，參見上面關於耶利米書 1:14 的評論。——「都擺陣如戰士」。單數形式附屬於「性情殘忍」。關於數的變化，參見 Ewald, § 317, b。「如戰士」和「要攻擊你」（正如重音符號所標示的）屬於一起，並且「如戰士」宣告了這種準備是如何進行的；不是像女人為了和平勞動，而是像男人為了戰爭，敵人擺陣攻擊錫安。
耶利米書 6:24-25。「我們聽見了他們的風聲……四圍有驚嚇。」對以色列在敵人入侵時所經歷感受的描述，因此耶利米書 6:22-23 一方面，與耶利米書 6:24-25 另一方面，作為客觀與主觀，或原因與結果相互對應。——「痛苦」。參見耶利米書 4:31；49:24；50:43。——「疼痛彷彿產難的婦人」。參見詩篇 48:8；彌迦書 4:9；耶利米書 22:23；50:43。
耶利米書 6:25 也與耶利米書 6:24 作為結果與原因相關：不敢走出耶路撒冷是聽到的消息的結果。耶路撒冷作為女性的人格化構成了 תֵּלְכִי、תֵּצְאִי 形式的基礎，這為「彷彿產難的婦人」鋪平了道路，並由耶利米書 6:26 中的「我百姓的女子」延續。——「四圍有驚嚇」，詩篇 31:14；耶利米書 20:3；20:10；46:5；49:29；耶利米哀歌 2:22；參見關於耶利米書 20:10 的特別評論。
耶利米書 6:26。「我百姓的女子啊……滅命的必忽然臨到我們。」——「應當腰束麻布」等，參見耶利米書 4:8，——「在灰中打滾」，參見耶利米書 25:34；彌迦書 1:10；以西結書 27:30。——「悲傷」等。參見阿摩司書 8:10；撒迦利亞書 12:10。——「痛痛哀號」。參見耶利米書 31:15；何西阿書 12:15。——先知最後建議耶路撒冷做她唯一剩下的事；在麻布和灰中悔改（參見以賽亞書 58:5；耶利米書 25:34；以西結書 27:30；但以理書 9:3）並進行深沉、真誠的哀悼。是為了他們的罪還是為了他們的毀滅？毫無疑問是為了兩者。因為前者是由悔改引起的，後者是由不可避免的毀滅引起的。悔改和哀悼已不能阻止毀滅（這在以前可能是可能的，參見耶利米書 4:1-4；14:6；14:8）。先
因為耶和華已經棄絕了他們。
先知的講道絕非旨在促成普遍的悔改，毋寧說，它是作為一塊試金石。藉此，一個篩選的過程將被建立，用以判定何者為良善，何者為劣質金屬（耶 6:27）。不幸的是，絕大多數的人被證明是普通的黃銅（耶 6:28）。在冶煉的過程中（過去與未來），同樣的結果呈現出來。在另外兩個本質上表達相同意義的比喻中，主將以色列比作一塊礦石，在火中只能煉出鉛；又比作另一塊含有銀的礦石，但遺憾的是，銀與雜質混合得如此徹底，以至於劣質金屬無法與真金屬分離（耶 6:29-30）。
耶 6:27。我已立你……他們的道路。百姓被稱為礦石，因為他們的價值必須通過試驗的過程來確定。術語（מִבְצָר，mibtsar）無疑也是參考了耶 1:18 而選擇的，在那裡它被用來形容先知 [一座堅固（受過試驗）的城]。這民族也受試驗，不是作為堡壘，而是作為尚待證明的礦石。
耶 6:28。他們都是……讒謗人的。先知在此處與他處一樣（參閱耶 6:13 及後續經文的註釋），在如此具體化時，似乎心裡想著第八條誡命。參閱路德的解釋：背叛、誹謗或散佈惡言。——黃銅與鐵。這些詞彙同樣以比喻的方式陳述了耶 6:27 試驗的結果：礦石中不含金銀，只有劣質金屬。
耶 6:29。風箱吹火……分離。風箱發熱或著火。這當然是指以色列：他們的火就是他們被熔煉的火，即過去、現在與未來的苦難之火。即使是最嚴厲的苦難試煉，從這群百姓身上也只能煉出鉛來。可以看出，先知轉向了一個相關的比喻，正如隨後他立即運用了第三個比喻一樣。第一個比喻將先知描繪為金屬試驗者，他首先拿起粗礦，以便從礦物學上區分其組成部分。在第二個比喻中，礦石被置於火中，以便藉此確定其金屬價值。結果是鉛。因此，我發現 Keri（讀法）מֵאֵשׁ תָּם（me'esh tam），無論如何解釋，都是一個完全必要的修改。在接下來的經文中，先知使用了第三個比喻。以色列在這裡被明確地呈現為銀礦石。但在冶煉處，銀似乎與石頭混合得如此緊密，以至於生產出純淨的銀是不可能的。因此，以色列依然是——廢料，不純的銀，作為不適合高貴用途的材料，主棄絕了它。——卑劣的 [邪惡的]。先知從比喻的表達方式轉向了字面的表達方式。
耶 6:30。被棄絕的銀……耶和華已經棄絕了他們。——結論是悲哀的。但這被棄絕的銀並非指以色列全體，而僅指當代的以色列。參閱耶 3:11-25；耶 4:27；耶 5:10；耶 5:18。