約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

耶利米書 51:1-6

1. 叛逆者的心、簸揚者與被孤立者

耶利米書 51:1-6

1 耶和華如此說： 看哪，我必興起毀滅的風， 攻擊巴比倫，和那些住在「我叛逆者之心」中的人。 2 我要打發簸揚的人到巴比倫， 簸揚她，倒空她的地， 因為在災難的日子，他們從四圍攻擊她。 3 弓箭手當向那拉弓的拉弓， 向那穿著鎧甲自誇的拉弓， 不要憐惜她的少年人， 要滅盡她的全軍。 4 他們必在迦勒底人之地被殺， 在她的街上被刺透。 5 以色列和猶大並沒有被他們的神——萬軍之耶和華——遺棄而守寡， 但他們的地卻因以色列的聖者而滿了罪孽。 6 你們要從巴比倫逃出來，各人救自己的命， 不要因她的罪而一同滅亡。 因為這是耶和華報仇的時候， 祂必向她施行報應。

釋經與評論

巴比倫，耶和華反對者的心，必像糠秕被簸揚（耶 51:1-2）。不用比喻；強大的戰爭力量必擊倒巴比倫（耶 51:3-4）。因為以色列與猶大並非被遺棄的寡婦；相反，他們必得拯救，耶和華對巴比倫的報應必執行（耶 51:5-6）。——因此，這段經文由兩半組成：耶 51:1-4 與耶 51:5-6。前半部分宣告了對巴比倫的審判，(a) 以簸揚為比喻，耶 51:1-2；(b) 以非比喻的語言，耶 51:3-4。後半部分與前半部分相關，作為理由的陳述（「因為」，耶 51:5）。審判之所以臨近，是因為主將顯明祂是忠於以色列的丈夫，是向巴比倫施行公義報應的主。

耶利米書 51:1-2。耶和華如此說……災難。 לֵב קָמַי（我叛逆者之心）是否應透過 Atbash（字母倒置原則，根據該原則，它等同於 Casdim，即迦勒底人）來解釋是值得懷疑的，因為先知在使用該表達時可能並未參考字母置換。正如他在耶利米書 50:21 中稱巴比倫為「雙重反抗與懲罰」，在耶利米書 50:31 中稱其為「驕傲」，他也可以稱其為「我叛逆者之心」。這種稱呼是自然的。它建立在巴比倫的概念在整個舊約與新約預言意識中所具有的意義之上。因為雖然直到《啟示錄》，巴比倫才被明確地設定為對主及其國度一切敵對行為的綜合中心（參 Naegelsb. Jer. u. Bab., S. 10 ff.），但這種表述植根於舊約先知對巴比倫的觀點，如果我們將此段經文視為新約啟示者對巴比倫這一概念的主要基礎，即將其宣告為「地上淫婦與可憎之物的母」（啟 17:5），我們就不會錯。然而，值得注意的是，根據卡巴拉式的文字遊戲，名稱 בַּשְׂדִּים 應構成一個具有適當意義的表達（參 Buxtorf, Lex. Chald., p. 248, 9; Herzog, Real-Enc., VII., S. 205）。表達 הֵעִיר רוּחַ 在其他任何地方（耶 51:11；該 1:14；拉 1:1, 5；代上 5:26；代下 21:16, 36:22）確實都表示「喚醒、激動精神」。但該表達並不一定僅限於此含義。在此處談到簸揚的地方，上下文要求「風」的含義。似乎該表達是在耶利米時代才開始使用，因為此前它並未出現。然而，一種仍處於形成階段的表達方式，最初在意義上搖擺不定是相當自然的。只有當它透過長期使用在特定意義上固定下來後，若不產生誤解，才不能再以另一種意義來理解。——「簸揚她」。參耶 49:32, 36。——「倒空」。參耶 19:1, 7；賽 24:1；鴻 2:3。在此，先知從比喻轉向了字面意義的敘述，因為簸揚將體現在土地被倒空，人員與財產被擄走。——「因為在災難的日子」，等等。參耶 4:17；17:17-18。

耶利米書 51:3-6。弓箭手……施行報應——「不要憐惜」，等等。參賽 13:18；耶 1:14。——「被殺」，等等。參耶 51:47, 49, 52；37:10；賽 13:15。——「並非寡婦」，等等。參賽 1:1；54:4-6；哀 1:1。——「他們」應指巴比倫。這半節經文的意思是：主似乎比對以色列更偏愛巴比倫，因為後者在前者權下被擄。事實並非如此。巴比倫在耶和華面前罪孽深重，因此處於以色列聖者的咒詛之下。我不認為這節經文有什麼不像耶利米的地方。אָשָׁם（罪孽）在耶利米書其他地方未出現，這並不重要。鑑於對以賽亞書的頻繁引用，此處出現「以色列的聖者」這一表達，正如在耶利米書 50:29 中一樣，並不奇怪。關於與前後文的聯繫，應當提到耶利米書 51:5 以一種極其恰當的方式為耶利米書 51:1-4 的宣告提供了雙重理由：1. 消極的（以色列未被棄絕）；2. 積極的（巴比倫滿了罪孽）。耶利米書 51:5 也以兩種方式與耶利米書 51:6 聯繫起來：1. 作為整個論述（耶 51:1-5）的一個組成部分，耶利米書 51:6 從前文得出推論；2. 特別是透過「不要因她的罪而一同滅亡」這句話，這顯然是指「他們的地卻滿了罪孽」。——「逃出來」，等等。參賽 13:14；48:20；耶 48:6；1:8。——「不要」，等等。參耶 49:26；50:30；創 19:15。——「因為這是……的時候」，等等。參賽 34:8；46:10；1:15, 28；51:11；啟 18:4。——「報仇」，等等。參珥 4:4；賽 59:18；66:6；箴 19:17；詩 137:8。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，彷彿恢復了隨巴別塔建造與寧錄王國而中斷的線索。在巴別塔的建造中，當時整個人類聯合起來反對上帝；隨著巴比倫王國，普遍君主制的時期開始了，這再次渴望實現整個人類無神論的聯合。巴比倫自那時起，甚至直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），一直保持為這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》，第 230 頁。

1. 巴比倫為何成為世界的預表？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市與王國更偉大、更榮耀、更強大、更驕傲或更不敬虔。尼尼微特別是比巴比倫更偉大（參 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 474, 5），亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它曾將以色列北方較大的一半百姓擄走。巴比倫在兩個方面具備這種代表性：1. 因為它是世俗君權與泰坦式傲慢的家園（創 10:8；11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自命為全球唯一的最高權力。

1. 「當上帝使用一個迷信、邪惡且殘暴的國家作為祂的杖足夠久時，祂就會將其擊碎，並最終將其扔進火中。因為即使是那些祂先前用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默。

1. 「沒有哪位君主對主上帝而言太富有、

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的話語與應許。百姓的罪孽使它淪落塵埃，但並非沒有更美好復活的盼望。反之，巴比倫必永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序之下，僅僅暫時存在。我們應當順服它們，並為了上帝在其中所教導之人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古以色列人那樣對它們充滿熱情，因為我們在這裡沒有常存的城，我們的公民身份在天上。這世界的王國對我們而言並非避難所，我們僅憑藉第四個祈求中的日用飲食來祈求它們的延續。耶利米對巴比倫使用了許多他在審判其他國家時已經用過的詞彙與比喻，藉此暗示世上所有的異教主義都在巴比倫達到頂點，因此這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權勢上再次應驗，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將這世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 50:2。先知將呼籲與耶和華立永恆聖約的話語放在從巴比倫歸回的以色列人口中，他使他們：1. 承認他們忘記了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會延遲數世紀，以色列作為一個外在的 πολιτεία（politeia，政體/公民團體）會沉淪得更深，最終新約的以色列本身會作為一個 μυστήριον（mystērion，奧祕）顯現，這是天使所渴望詳細察看的（彼前 1:9-12）。

1. 從耶利米在耶利米書 31:31-34 中對新約所說的話，我們看到他並非不知道其本質以及它與舊約的區別。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其如何以及為何如此，對他而言仍是 μυστήριון（mystērion，奧祕）的一部分。

1. 關於耶利米書 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。那些本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻是狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。耶利米書 14:14；馬太福音 7:15；馬太福音 23:2-12。

1. 關於耶利米書 50:7。當上帝的教會淪落到其毀滅者竟能聲稱自己所做的是正確的，這便是最糟糕的境況。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝的非常規使者來告知他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參閱耶利米書 40:2-3。

1. 關於耶利米書 50:8。「巴比倫門戶大開，必須離棄它，不可依戀，因為被擄是暫時的管教，而非上帝為祂兒女所定的安排。上帝的百姓在普遍的救贖中，必須像公羊走在羊群前頭一樣，好讓萬國也能歸附以色列，正如這在基督時代的早期教會和使徒身上所應驗的，他們如今吸引整個異教世界跟隨他們走向永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古以色列人在其中領路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪德里希。「當異教徒如此輕易地戰勝了通常受到強大保護的國家時，他們感受到了一點上帝的懲罰。但耶利米仍向他們展示，他們以為上帝完全棄絕了祂的百姓是何等自欺，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。

1. 關於耶利米書 50:18。「世上的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到那可愛而榮耀的土地。猶太人或許以居魯士治下的歸回作為這種回歸的標記；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 50:23。「雖然迦勒底人是受上帝之召，為了因猶太民族眾多的罪孽而對其發動戰爭，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像上帝那樣懷著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待改革；因為他們自己比猶太人更罪大惡極，且在罪中持續不悔改。因此，他們不能逍遙法外而不受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所命令的更嚴酷，因此上帝公正地懲罰了他們。正如上帝主自己所說（以賽亞書 47:6）：我惱恨我的百姓，將他們交在你手中；你卻不施憐憫。因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，其中必須有上帝所具備的良善意圖，否則這樣的工作可能成為罪，並招致上帝的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。

1. 關於耶利米書 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也招致了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對上帝的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將承受地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——如今，祂既已取了我們的肉身，就在我們中間，並引導我們的事業，使世界戰兢。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的鐵鎚。上帝已經打碎了它，並且必須也將會更徹底地打碎它。正如這裡在耶利米書 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，即所有真正的教師與傳道人。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶利米書 51 章。「教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這章和前一章中，所做的無非是為巴比倫人開出他們最終的解職令與通行證，因為他們對猶大百姓表現得如此勇猛且『出色』，好讓他們知道他們不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是好事，因為他們終將在他們的冠冕上得到他們所賺得的報應。」——克拉默。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被金子的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義。我常看見這樣的金杯，在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢視這金杯中那毒害的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯。」——奧利金（Origen）引於華茲華斯（Wordsworth）。]

「反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建在七座山上的羅馬城（啟示錄 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場和驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是耶和華手中的巴比倫（耶利米書 51:7），萬國都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯，充滿了她淫亂的可憎之物和污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上並擁有巨大的財富，約翰也寫道羅馬巴比倫身穿紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（啟示錄 18:12）。經上說以色列被殺的人是因巴比倫而倒下；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟示錄 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在其驕傲與專制中是屬靈巴比倫的預表，它也是將要臨到它的毀滅的預表。許多人想要醫治巴比倫，但她不肯被醫治；因此，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成為亂石堆和野獸的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟示錄 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。』又說：『巴比倫大城傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴』（啟示錄 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要逃離她，好讓每個人能救自己的靈魂（耶利米書 51:6）——又說：『我的民哪，你們要從其中出來，各人逃避耶和華的烈怒』（耶利米書 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為啟示錄 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義了。」——符騰堡摘要。

1. 關於耶利米書 51:5。「一位君王毀滅半個大陸的速度，比拔掉上帝所保護的一間茅屋中的一顆釘子還要快。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德派（Picards）的寬容政策，並在同一天失去他的一個主要堡壘時，說：『我早料到會這樣，因為我妄圖奪取上帝的權杖』（魏斯曼，《教會歷史》第二卷，第 320 頁）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶利米書 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內裡腐爛的蘋果。因此，遲早這腐臭會變得顯而易見。所有那些心與中心不在上帝身上的人也是如此。一切在內裡都是空洞虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友和崇拜者當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體裡有了死亡，就沒有醫生能施行醫治。

1. 關於耶利米書 51:17；耶利米書 51:19-20。「上帝的兒女有三個理由可以冒險投靠祂：1. 所有人都愚昧，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的鐵鎚；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的工具，是產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。

1. 關於耶利米書 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這是有可能的，但上帝做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們應當認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。上帝將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個民事權力——拿在手中，並從他的牙縫中奪回他的獵物。我們的上帝比所有世俗力量更強大，絕不會將我們留給它們。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 51:58。「是的，所有沒有上帝的話語作為生命力的牆垣與塔樓都是如此，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有上帝的教會透過祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，存放在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔民族的代表，已經對上帝反對巴比倫的話語進行了莊嚴的記錄，並彷彿抓住了上帝的應許，提醒祂。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能上帝的榮譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到上帝榮譽所要求的結局。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯，是為了讓人的眼睛被金子的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要謹記，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的異端邪說的毒藥。我常看見這樣的金杯，隱藏在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢視這金杯中那致命的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯。」——奧利金（Origen），引自華茲華斯（Wordsworth）。—S. R. A.]

「敵基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫曾將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界沉醉的金杯，是耶和華手中的巴比倫（耶 51:7），萬國都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也拿著一個杯，盛滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上論到巴比倫說她坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也這樣描寫羅馬的巴比倫，說她穿著絲綢、紫色與朱紅色的衣服，用金子、寶石與珍珠裝飾（啟 18:12）。論到巴比倫，說以色列被殺的人是因她而倒下；同樣地，屬靈的巴比倫也因聖徒的血而喝醉了（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表，她也是那將要臨到她身上的毀滅的預表。許多人想要醫治巴比倫，但她卻不肯被醫治；同樣地，許多人試圖支持那毀滅性的敵基督巴比倫，但一切都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆與野狗的居所，敵基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟示錄 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因她曾叫萬國喝邪淫大怒之酒。』又說：『巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴』（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃跑，好讓每個人能救自己的性命（耶 51:6）——又說：『我的民哪，你們要從其中出去，各人逃避耶和華的烈怒』（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒要從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪惡所玷污，同時分擔她的刑罰。因為啟示錄 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神也想起她的不義來了。」——《符騰堡摘要》（Wurtemb. Summarien）。

1. 論耶利米書 51:5。「一位君王要毀滅半個大陸，比從一個受主保護的茅舍中拔出一根釘子還要容易。如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策，並在同一天失去一座主要堡壘時，說了這句話：『我早料到會如此，因為我妄圖奪取神的權杖』（魏斯曼，《教會史》第二卷，第 320 頁）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 論耶利米書 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗，內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早那腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在神身上的人都是如此。一切內在都是空洞與虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部顯露，當這裡那裡出現裂痕或腐爛的斑點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者便會前來，想要改良、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，沒有醫生能施行醫治。

1. 論耶利米書 51:17；51:19-20。「神的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 所有世人都是愚昧的，他們的財寶並非真實；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是祂的產業；在這之中有幸福。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 論耶利米書 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會認為這可能，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇觀，而是因其軟弱。我們應當認識世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大之處。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地如今是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個世俗權力——拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的神比所有世俗勢力更強大，絕不會將我們留給它們。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:58。「是的，所有牆垣與塔樓，若沒有神的話語作為生命力，即使它們被稱為教會與大教堂，結局也是如此……唯有神的教會藉著祂純淨的話語擁有永恆性。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:60-64。當我們想要安全地保存檔案時，我們會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於他，西萊雅，作為聖潔國度的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的記錄，可以說，他抓住了神的話語，並提醒了神。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案室中；這成為了全知全能之神榮譽的問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向神榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 論耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何與「善事成就」（rem bene gestam）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們現在所戰勝的事物；(b) 以言語和行為感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 論耶利米書 50:4-8。以色列從巴比倫被擄歸回，是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人的榜樣與通往自由的引導者。

1. 論耶利米書 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友立下聖約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853 年。

1. 論耶利米書 50:18-20。亞述與巴比倫是教會及個別基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。

1. 論耶利米書 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與藝術上似乎是不可戰勝的。難道它在驕傲方面沒有一定的正當性嗎，至少對人而言？不；因為沒有人是僅僅與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利是從主而來的（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）與受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強壯，以至於他們能勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以擊碎軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的宣告，沒有人應該招惹它。

1. 論耶利米書 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論耶利米書 51:5。神對以色列顯出如此的恩惠，以至於宣告祂是她的丈夫（耶 2:2；3:1）。但現在以色列與猶大被擄，看起來好像是被遺棄或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂可能會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動局勢，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的私慾，而只是要成就主對以色列的旨意。

1. 論耶利米書 51:6。有時分離是好的。因為雖然箴言 18:1 說：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑順服肢體合作律，林前 12:25 等）之對立面的分離應當被拒絕，但教會生活中可能出現一些時刻，離開團體並分離成為一種義務。當團體變成了巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應當注意，不應太輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也容易受到許多波動的影響。存在著衰退與晦暗的時期，如同星辰的蝕相，但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨復興與回到最初的光明。沒有人應因這種短暫的疾病狀態而將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩典的媒介、話語與聖禮，使其失去救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨與神聖的生命之糧時，最好「逃避，免得因教會的不義而滅亡」。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來，後者是與所有反對教會健康生活的事物分離，因此應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒每日的義務。他必須在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 等；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 所指出的各種私人生活關係中執行它。——參見帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「教派」的文章。

1. 論耶利米書 51:10。在神面前有效的公義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所做的工作，(a) 藉著言語，(b) 藉著行為。

1. 論耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離別時。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的土地上與家鄉的弟兄保持團結，藉由 (a) 記念主，即始終真誠地委身於主，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服事耶路撒冷，即我們所有人的共同母親（加 4:26），即教會，在適當的位置與程度上盡我們所能，並始終將她放在我們心中。

耶利米書 51:7-10

1. 金杯破碎

耶利米書 51:7-10

7 巴比倫本是耶和華手中的金杯， 使全地沉醉： 萬國喝了她的酒， 就癲狂了。

8 巴比倫忽然傾倒，毀壞！ 要為她哀號，拿乳香止痛， 或者她可以治好。

9 我們醫治巴比倫，她卻沒有治好： 離開她吧，我們各人歸回本國： 因為她受的審判達到天上， 高及雲霄。

10 「耶和華已經顯明我們的公義： 來吧，我們在錫安宣告耶和華我們神的工作。」

釋經與評論

這些經文也包含了一幅完整的圖畫。先知首先向我們展示了巴比倫在其權力的巔峰時期，那時它就像一個金杯，耶和華在其中給萬國喝祂憤怒的酒（耶 51:7）。現在角色互換了。巴比倫自己成了「病人」，因此先知呼籲那些成為她附庸的國家給她藥物（耶 51:8）。他們回答說他們已經徒勞地嘗試過了，並互相期待對方從共同的監獄中逃離（耶 51:9）。以色列是這些國家中的一員，因此呼籲屬於它的人歸回故土，並在他們的家鄉宣告主在拯救與稱義祂子民時所行的奇事（耶 51:10）。我們看到這段話語是戲劇性地安排的，就其主旨而言，從巴比倫的高度與偉大發展到她的傾倒。

耶利米書 51:7-8。金杯……治好。先知在此心中想著耶利米書 25:15。在耶利米書 50:23 和 51:20 中以錘子為喻的事，在此以杯為喻，只是在錘子中，不可抗拒的力量要素更為突出，而在金杯中，驕傲與榮耀的要素更為突出。然而，杯是在「耶和華手中」。因此它是耶和華的工具，它所給予的是耶和華的賞賜。從這賞賜的效果來看，我們看到其目的是懲罰。萬國因它而沉醉，變得癲狂（參耶 25:16）。這幅圖畫描繪了他們被迫承受的毀滅性效果的壓倒性充盈。——參啟 17:2；17:4。——[巴比倫，「像一個美麗的妓女，用她偶像崇拜的愛情魔藥迷惑了你。」華茲華斯。同樣的意象也用於啟示錄。參教義註釋第 17 條。—S. R. A.]——現在巴比倫自己被拋下、破碎、病入膏肓。「巴比倫傾倒了」這句話似乎取自以賽亞書 21:9。參啟 14:8；18:2。杯的意象逐漸被放棄。在「破碎」一詞中仍能察覺到，但乳香與疼痛預設了一個活的有機體。那些被呼籲的人必須是後來在耶利米書 51:9-10 中說話的人。是那些被巴比倫征服並囚禁的國家在說話，其中也包括以色列。他們與耶利米書 50:8；50:16 中所說的是同一群人。他們被召喚去醫治巴比倫，因為他們現在是她的僕人，因此有義務提供協助。——乳香。參耶 46:11；8:22。

耶利米書 51:9-10。我們醫治……我們的神。那些被呼籲的人並沒有拒絕提供服務，但這被證明是徒勞的。他們在嘗試之後表達了這一點，因此使用了完成時態——耶 6:14；15:18；17:14。他們因此表達了在巴比倫的服事中，他們已經誠實地盡了所能去拯救她。由於他們所有的嘗試都證明是徒勞的，他們考慮藉由逃回本國來保全自己。參賽 13:14；耶 46:16。——巴比倫無法被醫治的原因在於臨到她身上的災難之巨大是不可估量的。懲罰的審判以壓倒性的方式向他們推進，甚至達到天空。參詩 36:6；57:11；108:5。——以色列，作為監獄破碎的主要受益者，最為歡喜的是他的榮譽得到了挽救，他沒有作為完全邪惡的東西而永遠消失與滅亡，而是作為對某事有用的善物被保存下來。我們可能會被誘惑將「公義的工作」（צְדָקוֹת）理解為「救恩」（參賽 62:1），但複數形式反對這種解釋。因為雖然「耶和華的公義」在「拯救行為」的意義上被提及（參士 5:11；詩 103:6），但以色列的公義，即主所顯明的，很難不是那些證明以色列仍然配得作為耶和華子民之榮譽的事實（參賽 62:2）。參詩 37:6；耶 50:20。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，可以說恢復了隨著寧錄的塔樓建設與王國而中斷的線索。在巴比倫塔的建設中，當時整個人類聯合起來反對神；隨著巴比倫王國，普遍君主制的時期開始了，這再次渴望整個人類的無神論聯合。自那時起，甚至直到啟示錄（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《但以理先知書》，第 230 頁。

1. 巴比倫為何作為世界的預表出現？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市與王國更偉大、更輝煌、更強大或更驕傲、更不敬虔。尼尼微特別是比巴比倫更偉大（參鄧克爾，《古代史》I，第 474, 5 頁），亞述對神權政治也不那麼敵對，它擄走了以色列北方與較大的一半子民。巴比倫在兩個方面具備這種代表性：1. 因為它是世俗君權與泰坦式傲慢的家園（創 10:8；11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自認為是全球唯一的最高權力。

1. 「當神使用一個迷信、邪惡與暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就將其粉碎，並最終將其扔進火中。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。

1. 「沒有君王對神主而言是太富有、太邪惡或太強大的。祂很快就能招募並僱用祂可以用來對付祂公開敵人的士兵。」——克拉默（Cramer）。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即神的話語與應許。子民的罪導致它倒在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為在它裡面，邪惡的帝國達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，只為一段時間服務。我們應當順服它們，並為了神在其中教育的人類的靈魂而尋求它們的福利；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有長存的城，我們的公民身份在天上。這個世界的王國對我們來說不是聖所，我們僅以第四個祈求的日用飲食來祈求它們的延續。耶利米將許多詞彙與比喻應用於巴比倫，這些詞彙與比喻他已經用於對其他國家的審判中，從而暗示在巴比倫，世界所有的異教主義達到了頂峰，並且在這裡也必須有最大的痛苦。然而，這裡論到巴比倫的事，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們追隨其腳步，以肉體為臂膀，並將這個世界的物質視為力量，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 50:2。在將與耶和華立永約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列口中時，先知使他們：1. 承認他們忘記了第一個約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未認為這種救贖只是一個微弱的開始，救主的顯現會推遲幾個世紀，以色列作為一個外部的「政治體」（πολιτεία）會沉淪得更深，最終新約的以色列本身會作為一個「奧秘」（μυστήριον），是「天使所願察看的」（彼前 1:9-12）。

1. 從耶利米在耶利米書 31:31-34 中關於新約的論述，我們看到其本質與它與舊約的區別對他而言並非未知。然而，他僅在總體上知道新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但如何以及為何會如此，對他而言仍然是「奧秘」的一部分。

1. 論耶利米書 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王與先知，證明是狼。是的，他們是穿著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。耶 14:14；太 7:15；23:2-12。

1. 論耶利米書 50:7。當神教會的敵人在荒涼它時能堅持認為他們這樣做是正確的，這是神教會可能陷入的最糟糕的狀況。然而，當那些不願聽神常規使者的人，必須由神的非常規使者告訴他們應該做什麼時，這是一種正義的報應。參耶 40:2-3。

1. 論耶利米書 50:8。「巴比倫被打開了，它必須被拋棄，而不是被依戀，因為被擄是暫時的管教，而不是神為神的兒女所做的安排。神的子民在普遍的救贖中必須像公羊一樣走在萬國的群體之前，這樣這些國家也可能依附於以色列，正如這在基督時代的第一批教會與使徒身上所應驗的，他們現在引導整個異教世界走向永生。在這裡，先知承認了從舊世界的廢墟中產生的新人類，其中古代以色列也引領道路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪特里希（Diedrich）。——「當異教徒如此輕易地戰勝通常保護得如此強大的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米向他們展示了他們在認為神已經完全拒絕祂的子民時是如何欺騙自己，因為關於永恆的恩典之約，他們當然一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。

1. 論耶利米書 50:18。「世界的強權確實構成了世界的歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人可能以居魯士統治下這種回歸作為標記；然而情況是，以色列真正的聖者，基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 50:23。「雖然迦勒底人是神為了懲罰猶太民族眾多罪惡的目的而召喚的，但他們受到懲罰是因為他們並非像神那樣以純潔的意圖去做，即懲罰其中的錯誤並保留他們以進行改革；因為他們自己比猶太人更邪惡，並在罪中繼續不悔改。因此，他們不能逍遙法外，不受懲罰。此外，他們行動太粗暴，對待猶太人比神所命令的更嚴厲，因此神公正地懲罰了他們。正如神主自己所說（賽 47:6）：我向我的民發怒，將他們交在你手中；但你沒有施憐憫。因此，僅僅成就神的旨意是不夠的，必須有神所擁有的良好意圖，否則這樣的行為可能是一種罪，並招致神聖的懲罰。」——《符騰堡摘要》（Würtemb. Summ.）。

1. 論耶利米書 50:31-34。「神稱巴比倫為『你這驕傲的』，因為驕傲是他們在所有行動中的內在力量與衝動。但世俗的驕傲造就了一個巴比倫，並帶來了巴比倫的命運……驕傲必須倒下，因為它本身就是對神的謊言，它所有的力量必須在火中滅亡；因此，謙卑與溫柔的人將保持對大地的佔有：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法幫助自己，也不需要這樣做，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——現在，祂已經取了我們的肉身，在我們中間，並引導我們的事業，以至於世界顫抖。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 50:45。「敵基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的錘子。神也打破了它，並且必須且將會更進一步地打破它。正如這裡在耶利米書 51:45（根據路德的翻譯）所說，牧童們將會這樣做，即所有真正的教師與傳道人。」——克拉默（Cramer）。

1. 論耶利米書 51 章。「這些教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這章與前一章中，除了為巴比倫人開具他們最終的解僱書與通行證之外，什麼也沒做，因為他們對猶大子民表現得如此英勇與出色，以至於他們可能知道他們不會得不到回報。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的處境也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應認為自己是神最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是很好的，因為他們終將在他們的冠冕上得到回報，無論他們賺取了什麼。」——克拉默（Cramer）。

1. 論耶利米書 51:41–44。「示沙克（Sheshach）怎會如此被攻取，這座舉世聞名的城市怎會如此被奪去？無人會認為這是有可能的，但神成就了這事。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其權勢而成為奇觀，而是因其軟弱。我們應當認識世界的軟弱，即便在它看似強大之處亦然。敵國如海，已淹沒了巴比倫。她的土地如今成了荒場。神取走巴比倫的主要偶像彼勒（Bel），象徵其整個世俗權力都在祂手中，並從牠的牙齒中奪回牠的獵物。我們的神比一切世俗勢力更強大，絕不會將我們撇給它們。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:58。「是的，凡沒有神的話語作為生命力的牆垣與塔樓，情況皆是如此，即便它們被冠以教會與大教堂之名……唯有神的教會，藉著祂純淨的話語，才擁有永恆性。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:60–64。當我們希望妥善保存檔案時，會將其存放在檔案室，置於乾燥之處，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷拋入幼發拉底河的水中，河水必將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔國度的代表，已針對巴比倫對神的話語進行了莊嚴的盤點，可以說，他抓住了神的話語，並以此提醒神。以這種方式，這件事被存放在所能想像到最持久、最安全的檔案室中；這已成為全知全能之神的一件榮譽案件。然而，此類事項既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向神之榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 論耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何與「善行」（rem bene gestam）相關的場合。善業的凱旋：1. 它是勝過哪些敵人而獲得的；2. 它應當激勵我們做什麼；(a) 避免我們剛戰勝的事物；(b) 以言語和行為，感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 論耶利米書 50:4–8。以色列從巴比倫被擄中得釋放，是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人自由的榜樣與領袖。

1. 論耶利米書 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分別的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友立下聖約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。

1. 論耶利米書 50:18–20。亞述與巴比倫是教會及個別基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引領我們的靈魂進入青草地，來到屬靈的迦密山。

1. 論耶利米書 50:31–32。對驕傲的警告。巴比倫曾非常強大、富有且輝煌。它在自然與人工上似乎都不可戰勝。難道它在驕傲方面，至少對人而言，沒有某種正當性嗎？不；因為沒有人是僅僅與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利是從主而來的（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強壯，以致勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以衝入軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，無人應當驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的宣告，無人應當招惹它臨到自己身上。

1. 論耶利米書 50:33–34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論耶利米書 51:5。神主顯明對以色列的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但如今以色列與猶大身處流亡，看起來彷彿是被棄絕或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂確實可能給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動局勢，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們並非要滿足自己的私慾，而只是要在以色列身上成就主的旨意。

1. 論耶利米書 51:6。有時，與某個群體分離是好的。因為雖然箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與對肢體合作律的謙卑順服，林前 12:25 等）之對立面的分離，應當受到譴責；然而，在教會生活中可能出現一些時刻，離開該群體並分離成為一種義務。當該群體已成為巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應當注意，不應過於草率地做出此類決定。因為即便是教會的生活也容易受到許多動搖。存在著衰退與昏暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，隨之而來的必然是復興與回歸最初的光明。無人應因這種暫時的病態狀態而將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩惠的媒介、聖道與聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨且神聖的生命之糧，那麼「逃離，免得因教會的罪孽而滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來——即與一切反對教會健康生活、被視為教會身體中病變部分的事物分離。這種分離是基督徒每日的義務。他必須在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 等；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10–11 所指出的各種私人生活關係中執行此義務。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。

1. 論耶利米書 51:10。在神面前有效的義。1. 它的起源（非我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 論耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離別之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯明的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的土地上，藉由以下方式與家鄉的弟兄保持團結：(a) 記念主，即始終真誠地委身於主，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服事耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），以我們所有的力量在適當的位置與尺度上服事教會，並始終將她放在我們心中。

1. 論 Jer 50:31–32。對驕傲的警告。巴比倫曾極其強大、富庶且輝煌。無論從自然條件還是人工防禦來看，它似乎都不可戰勝。那麼，它在驕傲方面——至少在對待世人時——是否具有某種正當性呢？不；因為沒有人僅僅是與人爭戰。每一個爭戰者，其對手不是主，就是主的朋友。勝利是從主而來的（Pro 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（Psa 18:35；Psa 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（2Co 12:9）。祂能使瘸腿的（Isa 33:23；Mic 4:7）和受致命傷的（Jer 37:10）變得如此強壯，以至於能勝過強健者（參 Jer 51:45）。祂能使一人追趕千人（Deu 32:30；Isa 30:17）。靠著祂，人能擊碎軍隊，跳過城牆（Psa 18:29）。因此，無人應當驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一句可怕的話，任何人都不應招致這句話臨到自己身上。

1. 論 Jer 50:33–34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不義；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論 Jer 51:5。神——主向以色列顯出如此的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（Jer 2:2；Jer 3:1）。但如今以色列和猶大身處被擄之地，看起來彷彿是被棄絕或喪夫的婦人。然而，這僅僅是外表。以色列的丈夫並沒有死。祂或許會讓祂的子民經歷一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動權柄，擊打那些曾被祂用來管教以色列的人，因為他們忘記了自己並非要滿足私慾，而只是要成就主在以色列身上的旨意。

1. 論 Jer 51:6。有時，與人分離是合宜的。雖然 Pro 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與對肢體合作律之謙卑順服，1Co 12:25 sqq.）之對立面的分離主義應當受到譴責，但教會生活中確實可能出現一些時刻，離開該群體並與之分離成為一種義務。當該群體已淪為巴比倫時，這樣的時刻便來臨了。然而應當注意，人不應輕率地做出這種決定。因為即便是教會的生活，也難免有許多動搖。存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨著復興與對原始光輝的回歸。無人應因這種暫時的病態狀態而將教會視為巴比倫。只有當教會完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩惠的媒介（即聖道與聖禮），使其救贖功效喪失時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純淨、神聖的生命之糧時，那麼「逃避，救自己，免得因教會的不義而滅亡」便是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來——後者是指與一切反對教會健康生命的事物分離，這些事物應被視為教會身體上的病灶。這種分離是基督徒每日的義務。他必須在 Mat 18:17；Rom 16:17；1Co 5:9 sqq.；2Th 3:6；Tit 3:10；2Jn 1:10–11 所指出的各種複雜關係中，在私生活中實踐這一點。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。

1. 論 Jer 51:10。在神面前有效的稱義。1. 其起源（非出於我們的工作或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 其果效，即讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 論 Jer 51:50。此經文可用於差遣宣教士或移民離別之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遠方之地與家鄉的弟兄保持聯合，方式為（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視祂為共同的救恩盾牌；（b）忠心地服事耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（Gal 4:26），即教會，在合適的位置與程度上竭盡全力，並始終將她放在心上。

教義與倫理

1. 「但以理所見的巴比倫帝國，彷彿接續了因寧錄的築塔與王國而中斷的線索。在巴比倫築塔事件中，當時全人類聯合起來抵擋神；隨著巴比倫王國的建立，普世君主制的時期開始了，這再次渴望實現一種無神論的人類大聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫始終是這個世界的典型。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理書》（Der proph. Daniel），第 230 頁。

1. 為何巴比倫會成為世界的典型？為何不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更輝煌、更有權勢或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更宏大（參 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 474, 5），亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它曾將以色列北方較大的一半百姓擄走。巴比倫之所以具備這種代表性，原因有二：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的發源地（Gen 10:8；Gen 11:1–4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自居為全球唯一的至高權力。

1. 「當神使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂便將其折斷，最終扔進火裡。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的國家，祂隨後也只將其視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。

1. 「沒有哪位君主在主神面前是太富有、太邪惡或太強大的。祂很快就能招募並調動軍隊，用來對付祂公開的敵人。」——克拉默。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即神的聖道與應許。百姓的罪使它倒在塵土中，但並非沒有更美好復活的希望。反之，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了那些神正在其中教導的人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列人那樣對它們狂熱，因為在這裡我們沒有永存的城，我們的公民權在天上。世上的王國對我們而言並非聖所，我們僅在第四個祈求（日用的飲食）中祈求它們的存續。耶利米將許多用於其他國家審判的詞彙與比喻應用於巴比倫，以此暗示巴比倫匯集了世界上所有的異教主義，這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須再次應驗在所有世俗權力上，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將世上的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 論 Jer 50:2。先知將呼籲與耶和華立永恆之約的話語放在從巴比倫歸回的以色列口中，使他們：1. 承認自己忘記了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，認為救主的顯現會推遲數百年，認為以色列作為一個外在的 πολιτεία（politeia，政體）會沉淪得更深，並最終新約的以色列本身會顯現為一個 μυστήριον（mystērion，奧祕），εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（eis ho epithymousin angeloi parakypsai，天使也願意詳細察看，1Pe 1:9–12）。

1. 從耶利米在 Jer 31:31–34 中對新約的論述，我們看出他對新約的本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其具體方式與原因對他而言仍屬於 μυστήριον（奧祕）的一部分。

1. 論 Jer 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。那些本應履行牧者職責的祭司、君王與先知，結果卻成了狼。是的，他們是披著官服的、最危險的狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。Jer 14:14；Mat 7:15；Mat 23:2–12。

1. 關於 Jer 50:7。當上帝的教會淪落到被其蹂躪的仇敵竟能宣稱他們行事有理的地步時，這便是教會所能遭遇的最惡劣境況。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝的非常規使者來告知他們本該做什麼時，這就是一種公義的報應（nemesis）。參見 Jer 40:2-3。

1. 關於 Jer 50:8。「巴比倫已被打開，必須離棄它，不可依戀它，因為被擄只是暫時的管教，而非上帝為祂子民所定的安排。在普遍的救贖中，上帝的子民必須像公羊走在列國的羊群前，好讓列國也能歸附以色列；這在基督時代的初代教會和使徒身上得到了應驗，他們如今引領整個外邦世界歸向永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列也在其中領路；因此，所有跟隨它的人都成了以色列。」——迪德里希（Diedrich）。「當外邦人如此輕易地征服了那通常受到強大保護的民族時，他們多少感受到了上帝的懲罰。但耶利米仍向他們展示，他們以為上帝已完全棄絕祂的子民，這是何等自欺，因為他們對永恆的恩典之約（Covenant of Grace）確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。

1. 關於 Jer 50:18。「世界的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到那可愛而榮耀的土地。猶太人或許將此視為在古列王治下回歸的標記；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引領我們回到樂園，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希。

1. 關於 Jer 50:23。「雖然迦勒底人是受上帝之召，因猶太民族罪孽深重而對其發動戰爭，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像上帝那樣懷著純潔的意圖行事，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待改革；因為他們自己比猶太人更為罪大惡極，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所命令的更為嚴酷，上帝因此公正地懲罰了他們。正如上帝主自己所說（Isa 47:6）：我惱恨我的民，將他們交在你手中；你卻不施憐憫。因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，還必須具備上帝所擁有的那種良善意圖，否則這種工作可能成為罪，並招致上帝的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。

1. 關於 Jer 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『你這驕傲的』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也招致了巴比倫的命運……驕傲必倒，因為它本身就是對上帝的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；這樣，謙卑溫柔的人將承受地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希。

1. 關於 Jer 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主（Redeemer）是強大的，祂的名是萬軍之耶和華（Lord Zebaoth）——而祂如今既已取了我們的肉身，就在我們中間，並引導我們的事業，使世界戰兢。」——迪德里希。

1. 關於 Jer 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的錘子。上帝已將其擊碎，並且必須且將會更徹底地擊碎它。正如這裡在 Jer 51:45（根據路德譯本）所說，牧童們將會這樣做，也就是所有真正的教師和傳道人。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶利米書 51 章。「教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在本章和前一章中，所做的無非是為巴比倫人開具他們最終的解職令與通行證，因為他們對猶大人民表現得如此勇猛且『出色』，好讓他們知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這很好，因為他們終將在他們的冠冕上領受他們所賺得的報應。」——克拉默。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要仔細留意，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的異端邪說的毒藥。我常在誘人辯才的華麗辭藻中見過這樣的金杯：當我檢視這金杯中那毒害的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——俄利根（Origen）引於華茲華斯（Wordsworth）。—S. R. A.]

「反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建在七座山上的羅馬城（Rev 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場和驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，就是主手中的巴比倫（Jer 51:7），列國都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也拿著一個杯，盛滿了她淫亂的可憎之物和污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上且擁有巨大的財富，約翰也寫到羅馬的巴比倫，說她穿著絲綢、紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾（Rev 18:12）。經上說以色列被殺的人是巴比倫所擊殺的；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（Rev 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲和專制上是屬靈巴比倫的預表（Typology），它也是將要臨到其上的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成一堆亂石和龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，Rev 14:8 寫道：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝她淫亂大怒的酒。又說，巴比倫大城成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴（Rev 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓各人逃脫自己的性命（Jer 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出去，各人逃脫自己的性命，等等（Jer 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為 Rev 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義了。」——符騰堡摘要。

1. 關於 Jer 51:5。「一位君主能終結半個大陸，卻無法從上帝所保護的茅屋中拔出一根釘子。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策，並在同一天失去他的一個主要堡壘時，說：『我料到會這樣，因為我妄圖奪取上帝的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於 Jer 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內裡被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在上帝身上的人都是如此。一切內在都是空洞虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部顯露，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友和崇拜者當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體裡有了死亡，沒有醫生能施行醫治。

1. 關於 Jer 51:17；Jer 51:19-20。「上帝的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 所有人都愚昧，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。

1. 關於 Jer 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這是有可能的，但上帝做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們應當認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。上帝將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個民事權力——拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的上帝比所有世俗力量更強大，從未將我們留給它們。」——迪德里希。

1. 關於 Jer 51:58。「是的，所有沒有上帝的話語作為生命力的牆垣和塔樓都是如此，即使它們被稱為教會和大教堂……唯有上帝的教會透過祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。

1. 關於 Jer 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄處，保持在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔民族的代表，已經莊嚴地記錄了上帝反對巴比倫的話語，並可以說是抓住了上帝的話語，提醒了祂。以這種方式，事情被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；這成為了全知全能上帝的榮譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到上帝榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 關於 Jer 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與「善事成就」（rem bene gestam）有關的場合。善業的凱旋：1. 它是戰勝了哪些仇敵；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們現在所戰勝的事物；(b) 以言語和行為感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 關於 Jer 50:4-8。以色列從巴比倫被擄歸回是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是上帝的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向上帝；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人通往自由的榜樣和領袖。

1. 關於 Jer 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友舊聖約（Covenant）的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。

1. 關於 Jer 50:18-20。亞述和巴比倫是教會及個別基督徒所有屬靈仇敵的預表。每個人都有自己的亞述和巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪得赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引領我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。

1. 關於 Jer 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然和技術上似乎不可戰勝。那麼，至少對人而言，它在驕傲方面沒有一定的正當性嗎？不；因為沒有人是僅僅與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（Pro 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（Psa 18:35；Psa 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（2Co 12:9）。祂能使瘸子（Isa 33:23；Mic 4:7）和受致命傷的人（Jer 37:10）變得如此強壯，以至於他們能勝過健全的人（參見 Jer 51:45）。祂能使一人追趕千人（Deu 32:30；Isa 30:17）。靠著祂，人可以擊碎軍隊並跳過牆垣（Psa 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「你這驕傲的，我與你為敵！」是一個可怕的話語，沒有人應該招惹它臨到自己身上。

1. 關於 Jer 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力和不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 關於 Jer 51:5。上帝主向以色列顯出如此恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（Jer 2:2；Jer 3:1）。但現在以色列和猶大被擄，似乎她們是被棄絕或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫不會死。祂可能會給祂的子民帶來一段管教、潔淨和試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要成就主對以色列的旨意。

1. 關於 Jer 51:6。可能會有一個時刻，分離是好的。因為雖然 Pro 18:1 說：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧——因此，作為教會性（即教會團契和對肢體合作律的謙卑順服，1Co 12:25 sqq.）之對立面的分離是應被拒絕的，但教會生活中可能會出現一些時刻，離開團體並分離成為一種義務。當團體變成了巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應當注意，不應太輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也受到許多波動的影響。存在著衰退期、遮蔽期，就像星辰的蝕相，但只要根基尚存，這些之後必然會跟隨復興並回到最初的光明。沒有人應僅僅因為這種暫時的疾病狀態就認為教會是巴比倫。只有當它完全且永久地扣留了客觀的上帝根基、恩典的媒介、話語和聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純潔且屬上帝的生命之糧時；「逃脫自己的性命，免得在教會的不義中滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離仔細區分開來，後者是與教會健康生活相對立的一切，因此應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒的日常義務。他必須在 Mat 18:17；Rom 16:17；1Co 5:9 sqq.；2Th 3:6；Tit 3:10；2Jn 1:10-11 中所指出的所有多樣關係中，就其私人生活而言執行它。——參見赫爾佐格（Herzog）百科全書中帕爾默（Palmer）關於「宗派」（Sects）的文章，XXI., S. 21, 22。

1. 關於 Jer 51:10。在上帝面前有效的公義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是上帝在基督裡的恩惠）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所做的一切 (a) 用言語，(b) 用行為。

1. 關於 Jer 51:50。此經文可用於派遣傳教士或移民離別時。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩惠幫助與拯救；2. 他們可被勸告在遙遠的土地上與家鄉的弟兄們保持團結，透過 (a) 記念主，即始終真誠地委身於主，作為共同的救恩之盾；(b) 忠實地服事耶路撒冷，即我們所有人的共同母親（Gal 4:26），即教會，在適當的地方和程度上盡我們所能，並始終將她放在我們心中。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，可以說恢復了隨著寧錄的塔樓建設和王國而中斷的線索。在巴比倫塔的建設中，當時存在的整個人類聯合起來反對上帝；隨著巴比倫王國，普遍君主制的時期開始了，這再次渴望整個人類的無神論聯合。巴比倫自那時起，甚至直到啟示錄（Jeremiah 18），一直是這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》，S. 230。

1. 巴比倫為何顯為世界的預表？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更榮耀、更強大、更驕傲或更不敬虔。尼尼微特別是比巴比倫更偉大（參見 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 474, 5），亞述對神權政治（theocracy）也同樣敵對，曾將以色列人民的北部和較大的一半擄走。巴比倫在兩個方面具備這種代表資格：1. 因為它是世俗君權和泰坦式傲慢的家園（Gen 10:8；Gen 11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿和神權王國，並首次自命為全球唯一的最高權力。

1. 「當上帝使用一個迷信、邪惡和暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就會將其擊碎，並最終將其扔進火中。因為即使是那些祂以前用作祂所揀選的受膏器皿的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默。

1. 「沒有君主對上帝主來說太富有、太邪惡或太強大。祂很快就能徵募並僱用祂可以用來對付祂公開敵人的士兵。」——克拉默。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的話語和應許。人民的罪孽導致它倒在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，只為一時服務。我們應當順服它們，並為了上帝在其中教育的人類靈魂的緣故尋求它們的福利；然而，基督徒不能像古代外邦人或古代以色列那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有長存的城，我們的公民身份在天上。這些世界的王國對我們來說不是聖所，我們僅以第四個祈求中的日用飲食來祈求它們的延續。耶利米將許多詞彙和比喻應用於巴比倫，這些詞彙和比喻他已經用於對其他國家的審判中，從而暗示在巴比倫，世界所有的異教主義達到了頂峰，並且這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡關於巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們追隨其腳步，以肉體為臂膀，並將這個世界的物質視為力量，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希。

1. 關於 Jer 50:2。在將與耶和華立永約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列口中時，先知使他們：1. 承認他們忘記了第一個聖約；2. 向我們展示新約（New Covenant）的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未認為這種救贖只是一個微弱的開始，救主的顯現會推遲幾個世紀，以色列會作為一個外部的「政體」（πολιτεία）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會顯現為一個「奧秘」（μυστήριον），是「天使也願意詳細察看」（1Pe 1:9-12）的。

1. 從耶利米在 Jer 31:31-34 中關於新約已經說過的話，我們看到它的本質及其與舊約的區別對他而言並非未知。然而，他僅在總體上知道新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但它如何以及為何會如此，對他而言仍然是「奧秘」的一部分。

1. 關於 Jer 50:6。耶利米在此指向耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，證明是狼。是的，他們是穿著官服到處遊蕩的最壞的狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。Jer 14:14；Mat 7:15；Mat 23:2-12。

1. 論 Jer 51:41–44。「示沙克（Sheshach）怎會如此被攻取，這座舉世聞名的城市怎會如此被奪去？無人會想到這竟是可能的，但神成就了這事。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其權勢而成為奇觀，卻因其軟弱而成為奇觀。我們應當認識世界的軟弱，即使在它看似強大之處亦然。敵國如海，已淹沒了巴比倫。她的土地如今成了荒場。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個世俗權力——握在手中，並從牠的牙縫中奪回牠的獵物。我們的神比一切世俗勢力更強大，且永不將我們撇給它們。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 論 Jer 51:58。「是的，凡沒有神的話語作為生命力的牆垣與塔樓，情況皆是如此，即便它們被稱為教會與大教堂……唯有神的教會，藉著祂純淨的話語，才擁有永恆性。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 論 Jer 51:60–64。當我們希望安全地保存檔案時，會將其存放在檔案室，置於乾燥之處，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，這水必將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔國度的代表，已針對巴比倫對神的話語進行了莊嚴的盤點，可以說，他抓住了神的話語，並以此提醒神。以這種方式，這件事被存放在所能想像的最持久、最安全的檔案室中；它成為了全知全能之神的一件榮譽案件。然而，這樣的事既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向神榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 論 Jer 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何與「善行」（rem bene gestam）相關的場合。善業的凱旋：1. 它是勝過哪些仇敵而獲得的；2. 它應當激勵我們做什麼；(a) 避免我們剛勝過的那種事物；(b) 以言語和行為，感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 論 Jer 50:4–8。以色列從巴比倫被擄歸回，是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判。2. 她必須像以色列一樣，以正直的心向主回轉；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人的榜樣與通往自由的領路人。

1. 論 Jer 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友立下聖約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。

1. 論 Jer 50:18–20。亞述與巴比倫是教會及個別基督徒一切屬靈仇敵的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引領我們的靈魂進入青草地，來到屬靈的迦密山。

1. 論 Jer 50:31–32。對驕傲的警告。巴比倫曾非常強大、富有且輝煌。它在自然與人工上似乎都不可戰勝。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，是否有一種正當性？沒有；因為沒有人只需與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友，就是他的敵人。勝利是從主而來的（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強壯，以致勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以衝入軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，無人應當驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」這是一句可怕的話，無人應當招惹它臨到自己身上。

1. 論 Jer 50:33–34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不義。2. 它的救贖主是強大的。

1. 論 Jer 51:5。神主顯明對以色列的恩惠，以致宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但如今以色列與猶大身處流亡，看起來彷彿是被棄絕或喪夫的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂確實可能給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們並非要滿足自己的私慾，而只是要成就主對以色列的旨意。

1. 論 Jer 51:6。可能會有一個時刻，與之分離是好的。因為雖然箴 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑順服肢體合作律，林前 12:25 等）之對立面的分離，應當受到譴責；然而，在教會生活中可能會出現一些時刻，離開該團體並分離成為一種義務。當該團體已成為巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而應當注意，不應太輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也容易受到許多動搖。存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，隨之而來的必然是復興與回歸最初的光明。無人應因這種暫時的疾病狀態而將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩惠的媒介、聖道與聖禮，使其失去救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨且神聖的生命之糧，那麼「逃脫吧，免得因教會的不義而滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來，後者是與一切反對教會健康生活的事物分離，因此應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒每日的義務。他必須在私生活中，針對太 18:17；羅 16:17；林前 5:9 等；帖後 3:6；多 3:10；約二 1:10–11 所指出的各種關係來執行。——參帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。

1. 論 Jer 51:10。在神面前有效的義。1. 它的起源（非我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 論 Jer 51:50。此經文可用於差遣宣教士或移民離別之際。可藉此機會談論：1. 主迄今對離別者所顯明的恩惠幫助與救贖；2. 勸勉他們在遙遠的土地上，藉由以下方式與家鄉的弟兄保持連結：(a) 記念主，即始終真誠地委身於主，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服事耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），即教會，在適當的位置與程度上盡我們的一切力量，並始終將她放在我們心中。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，可以說恢復了隨巴別塔建造與寧錄王國而中斷的線索。在巴別塔的建造中，當時整個人類聯合起來反對神；隨著巴比倫王國，普世君主制的時期開始了，這再次渴望實現整個人類無神論的聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》（Der proph. Daniel），第 230 頁。

1. 為何巴比倫會成為世界的預表？為何不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市與王國更偉大、更榮耀、更強大、更驕傲或更不敬虔。尼尼微特別是比巴比倫更偉大（參鄧克爾（Duncker），《古代史》（Gesch. d. Alterth.）I. S. 474, 5），而亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它擄走了以色列民北部較大的一半。巴比倫在兩個方面具備這種代表性：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的家園（創 10:8；創 11:1–4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自居為全球唯一的至高權力。

1. 「當上帝使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠長的時間後，祂便將其粉碎，最終投入火中。因為即使是那些祂先前曾用作祂所揀選、受膏之器皿的，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。

1. 「沒有哪位君王在主上帝面前是過於富有、過於邪惡或過於強大的。祂很快就能徵召並調動士兵，用來對付祂公開的敵人。」——克拉默（Cramer）。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的話語與應許。百姓的罪孽使它淪落塵土，但並非沒有更美好復活的盼望。反之，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序之下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了上帝在其中所教導之人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列人那樣對它們充滿熱情，因為我們在這裡沒有常存的城，我們的公民身份在天上。這世界的王國對我們而言並非避難所，我們祈求它們的存續，僅僅是為了第四項祈求中的日用飲食。耶利米將許多用於其他國家審判的詞彙與比喻應用於巴比倫，藉此暗示世上所有的異教主義都在巴比倫達到了頂點，因此這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權勢上再次應驗，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將這世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於 Jer 50:2。先知將與耶和華立永恆聖約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列人口中，使他們：1. 承認他們忘記了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會延遲數百年，以色列會作為一個外在的 πολιτεία（politeia，政體/公民團體）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會作為一個 μυστήριον（mystērion，奧祕）顯現，即 εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（eis ho epithymousin angeloi parakypsai，天使也切願察看的事，1Pe 1:9-12）。

1. 從耶利米在 Jer 31:31-34 中對新約所說的話，我們看出他對其本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅僅是在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其如何以及為何如此，對他而言仍是 μυστήριον（奧祕）的一部分。

1. 關於 Jer 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書第 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻成了狼。是的，他們是披著官服的、最壞的狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。Jer 14:14；Mat 7:15；Mat 23:2-12。

1. 關於 Jer 50:7。當上帝的教會被敵人蹂躪，而敵人卻堅持認為他們這樣做是正確的，這是教會所能陷入的最糟糕境地。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝的非常規使者來告訴他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參見 Jer 40:2-3。

1. 關於 Jer 50:8。「巴比倫門戶大開，必須離棄它，不可依戀，因為被擄只是暫時的管教，而非上帝為祂兒女所定的安排。在普遍的救贖中，上帝的子民必須像公羊走在群畜之前，好讓其他國家也能歸附以色列，正如這在基督時代的早期教會和使徒身上所應驗的那樣，他們現在將整個異教世界吸引到永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列也在其中領路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪德里希（Diedrich）。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常防禦嚴密的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米仍向他們展示了他們是如何自欺欺人，以為上帝已經完全棄絕了祂的子民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。

1. 關於 Jer 50:18。「世界的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到那可愛而榮耀的土地。猶太人可能以居魯士治下的回歸作為標記；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於 Jer 50:23。「雖然迦勒底人是因猶太民族眾多的罪孽而被上帝召來發動戰爭，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像上帝那樣帶著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改；因為他們自己比猶太人更罪大惡極，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所吩咐的更嚴厲，因此上帝公正地懲罰了他們。正如主上帝自己所說（Isa 47:6）：『我惱恨我的百姓……你卻不施憐憫。』因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，還必須具備上帝所擁有的良善意圖，否則這樣的行為可能是一種罪，並招致神聖的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。

1. 關於 Jer 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也招致了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對上帝的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；這樣，謙卑溫柔的人將承受地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於 Jer 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——而祂現在既已取了我們的肉身，就在我們中間，並引導我們的事業，以致世界戰兢。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於 Jer 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的錘子。上帝已經打破了它，並且必須也將會更徹底地打破它。正如這裡在 Jer 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，也就是所有真正的教師和傳道人。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶利米書第 51 章。「這些教義在各點上都與前一章一致。先知耶利米在本章和前一章中，除了為巴比倫人開具他們最終的解職書和通行證外，沒有做別的事，因為他們對待猶大人民表現得如此『英勇』且『出色』，好讓他們知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是好事，因為他們終將在他們的冠冕上得到報酬，無論他們賺取了什麼。」——克拉默（Cramer）。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要仔細留意，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我常在誘人辯才的華麗辭藻中見過這樣的金杯：當我檢查這金杯中那毒害的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——奧利金（Origen）於華茲華斯（Wordsworth）——S. R. A.]

「反基督者的座位和寶座被明確地稱為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（Rev 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場和驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是主手中的巴比倫（Jer 51:7），萬國都喝了這酒，以致癲狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎之物和污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道，羅馬巴比倫身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（Rev 18:12）。經上說以色列被殺的人是因巴比倫而倒下；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（Rev 17:6）。然而，正如迦勒底巴比倫在驕傲和專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是將要臨到它的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成為亂石堆和龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，Rev 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬國喝邪淫大怒之酒。』又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（Rev 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓每個人救自己的靈魂（Jer 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人逃避耶和華的烈怒（Jer 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為 Rev 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義了。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summarien）。

反基督者的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建在七座山上的羅馬城（Rev 17:9）。正如巴比倫曾將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界沉醉的金杯，就是耶和華手中的巴比倫（Jer 51:7），萬國都喝了這酒而癲狂）——屬靈的巴比倫手中也有一杯，盛滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上論到巴比倫說她坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也如此描寫羅馬的巴比倫，說她穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（Rev 18:12）。論到巴比倫，經上說以色列被殺的人是因她而倒下；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（Rev 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是那將要臨到她的毀滅的預表。許多人想要醫治巴比倫，但她卻不肯被醫治；因此，許多人試圖支持那敗壞的反基督巴比倫，但一切都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆與野狗的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，Rev 14:8 寫道：「她傾倒了，傾倒了，巴比倫大城，因為她叫萬民喝她淫亂狂怒的酒。」又說：「巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴」（Rev 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓每個人能救自己的性命（Jer 51:6）——又說：「我的民哪，你們要從她中間出去，各人逃避耶和華的烈怒」（Jer 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒要從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪惡所玷污，同時分擔她的懲罰。因為Rev 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來了。」——《符騰堡摘要》（Wurtemb. Summarien）。

1. 論 Jer 51:5。「一位君王要終結半個大陸，比從一間受主保護的茅屋中拔出一根釘子還要容易。如果這是真的：魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德派（Picards）的寬容政策當天，就失去了一座主要的堡壘，並說：『我料到會如此，因為我僭取了神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 論 Jer 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗，內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早那腐爛會變得顯而易見。所有那些心與中心不在神身上的人也是如此。一切內在都是空洞與虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡那裡出現裂痕或腐爛的斑點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者必然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，沒有醫生能施行醫治。

1. 論 Jer 51:17；Jer 51:19-20。「神的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 所有人都愚昧，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是祂的產業；在這之中有幸福。」——辛岑多夫。

1. 論 Jer 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會認為這可能，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇觀，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大之處。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個世俗權力——拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的神比所有世俗勢力更強大，絕不會將我們留給它們。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 論 Jer 51:58。「是的，所有牆垣與塔樓，若沒有神的話語作為生命力，即使它們被稱為教堂與大教堂，也是如此……唯有神的教會藉著祂純淨的話語擁有永恆性。」——迪德里希。

1. 論 Jer 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，這水必然會將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於他，西萊雅，作為聖潔國度的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的記錄，可以說，他抓住了神的話語，並提醒了神。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案室中；這成為了全知全能之神的一件榮譽案件。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到神榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 論 Jer 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何與「善行」（rem bene gestam）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼：(a) 避免我們現在所戰勝的事物；(b) 感恩地宣告主藉著言語和行為為我們所做的一切。

1. 論 Jer 50:4-8。以色列從巴比倫被擄歸回是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人通往自由的榜樣與領袖。

1. 論 Jer 50:5。堅信禮講道。「什麼是堅信禮的時刻？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友舊聖約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。

1. 論 Jer 50:18-20。亞述與巴比倫是教會及個人基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了手寫的債券。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，來到屬靈的迦密山。

1. 論 Jer 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與技術上似乎不可戰勝。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，是否有一種正當性？不；因為沒有人是僅僅與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（Pro 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（Psa 18:35；Psa 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（2Co 12:9）。祂能使瘸子（Isa 33:23；Mic 4:7）和受致命傷的人（Jer 37:10）變得如此強壯，以至於他們能勝過健全的人（參 Jer 51:45）。祂能使一人追趕千人（Deu 32:30；Isa 30:17）。與祂同在，人可以擊碎軍隊，跳過牆垣（Psa 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的宣告，沒有人應該招惹它臨到自己身上。

1. 論 Jer 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論 Jer 51:5。神主顯現對以色列的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（Jer 2:2；Jer 3:1）。但現在以色列與猶大被擄，看起來她們像是被遺棄或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂可能會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動局勢，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的私慾，而只是要成就主對以色列的旨意。

1. 關於耶利米書 51:6。或許會出現一個時刻，讓人覺得與某個群體分離是合宜的。雖然箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與對肢體合作律之謙卑順服，參哥林多前書 12:25 及後續經文）之對立面的分離主義，應當受到譴責；然而，在教會的生命中，確實可能出現必須離開該群體並與之分離的時刻。當一個群體已經變成了「巴比倫」時，這樣的時刻就來到了。然而，必須注意的是，人不應過於輕率地做出這種決定。因為即便是教會的生命，也容易受到許多動搖。教會存在著衰退與晦暗的時期，這好比星辰的蝕相，但只要根基尚存，隨之而來的必然是復興與回歸原始的光輝。無人應因這種暫時性的病態而將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地摒棄了客觀的神聖根基、恩惠的媒介（即聖道與聖禮）及其救贖功效時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨且神聖的生命之糧，那麼「逃脫，救自己，免得因這教會的罪孽一同滅亡」便是合宜的。然而，這種與教會的分離，必須與「教會內部的分離」嚴加區別——後者是指與一切反對教會健康生命、因而被視為教會身體中病變部分的事物分離。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在私人生活的各個層面中實踐這一點，正如馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 及後續經文；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 所指示我們的。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。

1. 關於耶利米書 51:10。在神面前有效的稱義。1. 其起源（非出於我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 其果子，即讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 關於耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離鄉之際。可藉此機會談論：1. 主迄今對離鄉者所施予的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遠方之地仍要與家鄉的弟兄保持團結，藉由（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視其為共同的救恩盾牌；（b）忠心地事奉耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加拉太書 4:26），也就是教會，在合適的位置與尺度上盡我們所能，並始終將她放在我們心中。

教義與倫理

1. 「但以理所預言的巴比倫帝國，彷彿接續了那在巴別塔建造與寧錄王國中斷裂的線索。在巴別塔的建造中，當時全人類聯合起來抵擋神；隨著巴比倫王國的興起，開啟了普世君主政體的時期，這再次渴望實現一種無神論的全人類聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫始終是這個世界的固定預表。」奧伯倫（Auberlen），《先知但以理書》（Der proph. Daniel），第 230 頁。

1. 為何巴比倫會成為世界的預表？為何不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市與王國更偉大、更輝煌、更有權勢或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更宏大（參鄧克爾（Duncker），《古代史》（Gesch. d. Alterth.）I，第 474、5 頁），而亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它擄走了以色列民中北部較大的一半。巴比倫之所以具備這種代表性，原因有二：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的發源地（創世記 10:8；11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自居為全球唯一的至高權力。

1. 「當神使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂便將其粉碎，最終扔進火中。因為即使是那些祂先前用作祂所揀選、受膏之工具的國家，祂隨後也只將其視為街上的塵土或風前的糠秕。」克拉默（Cramer）。

1. 「沒有哪位君主對主神而言過於富有、過於邪惡或過於強大。祂能迅速招募並調動士兵，用來對付祂公開的敵人。」克拉默。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即神的聖道與應許。人民的罪孽使它倒臥在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。反之，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了神在其中所教導之人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列人那樣對它們充滿熱情，因為我們在這裡沒有常存的城，我們的公民權在天上。這些世俗王國對我們而言並非聖所，我們僅以第四項祈求中的日用飲食來祈求它們的延續。耶利米將許多用於其他國家審判的詞彙與比喻應用於巴比倫，藉此暗示巴比倫匯集了世界上所有的異教主義，且這裡必然有最大的痛苦。然而，此處對巴比倫所宣告的，必須再次應驗在所有世俗權力上，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將此世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 50:2。先知將與耶和華立永恆之約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列人口中，使他們：1. 承認自己遺忘了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救贖。然而，他絕非認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會延遲數世紀，以色列會作為一個外在的πολιτεία（政體）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會顯現為一個μυστήριον（奧祕），εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（天使也切願察看的事，彼得前書 1:9-12）。

1. 從耶利米在耶利米書 31:31-34 中對新約的論述，我們看出他對新約的本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其如何以及為何如此，對他而言仍是μυστήριον（奧祕）的一部分。

1. 關於耶利米書 50:6。耶利米在此回溯了耶利米書 23 章。那些本應履行牧者職責的祭司、君王與先知，結果卻成了狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。耶利米書 14:14；馬太福音 7:15；23:2-12。

1. 關於耶利米書 50:7。當神的教會被敵人荒涼，而敵人卻堅稱自己所做的是正確的，這是教會所能陷入的最糟糕境地。然而，當那些不願聽從神常規使者的人，必須由神非常規的使者來告知他們本該做什麼時，這是一種正義的報應。參耶利米書 40:2-3。

1. 關於耶利米書 50:8。「巴比倫門戶大開，必須被拋棄而不可依戀，因為被擄是暫時的管教，而非神為祂兒女所定的安排。在普世救贖中，神的子民必須像羊群前的公羊一樣前行，好讓列國也能歸附以色列，正如這在基督時代的初代教會與使徒身上所應驗的，他們如今吸引整個異教世界跟隨他們走向永恆的生命。在此，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列在其中引領道路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」迪德里希。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常防禦嚴密的國家時，他們感受到了一絲神聖的懲罰。但耶利米仍向他們展示，他們以為神已完全棄絕祂的子民是何等自欺，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」海姆（Heim）與霍夫曼（Hoffmann）論大先知書。

1. 關於耶利米書 50:18：「世上的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總會回到那可愛而榮耀的土地。猶太人在古列王治下的回歸，或許是這種回歸的一個預兆；但事實是，以色列真正的聖者——基督，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓這世界為我們被釘十字架時，祂會引導我們回到樂園。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 50:23：「雖然迦勒底人是受神呼召，因猶太民族犯下眾多罪孽而對其發動戰爭，但他們仍受懲罰，因為他們並非像神那樣懷著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並使他們悔改；因為他們自己比猶太人犯了更大的罪，且在罪中持續頑梗。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比神所命令的更為嚴酷，神因此公正地懲罰了他們。正如主神自己所說（賽 47:6）：『我惱恨我的百姓……你卻不施憐憫。』因此，僅僅成就神的旨意是不夠的，其中還必須有神所懷有的良善意圖，否則這樣的行為可能成為罪，並招致神的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。

1. 關於耶利米書 50:31-34：「神稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也帶來了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對神的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；這樣，謙卑溫柔的人將承受地土：這在各個時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 51:33：「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——祂如今既已取了我們的肉身，就在我們中間，並引導我們的事業，使世界戰兢。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 50:45：「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的鐵鎚。神已經擊碎了它，也必須且將會進一步擊碎它。正如這裡在耶利米書 51:45（根據路德譯本）所說，牧童們將會這樣做，也就是所有真實的教師與傳道人。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶利米書 51 章：「這些教義與前一章在各點上都一致。先知耶利米在這章和前一章中，所做的無非是為巴比倫人開具他們最終的解職令與通行證，因為他們對待猶大百姓的行為如此兇猛且『出色』，好讓他們知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中成功時，他們不應以為自己是神最親愛的孩子而靠在祂的懷裡，因為他們終將在自己的冠冕上領受他們所賺得的報應。」——克拉默（Cramer）。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被金子的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要謹記，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的異端邪說的毒藥。我常在誘人雄辯的華麗辭藻中看見這樣的金杯：當我檢視這金杯中致命的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——奧利金（Origen），引自華茲華斯（Wordsworth）。——S. R. A.]

「反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是耶和華手中的巴比倫（耶 51:7），萬國都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一杯，裝滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫到羅馬巴比倫，說她穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是因她而倒下；屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是將要臨到她的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，她卻不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那敗壞的反基督巴比倫，卻都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆與野獸的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟示錄 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。』又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓各人救自己的命（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出去，各人救自己的命，等等（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為啟示錄 18:4 這樣寫道，約翰說，我聽見從天上有聲音說：『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來了。』」——符騰堡摘要（Würtemb. Summarien）。

1. 關於耶利米書 51:5：「一位君王毀滅半個大陸，也比不上從主所保護的茅屋中拔出一根釘子來得容易。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策，並在同一天失去一座主要堡壘時所說的話是真的：『我早該想到會這樣，因為我妄圖染指神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶利米書 51:9：「我們醫治巴比倫，她卻不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗，內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早這腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在神身上的人都是如此。一切內在都是空洞虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部顯露，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那不聖潔形式的朋友與崇拜者們當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，任何醫生都無法治癒。」

1. 關於耶利米書 51:17；51:19-20：「神的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 所有人都愚昧，他們的財寶並非真實；2. 主是他們的鐵鎚；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是祂的產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶利米書 51:41-44：「示沙克（Sheshach）是如何被攻取的？這座舉世聞名的城市是如何被奪取的？沒有人會想到這是有可能的，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其權力而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個文明權力——拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的神比所有世俗力量更強大，從不將我們留給它們。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 51:58：「是的，所有沒有神的話語作為生命力的牆垣與塔樓都是如此，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有神的教會藉著祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 51:60-64：「當我們希望妥善保存檔案時，我們會將其存放在記錄處，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔民族的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的記錄，可以說，他抓住了神的話語，並提醒了神。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；這成為了全知全能之神榮譽的問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到神榮譽所要求的結局。」

1. 論耶利米書 51:5。「君王要毀滅半個大陸，遠比從主所保護的茅舍中拔出一根釘子來得容易。若凱撒魯道夫（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策當天，便失去了一座主要堡壘，並說：『我料到會如此，因為我妄圖染指上帝的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 論耶利米書 51:9。我們醫治巴比倫，她卻不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗、內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早這腐敗必會顯露出來。凡心與中心不在上帝的人，皆是如此。一切內在皆是空洞虛浮的。當這種內在的空虛開始顯露於外，當這裡那裡出現裂痕或污點時，那些不聖潔形式的擁護者與崇拜者便會前來，試圖改良、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體已死，沒有醫生能施行救治。

1. 論耶利米書 51:17；51:19-20。「上帝的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 世人皆是愚昧的，他們的財寶並非真財寶；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是祂的產業；這其中有幸福。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 論耶利米書 51:41-44。「示沙克（Sheshach）怎會如此被攻取？這座舉世聞名的城市怎會如此陷落？無人會認為這可能，但上帝成就了它。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇觀，而是因其軟弱。我們應當認識世界的軟弱，即便在它看似強大之處。敵對國家的海洋已淹沒了巴比倫。她的土地如今荒涼。上帝將巴比倫的主要偶像——象徵其全部民事權力的彼勒（Bel）——拿在手中，並從牠的牙縫中奪回牠的獵物。我們的上帝比一切世俗勢力更強大，且絕不將我們留給它們。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:58。「是的，所有牆垣與塔樓，若其中沒有上帝的道作為生命力，即便它們被稱為教會與大教堂，也是如此……唯有上帝的教會藉著祂純淨的道擁有永恆性。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河，河水必將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔國度的代表，已對巴比倫針對上帝的道進行了莊嚴的盤點，並彷彿抓住了上帝的應許，提醒祂。以這種方式，此事被存放在可想像中最持久、最安全的檔案室中；這成為了全知全能上帝的榮譽案件。然而，此類事項既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向上帝榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 論耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何關於「善事成就」（rem bene gestam）的場合。善業的凱旋：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們剛戰勝的事物；(b) 以言語和行為感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 論耶利米書 50:4-8。以色列從巴比倫被擄歸回，是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是上帝的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人自由的榜樣與領袖。

1. 論耶利米書 50:5。堅信禮講道。「什麼是堅信禮的時刻？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友舊聖約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。

1. 論耶利米書 50:18-20。亞述與巴比倫是教會及個別基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引領我們的靈魂進入青草地，到達屬靈的迦密山。

1. 論耶利米書 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫曾非常強大、富有且輝煌。它看似在自然與技術上皆不可戰勝。難道它在驕傲方面沒有某種正當性嗎，至少對人而言？不；因為沒有人只需與人爭戰。每一個爭戰者，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）與受致命傷者（耶 37:10）變得如此強壯，以致勝過健全者（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人能衝破軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，無人應當驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一句可怕的話，無人應當招惹。

1. 論耶利米書 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論耶利米書 51:5。上帝顯出對以色列的恩惠，以致宣告自己是她的丈夫（耶 2:2；3:1）。但如今以色列與猶大被擄，看起來彷彿是被遺棄或喪夫的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並未死去。祂或許會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這時期結束，主便會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了自己並非要滿足私慾，而只是要成就主對以色列的旨意。

1. 論耶利米書 51:6。有時分離是好的。因為儘管箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與對肢體合作律的謙卑順服，林前 12:25 等）之對立面的分離應被拒絕，但教會生活中可能出現一些時刻，離開群體並分離成為一種義務。當群體已成為巴比倫時，這樣的時刻便來臨了。然而應當注意，不應過於草率地做出此類決定。因為即便是教會的生活也受制於許多波動。存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，隨後必有復興與回歸原始光明的時刻。無人應因這種短暫的病態狀態而將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩典的媒介、道與聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨且神聖的生命之糧，那麼「逃離，免得因教會的罪孽而滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來——即與一切反對教會健康生活、被視為教會身體中病態部分的事物分離。這種分離是基督徒的日常義務。他必須在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 等；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 所指出的多重關係中，在私生活中實踐這一點。——參閱赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》中帕爾默（Palmer）關於「教派」的條目，第21卷，第21、22頁。

1. 論耶利米書 51:10。在上帝面前有效的公義。1. 它的起源（非我們的行為或功德，而是上帝在基督裡的恩惠）；2. 它的果實，讚美主在我們身上所成就的，(a) 藉著言語，(b) 藉著行為。

1. 論耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離別之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的土地上，藉由以下方式與家鄉的弟兄保持團結：(a) 記念主，即始終真誠地委身於主，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服事耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），在適當的位置與程度上，用我們所有的力量服事教會，並始終將她放在我們心中。

1. 論耶利米書 51:5。上帝——主，向以色列彰顯了如此的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但如今以色列和猶大身處流亡之中，看起來彷彿是被棄絕或守寡的婦人。然而，這僅僅是外表。以色列的丈夫並未死去。祂或許會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主便會轉動權柄，擊打那些曾被祂用來管教以色列的人，因為他們忘記了自己並非要滿足私慾，而只是要成就主在以色列身上的旨意。

1. 論耶利米書 51:6。有時，與某個群體分離是正確的。儘管箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑順服肢體合作律，參林前 12:25 及後續經文）之對立面的分離主義，是應當被拒絕的；然而，在教會的生命中，確實可能出現必須離開該群體並與之分離的時刻。當一個群體已經變成了「巴比倫」時，這樣的時刻就到了。不過應當注意，人們不應過於輕率地做出這種決定。因為即便是教會的生命，也難免經歷許多動盪。教會存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨著復興與回歸原始的光明。無人應當僅因這種短暫的病態狀態，就將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的上帝根基、恩典的媒介、聖道與聖禮，使其失去救贖的功效時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純淨且神聖的生命之糧，那麼「逃脫，救自己，免得因這城的罪孽一同滅亡」便是正確的。然而，這種與教會的分離，必須與「在教會內部的分離」嚴格區分開來——後者是指與一切反對教會健康生命、因而被視為教會身體中病變部分的事物分離。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在私人生活的所有多重關係中執行此職責，正如馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 及後續經文；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 所指示我們的。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「宗派」（Sects）的條目。

1. 論耶利米書 51:10。在上帝面前有效的義。1. 它的起源（非出於我們的行為或功德，而是上帝在基督裡的恩惠）；2. 它的果子，即讚美主在我們身上所成就的事（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 論耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離別之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所施行的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的異鄉，藉由以下方式與家鄉的弟兄保持團結：（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視祂為共同的救恩盾牌；（b）忠心地服事耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），在適當的位置與尺度上，盡我們所有的力量服事教會，並始終將她放在我們心中。

腳註：

[13] 耶利米書 51:20。—מַכֵּץ（源自希伯來文使役態 Hiphil 的分詞形式。參閱例如 מַסְגֵר，以及相關的同義詞 מֵכִּיץ，箴 25:18）在其他地方未曾出現。

[14] 耶利米書 51:23。—כּחות。參閱耶 51:28；耶 51:57；結 23:6；結 23:23；王上 10:15；尼 2:7；拉 8:36；斯 8:9。根據本菲（Benfey，載於《月份名稱》Monatsnamen，第 195 頁），該詞源自梵文（Pakscha，意為同伴、朋友），且確實與阿拉伯語的 Pascha 相關。參閱格塞紐斯（Gesen.），《詞典》（Thes.），第 1100 頁。—סגנים，僅以複數形式出現（賽 41:25；拉 9:2；尼 2:16 等），同樣是指「省長」（præfecti provinciarum）。關於不同的詞源，參閱格塞紐斯，《詞典》，第 937 頁。

耶利米書 51:25-26

1. 毀滅之山

耶利米書 51:25-26

25 耶和華說：看哪，我與你這毀滅的山為敵， 就是毀滅全地的山。 我必向你伸手， 將你從山岩滾下，使你成為燒毀的山。

26 人必不從你那裡取石頭為房角石， 也不取石頭為根基， 你必永遠荒涼。耶和華說。

釋經與考證

此處將巴比倫比作一座具有廣泛毀滅影響的山。這只能是指火山，且與此相符的是，這座山在被剝去外層露出岩石核心後，被稱為「燒毀的山」（耶 51:25）。然而，它因毀滅性的能量而受損嚴重，以至於其石頭甚至無法作為建築材料。——我們看到這兩節經文提供了一幅自身極為完整的圖畫。[考爾斯（Cowles）：「這種將火山與雪崩意象的融合，或許不符合最嚴格的修辭規則，但無人能說這些概念不宏大，且其意義既清晰又強烈。」——S. R. A.]

耶利米書 51:25-26。看哪，我與你……耶和華說。——看哪，等等。參閱耶 21:13；耶 23:30-32；耶 50:31。——「毀滅的山」[הַר הַמַּשְׁחִית] 這一表達，除此處外僅見於列王紀下 23:13，那裡稱橄欖山（或其南峰，即教會傳統中的 mons scandali 或 offensionis；參閱凱爾（Keil）對列王紀的註釋，第 362 頁）為此名 [英王欽定本譯為「敗壞之山」]。橄欖山顯然是因為它在宗教事務上所產生的敗壞影響而獲得此稱號。巴比倫在屬靈關係上是否也可被稱為毀滅之山呢？如果我們記得巴比倫的名字在原始傳統中甚至與蔑視上帝的世俗權力及偶像崇拜相連（參閱耶 50:29-32，以及內格爾斯巴赫（Naegelsb.）《耶利米與巴比倫》，第 5 頁及後續），我們完全可以推測先知心中也想到了巴比倫那敗壞的屬靈影響（參閱耶 50:38；耶 51:1；耶 51:44）。然而，我們沒有理由將他的視野僅限於這一點，因為毀滅性在物理意義上也是非常自然的。這在該預言中被反覆表達。參閱「錘子」（耶 50:23）與「金杯」（耶 51:7，對照耶 25:15-17）。——因此我們可以假設，巴比倫在屬靈與物理層面上都被指定為毀滅之山。或許在「山」這個詞中，也隱含了那廣為可見的塔樓之意，這與其廣泛延伸的影響力相呼應。至於這幅圖畫本身，問題在於：先知心中想到的是哪種山？一座（自然界的）山必須具備什麼樣的特徵，才適合作為廣泛毀滅之山的稱號？我認為，這個稱號只能給予火山，因為人們尋求山的附近，是因為這些山為他們的居所與農業提供了保護。即使是火山附近也不會被避開，因為它們只是偶爾變得危險，而其附近的一般優勢超過了暫時的劣勢。以下的描述似乎也指向火山。若非指火山爆發，我們如何解釋「將你從山岩滾下」這句話呢？這座山將被剝去外層，覆蓋的岩層將被拋下，以至於除了骨架——構成其內部的岩石塊——之外，什麼都不會剩下。這一切只能用於火山。而當這個過程的結果最終以 וּנְתַתִּיןְ לְהַר שְׂרֵכָּה（使你成為燒毀的山）來描述時，這難道不是從火山意象中得出的絕佳結論嗎？שְׂרֵכָּה 是 combustio（燃燒）、exustio（焚毀）。參閱賽 9:4；賽 64:10。一個 mons combustionis 或 exustionis 要麼是燃燒的源頭，要麼是遭受或已經遭受燃燒的山。在前一種情況下，很難看出這如何能成為一種懲罰。在後一種情況下，問題在於「燃燒之山」是指正在燃燒還是已經燒毀。如果我們考慮前後文，我們不能懷疑「使你成為燃燒之山」這句話描述的是過程的結果，這在耶利米書 51:26 中有進一步描述。這座山被燒毀到連石頭都無法作為建築材料。對於格拉夫（Graf）的評論——「後者這一點本身就很可疑，在猶太人的經驗中幾乎沒有確立，以至於他能將其作為一種能讓同胞信服的隱喻」——我回答說，不需要太多經驗就知道被火燒裂或玻璃化的石頭是糟糕的建築材料，而且，這裡在結尾處，論述顯然從隱喻轉向了現實。先知確實看到了那座被燒毀的城市，其石頭無法用於建築目的。[考爾斯：「事實上，那裡從來沒有大型建築石材。她巨大的結構是用磚塊建造的，無論是曬乾的還是窯燒的。因此，這些材料的大部分至今仍或多或少地分解在標記著那座曾經輝煌城市遺址的垃圾山中。」——S. R. A.]——但你必……等等。參閱耶 51:62；耶 25:9。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，彷彿接續了在寧錄的塔樓建設與王國中斷裂的線索。在巴比倫塔的建設中，當時整個人類聯合起來反對上帝；隨著巴比倫王國，普遍君主制的時期開始了，這再次渴望實現整個人類無神論式的聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定典型。」奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》，第 230 頁。

1. 為何巴比倫會成為世界的典型？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市與王國更偉大、更輝煌、更有權勢或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更偉大（參閱鄧克爾（Duncker），《古代史》I，第 474-5 頁），而亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它曾將以色列民的北部與較大的一半擄走。巴比倫在兩個方面具備了這種代表性的資格：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的家園（創 10:8；創 11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自命為全球唯一的最高權力。

1. 「當上帝使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂便將其粉碎，最終將其扔進火中。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」克拉默（Cramer）。

1. 「沒有哪位君主對上帝——主而言過於富有、過於邪惡或過於強大。祂很快就能招募並僱用祂可以用來對付祂公開敵人的士兵。」克拉默。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的聖道與應許。人民的罪孽導致它陷入塵土，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最盛期。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都處於這種國家秩序之下，僅僅服務一段時間。我們應當順服它們，並為了上帝在其中教育的人類靈魂的緣故尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有永存的城，我們的公民身份在天上。世俗的王國對我們而言不是避難所，我們僅以第四項祈求中的日用飲食來祈求它們的延續。耶利米對巴比倫運用了許多他在對其他國家審判時已經使用過的詞彙與隱喻，從而暗示在巴比倫，世界上所有的異教主義都達到了頂峰，並且這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們追隨其腳步，以血肉為膀臂，並將這個世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」迪德里希（Diedrich）。

1. 論耶利米書 50:2。在將與耶和華立永約的呼召放入從巴比倫歸來的以色列口中時，先知使他們：1. 承認他們忘記了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫的囚禁中得救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，認為救主的顯現會推遲數個世紀，認為以色列會作為一個外在的「政體」（πολιτεία）沉淪得更深，並最終新約的以色列本身會作為一個「奧秘」（μυστήριον）顯現，即「天使也願意詳細察看」（彼前 1:9-12）。

1. 從耶利米在耶利米書 31:31-34 中對新約的論述，我們看到他對其本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但為何以及如何會如此，對他而言仍是「奧秘」的一部分。

1. 論耶利米書 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王與先知，結果卻是狼。是的，他們是穿著官服四處遊蕩的最危險的狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2-12。

1. 論耶利米書 50:7。當上帝的教會被蹂躪時，若敵人能堅持認為他們這樣做是正確的，這便是教會所能陷入的最糟糕的境地。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝的非常規使者來告訴他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參閱耶 40:2-3。

1. 論耶利米書 50:8。「巴比倫被打開了，它必須被拋棄，而不是依附，因為囚禁是暫時的管教，而非上帝為上帝兒女所作的安排。上帝的子民在普遍的救贖中，必須像公羊走在群眾之前，以便這些國家也能依附於以色列，正如這在基督時代的第一批教會與使徒身上所應驗的那樣，他們現在將整個異教世界吸引到永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，其中古老的以色列也引領道路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」迪德里希。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常受到強大保護的國家時，他們感受到了一點上帝的懲罰。但耶利米向他們展示了他們是如何自欺欺人，以為上帝已經完全棄絕了祂的子民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」海姆（Heim）與霍夫曼（Hoffmann）論大先知書。

1. 論耶利米書 50:18。「世界的偉大權力確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人可能將此視為在居魯士統治下回歸的標記；然而情況是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」迪德里希。

1. 論耶利米書 50:23。「儘管迦勒底人是因猶太民族犯下眾多罪孽而被上帝召喚來發動戰爭，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像上帝那樣帶著純潔的意圖去做，即懲罰其中的錯誤並保留他們以進行改革；因為他們自己比猶太人更邪惡，並在罪中繼續不悔改。因此，他們不能逍遙法外且不受懲罰。此外，他們行動過於粗暴，對待猶太人比上帝所命令的更嚴厲，因此上帝公正地懲罰了他們。正如上帝——主自己所說（賽 47:6）：我向我的百姓發怒，將他們交在你手中；但你沒有施憐憫。因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，其中必須有上帝所具備的良善意圖，否則這樣的行為可能是一種罪，並招致上帝的懲罰。」符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。

1. 論耶利米書 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們在所有行動中的內在力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，並帶來了巴比倫的命運……驕傲必須倒下，因為它本身就是對上帝的謊言，其所有的權勢都必須在火中滅亡；因此，謙卑與溫柔的人將保持對大地的佔有：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」迪德里希。

1. 論耶利米書 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法幫助自己，也不需要這樣做，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——祂現在已經取了我們的肉身，在我們中間，並引導我們的事業，以至於世界顫抖。」迪德里希。

1. 論耶利米書 50:45。「反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是整個世界的真正錘子。上帝也打破了它，並且必須且將會更進一步地打破它。正如這裡在耶利米書 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，也就是所有真正的教師與傳道人。」克拉默。

1. 論耶利米書 51。「這些教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中，除了為巴比倫人開具他們最終的解僱書與通行證之外，什麼也沒做，因為他們對猶大人民表現得如此英勇與出色，以至於他們應該知道他們不會得不到回報。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的處境也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是很好的，因為他們終將在他們的冠冕上得到他們所賺取的報酬。」克拉默。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去詢問其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯中裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人類靈魂的假教義的毒藥。我經常看到這樣的金杯，在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢查金杯中那有毒的成分時，我認出了巴比倫的杯子。」俄利根（Origen）載於華茲華斯（Wordsworth）。——S. R. A.]

「反基督的座位與寶座被明確命名為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是主手中的巴比倫（耶 51:7），所有的異教徒都喝了那酒並變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫住在眾水之上並擁有巨大的財富，約翰也寫道羅馬巴比倫穿著絲綢、紫色與朱紅色的衣服，用黃金、寶石與珍珠裝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是被巴比倫擊打的；屬靈的巴比倫也因聖徒的血而喝醉（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的典型，它也是將要臨到它的毀滅的典型。許多人希望醫治巴比倫，但她不肯被醫治；許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成一堆石頭與龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟示錄 14:8 寫道：『叫萬民喝邪淫大怒之酒的大巴比倫傾倒了，傾倒了。』又說，大巴比倫傾倒了，成了鬼魔的住處與各樣污穢可憎之鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她那裡逃離，以便每個人都能救自己的靈魂（耶 51:6）——又說，『我的民哪，你們要從其中出去，各人逃避耶和華的烈怒』（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫中出去，以免被她的罪所污染，同時分擔她的懲罰。因為啟示錄 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經記念她的不義了。」符騰堡摘要。

1. 論耶利米書 51:5。「一位君主毀滅半個大陸的速度，比拔掉上帝所保護的茅屋上的一顆釘子還要快。——如果凱撒魯道夫（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策並在同一天失去一座主要堡壘時說：『我料到會這樣，因為我抓住了上帝的權杖』（魏斯曼（Weismanni），《教會史》第 II 卷，第 320 頁）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 論耶利米書 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內裡被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得明顯。對於所有心與中心不是上帝的人來說，情況都是如此。一切在內裡都是空洞與虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡或那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者當然會來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這沒有用。當身體內已經有了死亡，沒有醫生能治癒。

1. 論耶利米書 51:17；耶 51:19-20。「上帝的兒女有三個理由可以冒險投靠祂。1. 所有人都愚蠢，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的錘子；祂打破一切；3. 他們是祂手中的工具，是產業；這其中有幸福。」辛岑多夫。

1. 論耶利米書 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的，這座在全世界聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這是有可能的，但上帝做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。上帝將巴比倫的主要偶像——貝爾（Bel），象徵其整個文明力量，拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的上帝比所有世俗力量更強大，從不將我們留給它們。」迪德里希。

1. 論耶利米書 51:58。「是的，所有沒有上帝聖道作為生命力的牆壁與塔樓都是如此，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有上帝的教會藉著祂純淨的聖道擁有永恆性。」迪德里希。

1. 論耶利米書 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，保持在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並摧毀。但這並不重要。重點在於，他，西萊雅，作為聖潔民族的代表，已經對上帝反對巴比倫的聖道進行了莊嚴的盤點，並彷彿抓住了上帝的應許，提醒了祂。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能上帝的榮譽案件。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到上帝榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 論耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與「善事成就」（rem bene gestam）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應當激勵我們做什麼；（a）避免我們現在所戰勝的事物；（b）藉著言語與行為，感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 論耶利米書 50:4-8。以色列從巴比倫囚禁中的得救是教會得救的典型。1. 教會必須謙卑地承認所受的囚禁是上帝的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向上帝；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人通往自由的榜樣與領袖。

1. 論耶利米書 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠固定與靈魂之友舊約的時刻。」弗洛里（Florey），1853 年。

1. 論耶利米書 50:18-20。亞述與巴比倫是教會以及個人基督徒所有屬靈敵人的典型。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人類的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在有罪得赦免的地方，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪得赦免。祂摧毀了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。

1. 論耶利米書 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與藝術上似乎是不可戰勝的。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，難道沒有一定的正當性嗎？不；因為沒有人只需要與人爭鬥。每一個爭鬥的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在軟弱中顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）與受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強大，以至於他們勝過健全的人（參閱耶 51:45）。祂能使一個人追趕一千人（申 32:30；賽 30:17）。與祂同在，一個人可以擊碎軍隊並跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的詞，沒有人應該將其招致在自己身上。

1. 論耶利米書 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論耶利米書 51:5。上帝——主，向以色列彰顯了如此的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但如今以色列和猶大身處流亡之中，看起來彷彿是被棄絕或守寡的婦人。然而，這僅僅是外表。以色列的丈夫並未死去。祂或許會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主便會轉動權柄，擊打那些曾被祂用來管教以色列的人，因為他們忘記了自己並非要滿足私慾，而只是要成就主在以色列身上的旨意。

1. 論耶利米書 51:6。有時，與某個群體分離是正確的。儘管箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑順服肢體合作律，參林前 12:25 及後續經文）之對立面的分離主義，是應當被拒絕的；然而，在教會的生命中，確實可能出現必須離開該群體並與之分離的時刻。當一個群體已經變成了「巴比倫」時，這樣的時刻就到了。不過應當注意，人們不應過於輕率地做出這種決定。因為即便是教會的生命，也難免經歷許多動盪。教會存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨著復興與回歸原始的光明。無人應當僅因這種短暫的病態狀態，就將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的上帝根基、恩典的媒介、聖道與聖禮，使其失去救贖的功效時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純淨且神聖的生命之糧，那麼「逃脫，救自己，免得因這城的罪孽一同滅亡」便是正確的。然而，這種與教會的分離，必須與「在教會內部的分離」嚴格區分開來——後者是指與一切反對教會健康生命、因而被視為教會身體中病變部分的事物分離。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在私人生活的所有多重關係中執行此職責，正如馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 及後續經文；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 所指示我們的。——參閱帕

1. 關於耶利米書 51:50。此段經文可用於差遣宣教士或移民離鄉之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離鄉者所施行的恩惠與拯救；2. 勸勉他們在遠方之地仍要與家鄉的弟兄姊妹保持合一，方式為：（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視祂為救恩的共同盾牌；（b）忠心地事奉耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），也就是教會，在合適的位置與分量上盡我們所能，並始終將她放在我們心中。

耶利米書 51:27-33

1. 對巴比倫禾場的戰爭

耶利米書 51:27-33

27 在境內豎立大旗， 在列國中吹角， 使列國分別為聖來攻擊她， 召亞拉臘、米尼、亞實基拿諸國來攻擊她， 派軍長來攻擊她， 使馬匹上來，如刺毛的蝗蟲。

28 使列國分別為聖來攻擊她， 瑪代諸王與其省長、所有總督， 以及他們統治的全地。

29 地震動而戰抖， 因為耶和華向巴比倫所定的旨意正在成就， 要使巴比倫之地荒涼，無人居住。

30 巴比倫的勇士止息爭戰， 坐在堡壘之中； 他們的力量衰竭， 變為婦女； 敵人焚燒她的住處， 她的門閂折斷。

31 驛卒奔跑，傳信的飛奔， 去報告巴比倫王， 說他的城四面被攻取，

32 渡口被佔，蘆葦被火焚燒，兵丁驚惶。

33 因為萬軍之耶和華——以色列的神如此說： 「巴比倫的女兒好像禾場， 現在人踐踏她， 再過片時，收割的時候就到了。」

釋經與考證

這是一幅極其生動的圖畫！可以清楚區分出三個主要群體及一個結語。第一組（耶 51:27-29）向我們展示了巴比倫的敵人，即瑪代人及其統治下的列國，正帶著龐大的軍隊向巴比倫推進，以致大地戰抖。第二組由巴比倫的戰士組成，他們被敵人的勝利所壓倒，無力且喪氣地垂下雙手（耶 51:30）。在第三組中，我們看見巴比倫王坐在城堡裡，從四面八方收到城池被攻陷的消息（耶 51:31-32）。在結語中，先知表達了一個思想：現在為使這座城市變得輝煌壯麗所做的一切，不過是禾場的準備工作，不久之後，收割的莊稼就會堆積在那裡。這些經文與前後文截然不同，展現了一幅清晰且連貫的圖畫。

耶 51:27-29。豎立大旗……無人居住。耶 51:27 明顯包含了一個新的開端，因為它召喚人們進行戰爭遠征之初必須做的事。參閱耶 51:2；耶 50:2。——分別為聖，等。習慣上，每一場戰爭的開始都要舉行神聖的儀式（參閱 Herz., R.-Enc. 及 Winer, R.-B.-W., s. v. “Krieg”）；但在這裡，正如在賽 13:3 中一樣，這場戰爭被指定為聖戰，因為它與「耶和華的作為」（耶 50:23）和「祂聖殿的報復」（耶 50:28）有關。參閱耶 6:4；耶 22:7；珥 4:9；彌 3:5。——召。參閱耶 50:2；耶 50:29。——亞拉臘。參閱創 8:4。[Cowles：「亞拉臘這個名字源自梵文，意為『聖地』，這個名字可能源於挪亞方舟的傳說。」——S. R. A.]——在以賽亞書（賽 37:38，對照王下 19:37）中提到了亞拉臘地。提奧多勒（Theodoret）對此段經文評論道：Ἀραρὰτ τὴν Ἀρμενίαν καλεῖ（他稱亞拉臘為亞美尼亞）。根據霍連的摩西（Moses of Chorene, Hist. Armen. p. 361），亞拉臘是亞美尼亞的主要地區，分為二十個行政區。參閱 Delitzsch 對賽 37:38 的註釋。——米尼（Minni），此處僅出現一次，詩 45:9 的記載存疑，也屬於亞美尼亞；根據 Niebuhr（Ass. u. Bab. S. 427 coll. 136），它是該國第二大主要邦國。——亞實基拿（Ashkenaz）無論如何必須在亞美尼亞附近尋找，因為根據創 10:3，陀迦瑪是亞實基拿的兄弟，而「本都、亞拉臘和高加索地區通常是雅弗子孫的家園」（Niebuhr 同上）。Knobel（Völkertafel 及對創 10:3 的註釋）將亞實基拿視為 Asorum genus，並針對此段經文說：「耶 51:27 中提到的亞實基拿似乎是亞洲亞細亞民族的殘餘。」[參閱 Keil 和 Delitzsch 對創 10:3 的註釋，Tr. I. p. 163。——S. R. A.]。總體而言，這裡提到的這三個民族對應於耶 50:3；耶 50:9 中所說的「從北方來的列國」。——派軍長——טִכְסַר。這個詞除了這裡之外，僅出現在鴻 3:17。其含義存疑。我們從上下文中唯一能得知的是，它指的是對巴比倫敵對的事物。「攻擊她」在耶 51:27-28 中出現了四次，第三次出現時不可能與其他三次取不同的含義。因此，這裡所說的不是巴比倫內部的措施，而是針對巴比倫的措施。因此，「派」的用法與耶 15:3 相同。我不認為「數量」、「眾多」可以作為此詞與平行詞「馬匹」之間的比較點（在鴻 3:17 的 מִנְזָר 中肯定不是這樣），因此該詞並非指任何種類的「軍隊」（Graf, Meier）。大多數註釋家承認這是一個亞述詞彙。（參閱 Strauss 對那鴻書的註釋，S. 123）。在貝希斯敦銘文（Inscription of Bisutun）中，Oppert 將其亞述文轉寫為希伯來字母（Exp. en Mésop, II. p. 233），סַר 一詞出現無數次，意為「王」，作為大流士的頭銜。參閱 Strauss, S. 124 Anm. 等；Brandis, Gewinn, etc., S. 101, 2。טִכְסַר 因此可能是 סַר 的複合詞。不同民族有其「王」作為領袖，這一事實並非反對該假設的理由，因為龐大的軍隊仍然需要一個共同的首領。因此，我暫時堅持「軍長」這一含義。——如刺毛的蝗蟲。參閱耶 51:14。這個比喻非常生動，無論是在數量上，還是在動物的形態和動作上。參閱 Credner 對珥 1:4 的註釋。——分別為聖列國，重複出現是為了表明先知將對已經提到的國家做出新的、重要的補充。——瑪代諸王。複數形式既不應被視為無關緊要，也不應被視為取決於明確的歷史知識。它只是留下了多位君主的可能性。與巴比倫的大戰肯定會佔用瑪代整個王室，並可能佔用連續幾位瑪代國王。對於類似情況，參閱耶 17:20；耶 19:3。——耶利米提到瑪代有兩個重要原因：1. 因為當時，在西底家第四年（155 Nabon. = 公元前 598 年），尼布甲尼撒很可能正在與瑪代交戰。他的岳父基亞克薩雷斯（Cyaxares）在前一年（公元前 594 年）去世。這是擺脫瑪代先前統治的有利時期。「我們認為可以毫不猶豫地假設，尼布甲尼撒在 154 和 155 年間不得不與瑪代進行一場大戰，」Niebuhr 說（Ass. u. Bab., S. 212, 3，關於他持此觀點的理由，參閱同書 S. 211 和 S. 284）。——2. 因為提到瑪代是對那些斷言此預言是事後編造（post eventum）、在被擄期間寫成的人的一個有力反駁，因為在那個時期，被指定為巴比倫征服者的將是波斯人而非瑪代人。參閱耶 51:11。——她的總督。參閱耶 51:23；耶 51:57。——要使，等。參閱賽 13:9；耶 2:15；耶 4:7；耶 9:10；耶 46:19；耶 50:3；耶 51:47。

耶 51:30。巴比倫的勇士……折斷。——變為婦女。參閱耶 50:37；鴻 3:13。——他們焚燒。主語是敵人。——門閂折斷。參閱摩 1:5；賽 45:2；哀 2:9。——由於這裡描述的僅是城池的攻陷，住處的焚燒不應被理解為全城的焚燒，那樣會預設城池已被攻陷。它更應被視為與門閂折斷相平行的描述。這句話揭示了敵人是通過放火焚燒住處來開始他們的行動。[參閱 Wordsworth 所引用的色諾芬對巴比倫圍城的描述。——S. R. A.]

耶 51:31-32。驛卒……驚惶。先知構想國王身處城中，在城堡裡。當城池「從盡頭」被攻取時（參閱耶 50:26），急於通知國王的信使會相遇。這是一次悲慘的會面，災難的堆積讓人想起約伯的僕人（約伯記 1:13 及後續）。——渡口。מַעְבָּרוֹת，即渡口。可能指堡壘，但也可能指橋樑或隧道，甚至是信使的驛站或渡船，因為由於城牆的緣故，無法隨意登陸。關於連接城中河兩岸的橋樑以及連接兩座皇家城堡的幼發拉底河下隧道，參閱 Oppert, I. S. 192 等。此外，幼發拉底河沒有淺灘，定冠詞禁止我們認為是指通過改道而乾涸的幼發拉底河床（希羅多德，I. 191），因為它表示的是明確且眾所周知的過渡點。這個表達完全可以指橋樑、渡船站，或許還有隧道。這句話以及耶 51:33 的後續部分都屬於耶 51:31 中所說的宣告。——蘆葦被火焚燒。這句話令人費解。認為焚燒不應按字面理解，而僅僅是乾涸的隱喻（有人奇怪地引用王上 18:38 來支持這一點），在我看來與認為焚燒僅指蘆葦一樣站不住腳。前一種觀點因其比喻過於誇張而不合適，後一種觀點則因焚燒蘆葦似乎毫無目的而站不住腳。但是，尼布拉尼撒的偉大水利工程難道沒有木質結構嗎？難道水閘至少不是由木頭製成的嗎？例如，西法瓦音（Sepharvaim）的大水池可能就是通過水閘來開關的（參閱 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 849）。如果幼發拉底河乾涸了，並且人們希望完成拆毀工作，那麼通過火燒毀水閘可能是一種適當的方法。我並不是說我在這些話中看到了特殊的預言。耶利米用色彩描繪了巴比倫毀滅的圖畫，這些色彩總體上顯示出對巴比倫情況的正確了解。這幅圖畫不能隨意應用於任何城市的攻陷，但其著色在任何地方都不夠具體，以至於我們必須說它是「事後預言」（vaticinium post eventum）。耶利米的心思只專注於偉大的主題——巴比倫將倒塌並被毀滅，以色列將得救。他極大地變換了這個主題，這裡或那裡的一個特徵發現了令人驚訝的準確應驗，但這裡可能存在著我們無法探究或證明的因果之間深層的隱秘聯繫，而先知對他的話與未來現實的這種一致性並無預知。參閱耶 50:21 及對耶 51:39 的註釋。Kueper 載於《Beweis des Glaubens》，1867 年 2 月和 3 月。——驚惶。參閱賽 13:8。作為消息內容的這些話與耶 51:30 中報告的事實完全吻合。[參閱希羅多德，I. 181；亞里斯多德，《政治學》III. c. 1；Rawlinson, Anc. Mon. III. 363；以及 Pusey 對但以理書的註釋，p. 268，載於 Wordsworth 及其關於此預言應驗的註釋。——S. R. A.]

耶 51:33。因為萬軍之耶和華……收割的時候就到了。「因為」將這些話與前一節緊密聯繫起來。接下來的內容因其具體內容而分開，因此理由的陳述形成了一個結論。當耶利米寫作時，巴比倫正處於繁榮的頂峰。當時可能會有人反駁他：你怎麼能違背一切表象，談論這支輝煌軍隊的衰弱以及這些堅不可摧的堡壘的攻陷與毀滅呢？耶利米回答說，巴比倫是一個禾場。現在為使她變得偉大輝煌所做的一切，不過是通過踐踏來準備禾場。然而，再過片時，她的收割季節就會到來。耶利米在此回溯到耶 50:26。這座輝煌的城市終有一天只能作為她敵人所收割的一切財寶的禾場。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，可以說恢復了隨著寧錄的塔樓建設和王國而中斷的線索。在巴比倫的塔樓建設中，當時整個人類聯合起來反對神；隨著巴比倫王國，開始了普世君主制的時期，這再次渴望實現整個人類無神論的聯合。自那時起，甚至直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定類型。」Auberlen, Der proph. Daniel, S. 230。

1. 為什麼巴比倫會成為世界的類型？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更輝煌、更強大或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更偉大（參閱 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 474, 5），亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它曾將以色列國的北部和較大的一半人民擄走。巴比倫在兩個方面具備這種代表性：1. 因為它是世俗君權和泰坦式傲慢的家園（創 10:8；創 11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿和神權王國，並首次自命為全球唯一的最高權力。

1. 「當神長期使用一個迷信、邪惡和暴虐的國家作為祂的杖之後，祂會將其粉碎，最後將其扔進火中。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」Cramer。

1. 「沒有哪位君主對主神來說太富有、太邪惡或太強大。祂很快就能招募並僱用祂可以用來對付祂公開敵人的士兵。」Cramer。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即神的話語和應許。人民的罪孽使它倒在塵土中，但並非沒有復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，只能服務一段時間。我們應當服從它們，並為了那些神正在其中教育的人類的靈魂而尋求它們的福利；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有永存的城，我們的公民身份在天上。世俗的王國對我們來說不是聖所，我們只在第四個祈求的日用飲食中祈求它們的延續。耶利米對巴比倫使用了許多他在對其他國家的審判中已經使用過的詞彙和比喻，從而暗示巴比倫匯集了世界上所有的異教，這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡關於巴比倫所宣告的一切，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們步其後塵，以肉體為臂膀，並將這個世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」Diedrich。

1. 關於耶 50:2。在將與耶和華立永約的呼召放在從巴比倫歸來的以色列口中時，先知使他們：1. 承認他們忘記了第一個聖約；2. 向我們展示了新約的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未認為這種救贖只是一個微弱的開端，救主的顯現會推遲幾個世紀，以色列作為一個外部的 πολιτεία（政體）會沉淪得更深，最終新約的以色列本身會顯現為一個 μυστήριον（奧秘），εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（天使也切願察看其中的事，彼前 1:9-12）。

1. 從耶利米在耶 31:31-34 中關於新約已經說過的話，我們看到他並非不知道其本質以及它與舊約的區別。然而，他只在總體上知道新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但如何以及為何如此，對他來說仍然是 μυστήριον（奧秘）的一部分。

1. 關於耶 50:6。耶利米在此回溯到耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻是狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比無誤職位論更危險的教義了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2-12。

1. 關於耶 50:7。當神的教會被荒涼，而敵人卻能堅持認為他們這樣做是正確的時候，這是教會可能陷入的最糟糕的境地。然而，當那些不願聽從神常規使者的人，必須由神非常規的使者告訴他們應該做什麼時，這是一種正義的報應。參閱耶 40:2-3。

1. 關於耶 50:8。「巴比倫被打開了，必須離開它，不能依戀它，因為被擄是暫時的管教，而不是神為神的兒女所安排的歸宿。在普遍的救贖中，神的人民必須像公羊走在羊群前面一樣，這樣其他人也可以附隨以色列，正如這在基督時代的第一批教會和使徒身上所應驗的那樣，他們現在引領整個異教世界走向永生。在這裡，先知承認了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古代以色列也在其中引領道路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」Diedrich。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常受到強大保護的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米仍然向他們展示了他們是如何自欺欺人地認為神已經完全棄絕了祂的人民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」Heim 和 Hoffmann 關於大先知書的註釋。

1. 關於耶 50:18。「世界的強權確實構成了世界的歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而輝煌的土地。猶太人可能以歸回作為古列統治下的標誌；然而情況是，以色列中真正的聖者，基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」Diedrich。

1. 關於耶 50:23。「雖然迦勒底人是神為了因猶太民族眾多的罪孽而對其發動戰爭的目的而召喚的，但他們卻受到了懲罰，因為他們並非像神那樣帶著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以進行改革；因為他們自己比猶太人更罪大惡極，並且在罪中不悔改。因此，他們不能逍遙法外，不受懲罰。此外，他們行動太粗暴，對待猶太人比神所命令的更嚴厲，因此神公正地懲罰了他們。正如主神自己所說（賽 47:6）：我惱恨我的百姓，將他們交在你的手中；你卻不施憐憫。因此，僅僅成就神的旨意是不夠的，還必須有神所具備的良好意圖，否則這樣的工作可能是一種罪，並招致神聖的懲罰。」Würtemb. Summ。

1. 關於耶 50:31-34。「神稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們在所有行動中的內在力量和衝動。但世俗的驕傲造就了一個巴比倫，並帶來了巴比倫的命運……驕傲必須倒塌，因為它本身就是對神的謊言，它所有的力量都必須在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將保持對大地的佔有：這在所有時代都有廣泛的應用，直到永恆。」Diedrich。

1. 關於耶 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要這樣做，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——而且祂現在，已經取了我們的肉身，在我們中間，並引導我們的事業，以致世界戰抖。」Diedrich。

1. 關於耶 50:45。「反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是整個世界的真正鐵鎚。神也打破了它，並且必須也將會更徹底地打破它。牧童們將會這樣做，正如這裡在耶 51:45 中所說的（根據路德的翻譯），也就是所有真正的教師和傳道人。」Cramer。

1. 關於耶利米書 51 章。「這些教義在所有點上都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中除了為巴比倫人開具他們最終的解僱書和通行證之外，什麼也沒做，因為他們對猶大人民表現得如此英勇和出色，以至於他們應該知道他們不會得不到回報。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的處境也會更好。當暴君在他們的邪惡事業中取得成功時，他們不應認為自己是神最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這很好，因為他們終將在他們的冠冕上得到回報，無論他們賺取了什麼。」Cramer。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去詢問裡面裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我經常看到這樣的金杯，在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢查了金杯中那有毒的成分時，我就認出了巴比倫的杯子。」Origen 載於 Wordsworth。——S. R. A.]

「反基督的座位和寶座被明確命名為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場和驕傲統治它們（使全世界喝醉的金杯，是主手中的巴比倫（耶 51:7），所有異教徒都喝了那酒並變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎之物和污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如關於巴比倫所說的，她住在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫到羅馬巴比倫，說她穿著絲綢、紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾（啟 18:12）。關於巴比倫，據說以色列被殺的人是被她擊打的；屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底巴比倫在驕傲和專制方面是屬靈巴比倫的類型一樣，它也是將要臨到它的毀滅的類型。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；所以許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞的。因為正如巴比倫最終被毀滅到成為一堆石頭和龍的居所一樣，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓每個人拯救自己的靈魂（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人拯救自己（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得他們被她的罪所污染，同時分擔她的懲罰。因為啟 18:4 是這樣寫的，約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經記念她的不義了。」Wurtemb. Summarien。

1. 關於耶 51:5。「一位君主能比從主所保護的小屋中拔出一根釘子更快地終結半個大陸。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策並在同一天失去他的一個主要堡壘時說：『我以為會這樣，因為我抓住了神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一個明智的評論，是對智者之言的補充。」Zinzendorf。

1. 關於耶 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內心被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得明顯。所有心和中心不是神的人都是如此。一切在內心都是空洞和虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡或那裡出現裂縫或腐爛點時，那不聖潔形式的朋友和崇拜者肯定會來，想要改善、掩蓋、縫合、醫治。但這沒有用。一旦身體裡有了死亡，就沒有醫生能治癒。

1. 關於耶 51:17；耶 51:19-20。「神的兒女有三個理由可以冒險依靠祂。1. 所有人都愚蠢，他們的財寶不是；2. 主是他們的鐵鎚；祂打破一切，以及 3. 他們是祂手中的工具，一份產業；在其中有幸福。」Zinzendorf。

1. 關於耶 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被這樣贏得的，這座在全世界聞名的城市是如何被這樣攻取的？沒有人會想到這是有可能的，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界即使在看起來仍然強大時的軟弱。一片敵對民族的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個民事權力——拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的神比所有世俗力量都強大，從不讓我們留給它們。」Diedrich。

1. 關於耶 51:58。「是的，所有牆壁和塔樓都是如此，其中神的話語不是生命力，即使它們被稱為教會和大教堂……唯有神的教會通過祂純潔的話語擁有永恆性。」Diedrich。

1. 關於耶 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，存放在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並摧毀。但這無關緊要。重點在於他，西萊雅，作為聖潔民族的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的盤點，可以說，他抓住了神的話語，並提醒了祂。以這種方式，事情被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能神的名譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到神的名譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 關於耶 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與 rem bene gestam（成功完成的事）有關的場合。善行的勝利，1. 它是對什麼敵人贏得的；2. 它應該激勵我們做什麼；（a）避免我們現在所戰勝的事物；（b）通過言語和行動，感恩地宣告主為我們所做的一切。

1. 關於耶 50:4-8。以色列從巴比倫被擄中的救贖是教會救贖的類型。1. 教會必須謙卑地承認所遭受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人通往自由的榜樣和領袖。

1. 關於耶 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新聯繫的時刻；3. 一個永遠固定與靈魂之友舊約的時刻。」Florey, 1853。

1. 關於耶 50:18-20。亞述和巴比倫是教會以及個人基督徒所有屬靈敵人的類型。每個人都有他的亞述和他的巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為只有在有罪得赦免的地方，才有生命和福分。在基督裡，我們找到了罪得赦免。祂摧毀了手寫的債券。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，走向屬靈的迦密山。

1. 論耶利米書 50:31-32。對驕傲的警戒。巴比倫曾極其強大、富庶且輝煌。無論從自然地理還是人工防禦來看，它似乎都不可戰勝。那麼，至少在對待世人時，它是否有一種驕傲的「正當理由」呢？沒有；因為沒有人僅僅是與人爭戰。每一個爭戰者，其背後不是有主作為朋友，就是有主作為仇敵。勝利是從主而來的（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸腿的（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的（耶 37:10）變得如此強壯，以至於能勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以衝入軍隊，跳過城牆（詩 18:29）。因此，沒有人應當驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一句可怕的話，任何人都不應招惹這句話臨到自己身上。

1. 論耶利米書 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不義；2. 它的救贖主是強大的。

1. 論耶利米書 51:5。神——主向以色列顯出如此的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但如今以色列和猶大身處流亡之中，看起來彷彿是被棄絕或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂或許會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動局勢，擊打那些祂曾用來管教以色列的工具——因為他們忘記了，他們並非要滿足自己的私慾，而只是要成就主在以色列身上的旨意。

1. 論耶利米書 51:6。有時，與世俗分離是正確的。雖然箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑順服肢體合作律，參林前 12:25 及後文）之對立面的分離主義應當受到譴責；但在教會的生命中，確實可能出現必須離開該團體並與之分離的時刻。當一個團體已經變成了「巴比倫」時，這樣的時刻就到了。然而應當注意，人對於這樣的決定不應過於草率。因為即便是教會的生命，也難免有許多動搖。教會會有衰落、晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨著復興與回歸原有的光輝。沒有人應當因為這種暫時的病態狀態就將教會視為巴比倫。只有當教會徹底且永久地扣留了客觀的神聖根基——即恩惠的媒介、聖道與聖禮——並使其救贖功效喪失時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨、神聖的生命之糧，那麼「逃脫，救自己，免得因這教會的罪孽一同滅亡」便是正確的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來——後者是指與一切反對教會健康生命的事物分離，這些事物應被視為教會身體上的病灶。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 及後文；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 10-11 節所指出的各種私人生活關係中實踐這一點。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 21 卷，第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。

1. 論耶利米書 51:10。在神面前有效的義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 它的果效，即讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 論耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離別之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的異鄉，藉由以下方式與家鄉的弟兄姊妹保持團結：（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視祂為共同的救恩盾牌；（b）忠心地事奉耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），即教會，在各自的位置與份量上盡心竭力，並始終將她放在我們心中。

1. 關於耶利米書 51:6。有時，與某個群體分離是正確的。雖然箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」，因此，作為教會性（即教會團契，以及對肢體合作律的謙卑順服，參林前 12:25 及以下經文）之對立面的「分離主義」應當受到譴責；然而，在教會的生命中，確實可能出現必須離開該群體並與之分離的時刻。當一個群體已經變成了「巴比倫」時，這樣的時刻就來到了。然而，必須注意，人們不應輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生命，也容易受到許多動搖。教會存在著衰退與晦暗的時期，這好比星辰的蝕相；但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨著復興，並回歸到最初的光明。沒有人應當僅僅因為這種短暫的病態而將教會視為巴比倫。只有當教會完全且永久地扣留了客觀的屬神根基、恩惠的媒介（即聖道與聖禮），使其救贖功效喪失時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純淨、屬神的生命之糧時，那麼「逃脫，救自己，免得因這城（教會）的罪孽一同滅亡」便是正確的。然而，這種與教會的分離，必須與「在教會內部的分離」嚴加區別——後者是指與一切反對教會健康生命、被視為教會身體中病變部分的事物分離。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在私生活中，針對林前 18:17；羅 16:17；林前 5:9 及以下經文；帖後 3:6；多 3:10；約二 1:10-11 所指出的各種關係，來實踐這種分離。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 21 卷第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。

1. 關於耶利米書 51:10。在神面前有效的稱義。1. 其起源（非出於我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 其果效，即讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。

1. 關於耶利米書 51:50。此經文可用於差遣宣教士或移民離鄉之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離鄉者所施行的恩惠幫助與救贖；2. 勸勉他們在遙遠的異鄉，仍要與家鄉的弟兄姊妹保持合一，方法是（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視祂為共同的救恩盾牌；（b）忠心地事奉耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），也就是教會，在合適的位置與程度上盡我們的一切力量，並始終將她放在我們心中。

腳註：

[19] 耶 51:34。—כְּרֵשׂ（腹部），是ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。

[20] 耶 51:34。—מעדני（美味）。單數後綴促使馬所拉學者使前面的動詞與之協調，但這種數的變化絕非罕見。參耶 9:7；耶 10:4；耶 13:20；內格爾斯巴赫（Naegelsb.）語法，§ 105, 7 註 2。有些注釋家傾向將此詞與後文相連，並讀作הדִּיהַנוּ，因為動詞דּוּחַ（洗滌、沖刷）的希非爾語態（Hiphil）在其他地方未曾出現於耶利米書中，而他卻非常頻繁地使用הִדִּיחַ（耶 8:3；耶 16:15；耶 23:3；耶 23:8；耶 27:10；耶 27:15 等）。然而，沖刷的含義是拋棄的基礎（「דּוּחַ的希非爾語態意為拋棄、沖走」，德里茨（Delitzsch）論賽 4:4，第 89 頁），且該節後半部分的簡短並非沒有類比。參耶 50:26；耶 51:28。

[21] 耶 51:35。—ישׁבת צ׳（錫安的居民）。參賽 12:6。此表達僅出現於這兩處。

[22] 耶 51:38。—נָעַר（咆哮、吼叫），是ἅπ. λεγ.。

耶利米書 51:41-46

1. 監獄的拆毀，被擄者的釋放

耶利米書 51:41-46

41 示沙克（Sheshach）何竟被攻取， 天下所稱讚的何竟被佔據！ 巴比倫在列國中何竟變為荒場！

42 海水漲起，漫過巴比倫， 她被洶湧的波浪所遮蓋。

43 她的城邑變為荒場， 旱地與沙漠， 無人居住之地， 無人經過之境。

44 我必刑罰巴比倫的彼勒（Bel）， 使他吐出所吞的； 列國必不再流歸他那裡， 巴比倫的城牆也必坍塌了。

45 我的民哪，你們要從其中出去， 各人逃避耶和華的烈怒。

46 你們不要心驚膽怯， 也不要因境內所聽見的風聲而懼怕； 因為這年有風聲，那年也有風聲， 境內有強暴的事，官長攻擊官長。

釋經與考證

一幅雙重圖畫！正如在耶 50:1-5 中，先知在巴比倫毀滅的背景下看見了耶路撒冷的得救。因此，他首先向我們展示了巴比倫的被攻取與荒涼（耶 51:41-43），展示了諸神被剝奪了保留掠奪物或吸引敬拜者的能力，甚至連那堅固、驕傲的城牆也被推倒（耶 51:44）。隨後，他呼召以色列人逃離那「行毀壞可憎的」（耶 51:45），並不要因戰爭的警報而恐懼（耶 51:46）。

耶 51:41-44。示沙克何竟……坍塌了。參耶 50:2。——示沙克。參耶 25:26 的註釋。若將其源自שָׁכַדְ（彎腰），並理解為「羞辱、屈服」，則此意與隨後的「天下所稱讚的」不符。這還需進一步闡明。——稱讚，等。參耶 48:2；耶 49:25。希羅多德（Herodotus）論及巴比倫時說：ἐκεκόσμητο ὡς οὐδὲν ἄλλο πόλισμα τῶν ἡμε͂ις ἴδμεν（它的裝飾是我們所見過的任何城市都無法比擬的，I., 178）。——海水，等。我們在此可能會想到列國之海（參賽 8:7-8；賽 17:12；耶 46:7-8），特別是因為在耶 51:36 和耶 51:43 中，表達了相反的意思。然而，先知可能確實想表達兩者，即巴比倫將同時遭受可怕的乾旱與恐怖的洪水。幼發拉底河若任其自然，有時水量過多，有時又過少。尼布甲尼撒的偉大水利工程旨在調節供應，而當這些工程被毀壞時（參耶 51:32），巴比倫便面臨雙重危險。——她的城邑，等。參耶 9:10。——旱地，等。參耶 2:6；耶 50:12。——無人，等。參耶 9:9-11；耶 49:18；耶 49:33；耶 50:40。——彼勒（參耶 50:2 的註釋）在此被提及為巴比倫的最高神祇，因此也是其權力與榮耀的盾牌。凡征服並掠奪巴比倫者，即是征服並掠奪了彼勒；巴比倫手中所保留的一切掠奪物，皆歸於彼勒。他彷彿吞下了一切（參耶 51:34；耶 50:17）。以色列人連同耶路撒冷的一切掠奪物（參但 1:2）可被描述為「被彼勒所吞」，而他必須將其歸還。他也不再擁有作為強大保護者的名聲。外邦人將不再流向那裡，尋求他的保護並對他的榮耀感到驚奇。關於此表達，參賽 2:2。——再次提及巴比倫的城牆（參耶 51:58；耶 50:15）作為補充，似乎令人驚訝。然而，巴比倫的城牆在此似乎被視為彼勒的聖所。這從它們的名字中得到了暗示：Imgur-Bel，即「彼勒保護」，是外牆的名字，周長 480 斯塔德（stadia）；Nivitti-Bel，即「彼勒的居所」，是內牆的名字，長 360 斯塔德。參奧佩爾（Oppert），I., S. 227。[國王的名字也是伯沙撒（Belshazzar）。——S. R. A.]

耶 51:45-46。你們要從其中出去……官長。根據耶 51:41-44，臨到巴比倫的事是耶和華憤怒的結果。為了使這憤怒不臨到以色列人身上，他們必須逃離。參耶 51:6；耶 50:8。——烈怒，等。參耶 4:8；耶 4:26；耶 12:13；耶 25:37-38；耶 30:24。——強暴的事，等。參耶 30:21；耶 33:26。——先知顯然預設了一場大戰。參耶 51:28 的註釋。這段經文使我們想起太 24:6；路 21:28。[參羅林森（Rawlinson），《古代君主國》（Anc. Mon.），III., p. 515，如華茲華斯（Wordsworth）所引。——S. R. A.]

48 諸天、地，以及其中所有的，必因巴比倫歡呼， 因為從北方必有毀滅者來到她那裡，這是耶和華說的。 49 巴比倫怎樣使以色列的被殺者倒下， 照樣，全地的被殺者也必在巴比倫倒下。 50 你們這些逃避刀劍的， 要走，不要站住： 要從遠方記念耶和華， 讓耶路撒冷進入你們的心中。 51 「我們蒙羞，因為我們聽見了毀謗， 羞愧遮蓋了我們的臉，因為外邦人進入了耶和華殿中的聖所。」 52 所以，看哪，日子將到，這是耶和華說的，我必懲罰她的偶像； 並且在她的全地，被殺者必呻吟。

釋經與評論

我們可以在這段經文中觀察到，它正逐漸耗盡其力，並趨向結尾。我們也可以察覺到作者試圖回溯至開篇的努力。因此，這些經文與耶利米書 50:3–5 有極大的相似之處。巴比倫的偶像將受懲罰，全地必陷於混亂，並充滿被殺者（耶 51:47），這將使諸天與大地歡呼。從北方而來的毀滅者將成就此事（耶 51:48）。巴比倫對以色列所行的，必照樣報應在巴比倫身上（耶 51:49）。然而，以色列人卻受到鼓勵，得安慰地歸家（耶 51:50）。他們似乎不明白這呼召，因為他們以抱怨的話語回應，從中可見，除了他們所受的恥辱感之外，沒有其他情感能在他們心中佔有一席之地（耶 51:51）。但先知巧妙地重複了這幅圖畫開頭的話語來安慰他們，指出即使是為了他們的恥辱，所應許的對偶像及其國土的懲罰也將帶來滿足（耶 51:52）。如果我們的劃分正確，即耶 51:52 確實是從耶 51:47 開始的詩節之結尾，且如果這些經文在某種程度上重現了整篇預言的開端（耶 50:2–5，這點無庸置疑，詳見下文證明），那麼這裡便顯現出一種人為的安排；這種安排的痕跡也出現在最後一幅圖畫中，因為耶 51:58 在其主旨上也回指耶 51:53。

耶 51:47–48。因此，看哪……這是耶和華說的。——「因此」從前文所述的前提中引出進一步的特殊結論。這幅圖畫的主要內容源自先前所陳述關於巴比倫的耶和華的預旨。——看哪，日子。參見耶 9:24。此公式在耶利米書中出現過十四次（耶 7:32；16:14；19:6 等）。——偶像，等等。這是對耶 51:44 中僅提到「彼勒」的概括。在耶 50:2 中也提到了彼勒、米羅達及一般偶像的混亂。參見耶 51:52。——蒙羞。參見耶 48:13。——她的被殺者（wounded）。參見耶 51:4。——如果我們將其譯為「被殺者」（slain），即使強調「在她中間」，這句話也無法產生合適的意義；因此，我們必須將該詞理解為「受傷者」，如同在詩 69:26；伯 24:12 中一樣。所有受傷者都將倒下，即他們所有的傷口都將是致命的。

耶 51:48。必歡呼，等等。這些話表達了第一部分（耶 51:47–48）的主要思想，同時也是唯一的新元素。當主的公義、智慧與大能再次慶祝勝利，且再次顯明祂——而非魔鬼——是世界的主宰時，諸天與大地當然必須歡呼。參見賽 44:23；49:13；詩 96:10–11。——如果我們將此句視為插入語，並將隨後的因果句指向耶 51:47，這句話會變得更加清晰。根據邏輯順序，毀滅者是第一因，而巴比倫的毀滅是歡呼的第二因。如果我們不將祈使句視為插入語，至少必須將因果句指向所有前文，這樣毀滅者便同時作為傾覆與歡呼的根據。關於「從北方」的話語也提醒我們耶 50:3，並參照耶 50:9；50:41，在此處的聯繫與彼處相同。——毀滅者。參見耶 51:53。

耶 51:49–52。巴比倫怎樣……被殺者。在這幅圖畫的第二部分，先知表達了與第一部分實質相同的思想，但特別應用於以色列，並強調了報應的概念。巴比倫對以色列的罪必受報應，而起初無法領受喜訊的以色列，因著對毀滅者審判的重複莊嚴宣告而大得安慰。——記念，等等。這些話生動地提醒我們耶 50:4–5。——從遠方。耶和華仍被視為居住在錫安。參見耶 41:5。——進入，等等。參見耶 3:16；44:21。——以色列人回應了這呼召，但帶著悲傷的話語。他們無法領受這喜訊。他們的思想仍充滿了所受恥辱的感受。這彷彿是說：耶和華和耶路撒冷對我們有什麼意義？我們從那裡得到的難道不只是最深重的羞恥與毀謗嗎？我們蒙羞，我們受辱（參見耶 9:18），因為我們聽見了毀謗、嘲笑與譏諷，這是外邦人所分得的（耶 6:10；24:9），其結果是羞愧遮蓋了我們的臉（詩 69:8；35:26；71:13）。然而，這臨到我們的嘲笑是指外邦人（參見耶 5:19；30:8；賽 1:7）進入了耶和華殿中的聖所（即進入了所有部分，甚至是禁止褻瀆之腳踏入的地方）。以色列人以悲傷的話語回應先知在耶 51:50 的喜樂呼召，這令人驚訝。因此，詩節不可能在此結束，否則將以刺耳的不和諧音告終。因此，我們將耶 51:52 附於其後。耶利米巧妙地重複了這幅圖畫開頭的話語，說：正因如此，偶像必受懲罰，他們的土地必充滿被殺者。先知非常恰當地談到了對偶像的懲罰，因為這正是對加諸於耶和華殿之恥辱的報應。

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耶利米書 51:53–58

1. 沒有城牆能抵擋主

53 「巴比倫雖升到天上， 雖使她堅固的防禦高聳入雲， 但毀滅者必從我這裡來到她那裡，」這是耶和華說的。 54 有哀號聲從巴比倫發出， 有大毀滅從迦勒底人的地傳來！ 55 因為耶和華毀滅巴比倫， 使其中的喧嘩聲滅絕。 她的波浪咆哮，如同大水， 他們呼喊的聲音響徹雲霄。 56 因為毀滅者來到她，來到巴比倫， 她的勇士被擄，他們的弓折斷； 因為耶和華是施行報應的神， 祂必施行報應。 57 「我必使她的首領和智慧人， 她的省長、官長和勇士沉醉， 使他們睡了永恆的覺， 永不醒來，」這是王說的， 祂的名是萬軍之耶和華。 58 萬軍之耶和華如此說： 「巴比倫寬闊的城牆必被拆毀， 她高大的城門必被火焚燒！ 這樣，萬民勞碌，終歸虛空， 列國勞力，終必被火焚燒。」

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腳註： [32] 耶 51:53。—原文作「使她的防禦高聳」。 [33] 耶 51:53。—指巴比倫的防禦工事。 [34] 耶 51:56。—參見耶 50:36。 [35] 耶 51:58。—指巴比倫著名的寬闊城牆。 [36] 耶 51:58。—意指被夷為平地或拆毀。 [37] 耶 51:58。—原文作「被火焚燒」。 [38] 耶 51:58。—參見哈 2:13。

釋經與批判

這幅圖畫的核心思想是：無論是死牆（城牆）還是活牆（巴比倫的權貴），都無法拯救巴比倫，因為公義的報應者——耶和華，已經決定了它的傾覆。巴比倫的死牆將毫無用處，因為耶和華將差遣毀滅者，正如耶利米書 51:53 所首次表達的那樣。在隨後的經文中，這一宣告的應驗得到了展現：從巴比倫傳來巨大的喧嘩聲（耶 51:54）。這聲音從何而來？是因為耶和華已經開始了對巴比倫的毀滅工作——既毀滅了龐大的群眾（耶 51:55），也毀滅了人口中的精英。祂的公義要求如此（耶 51:56）。這段論述的結尾與開頭在實質上是相同的，且開頭與結尾都呈現為耶和華的verba ipsissima（親口所說的話），因此在形式上，結尾也回歸到了開頭。巴比倫的王子與智者可被視為它的「活牆」。他們將喝下耶和華忿怒的杯，並長眠不醒（耶 51:57）。那擁有高大城門的死牆將被火焚燒，從而顯明這項由多國勞力所成就的巨大工程，終究是徒勞的，最終將被火吞噬（耶 51:58）。

耶 51:53。縱使……耶和華說。在開頭的話語中，似乎有雙重暗示：1. 指向巴別塔（創 11:4；創世記）；2. 指向環繞巴比倫的高牆。它們的高度必然非常驚人。即使希羅多德所稱的 200 碼和奧羅修斯（Orosius）所稱的 250 碼被認為是誇大之詞，古人估計的最低數值（Philostr., Apoll. Tyan., I., 25）也提到了三個半plethra（希臘長度單位，約 150 英尺；參見 Oppert, Exp., I., p. 224, 5）。——參見俄 1:4；哈 2:9；耶 49:10。——毀滅者。參見耶 51:48。[華茲華斯（Wordsworth）：「我們也可以比較尼布甲尼撒在圓柱銘文中留下的話：『在巴比倫，有我居所的塔……為了使敵人更難攻擊 Imgour-Bel，即巴比倫那不可摧毀的城牆，我建造了一座如山般的堡壘，』等等。」——S. R. A.]

耶 51:54–56。有哀號的聲音……施行報應。耶 51:54 描述了耶 51:53 所威脅之事的執行，即毀滅者的工作（參見耶 50:22；耶 50:46；耶 48:3），這一點從耶 51:55–56 可以看出。同時，從上下文可以清楚地看出，耶 51:54 中提到的巨大喧嘩聲，是針對巴比倫人口兩大主要部分之雙重行動的共同結果。一方面，毀滅者的工作是針對廣大民眾。這就是「大聲喧嘩」與「波浪」的含義。「她的波浪……」這句話表達了結果。巴比倫的毀滅與各國巨大騷動的根除，不可能不使民眾陷入狂亂與喧鬧的興奮中，因為正如在耶 51:42 中所指出的，民眾確實可以像這裡一樣，被比作水的波濤。——咆哮。參見耶 5:22；耶 31:35；耶 51:15——耶 6:23。——然而隨後，毀滅者的工作是針對人民中的精英，即勇士，也就是勇敢的人與戰士（耶 51:30；耶 50:36）及其武器。——因為耶和華是施行報應的上帝，等等。因果連詞當然不僅指代緊接的上下文，也指代之前所有的上下文。報應的對象在這裡被陳述為耶和華對巴比倫採取行動的理由，正如在耶 50:15；耶 50:28；耶 51:6；耶 51:11；耶 51:36 中一樣。參見撒下 19:37；賽 59:18。

耶 51:57–58。我必使……歸於火。這些經文也像耶 51:53 一樣，包含了耶和華的verba ipsissima，而耶 51:58 也論及了死牆。當耶 51:57 說到王子、智者和勇士（參見耶 50:35–36；耶 51:23；耶 51:28）時，說耶和華將使他們沉醉並長眠（參見耶 51:39 的註釋，這些話語取自該處，以及耶 25:15–16；耶 25:27），這顯然是在暗示耶和華將癱瘓所有可能以任何方式延緩其傾覆的力量。因此可以說，先知在耶 51:57 論及活人的毀滅，在耶 51:58 論及死石防禦工事的毀滅。在此，我允許插入一段關於城牆建造的內容，摘自前述的圓柱銘文，由 Oppert（Exp., I., p. 230）提供。「巴比倫是神米羅達（Merodach）的避難所；我（請注意尼布甲尼撒是說話者）完成了 Imgur-Bel，他巨大的圍牆。在大門的門檻上，我安裝了黃銅摺疊門、非常堅固的欄杆和格柵（？），我挖掘了護城河，我到達了水底，我用瀝青和磚塊建造了溝渠的堤岸。為了更有效地保護金字塔，並防禦敵人以及可能對不朽的巴比倫發起的攻擊，我在巴比倫的邊緣用磚石建造了一道（第二道）巨大的圍牆，即『旭日大道』，這是此前沒有國王為我做過的。我使溝渠乾涸，並使堤岸建在桶上。」這裡接著是上面在耶 51:13 中引用的話。——然而，巴比倫的城牆並非尼布甲尼撒一人的功勞。根據現在阿伯丁（Aberdeen）的一塊銘文，這項工程的部分榮耀應歸於西拿基立之子以撒哈頓（Assarhaddon）。他說（Oppert, p. 227 等）：「巴比倫是法律之城，Imgur-Bel 是它的圍牆，Nivitti-Bel 是它的堡壘；從地基到城垛，我奠基、延續並擴建了它們。」Oppert 認為這些話說得太過，那波帕拉薩（Nabopolassar），特別是尼布甲尼撒，至少應被視為該工程的完成者。關於城牆的毀滅，Oppert 說（p. 225 等）：「可以推測，那道被居魯士侵蝕、被大流士破壞、被薛西斯填滿缺口的外牆，在公元四世紀初已不復存在。溝渠已被填平——至少在很大程度上，那道曾令巴比倫敵人敬畏、並激發耶利米寫下耶 51:53；耶 51:58 之言的城牆已經消失了。」——因此，各國……等等。這些話在哈巴谷書 2:13 中可以找到，僅有輕微的改動（「徒勞」與「火」的位置互換）。哈巴谷是耶利米的同時代人，也預言了迦勒底人將對猶大執行的懲罰性審判。正如在耶 1:6 中哈巴谷明確提到迦勒底人，他不可能在迦基米施戰役之前就進行預言，因為這個國家被指派的任務不可能比耶利米更早向他揭示。他有可能是在西底家統治時期寫作的，因為我們從第 1 章可以看出，迦勒底人的統治當時已經持續了一段時間。如果現在「看哪，這不是出於萬軍之耶和華嗎？」這句話（在哈 2:13 中緊接在與本段共同的經文之前）被視為引文公式，那麼這段經文是他引用的內容並非不可能，儘管當然不能否認兩者可能都源自共同的來源。然而，從語法上講，將 מֵאֵת（me'et）理解為命令或決定（如書 11:20；結 33:30）更為正確，並翻譯為（與 Ewald, Meier 一致）「這是耶和華所定的，使各國……」等等，那麼這些話更有可能是哈巴谷的原創。它們與上下文非常契合。因為哈巴谷希望表明，一座用血腥與不義建造的建築無法持久，我們從中順便可以獲得一個重要的信息，即尼布甲尼撒在執行其巨大工程時並非沒有專制的暴力。——「勞碌」與「困乏」是同義詞，參見賽 40:38 等；因此，如果我們翻譯為「使自己困乏」（正如這裡的文本所要求，但在哈 2:13 中則不然），我們必須在增強的意義上理解這一點，即「耗盡自己」或「正在沉淪」，但這個詞是否能承載此意令人懷疑。此外，將被迫建造城牆的各國在城牆倒塌時「沉淪」歸因於他們，也不符合原經文的意義與語境！對他們來說，這與其說是失敗，不如說是一種勝利。正如 Ewald 所言，這段長篇論述「非常恰當地以哈巴谷的這句話作結，在此處顯得十分貼切」。——בְּדֵי־רִיק（意為「徒勞地滿足」），包含了一種諷刺。這座巨大的城牆將足以滿足那吞噬一切的毀滅慾望，或火的慾望。因此，它比 לְרִיק（徒勞地）更強烈。賽 49:4；賽 65:23。參見鴻 2:13。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，可以說恢復了隨巴別塔建造與寧錄王國而中斷的線索。在巴比倫塔的建造中，當時整個人類聯合起來反對上帝；隨著巴比倫王國，普遍君主制的時期開始了，這再次渴望實現整個人類無神論式的聯合。自那時起，甚至直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》，第 230 頁。

1. 為何巴比倫會成為世界的預表？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更輝煌、更強大，或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更偉大（參見 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 474, 5），而亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它擄走了以色列民中北部較大的一半。巴比倫在兩個方面具備這種代表性：1. 因為它是世俗君權與泰坦式傲慢的家園（創 10:8；創 11:1–4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自詡為全球唯一的最高權力。

1. 「當上帝使用一個迷信、邪惡且殘暴的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就會將其粉碎，並最終將其扔進火中。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。

1. 「沒有哪位君主對上帝而言是太富有、太邪惡或太強大的。祂很快就能招募並僱用士兵，用來對付祂公開的敵人。」——克拉默。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的話語與應許。人民的罪孽使它倒在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最盛期。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了人類靈魂的緣故尋求它們的福祉，上帝正在其中教育人類；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列人那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有永存的城，我們的公民身份在天上。這些世界的王國對我們而言不是聖所，我們僅以第四個祈求中的日用飲食來祈求它們的存續。耶利米將許多用於其他國家審判的話語與比喻應用於巴比倫，從而暗示巴比倫匯集了世界上所有的異教，這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將這個世界的物質視為力量，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶 50:2。在將與耶和華立永約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列口中時，先知使他們：1. 承認他們忘記了最初的聖約；2. 向我們展示了新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會推遲數個世紀，以色列會作為一個外在的πολιτεία（政體）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會作為一個μυστήριον（奧秘）顯現，即「天使也渴望窺探的」（彼前 1:9–12）。

1. 從耶利米在耶 31:31–34 中關於新約的論述，我們看到他對其本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但如何以及為何會如此，對他而言仍是μυστήριον（奧秘）的一部分。

1. 關於耶 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。那些本應履行牧者職責的祭司、君王與先知，結果卻是狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2–12。

1. 關於耶 50:7。當上帝的教會被敵人蹂躪，而敵人卻能堅持認為他們這樣做是正確的時候，這是教會所能陷入的最糟糕的境地。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝的非常規使者告知他們本該做什麼時，這是一種正義的報應。參見耶 40:2–3。

1. 關於耶 50:8。「巴比倫被打開了，必須被拋棄，不可依戀，因為擄掠只是暫時的管教，而非上帝為上帝兒女所定的安排。上帝的子民在普遍的救贖中，必須像羊群前的公羊一樣前行，以便其他國家也能附屬於以色列，正如這在基督時代的第一批教會與使徒身上所應驗的那樣，他們現在吸引整個異教世界跟隨他們走向永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古代以色列也在其中引路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪德里希。「當異教徒如此輕易地戰勝了通常防禦嚴密的國家時，他們感受到了一點上帝的懲罰。但耶利米向他們展示了他們是如何自欺欺人地認為上帝已經完全棄絕了祂的子民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。

1. 關於耶 50:18。「世界的強權確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人可能以居魯士統治下的回歸作為標誌；然而事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希。

1. 關於耶 50:23。「雖然迦勒底人是受上帝之召，為了懲罰猶太民族眾多的罪孽而發動戰爭，但他們卻受到了懲罰，因為他們並非像上帝那樣帶著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改；因為他們自己比猶太人更邪惡，並且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所命令的更嚴厲，因此上帝公正地懲罰了他們。正如上帝親口所說（賽 47:6）：『我向我的百姓發怒……你卻不施憐憫。』因此，僅僅完成上帝的旨意是不夠的，還必須具備上帝所擁有的良善意圖，否則這種工作可能成為罪，並招致上帝的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。

1. 關於耶 50:31–34。「上帝稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們在所有行動中的內在力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，並帶來了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對上帝的謊言，它所有的權勢必在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將保有地土：這在所有時代甚至直到永恆都有廣泛的應用。」——迪德里希。

1. 關於耶 51:33。「以色列在暴政時期確實軟弱且必須受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——祂現在已經取了我們的肉身，在我們中間，並引導我們的事業，使世界戰慄。」——迪德里希。

1. 關於耶 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是整個世界的真正鐵鎚。上帝已經打破了它，並且必須且將會更徹底地打破它。正如這裡在耶 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，即所有真正的教師與傳道人。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 51 章。「這些教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中，除了為巴比倫人開具他們最終的解僱書與通行證之外，沒有做別的事，因為他們對猶大人民表現得如此勇猛且『良好』，以至於他們應該知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的結局也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是很好的，因為他們終將在他們的冠冕上得到報應，無論他們賺取了什麼。」——克拉默。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去詢問裡面裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人類靈魂的假教義的毒藥。我經常看到這樣的金杯，在誘惑性口才的華麗辭藻中：當我檢查了金杯中那有毒的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——俄利根（Origen）在華茲華斯（Wordsworth）中。——S. R. A.]

「反基督的座位與寶座被明確命名為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界沉醉的金杯，是耶和華手中的巴比倫（耶 51:7），所有異教徒都喝了這酒並變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫住在眾水之上並擁有巨大的財富，約翰也寫到羅馬巴比倫，說它穿著絲綢、紫色與朱紅色的衣服，用黃金、寶石與珍珠裝飾（啟 18:12）。關於巴比倫，經上說以色列被殺的人是被她擊打的；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫是屬靈巴比倫在驕傲與專制上的預表，它也是將要臨到它的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；所以許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞的。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆與龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝她淫亂大怒的酒。』又說：『巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴』（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她那裡逃離，使每個人都能救自己的靈魂（耶 51:6）——又說：『我的民哪，你們要從她中間出來，各人逃避耶和華的烈怒』（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所污染，同時分擔她的懲罰。因為啟 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說：『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義來了。』」——符騰堡摘要。

1. 關於耶 51:5。「一位君主毀滅半個大陸的速度，比拔掉上帝所保護的一間小屋的釘子還要快。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策並在同一天失去一座主要堡壘時所說的話是真的：『我料到會這樣，因為我妄圖奪取上帝的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一個睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內裡被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不是上帝的人都是如此。一切內在都是空洞與虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡或那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者當然會來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體裡有了死亡，任何醫生都無法治癒。

1. 關於耶 51:17；耶 51:19–20。「上帝的兒女有三個理由可以冒險投靠祂：1. 所有人都愚蠢，他們的財寶並非如此；2. 上帝是他們的鐵鎚；祂打破一切；3. 他們是祂手中的工具，是產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 51:41–44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的，這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這可能，但上帝做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。一片敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。上帝將巴比倫的主要偶像——貝爾（Bel），象徵其整個民事權力，抓在手中，並從他的牙齒中奪回了他的獵物。我們的上帝比所有世俗力量更強大，從不將我們留給它們。」——迪德里希。

1. 關於耶 51:58。「是的，所有牆壁與塔樓都是如此，如果上帝的話語不是其中的生命力，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有上帝的教會通過祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。

1. 關於耶 51:60–64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，保持在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這無關緊要。重點在於，西萊雅作為聖潔民族的代表，已經對上帝反對巴比倫的話語進行了莊嚴的盤點，可以說，他抓住了上帝的話語，並提醒了祂。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能上帝的榮譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到上帝榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 關於耶 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與 rem bene gestam（成功完成的事）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們現在所戰勝的事物；(b) 通過言語與行動，感恩地宣告上帝為我們所做的一切。

1. 關於耶 50:4–8。以色列從巴比倫擄掠中得釋放，是教會得釋放的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的擄掠是上帝的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向上帝；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人通往自由的榜樣與領袖。

1. 關於耶 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新關係的時刻；3. 一個永遠固定與靈魂之友舊約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853 年。

1. 關於耶 50:18–20。亞述與巴比倫是教會及個人基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人類的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免的地方，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。

1. 關於耶 50:31–32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與藝術上似乎是不可戰勝的。那麼，至少對人而言，它是否有一種驕傲的合理性？不；因為沒有人僅僅與人爭戰。每一個爭戰的人，上帝要麼是他的朋友，要麼是他的敵人。勝利來自上帝（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在軟弱中顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）與受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強大，以至於他們勝過健全的人（參見耶 51:45）。祂能使一人追趕一千（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以擊碎軍隊並跳過城牆（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。上帝的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的詞，沒有人應該招惹它。

1. 關於耶 50:33–34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不義；2. 它的救贖主是強大的。

1. 關於耶 51:5。上帝向以色列顯出如此恩惠，以至於宣告自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但現在以色列與猶大在流亡中，似乎他們是被棄絕或喪偶的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫不會死。祂可能會給祂的子民帶來一段管教、潔淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，上帝會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要完成上帝對以色列的旨意。

1. 關於耶 51:6。可能會出現一個適合分離的時刻。因為雖然箴 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契與對成員合作律的謙卑順服，林前 12:25 等）之對立面的分離是應被拒絕的，但在教會生活中可能會出現一些時刻，離開團體並分離成為一種義務。當團體變成了巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應該注意的是，人們不應太輕易做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也受到許多波動的影響。存在著衰退與遮蔽的時期，可以比作星辰的食相，但只要根基仍然存在，這些時期之後必然會跟隨恢復與回歸到最初的光明。沒有人應因這種暫時的疾病狀態而將教會視為巴比倫。只有當它完全且永久地扣留了客觀的上帝根基、恩典的媒介、話語與聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純潔且屬上帝的生命之糧時，最好「逃避，免得在教會的不義中滅亡」。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離仔細區分開來，即與所有反對教會健康生活的事物分離，因此應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒的日常義務。他必須在私人生活中，在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 等；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10–11 中所指出的多種關係中執行它。——參見赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》中帕爾默（Palmer）關於「宗派」的文章，XXI., S. 21, 22。

1. 關於耶 51:10。在上帝面前有效的公義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是上帝在基督裡的恩典）；2. 它的果實，讚美上帝在我們身上所做的一切 (a) 通過言語，(b) 通過行動。

1. 關於耶 51:50。此經文可用於派遣傳教士或移民離別時。可以藉此機會談論：1. 上帝迄今為止向離別者所顯出的恩慈幫助與拯救；2. 可以勸告他們在遙遠的土地上，通過以下方式與家鄉的弟兄保持團結：(a) 記念上帝，即始終真誠地忠於上帝，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服務耶路撒冷，即我們所有人的共同母親（加 4:26），即教會，在適當的位置與程度上竭盡全力，並始終將她放在我們心中。

腳註：

[32] 耶 51:

[33] 耶利米書 51:53。——עֹז（'oz，力量）在此處與「力量的堡壘」（מִגְדַּל עֹז，士 9:51；詩 61:4；箴 18:10）、 「力量的磐石」（צוּר עֹז，詩 62:4）、「力量的城」（עיר 或 קִרְיַת עז，賽 26:1；箴 10:12；箴 18:11）用法相同，指防禦或保護的堅固堡壘。

[34] 耶利米書 51:56。——חִתֵּת（chitteth）意為製造 חַת（chath），即使其破裂。參見 פִּתֵח（pittach，賽 48:8；賽 60:11）、פִּחַד（pichad，賽 51:13）；關於「破碎」之意，參見撒上 2:4；關於單數形式，參見 Naegelsb. Gr. § 105, 4, b。

[35] 耶利米書 51:58。——הֹמֹות（homoth，城牆）在此處僅作為單數構詞。顯然，這裏將城牆的整體——在某種意義上是六重防禦線（參見 Oppert, p. 228 等）——視為一個單位。參見 Ewald, § 318, a。

[36] 耶利米書 51:58。——ערער ו׳（'ar'er）。不定詞絕對式（Inf. abs.）的 Pilpel 形式（參見 Olsh., § 253, Anm.），與來自 עָרַר（'arar）的 Hithpalp. 形式連用，意為剝去自身，即被拆毀、露出根基。參見 עֵרָה（'erah，哈 3:13；詩 137:7）以及賽 23:13；結 13:14。

[37] 耶利米書 51:58。——יצתו（yits-tsathu）。參見耶 49:2；賽 33:12；Olsh., § 242, b。

[38] 耶利米書 51:58。——若將這些詞視為哈巴谷書的原作，我們亦可將 ויעפו（wayya'ephu）視為抄寫錯誤，因為將其寫成 ייעפו（yye'ephu）是很容易的。參見 Naegelsb. Jer. u. Bab., S. 97。

耶利米書 51:59-64

1. 歷史結語

耶利米書 51:59-64

59 先知耶利米吩咐尼利亞的兒子瑪西雅的兒子西萊雅的話，是在猶大王西底家在位第四年，他往巴比倫去的時候。這西萊雅是個安靜的官長 [商隊元帥]。60 耶利米將一切要臨到巴比倫的災禍，就是一切記在巴比倫書上的話，都寫在書上。61 耶利米對西萊雅說：「你到了巴比倫，務要看見，並且 [看見之後] 62 要念這書上的一切話。你又要說：『耶和華啊，你曾論到這地方說，要剪除，甚至連人帶牲畜沒有一個居住的，必永遠荒涼。』63 你念完了這書，就把一塊石頭拴在書上，扔在幼發拉底河中，64 說：『巴比倫因我所要降與她的災禍，必如此沉下去，不再興起，他們必疲乏 [精疲力竭]。』」耶利米的話到此為止。

釋經與考證

當西底家王在位第四年前往巴比倫時，耶利米將這篇針對巴比倫的預言交給了巴錄的兄弟、元帥西萊雅，讓他帶去巴比倫誦讀，然後在向主禱告後，將書卷扔進幼發拉底河。

耶利米書 51:59。——「話……商隊元帥」。西萊雅所領受的使命實際上構成了本段的核心。因為在耶利米書 51:60 描述了作為此使命基礎的書卷之修復後，其餘部分僅包含耶利米傳達使命的話語。——根據耶利米書 32:13，西萊雅必定是我們先知的朋友兼助手巴錄的兄弟，這解釋了為何將此使命交給他。本書中提到的其他名為西萊雅的人，見於耶 36:26；耶 40:8；耶 52:24。這似乎是祭司中常見的名字。參見代上 7:6；代上 7:14；拉 7:1；拉 7:4；尼 10:2；尼 11:11；尼 12:1；尼 12:12。——西底家為何前往巴比倫並不完全清楚。他在位第四年，正是鄰國使節在耶路撒冷會面，商討針對迦勒底勢力的防禦聯盟之時。參見耶 27:1 和耶 28:1 的註釋。Niebuhr 認為，當時尼布甲尼撒與米底亞的戰爭所造成的轉移，是這次會議的起因（Ass. u. Bab., S. 211）。前往巴比倫的行程表明，該計劃最終無疾而終，無論是因為來自東方的報告使事情顯得過於危險，還是因為耶利米的警告產生了一些影響。——「安靜的官長」（שׂר־מנוחה，sar-menuchah）。這個表達方式被以各種最奇特的方式解釋，關於這些解釋，參見 Rosenmueller 和 J. D. Michaelis 的相關註釋。後者是第一位在 1778 年的《舊約翻譯》中給出實質正確譯法的人，即「商隊領袖」。Maurer 首先提出「Reisemarschall」，即「行程元帥」。字面上它表示「休息處的王子」。參見民 10:33。

耶利米書 51:60-64。——「耶利米寫……精疲力竭」。我們可以假設西底家的這次行程是這篇針對巴比倫預言的契機。因為進貢，如果不是唯一的目的，也肯定是行程的目的之一，因此這對神權政治而言是一種深重的恥辱。先知利用這次行程，為這枚獎章配上適當的反面，是多麼合適啊。當猶大王在眾人面前向迦勒底王俯伏進貢時，西萊雅卻要將一卷書扔進幼發拉底河，書上記載著作為神之預旨的巴比倫毀滅與以色列的拯救。——耶利米從耶利米書 36:32 提到的書卷中抄錄了這篇預言（Graf），這僅在耶利米陸續增加了約雅敬第五年開始收集的文集，並將此預言插入其中，從而給西萊雅一份副本的情況下才成立；這一假設的確證可以在「在一本書 [אֶחָד，一] 中」這一表達中找到。然而，耶利米也可能以此暗示，他特意將此預言寫在一卷書上，以與構成主要文集的許多書卷形成對照。先知如此小心地將全部內容寫在一卷書上的原因，無疑是因為一卷書比兩卷書更容易且安全地處理。——誦讀顯然有三重目的：1. 就巴比倫城而言，這是對審判的宣告（Hitzig），這顯得尤為重要，因為宣告者當時並無能力對巴比倫發表宣言，他們是懷著極度的謙卑前來進貢的。2. 就神而言，這是要確認以色列民已莊嚴地留意到神的應許。因此，在誦讀之後，要明確地向主呼求，提醒祂關於其應許的主要特徵（參見耶 51:62 與耶 50:3；耶 51:26）。這樣，祂彷彿被要求信守諾言並作出保證。3. 對以色列人而言，這自然是一種巨大的安慰，在當時那種深重的羞恥時刻，這必定具有特殊的價值。——將書卷沉入幼發拉底河，是作為誦讀的補充，通過可見的象徵性行動來確認這些話語。書卷因石頭的重量被迫沉沒，從而外在地被交付毀滅，這暗示了在通過誦讀將其主旨納入意識的活生生精神檔案後，這部分外在形式已不再必要。同時，正如耶利米書 51:64 明確指出的，因石頭重量而沉沒，象徵性地代表了巴比倫的滅亡。——「不再興起」，正如書卷與石頭不會再浮起一樣。——「因……災禍」並非指巴比倫沉沒於其中的元素，這裏放棄了比喻，轉向了字面表達。מִפְּנֵי（mippene）在此意為「由於……災禍」。——「必疲乏」。這些話語當然可以省略，因為它們與其說是促進，不如說是損害了意義的清晰度。然而，眾所周知，較容易的讀法絕不總是正確的。問題在於，這些詞中可能包含的更細膩、更隱晦的意義，是否足以平衡支持其偽作性的形式理由。參見文本註釋。

「耶利米的話到此為止」。這些話語，我認為並非放錯位置（參見耶 51:64 的註釋），其目的僅在於指出第 52 章並非出自耶利米本人，而是由他人所作的補充。

腳註

[39] 耶利米書 51:60。——關於未完成式 תָּבוֹא（tabo'）的意義，參見 Naegelsb. Gr., § 87, 1。

[40] 耶利米書 51:61。——וראית（wera'itha）。此詞不能意為「當你（第一次）看見它時」。在這種情況下，後綴肯定不會缺失。我們也看不出為什麼誦讀必須在第一次看見該城時進行。那時的時間和地點可能非常不利。這更像是後句（apodosis）；那麼，務必留意。這是在教導他要謹慎地履行使命。參見王上 12:16；詩 37:37；賽 22:11。

[41] 耶利米書 51:64。——שָׁקַע（shaqa'），意為沉沒、下沉，在耶利米書中僅此處出現。參見摩 8:8；摩 9:5。

[42] 耶利米書 51:64。——如果 ויעפו（wayya'ephu）一詞並非真跡，它只能是通過與後面的詞「到此為止」等進行易位而來到這裏的，抄寫員出於粗心或有意將其連接起來。然而，這涉及耶利米書 51:59-64 的非真實性，或它們在耶 50:1 之前的位置。Hitzig 說這段文字「帶有一些真實性的標記，沒有相反的標記」，且它不可能站在耶 50:1 之前，因為那樣看來這篇偉大的預言僅具有次要重要性。因此，如果耶 51:59-64 是真實的且處於其原始位置，那麼結尾的話語也必須如此，因為它們絕不可能在耶 51:59 之前有其位置。抄寫員不可能錯誤地添加 ויעפו。那麼，一定是耶利米本人所為。他的目的可能是通過引用這篇沉沒預言中不可混淆的引文，為其提供一個身份標記。除七十士譯本（LXX）外，所有古代譯本都表達了這個詞，而七十士譯本並無權威性。參見 Naegelsb. Jer. u. Bab., S. 96。

教義與倫理

1. 「但以理的巴比倫帝國，彷彿重新接上了隨寧錄的塔樓建設與王國而中斷的線索。在巴比倫的建塔中，當時存在的所有人類都聯合起來反對神；隨著巴比倫王國，開始了普世君主制的時期，這再次渴望實現全人類無神論的聯合。自那時起，甚至直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定預表。」Auberlen, Der proph. Daniel, S. 230。

1. 為何巴比倫顯現為世界的預表？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更輝煌、更強大或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更偉大（參見 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. S. 474, 5），亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它擄走了以色列民北部較大的一半。巴比倫在兩個方面具備這種代表性：1. 因為它是世俗君權和泰坦式傲慢的家園（創 10:8；創 11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿和神權王國，並首次自命為全球唯一的最高權力。

1. 「當神使用一個迷信、邪惡和暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就會將其粉碎，並最終將其扔進火中。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」Cramer。

1. 「沒有哪位君主對主神來說太富有、太邪惡或太強大。祂很快就能招募並僱用祂可以用來對抗祂公開敵人的士兵。」Cramer。

1. 「以色列建立在永恆的根基上，即神的話語和應許。人民的罪孽使它倒在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都處於這種國家秩序之下，僅服務於一時。我們應當服從它們，並為了人類靈魂的緣故尋求它們的福利，神正在其中教育人類；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列那樣對它們充滿熱情，因為在這裏我們沒有長存的城，我們的公民身份在天上。世俗的王國對我們來說不是聖所，我們祈求它們的延續，僅僅是為了第四個祈求中的日用飲食。耶利米將許多用於其他國家審判的話語和比喻應用於巴比倫，從而暗示在巴比倫，世界所有的異教主義達到了頂峰，這裏也必然有最大的痛苦。然而，這裏對巴比倫所宣告的，必須再次在所有世俗權力上應驗，只要它們追隨其腳步，以肉體為臂膀，並將這個世界的物質視為力量，無論它們被稱為國家還是教會。」Diedrich。

1. 關於耶 50:2。在將與耶和華立永恆之約的呼召放在從巴比倫歸來的以色列口中時，先知使他們：1. 承認他們忘記了第一個聖約；2. 向我們展示了新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會推遲數世紀，以色列作為一個外在的 πολιτεία（politeia，政體）會沉淪得更深，最終新約的以色列本身會顯現為一個 μυστήριον（mysterion，奧祕），εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（彼前 1:9-12，天使也切願詳細察看）。

1. 從耶利米在耶 31:31-34 中關於新約的論述，我們看到其本質及其與舊約的區別對他而言並非未知。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但如何以及為何如此，對他而言仍是 μυστήριον（奧祕）的一部分。

1. 關於耶 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，被證明是狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2-12。

1. 關於耶 50:7。當神的教會被毀滅，而敵人卻能堅持認為他們這樣做是正確的時候，這是教會可能陷入的最糟糕的境地。然而，當那些不願聽從神常規使者的人，必須由神非常規的使者告知他們本該做什麼時，這是一種正義的報應。參見耶 40:2-3。

1. 關於耶 50:8。「巴比倫被打開了，必須離開它，而不是依附它，因為擄掠是暫時的管教，而不是神為神的兒女所作的安排。在普遍的救贖中，神的人民必須像公羊走在羊群前一樣，這樣其他人也可以依附於以色列，正如這在基督時代的第一批教會和使徒身上所應驗的那樣，他們現在帶領整個異教世界走向永恆的生命。在這裏，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古代以色列也在其中引路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」Diedrich。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常受到強大保護的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米仍然向他們展示了他們如何自欺欺人，以為神已經完全棄絕了祂的人民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」Heim and Hoffmann on the Major Prophets。

1. 關於耶 50:18。「世界的強權確實構成了世界的歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人可能將此作為在古列王下回歸的標記；然而情況是，以色列真正的聖者，基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」Diedrich。

1. 關於耶 50:23。「雖然迦勒底人是神為了因猶太民族眾多的罪孽而對其發動戰爭的目的而召喚的，但他們卻受到了懲罰，因為他們並非像神那樣懷著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改；因為他們自己比猶太人更邪惡，並在罪中持續不悔改。因此，他們不能逍遙法外，不受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比神所吩咐的更嚴厲，因此神公正地懲罰了他們。正如主神自己所說（賽 47:6）：『我向我民發怒，將他們交在你手中；你卻不施憐憫。』因此，僅僅完成神的旨意是不夠的，還必須具備神所擁有的良好意圖，否則這樣的工作可能是一種罪，並招致神對其的懲罰。」Würtemb. Summ。

1. 關於耶 50:31-34。「神稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們在所有行動中的內在力量和衝動。但世俗的驕傲造就了一個巴比倫，並帶來了巴比倫的命運……驕傲必須倒下，因為它本身就是對神的謊言，其所有的力量都必須在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將保持對大地的佔有：這在所有時代都有廣泛的應用，直到永恆。」Diedrich。

1. 關於耶 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要這樣做，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——現在，祂已經取了我們的肉身，在我們中間，並引導我們的事業，使世界顫抖。」Diedrich。

1. 關於耶 50:45。「反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是整個世界的真正鐵鎚。神也打破了它，並且必須且將會更徹底地打破它。牧童們將會這樣做，正如這裏耶 51:45 所說（根據路德的譯本），也就是所有真正的教師和傳道人。」Cramer。

1. 關於耶利米書 51 章。「教義在所有方面都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中除了為巴比倫人開出他們最終的解僱書和通行證外，什麼也沒做，因為他們對猶大人民表現得如此英勇和出色，以至於他們應該知道他們不會得不到回報。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的處境也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是神最親愛的孩子並靠在祂的懷裏，這是很好的，因為他們最終會在他們的冠冕上得到回報，無論他們賺取了什麼。」Cramer。

1. [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被金子的光芒所迷惑，而不去詢問其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裏裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我經常看到這樣的金杯，在誘人雄辯的動聽演講中：當我檢查了金杯中那有毒的成分時，我認出了巴比倫的杯子。」Origen in Wordsworth.—S. R. A.]

「反基督的座位和寶座被明確命名為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場和驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是主手中的巴比倫（耶 51:7），所有異教徒都喝了那酒並變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，充滿了她淫亂的可憎和污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如關於巴比倫所說，她住在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道，羅馬巴比倫身穿絲綢、紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾（啟 18:12）。關於巴比倫，據說以色列被殺的人是被她擊打的；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底巴比倫在驕傲和專制方面是屬靈巴比倫的預表，它也是將要臨到它的毀滅的預表。許多人希望醫治巴比倫，但她不肯被醫治；因此，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞的。因為正如巴比倫最終被毀滅成一堆石頭和龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。』又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，使各人救自己的靈魂（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人救自己的靈魂（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所污染，同時分擔她的懲罰。因為啟 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來了。」Wurtemb. Summarien。

1. 關於耶 51:5。「一位君主能比從神所保護的小屋中拔出一根釘子更快地終結半個大陸。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡第人的寬容並在同一天失去他的一個主要堡壘時，說：『我以為會這樣，因為我抓住了神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一個明智的評論，是對智者話語的補充。」Zinzendorf。

1. 關於耶 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內心被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得明顯。所有心和中心不是神的人都是如此。一切在內心都是空洞和虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裏或那裏出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友和崇拜者肯定會來，想要改善、掩蓋、縫合、醫治。但這沒有用。一旦身體裏有了死亡，就沒有醫生能治癒。

1. 關於耶 51:17；耶 51:19-20。「神的兒女有三個理由可以冒險依靠祂。1. 所有人都愚蠢，他們的財富不是財富；2. 主是他們的鐵鎚；祂打破一切；3. 他們是祂手中的工具，一份產業；這裏面有幸福。」Zinzendorf。

1. 關於耶 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的，這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這是有可能的，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。一片敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個民事權力——拿在手中，並從他的牙齒中奪取了他的獵物。我們的神比所有世俗力量都強大，從不讓我們留給它們。」Diedrich。

1. 關於耶 51:58。「是的，所有牆壁和塔樓都是如此，如果神的話語不是其中的生命力，即使它們被稱為教會和大教堂……唯有神的教會通過祂純潔的話語擁有永恆性。」Diedrich。

1. 關於耶 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在檔案室，保存在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅將他的書卷扔進幼發拉底河的河水中，這必然會將其沖走、溶解並毀滅。但這無關緊要。重點在於，他作為聖潔民族的代表，已經莊嚴地記錄了神對巴比倫的話語，彷彿抓住了神的應許，並提醒了祂。以這種方式，事情被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案中；這成為了全知全能神的一件榮譽案件。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到神榮譽所要求的結局。

講道與實踐

1. 關於耶 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與 rem bene gestam（成功完成的事）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應該激勵我們做什麼；(a) 避免我們現在所戰勝的事物；(b) 通過言語和行動，感恩地宣揚主為我們所做的一切。

1. 關於耶 50:4-8。以色列從巴比倫擄掠中得救贖，是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的擄掠是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人自由的榜樣和領袖。

1. 關於耶 50:5。堅信禮講道。「堅信禮是什麼時刻？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新關係的時刻；3. 一個永遠固定與靈魂之友舊約的時刻。」Florey, 1853。

1. 關於耶 50:18-20。亞述和巴比倫是教會以及個人基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述和巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為只有在有罪得赦免的地方，才有生命和福分。在基督裏，我們找到了罪得赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，走向屬靈的迦密山。

1. 關於耶 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然和藝術上似乎是不可戰勝的。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，難道沒有某種正當性嗎？沒有；因為沒有人只需要與人抗爭。每個抗爭的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在軟弱中顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強大，以至於他們勝過健全的人（參見耶 51:45）。祂能使一個人追趕一千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以衝入軍隊並跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的話語，沒有人應該將其招致在自己身上。

1. 關於耶 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力和不公；2. 它的救贖主是強大的。

1. 關於耶 51:5。主神向以色列顯現如此的恩惠，以至於宣告祂是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但現在以色列和猶大在流亡中，看起來好像他們是被棄絕或喪偶的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫不會死。祂確實可能給祂的人民帶來一段管教、潔淨和試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要完成主對以色列的旨意。

1. 關於耶 51:6。可能會有一個時刻，分離是好的。因為雖然箴 18:1 說：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧——因此，作為教會性（即教會團契和對成員合作律的謙卑服從，林前 12:25 等）對立面的分離應當被拒絕，但教會生活中可能會出現一些時刻，離開團體並分離成為一種義務。當團體變成巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應該注意的是，不應過於輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也受到許多波動的影響。有衰落的時期，彷彿星辰的蝕，但只要根基仍然存在，這些時期之後必然會跟隨恢復和回歸到最初的光明。沒有人應該因為這種暫時的疾病狀態而將教會視為巴比倫。只有當它完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩典的手段、話語和聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純潔而神聖的生命之糧時；「救自己的靈魂，免得在教會的不義中滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離仔

1. 關於耶利米書 51:50。這段經文可用於差遣宣教士或移民離鄉之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離鄉者所施行的恩惠與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的異地，仍要與家鄉的弟兄保持合一，方法是：（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視祂為救恩的共同盾牌；（b）忠心地事奉耶路撒冷，即我們眾人共同的母親（加 4:26），也就是教會，在合適的位置與限度內盡我們所能，並時刻將她放在心上。

IV. 結論

歷史附錄，包含從西底家統治開始到約雅斤去世期間的事件概覽（耶利米書 52 章）

根據耶利米書 51:64 的結語（「耶利米的話到此為止」等），本書的最終編者顯然希望指出，耶利米的話語止於耶利米書 51 章，因此，隨後的部分並非出自他手，而是另有其人。這些結語明確警告我們，不要犯下將 52 章歸於這位先知的錯誤。儘管如此，大衛·金希（D. Kimchi）、阿巴班內爾（Abarbanel）及許多其他人仍將此章視為耶利米的作品。例如，塞巴斯蒂安·施密特（Seb. Schmidt）在反對阿巴班內爾的觀點時說，大會堂（Great Synagogue）的人從《列王紀》中摘錄了耶路撒冷毀滅的歷史並插入此處，「以免我們對上面所寫的內容產生誤解」。隨後他又說：「我們反而斷定，這些文字是由耶利米先知所寫，並被轉錄到《列王紀》中，正如希西家的歷史從《以賽亞書》轉錄到該書一樣，儘管有一些變動，以顯示兩位作者都有各自獨特且受聖靈啟示的內容。」然而，早期所有正統注釋家並未採納此觀點。例如，嚴謹的路德宗學者福斯特（Förster）在他 1672 年出版的注釋書中說：「耶利米的預言到此為止。這最後一章是由另一位虔誠聖潔的人，作為一種附加內容（ἐπεισάγματος，即後加的）插入，或是從《列王紀下》第 25 章轉錄而來。」在較現代的作者中，海弗尼克（Haevernick）採納了這樣的觀點：耶利米撰寫了約雅斤和西底家的歷史，正如以賽亞撰寫了希西家的歷史一樣。隨後，作為《列王紀》的編者，他將這段描述安置在《列王紀下》第 25 章的自然位置（《導論》II., 1, S. 172），而耶利米書 52 章則是由預言的收集者將其附加於後。他後來（II. 2, S. 248）修正了這一觀點，至少宣稱耶利米書 51:31-34 是一則隨後添加的註記，但這段註記自然地且可能同時傳入了《列王紀下》第 25 章。基爾（Keil）（《導論》II., Aufl., S. 261; 《舊約先知歷史書注釋》, III. Bd., 1865, S. 378, 9）認為，當時存在一份關於猶大王國末期的詳盡歷史，該歷史「或許由耶利米或巴錄所作」（在《導論》等處，寫的是「或是耶利米，或是巴錄」）。耶利米書 52 章和《列王紀下》第 25 章的兩段敘述，都是從這份歷史中摘錄的簡要片段。然而，大多數注釋家認為，目前的段落最初屬於《列王紀》，是由後人插入的，並進行了幾處較小的修改和一處重大修改（即插入耶利米書 52:28-30，以取代《列王紀下》25:22-26）。我也在實質上採納這一觀點，理由如下：1. 該段落的引言（耶利米書 52:1-2）包含了《列王紀》的固定公式，通常用於記錄新王的繼位。因此，這段引言無疑是《列王紀》的原創內容。無論是誰撰寫，也無論取材於何處，它最初確實是為《列王紀》而寫的，在耶利米書 52 章中只是從那裡轉移過來的。2. 其餘部分也同樣是這樣構成的，不能說其中包含任何在形式或主旨上違背《列王紀》通常特徵的內容。3. 因此，有強烈的推定認為，以此方式引入的敘述最初也是為《列王紀》而寫的，這對該書來說是必要且不可或缺的，若沒有它，該書將殘缺不全；而對《耶利米書》而言，它雖然提供了一個有用的結尾，但本質上是外來的。4. 從《列王紀》的轉移是有目的且經過考慮的。這一點從以下事實可以看出：插入了簡短的耶利米書 51:28-30，以取代關於留在國內的猶太人命運的敘述，而那段敘述僅是《耶利米書》第 39-43 章的簡要摘錄，因此在《耶利米書》中將會是多餘的重複。5. 就文本形式而言，關係如下：（a）在耶利米書 51:1-5 中，耶利米書 52 章保留了一些較古老文本的痕跡，尚未經過修飾。比較耶利米書 51:3 的 וִיחוּדָה עַד־הִשְׁלִיכוֹ 與《列王紀下》24:20。同樣，比較耶利米書 51:4 的較古老形式 נְבוּכַדְרֶ 與《列王紀下》25:1。另一方面，同處的 וַיַהֽנֲוּ 則顯露了校訂者的手筆。（b）在耶利米書 51:6-11 中，耶利米書 52 章的文本總體上，特別是在完整性和正確性方面要好得多；耶利米書 51:6 包含了不可或缺的月份說明，這在《列王紀下》25:3 中奇怪地缺失了；同樣，耶利米書 52:7 包含了對意義不可或缺的動詞 יבִרִחוּ וַיֵצְאוּ ו׳。耶利米書 51:10b 包含了關於猶大首領的說明，耶利米書 51:11 包含了關於西底家被囚的類似說明，這兩者在《列王紀下》25 章中都缺失了。《列王紀下》25 章的文本在這裡顯得過於簡略（比較《列王紀下》25:5 的 אֹתוֹ 與耶利米書 52:8 的 אֶת־צִדְקִיָהוּ，這消除了《列王紀下》25:7 中因主語變更而導致的生硬感）。耶利米書 51:3-4 中這些基本語句的缺失，只能是文本所經歷的變形結果。因此，文本的其他缺失也可以得到解釋，沒有必要假設存在第三個共同來源。（c）從耶利米書 51:12-23 看，《列王紀》在耶利米書 51:8-17 中顯示出一個經過多種修訂、去除了真實或表面冒犯之處的文本。在耶利米書 51:8 中有 Nebuchadnezzar，同處以 עֶבֶד 代替 עָמַד，以 ירְוּשָלֵם 代替 בּי׳；在耶利米書 51:9 中以 כָּל־בֵּית־גָדוֹל 代替較難理解的 הַגָּדוֹל。在耶利米書 51:10 中，חוֹמֹת 前面多餘的 כֹּל 被刪除；在耶利米書 51:11 中，出於同樣原因，וּמִדַּלּוֹת הָעָם 被刪除；罕見詞 הִָאָמוֹן 被改為更通用的 הֶהָמוֹן；在耶利米書 51:12 中，我們讀到其他地方未出現的 דַּלַּת 代替 דַּלּוֹת；同處 Nebuzaradan 的名字似乎是多餘的；同處 גָּבִים（Chethibh，即書寫形式）代替了其他地方未出現的 יֹגְבִּים；在耶利米書 51:14 中有 מִזְדָקוֹת，同樣在耶利米書 51:15 中有 סִפִּים 和 סִירוֹת，因為否則這些名稱會被提到兩次；此外，在耶利米書 51:15 中，最後提到的兩個詞旁邊的兩個詞消失了；在耶利米書 51:16 中，關於十二隻銅牛的說明被刪除是完全合理的；同處我們發現了更簡單的 לִנְהשֶׁת；在耶利米書 51:17 中，開頭處表面上多餘的 וְהָעַמּוּדִים 被刪除，隨後從 חוּט 開始的所有內容也被刪除，或許是因為這些說明已經可以在《列王紀上》7:15-16 中找到；在耶利米書 51:17 中，הַכֹּתֶרֶת 後面缺少了 אַחַת；同處 שָׁלשׁ 是一個明顯的錯誤；耶利米書 51:17 之後完全缺少了構成耶利米書 52:23 的內容，或許是因為其主要含義已在《列王紀上》7:20 中表達過了。（d）在第 24-27 節中，耶利米書 52 章的文本再次顯示出經過修訂，但並不成功；在耶利米書 51:24 中，הַמִּשְׁנֶה 只是表面的改進；在耶利米書 51:25 中，אֲשֶׁר הָיהָ 確實更清晰；同處 שִׁבְעָה 是可疑的；סֹפֶר 前面冠詞的缺失似乎源於無知。（e）在結尾部分，耶利米書 51:31-34；《列王紀》的文本再次顯露了校訂者的手筆；在耶利米書 51:27（《列王紀下》25 章）中，הֲמִשָׁה 是晦澀的，但 וַיוֹצֵא אֹתוֹ 顯然是多餘的；代替較罕見的形式 כְּלִיא，出現了更常用的 כֶּלֶא，מֵעֵל כִּסֵּא 是一種簡化；耶利米書 51:29 中的 שִׁנָּא 是較晚期的亞蘭語形式；在耶利米書 51:30 中，בָּבֶל 作為多餘詞被刪除，出於同樣原因，עַד יוֹם מוֹתוֹ 也被刪除。

由此可見，耶利米書 52 章確實是《列王紀下》25 章的轉移，但在前者中，我們擁有一個更好的文本，既沒有因不必要的修正而毀損，也沒有受到其他損害。《列王紀》的作者是否就是耶利米本人，或者他是否在歷史結尾處使用了這位先知的著作，我暫不作定論。然而，有一點是肯定的：這一章最初並不位於此處，也不是由其他人從與《列王紀下》25:18-25、25:30 相同的來源中摘錄出來的。無論對來源持何種觀點，耶利米書 52 章並非由他人從中摘錄，而是從《列王紀》轉移而來，且比原始段落保留了更純粹的文本。

轉移的目的顯然首先是為預言的讀者提供必要的歷史指引。另一個顯著的目的可能是為了展示先知對頑梗百姓的威脅是如何徹底且精確地應驗的。