第 50 章
耶利米書 50:1-5
- 針對巴比倫的預言（第 50、51 章）
導論
- 在迦基米施戰役之前，耶利米向他的百姓預言了來自北方之民的嚴厲懲罰，他後來認出這些人就是迦勒底人，並隨後不斷宣告，以色列和其他國家只有通過服從尼布甲尼撒才能免於徹底毀滅。因此，可以說在他事奉的一部分時間裡，他是在不知不覺中以有利於迦勒底人的方式談論他們。然而，正如許多人所假設的那樣，他在這裡預言巴比倫本身的毀滅，並且同樣是由來自北方的人所為（耶 50:3；耶 50:9；耶 50:41，耶 51:48），這之間並沒有矛盾。因為耶利米只是想說，目前在不久的將來，巴比倫是審判萬國的工具（耶 50:23；耶 51:20 及以下），但時候將到，巴比倫本身也必須喝下忿怒的杯，以懲罰它在執行使命時所犯下的罪（耶 50:11；耶 50:24；耶 50:28；耶 50:32；耶 51:6；耶 51:11；耶 51:24；耶 51:36；耶 51:56）。耶利米對巴比倫的贊同與反對的宣告，正如耶 25:27 中簡短的宣告「巴比倫王也要喝」與之前宣告巴比倫將提供忿怒之杯的預言之間的關係一樣。在耶利米書中發現針對巴比倫的預言並不奇怪，而應被視為完全自然的。
- 針對巴比倫的預言有一段歷史。首先，以賽亞可能受到米羅達巴拉但派往希西家的使團（賽 39 章，王下 20:12 及以下）的觸動，宣告了對巴比倫毀滅的審判（賽 13, 14, 21；賽 43:14；賽 46:1-2；賽 47；賽 48:14 及以下）。隨後是彌迦，他在簡短的宣告中概括了耶利米在整本書中對巴比倫所說的一切贊同與反對的話：「你要從城中出來，住在田野，也要到巴比倫去；在那裡要蒙解救；在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」（彌 4:10）。哈巴谷，耶利米的同時代人，在他之後，但在迦基米施戰役之後，預言反對巴比倫，不僅在狹義上將其描述為敵對以色列民的勢力，而且在更高、更全面的意義上將其描述為一種自視為神、敵對上帝的世俗權力。耶利米最終吸收了他的前輩，代表了舊約針對巴比倫預言的巔峰。因此，他為啟示錄中關於末世巴比倫的預言奠定了主要基礎。然而，值得注意的是，與哈巴谷相比，他對巴比倫作為不敬虔、自視為神、世俗權力的典型這一理想意義的強調相對較少。後者在簡短但奇妙而深刻的言論中做到了這一點。「因我興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。他威武可畏，判斷和勢力，任意發出。」（哈 1:6-7）。「他以自己的勢力為神。」（哈 1:11）。「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」（哈 2:4）。「迦勒底人因酒詭詐，狂傲，不在家中安居，擴張心如陰間，如死不能知足，聚集萬國，堆積萬民。」（哈 2:5）。——耶利米絕沒有忽略這一要素，但他只是在個別詞語中暗示了它，即他在給巴比倫起那些意義深遠的名字時，稱它為「雙重反叛」（耶 50:21），「驕傲」（作為耶 50:31-32 中的擬人化），「我敵人的心」（耶 51:1），「使全地沉醉的金杯」（耶 51:7）。我們可以說，在兩位親眼目睹巴比倫權力巔峰的同時代先知中，耶利米描繪了威脅巴比倫毀滅的最宏大、最完整的圖景，但他只是暗示了將巴比倫視為所有世俗敵對上帝勢力的中心和典型的理想要素，而哈巴谷，儘管他的小書在外部顯得微不足道，卻擁有強大而深刻的思想，給了我們對巴比倫帝國內在生命的更深洞察。
- 然而，並非先知們首先將巴比倫標記為不敬虔帝國的中心和典型。這種性格從最早時期就印在它身上。它是第一個世俗王權的所在地。根據創 10:8 及以下經文，寧錄——他的記憶至今仍由比爾斯寧錄（Birs Nimrud）的廢墟塔所保存，並且在東方的傳統中仍然作為一個大罪人和上帝的敵人而活著——以巴比倫作為他統治的開端。第一位貴族、狩獵和戰爭的英雄、征服者和暴君，都出自巴比倫。此外，巴比倫的塔結構，就其本質而言，應被視為人類驕傲的一種事業，是在沒有上帝的情況下，憑藉人自己的力量開始的。這座塔本應成為人類種族政治集中為一個不可抗拒的權力這一巨大努力和抱負時期的紀念碑。因此，我們看到世俗權力和榮耀的觀念從一開始就是巴比倫土地上的原生產物。參 Naegelsb., Jer. u. Bab., S. 5 及以下；Perizonius, Origg. Babylonicæ, Cap. 10–12; Jahn, Archæology I., 1, S. 30, coll. Deyling, Observ. Sacræ., P. III., p. 19 ff.—Brian Walton in his Polyglott, Lond., Prolegg. I., pag. 3; Hetzel, Gedanken über den babylonischen Thurmbau, Hildb., 1775; Görres, Die Völkertafel des Pent., Regensburg, 1845, 1, S. 51。在那個原始時期播下的種子在尼布甲尼撒時期達到了全盛。他真正使巴比倫成為第一個「吞噬一切」的普遍君主國，我的意思是他的權力比他之前的亞述人，或他之後的波斯人和羅馬人都要大。但他同時也吞噬了神權政治，即地球上唯一以人類大眾和公民生活形式代表上帝國度的地方。從那時起，上帝的國度作為一個整體在地球上就沒有了位置。它仍然作為教會處於世俗權力的懷抱中。然而，巴比倫，第一個將上帝國度帶入這種狀況的世俗權力，從那時起就在聖經中作為世俗權力（κατʼ ἐξοχὴν，即卓越的代表）出現，以至於舊約先知對世俗統治的不同代表——埃及（啟 11:8）、推羅（啟 18:11，參結 27 章）、尼尼微（啟 18:3；啟 18:5，參鴻 3:4，拿 1:1）——所宣告的一切，不僅被轉移到新約中的巴比倫，甚至巴比倫的名字本身也被歸於世俗權力的最終形式，即反基督的羅馬。參啟 17:9；啟 17:18。總體參見啟 14:8；啟 16:9，特別是 17、18 章。這個主題在 Naegelsb. Jer. u. Bab. 中有更詳細的論述。
- 關於巴比倫名字的詞源，有兩種相反的觀點。根據第一種觀點，最初由拜占庭的斯蒂芬（Stephanus Byzantinus）和《大詞源》（Etymologicon Magn. s. v. Βαβνλὼν）提出，該名稱指定貝爾（Bel）為城市的奠基者。艾希霍恩（Eichhorn, Biblioth. d. bibl. Litt. III., S. 1001）據此解釋 בָּבֶל（巴別）源自 Bab Bel，即 porta 或 aula Beli（貝爾之門或殿）。格塞紐斯（Gesenius, Thesaur., pag. 212）、圖赫（Tuch）等人修改了這一觀點，將其翻譯為 domus Beli（貝爾之家），因為該詞在阿拉伯語中寫作 bâbel，而 bâ 在阿拉伯語城市名稱中常被用於 bî 或 bêt。克諾貝爾（Knobel, Gen., S. 128）將巴別推導為 Bar-bel，即 arx（βᾶρις, בִּירַה，堡壘）Beli。然而，這些解釋受到反對，因為它們部分基於太過近期且完全不穩定的語言類比。另一種解釋基於創 11:7；創 11:9（נָֽבְלָה שְׂפָתַּם，耶 50:7 以及 כִּי שָׁם בָּלַל י׳ שְׂפַת כָּל־הָאָרֶץ）。據此，בָּבֶל 源自 בַּלְבֵּל。第一個音節的標點符號應根據 כּוֹכָב（星）類比於 כַּבְכָּב，或 טָטָבוֹת 類比於 טַטְבּוֹת 來解釋（Ew. § 158, c; Olsh. § 74, § 189, a）。對於第二個音節的 Segol，可以引用 כַרְמֶל（迦密，Delitzsch on Gen 11:9）。其含義將是 confusio（混亂）。參出 29:2；出 29:40；利 2:4-6；此外，בְּלִיל（混合飼料），תְּבֻלַּל（攪亂，瑕疵，利 21:20）。這些解釋也受到古代譯本的支持。昂格魯（Onkelos）將創 11:7 的 נָֽבְלָה 譯為 בָּלַל，將耶 50:9 的 נְבַלְבֵּל 譯為 בִּלְבֵּל（confudit，混亂）。參 Buxtorf, Lex. Rabb. et Talm., pag. 309。Peshito 版本在耶 11:9 中有 balbel（參 Castelli, Lex., pag. 100）；Saadiah 譯為 balbala confudit。——參 Gabler, Urgeschichte II. 2, S. 228; Haevernick, Einleit. i. A. T., I., S. 147, 8。巴比倫古蹟引向了另一種詞源。根據奧珀特（Oppert, Exp. en. Mesop. II. S. 46），該詞在古蹟上讀作 Babi-ilu, Babilu。Bab 是閃米特語的 בַּב（門），Ilu 是狄奧多羅斯（Diodorus）中的 Ἦλος，希臘人的 Κρόνος（克洛諾斯），土星，洪水之神。該名稱的含義將是 Porta Dei diluvii（洪水之神之門）。參 Ib., S. 67, 157, 259。——哪種解釋是正確的，絕非定論，因為即使是楔形文字銘文，假設它們被正確解讀，相對於名稱的起源也代表了一個較晚的日期，而且巴比倫學者自己是否知道該詞的正確詞源也是一個問題。[參 Smith’s Dictionary of the Bible, s. v., Babel, Babylon; Rawlinson, Ancient Monarchies, I., p. 149; Id., Herodotus, II., p. 574; Dr. Pusey, Lectures on Daniel, p. 271, n, quoted in Wordsworth ad loc.—S. R. A.]
- 這篇預言的真實性已由我在我的著作《耶利米與巴比倫》（Jeremia und Babylon, S. 69 ff.）中詳細證明。格拉夫（Graf, S. 580 ff.）也承認了這一點。據我所知，只有埃瓦爾德（Ewald）和邁耶（Meier）仍然堅持認為它是不真實的。「這部分顯然屬於流亡的最後時期，因此不可能是耶利米所作，」後者說（Die prophet. Bücher d. A. T., S. 350, 2）。我本人曾將耶 50:41-46 這段經文視為註釋（gloss），但我現在已經收回了這一觀點。但在反覆研究後，我無法將耶 51:15-19 這段經文視為原始的。請參閱釋經部分。關於耶 51:41 中的 שֵׁשַׁךְ（示沙克）一詞，我的疑慮也尚未消除。
- 這篇預言與其應驗的關係已在 Naegelsb. Jer. u. Bab., S. 135 中得到充分展示。我對那裡的評論補充一點，根據狄奧多勒（Theodoret）的說法，猶太人是毀滅後的巴比倫城的最後居民，以下是來自奧珀特（Oppert, Exp. I., S. 135）的記錄：「Hillah fut fondée par Seifeddaulet vers l’an 1100 à la place de l’antique ville de Babylone, τὸ ἄστυ. Jusque-là, des Juifs avaient habité seuls la ville ou plutôt les ruines de Babylone; en 1030 après Jesus-Christ ils quittèrent ces lieux.」（希拉城由賽義夫達烏萊特於公元 1100 年左右建立，位於古城巴比倫的遺址上。在此之前，猶太人一直獨自居住在這座城市，或者更確切地說是巴比倫的廢墟中；公元 1030 年，他們離開了這些地方。）因此，許多後來的見證證實了狄奧多勒的說法，即以色列民無法將自己與這座毀滅了耶路撒冷和聖殿的城市之屍體分開。
- 關於該部分的劃分，我不再認為整篇預言可以分為三個主要部分和十三個細分。我仍然認為可以區分三個時間階段，因為巴比倫的毀滅被表現為：部分是未來的，現在處於準備階段（參耶 50:9；耶 50:21；耶 50:26；耶 50:41）；部分是現在的，處於執行過程中（參耶 50:14；耶 50:24；耶 50:35；耶 50:43 等；耶 51:1；耶 51:11；耶 51:27）；部分是已經完成的（參耶 50:2；耶 50:15；耶 50:46；耶 51:39；耶 51:41；耶 51:46；耶 51:57）。這三個階段的分佈是，第一階段主要在開頭，第二階段主要在中段，第三階段接近結尾；但並非界限分明，以至於耶 50:21
耶利米書 50:2–3。宣告吧……起來，離開。此處開篇的宏大與生動，彰顯了此事的重要性；其中關於宣告的召喚與毀滅的宣告，重複了五次。參見耶 4:5–6；耶 5:20；耶 31:7；耶 46:14。——豎立旗幟，即為了迅速傳播這消息。參見耶 51:12；耶 51:27；耶 4:6；耶 6:1；賽 5:26；賽 13:2。——不可隱瞞。這話似乎是對巴比倫的朋友說的，他們可能傾向於扣留這「約伯的信差」（Job’s post，意指報喪者）。——被擄。參見耶 8:9；耶 10:14；耶 46:24；耶 48:1。——彼勒（Bel）與米羅達（Merodach）並非不同的神祇，而是同一位（參見德里茨 Delitzsch 對賽 46:1 的注釋）。彼勒神廟（參見希羅多德 Herod. I. 181, 2）也是馬杜克（Marduk）的神廟，正如他在古蹟銘文中所稱呼的那樣。在這裡，他被尊為「大主」（בַּעַל רָב，Bilu rabu），即占卜之神與巴比倫尼亞的守護神。「整個巴比倫王朝（奧佩爾 Oppert 說，Exp. en Mesop., Tom. II., p. 272）將他（米羅達）置於眾神之首，博爾西帕 Borsippa 的銘文稱他為天地之王。尼波（Nebo）居第二位，其他神祇則罕見出現。」參見 Tom. 1, p. 178, 9。——關於他並非火星（Mars），正如我先前所假設，以及哈恩（Hahn）在德雷克斯勒（Drechsler）的《以賽亞書》對耶 31:1（II., 2, S. 212）的注釋中所直接主張的那樣，奧佩爾（p. 271）對此給予了斷然的否定。——宣告的要旨僅在耶 50:2b 和 3 中表達。從耶 50:4 開始，是先知的話語，他預言了這些結果將以何種方式達成。這從未完成式 יָשִׁית（yashith，他將安置）、יִהְיֶה（yihyeh，他將成為）等詞可以看出。——北方的一國。參見耶 50:9。毀滅巴比倫的將從北方而來，在耶 51:27–28 中提到了巴比倫尼亞北部和東北部的國家。參見尼布爾（Niebuhr）的《亞述與巴比倫》（Ass. u. Bab.）中的地圖，以及 S. 135, Anm. 1; 427, 8。——此外，應當注意其顯著的平行對應：巴比倫曾是那威脅以色列的「北方之國」，如今卻被同樣的國家所攻擊。參見耶 2:15；耶 4:7；耶 9:9；耶 33:12；耶 51:62。
耶利米書 50:4–5。在那些日子……遺忘。巴比倫的毀滅緊接著就是救贖。先知們將其視為一個整體，將其跨越數千年的實現階段囊括在一個畫面中。這個畫面首先包括南北王國支派的重聚（參見耶 3:14–16），然後是他們對主的誠心悔改（參見耶 3:21；耶 31:9–19；何 3:5），回歸錫安（耶 31:8），以及與耶和華締結聖約——這約將不再像第一個約那樣被破壞和遺忘（參見創 17:10；利 19:5–7；申 29 及 30 章）。亦參見耶 20:11；耶 23:40。
教義與倫理
- 「但以理的巴比倫帝國，彷彿接續了在寧錄的巴別塔建造與王國中斷裂的線索。在巴別塔的建造中，當時全人類聯合起來抵擋神；隨著巴比倫王國，開啟了普世君主制的時期，這再次渴望實現全人類無神論式的聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》（Der proph. Daniel），S. 230。
- 為何巴比倫會成為世界的預表？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更輝煌、更有權勢，或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更宏大（參見鄧克爾 Duncker，《古代史》I. S. 474, 5），亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它擄走了以色列民中北部較大的一半。巴比倫在兩個方面具備了這種代表性：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的發源地（創 10:8；創 11:1–4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自詡為全球唯一的至高權力。
- 「當神使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就會將其粉碎，最終扔進火裡。因為即使是那些祂先前用作祂所揀選的受膏工具的，祂隨後也只將其視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。
- 「沒有哪位君主對主神而言是太富有、太邪惡或太強大的。祂很快就能招募並調動士兵，用來對付祂公開的敵人。」——克拉默。
- 「以色列建立在永恆的根基上，即神的話語與應許。百姓的罪使它倒在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。反之，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了神在其中所教導的人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列那樣對它們狂熱，因為我們在這裡沒有常存的城，我們的公民身份在天上。這世界的王國對我們而言並非避難所，我們祈求它們的存續，僅僅是為了第四項祈求中的日用飲食。耶利米將許多用於其他國家審判的詞彙和比喻應用於巴比倫，以此暗示巴比倫匯集了世界上所有的異教，這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須再次應驗在所有世俗權力上，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將這世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶 50:2。先知將與耶和華立永恆之約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列口中，使他們：1. 承認自己遺忘了第一個聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會推遲數百年，以色列會作為一個外在的「政體」（πολιτεία）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會作為一個「奧秘」（μυσֵτήριον）顯現，這是「天使也願意詳細察看」（彼前 1:9–12）的。
- 從耶利米在耶 31:31–34 中關於新約的論述，我們看出他並非不知道其本質以及它與舊約的區別。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但如何以及為何會如此，對他而言仍是「奧秘」的一部分。
- 關於耶 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻是狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」這種教義更危險的了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2–12。
- 關於耶 50:7。當神的教會被敵人蹂躪，而敵人卻堅持認為他們這樣做是正確的，這便是教會所能陷入的最糟糕境地。然而，當那些不願聽從神常規使者的人，必須由神非常規的使者告知他們本該做什麼時，這是一種正義的報應。參見耶 40:2–3。
- 關於耶 50:8。「巴比倫被打開了，必須離開它，不可依戀，因為被擄只是暫時的管教，而非神為神兒女所定的安排。在普世救贖中，神的百姓必須像羊群前的公羊一樣前行，好讓其他國家也能附隨以色列，正如這在基督時代的初代教會和使徒身上所應驗的那樣，他們現在吸引整個異教世界跟隨他們走向永恆的生命。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列也在其中領路；因此，所有跟隨它的人，都成為了以色列。」——迪德里希。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常受到強大保護的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米向他們展示了他們是如何自欺欺人，以為神已經完全棄絕了祂的百姓，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。
- 關於耶 50:18。「世界的強權確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人可能以居魯士治下的回歸作為標誌；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希。
- 關於耶 50:23。「雖然迦勒底人是神為了因猶太民族眾多罪惡而對其發動戰爭的目的所召喚的，但他們卻受到了懲罰，因為他們並非像神那樣帶著純潔的意圖——即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改——來做這件事；因為他們自己比猶太人更罪大惡極，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比神所命令的更嚴厲，神因此公正地懲罰了他們。正如主神自己所說（賽 47:6）：『我向我百姓發怒……我將他們交在你手中，你卻不施憐憫。』因此，僅僅成就神的旨意是不夠的，其中必須有神所具備的良善意圖，否則這樣的行為可能就是罪，並招致神的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。
- 關於耶 50:31–34。「神稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動……但世俗的驕傲造就了巴比倫，也帶來了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對神的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將承受地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希。
- 關於耶 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——祂現在既已取了我們的肉身，就在我們中間，並主持我們的公道，以致世界戰兢。」——迪德里希。
- 關於耶 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的錘子。神已經打破了它，也必須且將會更徹底地打破它。正如這裡在耶 51:45（根據路德譯本）所說，牧童們將會這樣做，即所有真正的教師與傳道人。」——克拉默。
- 關於耶利米書 51 章。「教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中，所做的無非是為巴比倫人開具他們最終的解職書與通行證，因為他們對猶大百姓表現得如此『英勇』且『出色』，好讓他們知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中成功時，他們不應以為自己是神最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這很好，因為他們終將在他們的冠冕上領受他們所賺得的報應。」——克拉默。
- [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我常看見這樣的金杯，在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢查這金杯中那有毒的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——奧利金（Origen），引自華茲華斯（Wordsworth）。——S. R. A.]
「反基督的座位與寶座被明確命名為巴比倫，即建在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界沉醉的金杯，是主手中的巴比倫（耶 51:7），萬國都喝了那酒，以致瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，盛滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道羅馬巴比倫身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是巴比倫所擊殺的；屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底巴比倫是屬靈巴比倫在驕傲與專制上的預表，它也是將要臨到它的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，她卻不肯被醫治；所以許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆和龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬國喝邪淫大怒之酒。』又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓各人救自己的命（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人救自己的命（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得沾染她的罪，同時分擔她的懲罰。因為啟 18:4 這樣寫道：我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來了。」——符騰堡摘要。
- 關於耶 51:5。「一位君主毀滅半個大陸的速度，比從神所保護的茅屋中拔出一根釘子還要快。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策，並在同一天失去他的一個主要堡壘時，說：『我料到會這樣，因為我妄圖奪取神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 關於耶 51:9。我們醫治巴比倫，她卻不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內裡生蟲的蘋果。因此，遲早腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在神身上的人都是如此。一切內在都是空洞虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友和崇拜者當然會來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體裡有了死亡，沒有醫生能治癒。
- 關於耶 51:17；耶 51:19–20。「神的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 所有人都愚昧，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的工具，是祂的產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。
- 關於耶 51:41–44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒人會想到這可能，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其權力而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們應當認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（象徵其整個世俗權力）拿在手中，從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的神比所有世俗力量更強大，從不將我們留給它們。」——迪德里希。
- 關於耶 51:58。「是的，所有牆垣與塔樓都是如此，若其中沒有神的話語作為生命力，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有神的教會透過祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。
- 關於耶 51:60–64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這無關緊要。重點在於，他作為聖潔民族的代表，已經莊嚴地記錄了神對巴比倫的話語，彷彿是抓住了神的話，並提醒了祂。以這種方式，此事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案室中；這成為了全知全能之神榮譽的問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向神榮譽所要求的結局。
講道與實踐
- 關於耶 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何與「善事成就」（rem bene gestam）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們現在所戰勝的那些事物；(b) 以言語和行動，感恩地宣告主為我們所做的一切。
- 關於耶 50:4–8。以色列從巴比倫被擄中的釋放，是教會釋放的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人自由的榜樣與領袖。
- 關於耶 50:5。堅信禮講道。「堅信禮是什麼時刻？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友舊約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。
- 關於耶 50:18–20。亞述與巴比倫是教會及個人基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪得赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，到達屬靈的迦密山。
- 關於耶 50:31–32。對驕傲的警告。巴比倫曾經非常強大、富有且輝煌。它在自然與藝術上似乎不可戰勝。難道它在驕傲方面沒有某種正當性嗎，至少對人而言？不；因為沒有人僅僅與人爭戰。每個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強壯，以致勝過健全的人（參見耶 51:45）。祂能使一人追趕一千（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以擊碎軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的宣告，沒人應該招惹它。
- 關於耶 50:33–34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。
- 關於耶 51:5。主神向以色列顯出如此恩惠，以致稱自己為她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但現在以色列和猶大被擄，看起來她們像是被棄或喪夫的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫不會死。祂可能會給祂的百姓帶來一段管教、潔淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要成就主對以色列的旨意。
- 關於耶 51:6。有時分離是好的。因為雖然箴 18:1 說：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧——因此，作為教會性（即教會團契與對肢體合作律的謙卑順服，林前 12:25 等）之對立面的分離，是應當被拒絕的；但教會生活中可能出現一些時刻，離開團契並分離成為一種義務。當團契變成了巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應當注意，不應過於草率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也受到許多波動的影響。存在著衰落與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，就必然會隨之恢復並回歸最初的光明。沒人應因這種暫時的疾病狀態而將教會視為巴比倫。唯有當它完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩典的媒介、話語與聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純潔且神聖的生命之糧時，最好「救自己的命，免得在教會的不義中滅亡」。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離仔細區分開來——即與所有反對教會健康生活的事物分離，這些事物應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒每日的義務。他必須在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 等；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10–11 中所指出的多重關係中，在私生活中執行它。——參見赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）中帕爾默（Palmer）關於「宗派」（Sects）的文章，XXI., S. 21, 22。
- 關於耶 51:10。在神面前有效的公義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩典）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所做的一切：(a) 用言語，(b) 用行為。
- 關於耶 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離別時。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩慈幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的土地上，透過以下方式與家鄉的弟兄保持團結：(a) 記念主，即始終真誠地委身於主，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服務耶路撒冷，即我們所有人的共同母親（加 4:26），即教會，在適當的位置與尺度上盡我們的一切力量，並始終將她放在我們心中。
腳註：
[1] 耶 50:5。—באו 與 ונלוו 兩種形式皆為祈使語氣，無需將 בּאֹוּ 視為完成式，也無需將 נִלְווּ 改為 נִלִיה（格拉夫 Graf）。參見 Ewald, § 226, b; Olsh, § Joel 4:11; Isa 43:9。
[2] 耶 50:5。—ברית עולם。方式賓語（Accus. modalis）。參見 Naegelsb. Gr., § 70, i; 耶 31:31–32; 耶 32:40。
- 「當上帝使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠長的時間後，祂便將其粉碎，最終投入火中。因為即使是那些祂先前曾用作祂所揀選、受膏之器皿的，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。
- 「沒有哪位君王在主上帝面前是過於富有、過於邪惡或過於強大的。祂很快就能徵召並調動士兵，用來對付祂公開的敵人。」——克拉默（Cramer）。
- 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的話語與應許。百姓的罪孽使它淪落塵土，但並非沒有更美好復活的盼望。反之，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最高峰。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序之下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了上帝在其中所教導之人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列人那樣對它們充滿熱情，因為我們在這裡沒有常存的城，我們的公民身份在天上。這世界的王國對我們而言並非避難所，我們祈求它們的存續，僅僅是為了第四項祈求中的日用飲食。耶利米將許多用於其他國家審判的詞彙與比喻應用於巴比倫，藉此暗示世上所有的異教主義都在巴比倫達到了頂點，因此這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權勢上再次應驗，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將這世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於 Jer 50:2。先知將與耶和華立永恆聖約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列人口中，使他們：1. 承認他們忘記了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會延遲數百年，以色列會作為一個外在的 πολιτεία（politeia，政體/公民團體）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會作為一個 μυστήριον（mystērion，奧祕）顯現，即 εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（eis ho epithymousin angeloi parakypsai，天使也切願察看的事，1Pe 1:9-12）。
- 從耶利米在 Jer 31:31-34 中對新約所說的話，我們看出他對其本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅僅是在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其如何以及為何如此，對他而言仍是 μυστήριον（奧祕）的一部分。
- 關於 Jer 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書第 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻成了狼。是的，他們是披著官服的、最壞的狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。Jer 14:14；Mat 7:15；Mat 23:2-12。
- 關於 Jer 50:7。當上帝的教會被敵人蹂躪，而敵人卻堅持認為他們這樣做是正確的，這是教會所能陷入的最糟糕境地。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝的非常規使者來告訴他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參見 Jer 40:2-3。
- 關於 Jer 50:8。「巴比倫門戶大開，必須離棄它，不可依戀，因為被擄只是暫時的管教，而非上帝為祂兒女所定的安排。在普遍的救贖中，上帝的子民必須像公羊走在群畜之前，好讓其他國家也能歸附以色列，正如這在基督時代的早期教會和使徒身上所應驗的那樣，他們現在將整個異教世界吸引到永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列也在其中領路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪德里希（Diedrich）。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常防禦嚴密的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米仍向他們展示了他們是如何自欺欺人，以為上帝已經完全棄絕了祂的子民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。
- 關於 Jer 50:18。「世界的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到那可愛而榮耀的土地。猶太人可能以居魯士治下的回歸作為標記；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於 Jer 50:23。「雖然迦勒底人是因猶太民族眾多的罪孽而被上帝召來發動戰爭，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像上帝那樣帶著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改；因為他們自己比猶太人更罪大惡極，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所吩咐的更嚴厲，因此上帝公正地懲罰了他們。正如主上帝自己所說（Isa 47:6）：『我惱恨我的百姓……你卻不施憐憫。』因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，還必須具備上帝所擁有的良善意圖，否則這樣的行為可能是一種罪，並招致神聖的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。
- 關於 Jer 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也招致了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對上帝的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；這樣，謙卑溫柔的人將承受地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於 Jer 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——而祂現在既已取了我們的肉身，就在我們中間，並引導我們的事業，以致世界戰兢。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於 Jer 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的錘子。上帝已經打破了它，並且必須也將會更徹底地打破它。正如這裡在 Jer 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，也就是所有真正的教師和傳道人。」——克拉默（Cramer）。
- 關於耶利米書第 51 章。「這些教義在各點上都與前一章一致。先知耶利米在本章和前一章中，除了為巴比倫人開具他們最終的解職書和通行證外，沒有做別的事，因為他們對待猶大人民表現得如此『英勇』且『出色』，好讓他們知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是好事，因為他們終將在他們的冠冕上得到報酬，無論他們賺取了什麼。」——克拉默（Cramer）。
- [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要仔細留意，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我常在誘人辯才的華麗辭藻中見過這樣的金杯：當我檢查這金杯中那毒害的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——奧利金（Origen）於華茲華斯（Wordsworth）——S. R. A.]
「反基督者的座位和寶座被明確地稱為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（Rev 17:9）。正如巴比倫將許多土地和王國置於其統治之下，並以極大的排場和驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是主手中的巴比倫（Jer 51:7），萬國都喝了這酒，以致癲狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎之物和污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道，羅馬巴比倫身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（Rev 18:12）。經上說以色列被殺的人是因巴比倫而倒下；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（Rev 17:6）。然而，正如迦勒底巴比倫在驕傲和專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是將要臨到它的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成為亂石堆和龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，Rev 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬國喝邪淫大怒之酒。』又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（Rev 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓每個人救自己的靈魂（Jer 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人逃避耶和華的烈怒（Jer 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為 Rev 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義了。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summarien）。
反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫曾將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界沉醉的金杯，是耶和華手中的巴比倫（耶 51:7），萬國都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也拿著一杯，盛滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上論到巴比倫說她坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也如此描寫羅馬的巴比倫，說她穿著紫色與朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（啟 18:12）。論到巴比倫，經上說以色列被殺的人是因她而倒下；屬靈的巴比倫也同樣喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表論（Typology），它也是那將要臨到後者之毀滅的預表。許多人想要醫治巴比倫，她卻不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那敗壞的反基督巴比倫，卻都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆與野狗的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟示錄 14:8 寫道：「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」又說：「巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴」（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃跑，好讓各人逃脫自己的性命（耶 51:6）——又說：「我的民哪，你們要從其中出去，各人逃脫耶和華的烈怒」（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話語勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的刑罰。因為啟示錄 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；因她的罪惡滔天，她的不義，神已經想起來了。」——《符騰堡摘要》（Wurtemb. Summarien）。
- 論耶 51:5。「一位君王要毀滅半個大陸，比從神所保護的茅舍中拔出一根釘子還要容易。如果凱撒魯道夫（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德派（Picards）的寬容政策當天，就失去了一座主要堡壘，並說：『我早料到會如此，因為我僭越了神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 論耶 51:9。我們醫治巴比倫，她卻不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗、內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早那腐敗會變得顯而易見。凡心與中心不在神身上的人，皆是如此。一切內在都是空洞虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部顯露，當這裡那裡出現裂痕或污點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者必然會前來，想要改良、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，沒有醫生能施行救治。
- 論耶 51:17；耶 51:19-20。「神的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 世人皆是愚昧的，他們的財寶並非真實；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是祂的產業；在這之中有幸福。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 論耶 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被攻取的？這座舉世聞名的城市是如何被奪取的？沒有人會想到這是有可能的，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇觀，而是因其軟弱。我們應當認識世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大之處。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地如今荒涼。神將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個世俗權力——拿在手中，從他的牙縫中奪回他的獵物。我們的神比一切世俗勢力更強大，絕不會將我們留給它們。」——迪特里希（Diedrich）。
- 論耶 51:58。「是的，所有牆垣與塔樓，若沒有神的話語作為生命力，即使它們被稱為教會與大教堂，結局也是如此……唯有神的教會藉著祂純淨的話語擁有永恆性。」——迪特里希（Diedrich）。
- 論耶 51:60-64。當我們想要安全地保存檔案時，我們會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河，河水必然會將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於他，西萊雅，作為聖潔國度的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的記錄，可以說，他抓住了神的話語，並提醒了神。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案室中；這成為了全知全能之神榮譽的問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向神榮譽所要求的結局。
- 論耶利米書 51:17；51:19–20。「神的兒女有三個理由可以投靠祂：1. 世人皆愚昧，他們的財寶並非真財寶；2. 主是他們的錘子；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是祂的產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 論耶利米書 51:41–44。「示沙克（Sheshach）怎會如此被攻取？這座舉世聞名的城市怎會如此陷落？無人會認為這是有可能的，但神成就了這事。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其權勢而成為奇觀，而是因其軟弱。我們應當認識世界的軟弱，即使在它看似強大之處亦然。敵對國家的海洋已淹沒了巴比倫。她的土地如今荒涼。神將巴比倫的主要偶像——象徵其整個世俗權力的彼勒（Bel）——拿在手中，並從牠的牙齒中奪回牠的獵物。我們的神比一切世俗勢力更強大，絕不會將我們撇給它們。」——迪德里希（Diedrich）。
- 論耶利米書 51:58。「是的，凡沒有神的話語作為生命力的牆垣與塔樓，皆是如此，即便它們被冠以教會與大教堂之名……唯有神的教會藉著祂純淨的話語擁有永恆性。」——迪德里希（Diedrich）。
- 論耶利米書 51:60–64。當我們希望安全地保存檔案時，會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河，河水必將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔國度的代表，已針對巴比倫對神的話語進行了莊嚴的盤點，彷彿是抓住了神的話語，並以此提醒祂。以這種方式，這件事被存放在可想像中最持久、最安全的檔案室中；這成為了全知全能之神的一件榮譽案件。然而，這樣的事既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶向神榮譽所要求的結局。
講道與實踐
- 論耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革紀念日，或任何與「善行」（rem bene gestam）相關的場合。善業的凱旋：1. 它是勝過哪些仇敵而獲得的；2. 它應當激勵我們做什麼：(a) 避免我們如今所勝過的事物；(b) 以言語和行為，感恩地宣告主為我們所做的一切。
- 論耶利米書 50:4–8。以色列從巴比倫被擄歸回是教會得救贖的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心向主回轉；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人的榜樣與自由的引導者。
- 論耶利米書 50:5。堅信禮講章。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分別的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友立下聖約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。
- 論耶利米書 50:18–20。亞述與巴比倫是教會及個別基督徒所有屬靈仇敵的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免之處，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂塗抹了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引領我們的靈魂進入青草地，來到屬靈的迦密山。
- 論耶利米書 50:31–32。對驕傲的警告。巴比倫曾非常強大、富有且輝煌。它在自然與技術上似乎不可戰勝。難道它在驕傲方面，至少對人而言，沒有某種正當性嗎？沒有；因為沒有人只需與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利從主而來（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的人（耶 37:10）變得強壯，以致勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人能衝入軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，無人應當驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一句可怕的話，無人應當招惹這句話臨到自己身上。
- 論耶利米書 50:33–34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不義；2. 它的救贖主是強大的。
- 論耶利米書 51:5。神作為主，向以色列顯出如此恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但如今以色列與猶大身處流亡，看起來彷彿是被棄絕或喪夫的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂確實可能給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動局勢，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們並非要滿足自己的私慾，而只是要成就主對以色列的旨意。
- 關於耶利米書 51:6。有時，與某個群體分離是正確的。雖然箴言 18:1 說：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」——因此，作為教會性（即教會團契以及對肢體合作律之謙卑順服，參林前 12:25 及以下經文）之對立面的分離主義，應當受到譴責；然而，在教會的生命中，確實可能出現必須離開該群體並與之分離的時刻。當一個群體已經變成了「巴比倫」時，這樣的時刻就到了。然而，必須指出的是，人們不應輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生命，也容易受到許多動搖。教會存在著衰退期，如同星辰被遮蔽的蝕相；但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨復興，並回歸到最初的光明。沒有人應當僅僅因為這種短暫的疾病狀態，就將教會視為巴比倫。只有當教會完全且永久地扣留了客觀的神聖根基——即恩惠的媒介、聖道與聖禮——及其救贖功效時，它才成為巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純淨且神聖的生命之糧，那麼「解救自己的靈魂，免得在教會的罪孽中滅亡」便是正確的。然而，這種與教會的分離，必須與「教會內部的分離」嚴格區分開來——後者是指與一切反對教會健康生命的事物分離，這些事物應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在私人生活的各個層面中實踐這一點，正如馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 及以下經文；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 所指出的那樣。——參閱帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（R.-Enc.）第 XXI 卷，第 21、22 頁關於「教派」（Sects）的條目。
- 關於耶利米書 51:10。在神面前有效的稱義。1. 其起源（非出於我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩惠）；2. 其果子，即讚美主在我們身上所成就的（a）藉著言語，（b）藉著行為。
- 關於耶利米書 51:50。此經文可用於差遣傳教士或移民離鄉之際。可藉此機會談論：1. 主迄今為離鄉者所施行的恩惠幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的異鄉，仍要與家鄉的弟兄姊妹保持團結，方式為：（a）記念主，即始終真誠地委身於主，視其為共同的救恩盾牌；（b）忠心地事奉耶路撒冷，即我們眾人的共同母親（加 4:26），即教會，在合適的位置與尺度上盡我們的一切力量，並始終將她放在我們心中。
腳註：
[17] 耶 50:17。——這應被視為一個省略了 אֲשֶׁר（關係代名詞）的關係子句。參閱內格爾斯巴赫（Naegelsb.）語法 § 80, 6。
[18] 耶 50:17。——אִצֵּם（骨頭被毀）僅見於此處。其構詞法類似 גֵּרֵמ，是由 גֶּרֶמ（骨頭）派生出的名詞動詞。正如後者意為「剝去、啃掉」（民 24:8；結 23:34），前者則意為「剔骨、毀壞骨頭」。
[19] 耶 50:20。——יבקשׁ את־עון וגו׳（尋求罪孽等）。參閱耶 31:34；耶 33:8；耶 36:3。關於句法結構，參閱內格爾斯巴赫（Naegelsb.）語法 § 100, 2。
[20] 耶 50:20。——תמצאינה（被尋見）。參閱奧爾肖森（Olsh.）§ 265, c。
耶利米書 50:21-23
- 一個鐵鎚被另一個鐵鎚擊碎
耶利米書 50:21-23
21 上去攻擊「雙重悖逆」之地，
上去攻擊「懲罰」的居民！
殺戮並追隨他們，耶和華說，
照我所吩咐你的一切去行！
22 境內有戰爭的呼喊與大毀滅！
23 全地的鐵鎚竟被擊碎折斷！
巴比倫在列國中竟成了荒涼的驚駭！
釋經與評論
這是一幅完整的圖畫，其核心要素在於先知展示了主如何差遣一件選定的器皿去擊碎巴比倫，而巴比倫此前一直作為主懲罰人類的器皿。經文以簡短而有力的筆觸，描述了對該器皿的召喚（耶 50:21）、使命的執行（耶 50:22）以及結果（耶 50:23）。
耶 50:21-23。攻擊……之地……列國之中。「雙重悖逆」（מְרָתַיִם）究竟何意，難以定論。我們或許可以恰當地將其視為神權國家遭受亞述與巴比倫雙重懲罰的指涉（耶 50:17-18）。然而，這個名稱僅賦予了巴比倫，而根據此觀點，巴比倫僅代表了悖逆的一半。經文的脈絡似乎要求一種解釋，即巴比倫本身承擔了全部的責難。在我看來，這裡可以觀察到兩點：1. 巴比倫在反叛其主人亞述王時，以及在對以色列傲慢無禮而得罪耶和華時，對人與神所表現出的悖逆。2. 巴比倫在早期建造巴別塔、建立第一個世俗王國（創 10:8 及以下經文）時，以及在後期對待神權政治的行為中，所表現出的雙重悖逆。我過去傾向於後者，但現在更偏好前者，因為它更自然，且更清晰地呈現了「雙重」的要素。因為巴比倫在早期與近期對主所犯的罪，本質上是同一回事，不應被視為兩次不同的罪。——攻擊它。參閱耶 50:3。在我看來，這裡使用單數的原因與耶 50:3 不同，因為在那裡我們發現了 גוי（列國），根據上下文應視為集合名詞。然而在此處，主語是不明確的。這令人驚訝，因為此前巴比倫的敵人總是以複數形式被呼召（耶 50:14-16）。那麼，當在隨後的耶 50:23 中，巴比倫被稱為被擊碎的鐵鎚，即耶和華親自摧毀的器皿時，將耶 50:21 中命令語氣的主語，視為耶和華用來摧毀祂先前器皿的那個器皿，難道不是最自然的嗎？那麼，將巴比倫的鐵鎚（פַטִישׁ，參閱格勞秀斯對此處的註釋），即尼布甲尼撒，與另一個鐵鎚相對照，即與已經提及的（耶 50:17）第一帝國的代表，相對照於另一個被召來摧毀它的帝國代表（當然，這僅存在於觀念中），就是自然的了。參閱耶 51:20。——「懲罰」（פְקוֹד）也是一個臨時構成的名稱，賦予巴比倫以與其「雙重悖逆」相對照，後者理應受到懲罰。因此，前一個名稱指明了巴比倫的罪孽，後者則指明了其刑罰。參閱耶 50:18；耶 50:31 以及結 23:23，該段經文即基於此處。參閱海弗尼克（Haevernick）對該段的註釋。——焚燒。參閱耶 25:9。——戰爭的呼喊，等等。參閱耶 4:6；耶 6:1；耶 14:17；耶 48:3；耶 51:54。——「竟……」，等等。參閱賽 14:12；耶 51:20；耶 51:41。
教義與倫理
- 「但以理的巴比倫帝國，彷彿接續了因巴別塔建造與寧錄王國而中斷的線索。在巴比倫塔的建造中，當時整個人類聯合起來反對神；隨著巴比倫王國的開始，普世君主制的時期也隨之開啟，這再次渴望實現整個人類無神論式的聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定典型。」奧伯倫（Auberlen），《先知但以理》，第 230 頁。
- 為何巴比倫會成為世界的典型？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比這些城市和王國更偉大、更輝煌、更強大、更驕傲或更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更偉大（參閱鄧克爾（Duncker），《古代史》I，第 474, 5 頁），而亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它擄走了以色列民中北部較大的一半。巴比倫之所以具備這種代表性，有兩個原因：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的發源地（創 10:8；創 11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿與神權王國，並首次自詡為全球唯一的最高權力。
- 「當神使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就會將其擊碎，並最終將其扔進火中。因為即使是那些祂先前用作祂選定受膏器皿的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」克拉默（Cramer）。
- 「沒有哪位君主對神主來說過於富有、過於邪惡或過於強大。祂可以很快地徵召並僱用士兵，用來對付祂公開的敵人。」克拉默（Cramer）。
- 「以色列建立在永恆的根基上，即神的聖道與應許。人民的罪孽使它陷入塵土，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最鼎盛的綻放。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都處於這種國家秩序之下，僅能服務一時。我們應當順服它們，並為了神在其中教育的人類靈魂的緣故尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有永存的城，我們的公民身份在天上。世俗王國對我們而言並非聖所，我們祈求它們的延續，僅僅是為了第四項祈求中的日用飲食。耶利米將許多用於其他國家審判的詞彙與比喻應用於巴比倫，以此暗示在巴比倫，世界上所有的異教主義達到了頂峰，這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的一切，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們步其後塵，以肉體為膀臂，並將這個世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 50:2。先知將與耶和華立永約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列口中，使他們：1. 承認他們忘記了最初的約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會推遲數個世紀，以色列會作為一個外在的 πολιτεία（政體）沉淪得更深，最終新約的以色列本身會顯現為一個 μυστήριον（奧秘），εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακְῦψαι（天使也切望詳細察看，彼前 1:9-12）。
- 從耶利米在耶 31:31-34 中關於新約的論述，我們可以看出，他對新約的本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其具體方式與原因對他而言仍是 μυστήριον（奧秘）的一部分。
- 關於耶利米書 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。那些本應履行牧者職責的祭司、君王與先知，結果卻成了狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」的教義更危險的了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2-12。
- 關於耶利米書 50:7。當神教會的敵人在荒涼教會時，竟能聲稱他們這樣做是正確的，這是神教會所能陷入的最糟糕的境地。然而，當那些不願聽從神常規使者的人，必須由神非常規的使者告知他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參閱耶 40:2-3。
- 關於耶利米書 50:8。「巴比倫被打開了，必須離開它，不可依戀，因為被擄只是暫時的懲罰，而非神為神兒女所定的安排。在普遍的救贖中，神的子民必須像公羊走在列國的羊群前，這樣列國也能附隨以色列，正如這在基督時代的第一批教會與使徒身上所應驗的那樣，他們現在吸引整個異教世界跟隨他們走向永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列也在其中引路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」迪德里希（Diedrich）。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常防禦嚴密的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米向他們展示了他們如何自欺，以為神已經完全棄絕了祂的子民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。
- 關於耶利米書 50:18。「世界的強權確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人或許能以在居魯士治下歸回作為象徵；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 50:23。「雖然迦勒底人是神為了懲罰猶太民族眾多罪孽而召喚的，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像神那樣帶著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改；因為他們自己比猶太人更邪惡，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比神所吩咐的更嚴厲，神因此公正地懲罰了他們。正如神主親自所說（賽 47:6）：我惱恨我的百姓，將他們交在你的手中；你卻不施憐憫。因此，僅僅成就神的旨意是不夠的，其中必須有神所具備的良善意圖，否則這樣的行為可能是一種罪，並招致神的懲罰。」符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。
- 關於耶利米書 50:31-34。「神稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們所有行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，並帶來了巴比倫的命運……驕傲必須倒下，因為它本身就是對神的謊言，其所有權勢都必須在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將保有土地：這在所有時代都有廣泛的應用，直到永恆。」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——現在，祂已經取了我們的肉身，在我們中間，並引導我們的事業，使世界戰慄。」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是整個世界的真正鐵鎚。神已經擊碎了它，並且必須也將會更徹底地擊碎它。正如這裡在耶 51:45（根據路德譯本）所說，牧童們將會這樣做，即所有真正的教師與傳道人。」克拉默（Cramer）。
- 關於耶利米書 51。「這些教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中，除了為巴比倫人開具最終的解僱書與通行證外，沒有做別的事，因為他們對猶大人民表現得如此英勇且『出色』，以至於他們應該知道他們不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的結局也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是神最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是好事，因為他們終將在他們的冠冕上得到他們所賺取的報應。」克拉默（Cramer）。
- [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去詢問其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯中裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我經常在誘惑性口才的華麗辭藻中看到這樣的金杯：當我檢查這金杯中致命的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」奧利金（Origen）在華茲華斯（Wordsworth）語——S. R. A.]
「反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是巴比倫在主手中的杯（耶 51:7），所有異教徒都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道羅馬巴比倫穿著絲綢、紫色與朱紅色的衣服，用黃金、寶石與珍珠裝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是被巴比倫所擊殺的；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的典型，它也是即將臨到後者的毀滅的典型。許多人想要醫治巴比倫，但她不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成一堆石頭與龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：『巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。』又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要逃離她，好讓每個人都能解救自己的靈魂（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人逃避耶和華的烈怒（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所污染，同時分擔她的刑罰。因為啟 18:4 這樣寫道：我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來了。」符騰堡摘要（Wurtemb. Summarien）。
- 關於耶利米書 51:5。「一位君主摧毀半個大陸的速度，比從神所保護的茅屋中拔出一根釘子的速度還要快。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策並在同一天失去一座主要堡壘時所說的話是真的：『我料到會這樣，因為我妄圖奪取神的權杖』（魏斯曼（Weismanni），《教會史》第 II 卷，第 320 頁）——這是一個睿智的評論，是對智者之言的補充。」辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 關於耶利米書 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內心被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在神身上的人都是如此。一切在內心都是空洞而虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡或那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體中有了死亡，任何醫生都無法治癒。
- 關於耶利米書 51:17；耶 51:19-20。「神兒女有三個理由可以冒險投靠祂：1. 所有人都愚蠢，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的鐵鎚；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是產業；這其中有幸福。」辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 關於耶利米書 51:41-44。「示沙克（Sheshach）竟如此被征服，這座舉世聞名的城市竟如此被攻取？沒有人會想到這是有可能的，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其權力而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像——彼勒（Bel），象徵其整個文明權力，拿在手中，並從他的牙齒中奪回他的獵物。我們的神比所有世俗力量更強大，從不將我們留給它們。」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 51:58。「是的，所有沒有神的話語作為生命力的牆垣與塔樓都是如此，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有神的教會藉著祂純淨的聖道擁有永恆性。」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，存放在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並摧毀。但這並不重要。重點在於他，西萊雅，作為聖潔民族的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的盤點，並彷彿抓住了神的話語，提醒了祂。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能之神的名譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到神的名譽所要求的結局。
講道與實踐
- 關於耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與「善事成就」（rem bene gestam）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人而獲得的；2. 它應激勵我們做什麼；（a）避免我們現在所戰勝的事物；（b）藉著言語與行為，感恩地宣告主為我們所做的一切。
- 關於耶利米書 50:4-8。以色列從巴比倫被擄中得救，是教會得救的典型。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人通往自由的榜樣與領袖。
- 關於耶利米書 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠固定與靈魂之友舊約的時刻。」弗洛里（Florey），1853 年。
- 關於耶利米書 50:18-20。亞述與巴比倫是教會及個人基督徒所有屬靈敵人的典型。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人類的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為只有在罪得赦免的地方，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂摧毀了手寫的債券。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。
- 關於耶利米書 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與藝術上似乎是不可戰勝的。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，難道沒有某種正當性嗎？不；因為沒有人只需要與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）與受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強大，以至於他們能勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一個人追趕一千人（申 32:30；賽 30:17）。與祂同在，人可以擊碎軍隊並跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「你這驕傲的，我與你為敵！」是一個可怕的話語，沒有人應該招惹它臨到自己身上。
- 關於耶利米書 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。
- 關於耶利米書 51:5。神主向以色列顯現如此的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但現在以色列與猶大在流亡中，彷彿他們是被棄絕或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫不會死。祂確實會給祂的子民帶來一段懲罰、潔淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動把手，擊打那些祂曾用來懲罰以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要成就主對以色列的旨意。
- 關於耶利米書 51:6。（同上文第 8 點）。
- 關於耶利米書 51:10。（同上文第 9 點）。
- 關於耶利米書 51:50。（同上文第 10 點）。
腳註：
[21] 耶 50:21。——埃瓦爾德（Ewald）很好地指出，מְרָתַיִם 一詞的使用是與 אֲרַס־נַהֲרַיִם（美索不達米亞）相對照的。巴比倫的稱號不是「雙河」，而是「雙重悖逆」（參德國的 Zweibrücken [Bipontes]）。關於類似的名稱，參閱例如彌 1:10。該詞在其他地方未出現。它可能源自 מְרִי，儘管以這個名稱提及以色列（結 2:7；結 44:6）可被視為對此表達的類比或模仿（參 פְקוֹד，第 21 節，以及結 23:33）。一個源自 מָרָה（反叛）的單數 מָרָה 也不存在。מְרָתַיִם 是先知創造的新形式。菲爾斯特（Fuerst）試圖將其源自 מְרָת，他將其賦予「統治權」的含義。但類比 מוֹרֶה（伯 36:22；亞蘭語 מַר，מָרֵא）、מָרוֹת、מִרְיָם（彌 1:12）非常不確定，且允許其他解釋。מָרָה（反叛）一詞在其他地方總是關於以色列的，但這種使用的限制並不一定基於詞根意義。因此，沒有理由認為一個源自該詞根、新造且特別針對此處的詞，不能應用於其他情況。至於雙數形式，將其歸因於高潮意義在語法上是不正確的，因為它在其他地方從未有過這種意義。
[22] 耶 50:21。——חֲרֹב 是由 חֶרֶב（刀劍）派生出的名詞動詞。參閱耶 50:27；王下 3:23。
耶利米書 50:24-28
- 巴比倫被突襲並毀滅，以色列得釋放
耶利米書 50:24-28
24 巴比倫哪，我為你設下網羅，你也被纏住，
你自己卻不知道。
你被尋見，也被捉住，
因為你與耶和華爭戰。
25 耶和華開了祂的武庫，
拿出祂憤怒的兵器；
因為主萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工作。
26 來攻擊她，從極遠之地而來，打開她的倉房，
將她堆成亂堆，毀滅她，
不留下一點餘種。
27 殺她所有的公牛，
拉她們下到宰殺之地！
禍哉！因為他們的日子到了，
他們受懲罰的時候到了。
28 聽啊！從巴比倫地逃脫、逃出來的人，
要在錫安宣告耶和華——我們神的報應，
就是祂聖殿的報應。
釋經與考證
在這幅圖畫中，巴比倫被攻陷時那種排除一切抵抗的隱秘與突襲要素被凸顯出來（第 24 節）。這種攻陷方式之所以可能，是因為主打開了祂的軍械庫，並動用了其中所有可用的進攻手段。祂之所以這樣做，是因為祂要將巴比倫的事務視為至高重要的事來處理（耶 50:25）。然而，正如主現在已經清空了祂對付巴比倫的軍械庫，巴比倫所有的倉庫也必被清空，其中所包含的一切活物與死物財寶都將被毀滅（耶 50:26-27）。錫安的逃脫者卻要帶回耶和華報應的好消息（耶 50:28）。我們看到，這些經文也提供了一幅完整的圖畫，從開始到結束循序漸進，並特別突出了個別具體的要素。
耶 50:24。我設下……掙扎。這裡提到的設下網羅或陷阱，包含了「開始」的要素，因此我們將此節視為一幅新圖畫的開端。這尤其正確，因為耶 50:23 明顯包含了一個結論。先知在靈裡看見巴比倫出人意料地落入網羅或陷阱中。耶利米本人可能並不知道這將會多麼字面地應驗（參見彼前 1:11）。巴比倫曾兩次被計謀攻取，且兩次都是在城中居民尚未察覺時，城市就已落入敵手。希羅多德（Herodotus，I. 191）在提到居魯士（Cyrus）攻城時說，如果巴比倫人知道或觀察到他的計劃（改道幼發拉底河），他們本可以給波斯人造成巨大的傷害。但波斯人是在他們完全意想不到的情況下（ἐξαπίνης，突然地）進攻的，當城中心的人察覺到發生什麼事時，城的外圍已經被攻陷了（τοὺς τὸ μέσον οἰκέοντας οὐ μανθάνειν ἑαλωκότας）。關於大流士希斯塔斯佩斯（Darius Hystaspis）的攻城，他則說（III. 158），一部分巴比倫人看見波斯人通過佐皮魯斯（Zopyrus）打開的城門進入，便逃跑了，其餘的人則各守其位，直到他們也察覺到自己被出賣了（ἐς ὃ δὴ καὶ οὗτοι ἔμαθον προδεδομένοι）。
耶 50:25-28。耶和華……聖殿。像巴比倫這樣的一座城市，若沒有強大的手段，是不可能被突襲攻陷的。這些手段現在由耶和華提供，因為祂打開了祂的軍械庫（參見耶 10:13；耶 51:16），從中取出所有必要的戰爭工具（參見賽 13:5）。祂這樣做是因為祂在迦勒底人的地有一項 מְלאכה（工作/事務）。耶和華的工作或事務總是一件偉大而重要的事情，因此不可草率行事（耶 48:10）。為了執行這項工作，祂現在召集了祂的僕人和工具（耶 50:26），他們要 מִקֵּץ（從盡頭）而來。如果我們將此理解為針對城市（從盡頭而非從中間進攻），那麼這個意義就顯得軟弱且不合適，因為城市只能從外部，也就是從其盡頭進攻。如果將其譯為「從四面八方」（參見耶 50:15；耶 50:29），我們又缺少了「所有」這個詞。因此，最好採納埃瓦爾德（Ewald）和格拉夫（Graf）的觀點，將其視為 ad unum omnes（無一例外，全部）。如果最外圍的人來了，所有人就都來了。來吧。參見創 19:4；創 47:2；賽 56:11；結 33:2。耶和華軍械庫的開啟，應當對應於巴比倫倉庫的暴力破開與清空。——殺盡一切，等等。公牛代表了人類人口中的代表人物與首領。參見賽 34:6-7；耶 48:15；耶 51:40。——時候，等等。參見耶 46:21。——逃脫。參見耶 50:4；耶 50:8。——報應。參見耶 50:15；耶 51:11。
教義與倫理
- 「但以理的巴比倫帝國，彷彿接續了在寧錄的巴別塔建造與王國中斷掉的線索。在巴別塔的建造中，當時全人類聯合起來反對神；隨著巴比倫王國的開始，普世君主制的時期也隨之開啟，這再次渴望實現全人類無神論式的聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米書 18 章），巴比倫一直是這個世界的固定預表。」——奧伯倫（Auberlen），《先知但以理書》，第 230 頁。
- 為什麼巴比倫會成為世界的預表？為什麼不是尼尼微、波斯波利斯、推羅、孟斐斯或羅馬？當然不是因為巴比倫比那些城市和王國更偉大、更輝煌、更有權勢，或更驕傲、更不敬虔。尼尼微尤其比巴比倫更偉大（參見鄧克爾（Duncker），《古代史》I，第 474-5 頁），亞述對神權政治的敵意也不亞於巴比倫，它曾將以色列民中北部較大的一半擄走。巴比倫之所以具備這種代表性，有兩個原因：1. 因為它是世俗統治與泰坦式傲慢的發源地（創 10:8；創 11:1-4）；2. 因為巴比倫摧毀了神權政治的中心——耶路撒冷、聖殿和神權王國，並首次自詡為全球唯一的最高權力。
- 「當神使用一個迷信、邪惡且暴虐的國家作為祂的杖足夠久之後，祂就會將其粉碎，最終將其扔進火中。因為即使是那些祂曾經用作祂所揀選的受膏工具的人，祂隨後也只將他們視為街上的塵土或風前的糠秕。」——克拉默（Cramer）。
- 「沒有哪位君主對主神來說太富有、太邪惡或太強大。祂很快就能招募並僱用士兵，用來對付祂公開的敵人。」——克拉默。
- 「以色列建立在永恆的根基上，即神的話語與應許。人民的罪孽使它倒在塵土中，但並非沒有更好復活的希望。另一方面，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最鼎盛的狀態。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都在這種國家秩序下，僅僅服務於一時。我們應當順服它們，並為了人類靈魂的緣故尋求它們的福祉，神正在其中教育這些靈魂；然而，基督徒不能像古代異教徒或古代以色列人那樣對它們充滿熱情，因為在這裡我們沒有長存的城，我們的公民身份在天上。世上的王國對我們來說不是聖殿，我們祈求它們的延續，僅僅是為了第四個祈求中的日用飲食。耶利米對巴比倫使用了許多他在對其他國家施行審判時已經用過的詞彙與比喻，從而暗示在巴比倫，世界上所有的異教主義都達到了頂峰，這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權力上再次應驗，只要它們步其後塵，以肉體為膀臂，並將這個世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶 50:2。先知將與耶和華立永約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列人口中，使他們：1. 承認自己忘記了最初的約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫的擄掠中得救贖。然而，他遠未認為這種救贖僅僅是一個微弱的開端，認為救主的顯現會推遲數個世紀，認為以色列會作為一個外在的 πολιτεία（政體）沉淪得更深，並最終新約的以色列本身會顯現為一個 μυστήριον（奧秘），εἰς ὃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι（天使也渴望窺探的，彼前 1:9-12）。
- 從耶利米在耶 31:31-34 中關於新約的論述，我們可以看出，他對新約的本質及其與舊約的區別並非一無所知。然而，他對新約的認識僅限於大體。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但如何以及為何會如此，對他來說仍然是 μυστήριον（奧秘）的一部分。
- 關於耶 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻是狼。是的，他們是披著官服到處遊蕩的最危險的狼。因此，沒有比「無誤職位」這種教義更危險的了。耶 14:14；太 7:15；太 23:2-12。
- 關於耶 50:7。當神的教會被敵人蹂躪，而敵人卻堅持認為他們這樣做是正確的時候，這是教會可能陷入的最糟糕的境地。然而，當那些不願聽從神常規使者的人，必須由神非常規的使者告知他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參見耶 40:2-3。
- 關於耶 50:8。「巴比倫被打開了，必須離開它，不可依戀，因為被擄只是暫時的管教，而不是神為神兒女所定的安排。在普世救贖中，神的子民必須像公羊走在列國的羊群前，這樣列國也可以歸附以色列，正如這在基督時代的第一批教會和使徒身上所應驗的那樣，他們現在將整個異教世界吸引到永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列也在其中引路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪德里希。——「當異教徒如此輕易地戰勝了通常防禦嚴密的國家時，他們感受到了一點神聖的懲罰。但耶利米向他們展示了他們是如何自欺欺人地認為神已經完全棄絕了祂的子民，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆（Heim）與霍夫曼（Hoffmann）論大先知書。
- 關於耶 50:18。「世界的強權確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到親愛而榮耀的土地。猶太人可能將此視為在居魯士治下回歸的標誌；然而事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這個世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希。
- 關於耶 50:23。「雖然迦勒底人是神為了因猶太民族眾多的罪孽而對其發動戰爭的目的而召喚的，但他們卻受到了懲罰，因為他們並非像神那樣帶著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待改革；因為他們自己比猶太人更邪惡，並且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比神所命令的更嚴厲，因此神公正地懲罰了他們。正如主神自己所說（賽 47:6）：我向我的百姓發怒，將他們交在你手中；但你沒有施憐憫。因此，僅僅成就神的旨意是不夠的，其中還必須有神所具備的良善意圖，否則這樣的工作可能就是罪，並招致神的懲罰。」——《符騰堡摘要》（Würtemb. Summ.）。
- 關於耶 50:31-34。「神稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們在所有行動中的內在力量與衝動……世俗的驕傲造就了巴比倫，也帶來了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對神的謊言，它所有的權勢必在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將保有地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希。
- 關於耶 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——祂現在已經取了我們的肉身，在我們中間，並處理我們的事業，以致世界戰慄。」——迪德里希。
- 關於耶 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是整個世界的真正鐵鎚。神已經打破了它，並且必須也將會更徹底地打破它。正如這裡在耶 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，也就是所有真正的教師與傳道人。」——克拉默。
- 關於耶利米書 51 章。「這些教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在這兩章中，除了為巴比倫人開具他們最終的解僱書與通行證外，沒有做別的事，因為他們對猶大人民表現得如此英勇與『出色』，以至於他們應該知道他們不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的結局也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是神最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，這是很好的，因為他們終將在他們的冠冕上得到他們所賺取的報酬。」——克拉默。
- [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被黃金的光芒所迷惑，而不去詢問其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的錯誤教義的毒藥。我經常看到這樣的金杯，在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢查了金杯中那有毒的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——奧利金（Origen），引自華茲華斯（Wordsworth）。——S. R. A.]
「反基督的座位與寶座被明確命名為巴比倫，即建立在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是耶和華手中的巴比倫（耶 51:7），列國都喝了那酒而瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也有一個杯子，裝滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道，羅馬巴比倫身穿絲綢、紫色與朱紅色的衣服，用黃金、寶石與珍珠裝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是被巴比倫所擊殺的；屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是即將臨到它的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；所以許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成一堆石頭與龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝她淫亂大怒的酒。又說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處和各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓每個人救自己的靈魂（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從其中出去，各人逃避耶和華的烈怒（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為啟 18:4 這樣寫道：我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義來了。」——《符騰堡摘要》。
- 關於耶 51:5。「一位君主毀滅半個大陸的速度，比從神所保護的茅屋中拔出一根釘子的速度還要快。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策並在同一天失去一座主要堡壘時所說的話是真的：『我早該想到會這樣，因為我妄圖奪取神的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一個睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 關於耶 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗但內心被蟲蛀的蘋果。因此，遲早腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在神身上的人都是如此。一切在內心都是空洞與虛無的。當這種內在的空虛開始在外部變得明顯，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的崇拜者與仰慕者當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，任何醫生都無法治癒。
- 關於耶 51:17；耶 51:19-20。「神的兒女有三個理由可以冒險投靠祂：1. 所有人都愚蠢，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的鐵鎚；祂打破一切；3. 他們是祂手中的工具，是產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。
- 關於耶 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的，這座舉世聞名的城市是如何被攻陷的？沒有人會想到這是有可能的，但神做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會自由。巴比倫不再因其權力而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。一片敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地現在是一片荒涼。神將巴比倫的主要偶像——象徵其整個民事權力的彼勒（Bel）拿在手中，並從他的牙齒中奪回了他的獵物。我們的神比所有世俗力量更強大，從不讓我們任由它們擺佈。」——迪德里希。
- 關於耶 51:58。「是的，所有沒有神的話語作為生命力的牆垣與塔樓都是如此，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有神的教會通過祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。
- 關於耶 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，存放在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，他作為聖潔民族的代表，已經對神反對巴比倫的話語進行了莊嚴的盤點，並彷彿抓住了神的話語，提醒了祂。以這種方式，這件事被存放在了可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能之神榮譽的問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到神榮譽所要求的結局。
講道與實踐
- 關於耶 50:2。這段經文可用於宗教改革節，或任何與 rem bene gestam（成功完成的事務）相關的場合。善業的勝利：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們現在所戰勝的事物；(b) 以言語和行動感恩地宣告主為我們所做的一切。
- 關於耶 50:4-8。以色列從巴比倫被擄中得釋放，是教會得釋放的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是神的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心在內心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為所有人通往自由的榜樣與領袖。
- 關於耶 50:5。堅信禮講道。「堅信禮的時刻是什麼？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新關係的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友舊約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853 年。
- 關於耶 50:18-20。亞述與巴比倫是教會及個人基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為只有在罪得赦免的地方，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。
- 關於耶 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與藝術上似乎是不可戰勝的。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，難道沒有某種正當性嗎？不；因為沒有人只需要與人爭戰。每一個爭戰的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；詩 144:1）。祂的能力在軟弱中顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）和受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強大，以至於他們能勝過健全的人（參見耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以擊碎軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「驕傲的人哪，我與你為敵！」是一個可怕的話語，沒有人應該招惹它臨到自己身上。
- 關於耶 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。
- 關於耶 51:5。主神向以色列顯出如此的恩惠，以至於宣告祂自己是她的丈夫（耶 2:2；耶 3:1）。但現在以色列與猶大被擄，看起來好像她們是被棄絕或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂可能會給祂的子民帶來一段管教、煉淨與試煉的時期，但當這段時期結束時，主會轉動把手，擊打那些祂用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要成就主對以色列的旨意。
- 關於耶 51:6。可能會出現一個時刻，分離是好的。因為雖然箴 18:1 說：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑順服成員合作法則，林前 12:25 等）對立面的分離是應當被拒絕的，但在教會生活中可能會出現一些時刻，離開團體並分離成為一種義務。當團體已經變成巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而，應該注意的是，人不應太輕易做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也受到許多波動的影響。存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕，但只要根基尚存，這些時期之後必然會跟隨著恢復與回歸最初的光明。沒有人應因這種暫時的疾病狀態而將教會視為巴比倫。只有當它完全且永久地扣留了客觀的神聖根基、恩典的媒介、話語與聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂在教會中再也找不到純潔而神聖的生命之糧時；「救自己的靈魂，免得在教會的不義中滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離仔細區分開來，後者是與教會健康生活相對立的一切，因此應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒的日常義務。他必須在 Mat 18:17；羅 16:17；林前 5:9 等；帖後 3:6；多 3:10；約二 1:10-11 中向我們指出的所有多樣關係中，就其私人生活而言執行這一點。——參見帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》第 XXI 卷第 21、22 頁關於「宗派」的文章。
- 關於耶 51:10。在神面前有效的公義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是神在基督裡的恩典）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所做的一切 (a) 通過言語，(b) 通過行為。
- 關於耶 51:50。這段經文可用於派遣傳教士或移民離別時。可以藉此機會談論 1. 主迄今為止向離別者所顯出的恩慈幫助與拯救；2. 他們可以被勸告在遙遠的土地上與家鄉的弟兄們保持團結，通過 (a) 記念主，即始終真誠地忠於主作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服務耶路撒冷，即我們所有人的共同母親（加 4:26），即教會，在適當的地方與尺度上用我們所有的力量，並始終將她放在我們心中。
腳註
[23] 耶 50:24。——動詞 יקשׁ 在耶利米書中別處未見。但比較 יָקוּשׁ，耶 5:26。
[24] 耶 50:24。——התנרית。這個詞在耶利米書中別處未出現。參見申 2:5；申 2:19；申 2:24；箴 28:4。
[25] 耶 50:26。——מאבסיה。這個詞是 ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。
[26] 耶 50:26。——סָלּוּהָ 和 הַֽחֲרִימוּהָ 中的後綴可以指代土地，或更恰當地指代倉庫的內容。參見耶 33:2-3；Naegelsb. Gr., § 60, 6, b。
耶利米書 50:29-32
8. 驕傲的懲罰
耶 50:29-32
29 召集弓箭手攻擊巴比倫；
凡拉弓的，要在它四圍安營！
不可讓一人逃脫！照著它所做的報應它，
它怎樣待人，你們也要怎樣待它，
因為它向耶和華狂傲，
向以色列的聖者狂傲。
30 所以，它的少年人必倒在街上，
它所有的戰士在那日必被剪除，這是耶和華說的。
31 看哪，我與你這「驕傲」為敵，主——萬軍之耶和華說。
因為你的日子到了，就是我懲罰你的時候。
32 「驕傲」必絆跌倒下，
無人扶起；
我也必在它的城邑中點火，
燒滅它四圍的一切。
釋經與考證
戰士們被召集起來，為巴比倫向耶和華所表現出的驕傲進行報應（耶 50:20）。它的人民必滅亡（耶 50:31）。這樣，主在報應之日必使他們的驕傲絆跌倒下；無人會扶起它，火必吞滅它所有的權勢（耶 50:31-32）。
耶 50:29。召集……以色列的聖者。Convocatio militum initium belli（軍隊的召集是戰爭的開始）。參見耶 50:14。השׁמיצו 被大多數註釋家和譯者理解為 vocare, convocare（召喚、召集），如耶 51:27；王上 15:22 參照撒上 15:4。——凡拉弓的，等等。參見耶 50:14。——報應，等等。參見耶 50:15；耶 25:14。——驕傲。巴比倫驕傲應得的羞辱是早期先知所預言的：賽 13:11；賽 14:13 等；賽 47:7-8；哈 2:5；哈 2:8。——以色列的聖者。參見耶 51:5。這個表達是以賽亞所特有的。「以賽亞所有的預言都帶有這個神的名號作為其獨特的印記。它在第 39 章之後出現了十二次，在 40-66 章中出現了十七次。」——德里茨（Delitzsch）論賽 6:3。
耶 50:30-32。所以……四圍。耶 50:30 幾乎逐字重複了耶 49:26。唯一的區別是這裡我們用的是「它的戰士」而非「戰士」。這節經文並非必要，反而顯得突兀，因為耶 50:31 通過「驕傲」與耶 50:29（狂傲）緊密相連。這可能是一個註釋（gloss）。——看哪，我與你，等等。參見耶 21:13；耶 23:30 等；耶 51:25。——驕傲。In nominis proprii formam transiit（它轉變為專有名詞的形式）。——J. D. 米迦勒（J. D. Michaelis）。——你的日子。參見耶 50:27；耶 49:8。——絆跌，等等。參見賽 31:3；耶 46:6。——我點火，等等。參見耶 21:14；耶 17:27；耶 49:27。——耶 50:32 中的「他」指代「驕傲」。——巴比倫被視為大都會。參見耶 50:12；耶 51:43；耶 9:10 等。
教義與倫理
- 「但以理的巴比倫帝國，彷彿接續了在寧錄的巴別塔建造與王國中斷掉的線索。在巴別塔的建造中，當時全人類聯合起來反對神；隨著巴比倫王國的開始，普世君主制的時期也隨之開啟，這再次渴望實現全人類無神論式的聯合。自那時起，直到《啟示錄》（耶利米
- 「以色列建立在永恆的根基上，即上帝的話語與應許。百姓的罪使它淪落塵埃，但並非沒有更美好復活的指望。反之，巴比倫必須永遠滅亡，因為邪惡的帝國在其中達到了最鼎盛的綻放。耶利米承認所有世俗王國的虛無，因為它們都處於這種國家秩序之下，僅僅是暫時性的。我們應當順服它們，並為了上帝在其中所教導之人的靈魂而尋求它們的福祉；然而，基督徒不能像古代異教徒或古以色列人那樣對它們充滿熱情，因為我們在這裡沒有長存的城，我們的公民身份在天上。這世界的國度對我們而言並非避難所，我們僅憑藉第四項祈求中的日用飲食，祈求它們的延續。耶利米將許多用於審判其他國家的詞彙與比喻應用於巴比倫，藉此暗示世上所有的異教主義都在巴比倫達到頂峰，因此這裡也必然有最大的痛苦。然而，這裡對巴比倫所宣告的，必須在所有世俗權勢上再次應驗，只要它們步其後塵，以血肉為膀臂，並將這世界的物質視為權力，無論它們被稱為國家還是教會。」——迪德里希（Diedrich）。
- 關於 Jer 50:2。先知將與耶和華立永恆聖約的呼召放在從巴比倫歸回的以色列人口中，這使他們：1. 承認自己遺忘了最初的聖約；2. 向我們展示新約的時代始於從巴比倫被擄中的救贖。然而，他遠未設想這種救贖僅僅是一個微弱的開端，救主的顯現會延遲數個世紀，以色列作為一個外在的 πολιτεία（politeia，政體/公民團體）會沉淪得更深，最終新約的以色列本身會顯現為一個 μυστήριον（mystērion，奧祕），即天使也切願察看的事（彼前 1:9-12）。
- 從耶利米在 Jer 31:31-34 中對新約所說的話，我們看出他並非不了解其本質以及它與舊約的區別。然而，他僅在總體上認識新約。他知道它將是深刻屬靈且永恆的，但其如何以及為何如此，對他而言仍是 μυστήριον（奧祕）的一部分。
- 關於 Jer 50:6。耶利米在此回顧了耶利米書 23 章。那些本應履行牧者職責的祭司、君王和先知，結果卻成了狼。是的，他們是披著官服的惡狼。因此，沒有比「無誤職位」更危險的教義了。參見 Jer 14:14；Mat 7:15；Mat 23:2-12。
- 關於 Jer 50:7。當上帝的教會被敵人蹂躪，而敵人竟能聲稱他們這樣做是正當的，這便是教會所能陷入的最糟糕境地。然而，當那些不願聽從上帝常規使者的人，必須由上帝非常規的使者來告知他們本該做什麼時，這是一種公正的報應。參見 Jer 40:2-3。
- 關於 Jer 50:8。「巴比倫門戶大開，必須離開，不可依戀，因為被擄是暫時的管教，而非上帝為祂兒女所定的安排。在普遍的救贖中，上帝的百姓必須像公羊走在羊群前一樣，好讓萬民也能歸附以色列，正如這在基督時代的初代教會和使徒身上所應驗的那樣，他們如今吸引整個異教世界跟隨他們走向永生。在這裡，先知認出了從舊世界的廢墟中產生的新人類，古以色列人在其中領路；因此，所有跟隨它的人都成為了以色列。」——迪德里希。「當異教徒如此輕易地戰勝了通常受到嚴密保護的國家時，他們感受到了一絲上帝的懲罰。但耶利米向他們展示了他們是如何自欺欺人，以為上帝已經完全棄絕了祂的百姓，因為對於永恆的恩典之約，他們確實一無所知。」——海姆（Heim）與霍夫曼（Hoffmann）論大先知書。
- 關於 Jer 50:18。「世上的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是回到那可愛而榮耀的土地。猶太人或許以居魯士治下的回歸作為標記；但事實是，以色列中真正的聖者——基督，引導我們回到樂園，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時。」——迪德里希。
- 關於 Jer 50:23。「雖然迦勒底人是因猶太民族眾多的罪而被上帝召來發動戰爭，但他們仍受到懲罰，因為他們並非像上帝那樣懷著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待改革；因為他們自己比猶太人更罪大惡極，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所命令的更為嚴苛，因此上帝公正地懲罰了他們。正如上帝主自己所說（Isa 47:6）：我惱恨我的百姓，把他們交在你手中；你卻未施憐憫。因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，其中必須有上帝所懷有的良善意圖，否則這樣的工作可能成為罪，並招致上帝的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。
- 關於 Jer 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『驕傲』，因為驕傲是他們一切行動內在的力量與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也招致了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對上帝的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；因此，謙卑溫柔的人將承受地土：這在所有時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希。
- 關於 Jer 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——如今，祂既已取了我們的肉身，就在我們中間，並主持我們的公道，使世界戰慄。」——迪德里希。
- 關於 Jer 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的鐵鎚。上帝已經打碎了它，並且必須也將會更徹底地打碎它。正如這裡在 Jer 51:45（根據路德的譯本）所說，牧童們將會這樣做，即所有真正的教師與傳道人。」——克拉默（Cramer）。
- 關於耶利米書 51 章。「這些教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在本章和前一章中，所做的無非是為巴比倫人開具他們最終的解職書與通行證，因為他們對猶大百姓表現得如此英勇且『出色』，好讓他們知道自己不會得不到報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。當暴君在邪惡的事業中取得成功時，他們不應以為自己是上帝最親愛的孩子並靠在祂的懷裡，因為他們終將在自己的冠冕上領受他們所賺得的報應。」——克拉默。
- [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被金子的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的異端邪說。我常看見這樣的金杯，在誘人辯才的華麗辭藻中：當我檢視這金杯中那毒害的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯子。」——奧利金（Origen）引自華茲華斯（Wordsworth）。—S. R. A.]
「反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界沉醉的金杯，是主手中的巴比倫（Jer 51:7），萬國都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也拿著一個杯，盛滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王和所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道羅馬巴比倫身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是因巴比倫而倒下；同樣，屬靈的巴比倫也喝醉了聖徒的血（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是即將臨到它的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅，成為亂石堆與野狗的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟 14:8 寫道：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。又說，巴比倫大城成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓每個人能救自己的靈魂（Jer 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人逃避耶和華的烈怒（Jer 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所玷污，同時分擔她的懲罰。因為啟 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義了。」——符騰堡摘要。
- 關於 Jer 51:5。「一位君主毀滅半個大陸，也比從主所保護的茅舍中拔出一根釘子要容易得多。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德派（Picards）的寬容政策，並在同一天失去一座主要堡壘時，說道：『我早料到會如此，因為我妄圖染指上帝的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 關於 Jer 51:9。我們醫治巴比倫，但她不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗，內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早那腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在上帝身上的人都是如此。一切內在都是空洞虛無的。當這種內在的空虛開始在外在變得明顯，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，任何醫生都無法治癒。
- 關於 Jer 51:17；Jer 51:19-20。「上帝的兒女有三個理由可以冒險投靠祂：1. 所有人都愚昧，他們的財寶並非如此；2. 主是他們的鐵鎚；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的器皿，是產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。
- 關於 Jer 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這可能，但上帝做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其力量而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們必須認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地如今是一片荒涼。上帝將巴比倫的主要偶像——彼勒（Bel），象徵其整個民事權力的偶像，拿在手中，並從他的牙縫中奪回他的獵物。我們的上帝比所有世俗勢力更強大，絕不會將我們留給它們。」——迪德里希。
- 關於 Jer 51:58。「是的，所有沒有上帝的話語作為生命力的牆垣與塔樓都是如此，即使它們被稱為教會與大教堂……唯有上帝的教會藉著祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。
- 關於 Jer 51:60-64。當我們希望安全地保存檔案時，我們會將其存放在記錄辦公室，存放在乾燥的地方，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於，西萊雅作為聖潔民族的代表，已經對上帝反對巴比倫的話語進行了莊嚴的記錄，可以說，他抓住了上帝的話語，並提醒了祂。以這種方式，這件事被存放在可以想像到的最持久、最安全的檔案館中；它成為了全知全能上帝的榮譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到上帝榮譽所要求的結局。
- 關於耶利米書 50:8。「巴比倫已敞開，必須離棄，不可依戀，因為被擄只是暫時的管教，並非上帝為神兒女所定的安排。上帝的子民在普遍的救贖中，必須像公羊走在列國的羊群前，好讓列國也能歸附以色列；這在基督時代的初期教會與使徒身上已得到應驗，他們如今帶領整個外邦世界歸向永生。先知在此認出了那從舊世界的廢墟中產生的新人類，古老的以色列在其中領路；因此，所有跟隨它的人，都成了以色列。」——迪德里希（Diedrich）。「當外邦人如此輕易地戰勝了那通常防禦極其堅固的國家時，他們多少感受到了上帝的懲罰。但耶利米向他們指出，他們以為上帝已完全棄絕祂的子民，這完全是自欺，因為他們對永恆的恩典之約確實一無所知。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）論大先知書。
- 關於耶利米書 50:18。「世界的大國確實構成了世界歷史，但它們沒有未來。然而，以色列總是會回到那可愛而榮耀的土地。猶太人或許能以居魯士治下的回歸作為預兆；但事實是，以色列真正的聖者——基督，當我們從這世界的巴比倫逃向祂的手中，並讓它為我們被釘十字架時，祂會引導我們回到樂園。」——迪德里希。
- 關於耶利米書 50:23。「雖然迦勒底人是因猶太民族罪孽深重而被上帝召來發動戰爭，但他們仍受懲罰，因為他們並非像上帝那樣懷著純潔的意圖，即懲罰其中的錯誤並保留他們以待悔改；因為他們自己比猶太人更為罪大惡極，且在罪中不知悔改。因此，他們不能逍遙法外，免受懲罰。此外，他們行事過於粗暴，對待猶太人比上帝所吩咐的更為嚴苛，因此上帝公正地懲罰了他們。正如主上帝自己所說（賽 47:6）：我向我的百姓發怒，將他們交在你手中；你卻未施憐憫。因此，僅僅成就上帝的旨意是不夠的，還必須具備上帝所擁有的良善意圖，否則這樣的行為可能成為罪，並招致上帝的懲罰。」——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）。
- 關於耶利米書 50:31-34。「上帝稱巴比倫為『你這驕傲的』，因為驕傲是他們一切行動內在的動力與衝動。但世俗的驕傲造就了巴比倫，也帶來了巴比倫的命運……驕傲必倒塌，因為它本身就是對上帝的謊言，其一切權勢必在火中滅亡；這樣，謙卑溫柔的人將承受地土：這在各個時代，甚至直到永恆，都有廣泛的應用。」——迪德里希。
- 關於耶利米書 51:33。「以色列確實軟弱，必須在暴政時期受苦；它無法自救，也不需要自救，因為它的救贖主是強大的，祂的名是萬軍之耶和華——祂如今既已取了我們的肉身，就在我們中間，並主持我們的公道，使世界戰兢。」——迪德里希。
- 關於耶利米書 50:45。「這是反基督巴比倫毀滅的象徵，它也曾是全世界真正的鐵鎚。上帝已將其擊碎，且必須並將繼續這樣做。正如耶利米書 51:45 所說（根據路德譯本），牧童們將會這樣做，也就是所有真正的教師與傳道人。」——克拉默（Cramer）。
- 關於耶利米書 51。「教義在所有要點上都與前一章一致。先知耶利米在本章與前一章中，所做的無非是為巴比倫人開具他們最終的解職令與通行證，因為他們對待猶大百姓的行為如此兇猛，好讓他們知道自己不會不受報應。因為報酬是根據服務而定的。如果他們做得更好，他們的下場也會更好。暴君在邪惡的企圖中得逞時，不應自以為是上帝最親愛的兒女而倚靠在祂懷中，這是好事，因為他們終將在自己的冠冕上領受他們所賺得的報應。」——克拉默。
- [「雖然巴比倫手中拿著金杯；她選擇這樣的杯子，是為了讓人的眼睛被金子的光芒所迷惑，而不去探究其中裝的是什麼。但要記住，巴比倫的金杯裡裝的是偶像崇拜的毒藥，是毀滅人靈魂的異端邪說的毒藥。我常看見這樣的金杯，在誘惑性口才的華麗辭藻中：當我檢視這金杯中那有毒的成分時，我認出了這就是巴比倫的杯。」——奧利金（Origen）於華茲華斯（Wordsworth）書中。——S. R. A.]
「反基督的座位與寶座被明確地稱為巴比倫，即建在七座山上的羅馬城（啟 17:9）。正如巴比倫將許多土地與王國置於其統治之下，並以極大的排場與驕傲統治它們（那使全世界喝醉的金杯，是主手中的巴比倫（耶 51:7），所有外邦人都喝了這酒而變得瘋狂）——屬靈的巴比倫手中也拿著一個杯，盛滿了她淫亂的可憎之物與污穢，地上的君王與所有住在地上的人都喝醉了。正如經上說巴比倫坐在眾水之上，擁有巨大的財富，約翰也寫道羅馬巴比倫穿著紫色與朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾（啟 18:12）。經上說以色列被殺的人是因她而倒下；屬靈的巴比倫也因聖徒的血而喝醉（啟 17:6）。然而，正如迦勒底的巴比倫在驕傲與專制上是屬靈巴比倫的預表，它也是將臨到其上的毀滅的預表。許多人想醫治巴比倫，但她卻不肯被醫治；同樣，許多人試圖支持那毀滅性的反基督巴比倫，但一切都是徒勞。因為正如巴比倫最終被毀滅成亂石堆與龍的居所，反基督的巴比倫也將如此。關於這一點，啟示錄 14:8 寫道：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！因為她叫萬民喝邪淫大怒之酒。又說，巴比倫大城成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（啟 18:2）。正如巴比倫的居民被勸告要從她中間逃出來，好讓各人救自己的命（耶 51:6）——又說，我的民哪，你們要從她中間出來，各人救自己的命，等等（耶 51:45）——聖靈也幾乎用同樣的話勸告基督徒從屬靈的巴比倫出來，免得被她的罪所污染，同時分擔她的懲罰。因為啟示錄 18:4 這樣寫道：約翰說，我聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，上帝已經記念她的不義了。」——符騰堡摘要。
- 關於耶利米書 51:5。「一位君主毀滅半個大陸的速度，比從主所保護的茅屋中拔出一根釘子還要快。——如果魯道夫皇帝（Kaiser Rudolph）在撤銷對皮卡德人（Picards）的寬容政策，並在同一天失去一個主要堡壘時所說的話是真的：『我早該想到會這樣，因為我妄圖染指上帝的權杖』（Weismanni, Hist. Eccl. Tom. II. p. 320）——這是一句睿智的評論，是對智者之言的補充。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。
- 關於耶利米書 51:9。「我們醫治巴比倫，她卻不肯被醫治。巴比倫是一個外表美麗，內裡卻被蟲蛀的蘋果。因此，遲早那腐爛會變得顯而易見。所有心與中心不在上帝身上的人都是如此。一切內在都是空洞虛浮的。當這種內在的空虛開始在外部顯露，當這裡那裡出現裂縫或腐爛點時，那些不聖潔形式的朋友與崇拜者當然會前來，想要改善、掩蓋、縫補、醫治。但這無濟於事。一旦身體內有了死亡，任何醫生都無法治癒。」
- 關於耶利米書 51:17；51:19-20。「上帝的兒女有三個理由可以冒險投靠祂：1. 所有人都愚昧，財富並非他們的；2. 主是他們的鐵鎚；祂擊碎一切；3. 他們是祂手中的工具，是祂的產業；這其中有幸福。」——辛岑多夫。
- 關於耶利米書 51:41-44。「示沙克（Sheshach）是如何被征服的？這座舉世聞名的城市是如何被攻取的？沒有人會想到這是有可能的，但上帝做到了。祂以奇事統治，並以奇事使祂的教會得自由。巴比倫不再因其權力而成為奇蹟，而是因其軟弱。我們應當認識到世界的軟弱，即使在它看起來仍然強大的地方。敵對國家的海洋已經淹沒了巴比倫。她的土地如今已成荒場。上帝將巴比倫的主要偶像彼勒（Bel）——象徵其整個民事權力——拿在手中，並從他的牙縫中奪回他的獵物。我們的上帝比所有世俗勢力更強大，絕不會將我們留給它們。」——迪德里希。
- 關於耶利米書 51:58。「是的，所有牆垣與塔樓，若沒有上帝的話語作為生命力，即使它們被稱為教會與大教堂，結局也是如此……唯有上帝的教會透過祂純潔的話語擁有永恆性。」——迪德里希。
- 關於耶利米書 51:60-64。「當我們希望妥善保存檔案時，我們會將其存放在檔案室，保持乾燥，以免受潮。西萊雅（Seraiah）將他的書卷扔進幼發拉底河的水中，河水必須將其沖走、溶解並毀滅。但這並不重要。重點在於他，西萊雅，作為聖潔民族的代表，已對上帝反對巴比倫的話語進行了莊嚴的盤點，並彷彿抓住了上帝的話語，提醒了祂。以這種方式，這件事被存放在了能想像到的最持久、最安全的檔案室中；這成了全知全能上帝的榮譽問題。然而，這樣的事情既不能被遺忘，也不能保持死寂，更不能被忽視。它們必須被帶到上帝榮譽所要求的結局。」
講道與實踐
- 關於耶利米書 50:2。此經文可用於宗教改革節，或任何與「善行得勝」（rem bene gestam）相關的場合。善業的凱旋：1. 它是戰勝了哪些敵人；2. 它應激勵我們做什麼；(a) 避免我們剛戰勝的事物；(b) 以言語和行為感恩地宣告主為我們所做的一切。
- 關於耶利米書 50:4-8。以色列從巴比倫被擄中得釋放，是教會得釋放的預表。1. 教會必須謙卑地承認所受的被擄是上帝的審判；2. 她必須像以色列一樣，以正直的心轉向主；3. 她必須像以色列一樣，成為眾人通往自由的榜樣與領袖。
- 關於耶利米書 50:5。堅信禮講道。「堅信禮是什麼時刻？1. 一個呼召分離的時刻；2. 一個引向新連結的時刻；3. 一個永遠確立與靈魂之友舊約的時刻。」——弗洛里（Florey），1853年。
- 關於耶利米書 50:18-20。亞述與巴比倫是教會及個別基督徒所有屬靈敵人的預表。每個人都有自己的亞述與巴比倫。罪是人的毀滅。罪得赦免是生命的條件，因為唯有在罪得赦免的地方，才有生命與福分。在基督裡，我們找到了罪的赦免。祂毀滅了字據。祂洗淨我們。祂也是好牧人，引導我們的靈魂進入青草地，通往屬靈的迦密山。
- 關於耶利米書 50:31-32。對驕傲的警告。巴比倫非常強大、富有且輝煌。它在自然與技術上似乎不可戰勝。那麼，它在驕傲方面，至少對人而言，難道沒有某種正當性嗎？不；因為沒有人是僅僅與人爭鬥。每一個爭鬥的人，主不是他的朋友就是他的敵人。勝利來自於主（箴 21:31）。是祂教導我們的手爭戰（詩 18:35；144:1）。祂的能力在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。祂能使瘸子（賽 33:23；彌 4:7）與受致命傷的人（耶 37:10）變得如此強壯，以至於勝過健全的人（參耶 51:45）。祂能使一人追趕千人（申 32:30；賽 30:17）。靠著祂，人可以擊碎軍隊，跳過牆垣（詩 18:29）。因此，沒有人應該驕傲。主的話語：「你這驕傲的，我與你為敵！」是一個可怕的宣告，沒有人應該招惹它。
- 關於耶利米書 50:33-34。教會在逼迫中的安慰。1. 它遭受暴力與不公；2. 它的救贖主是強大的。
- 關於耶利米書 51:5。主上帝向以色列顯出如此恩惠，以至於宣告祂是她的丈夫（耶 2:2；3:1）。但如今以色列與猶大被擄，看起來彷彿是被棄絕或守寡的婦人。然而，這只是表象。以色列的丈夫並沒有死。祂或許會給祂的子民帶來一段管教、潔淨與試煉的時期，但當這段時期結束，主會轉動把手，擊打那些祂曾用來管教以色列的人，因為他們忘記了他們不是要滿足自己的慾望，而只是要成就主對以色列的旨意。
- 關於耶利米書 51:6。有時分離是好的。因為雖然箴言 18:1 說：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧——因此，作為教會性（即教會團契與謙卑服從肢體合作律，林前 12:25 等）對立面的分離應當被拒絕，但教會生活中確實可能出現必須離開團體並分離的時刻。當團體變成了巴比倫時，這樣的時刻就到了。然而應當注意，不應太輕率地做出這樣的決定。因為即使是教會的生活也容易波動。存在著衰退與晦暗的時期，彷彿星辰的蝕相，但只要根基尚存，就必然會跟隨復興與回到最初的光明。沒有人應因這種暫時的疾病狀態而將教會視為巴比倫。唯有當教會完全且永久地扣留了客觀的上帝根基、恩典的媒介、話語與聖禮及其救贖功效時，它才是巴比倫。那時，當靈魂無法再在教會中找到純潔且屬天的生命之糧，那麼「救自己的命，免得在教會的不義中滅亡」是好的。然而，這種與教會的分離，必須與教會內部的分離嚴格區分開來，後者是與教會健康生活相對立的一切，因此應被視為教會身體中患病的部分。這種分離是基督徒每日的職責。他必須在馬太福音 18:17；羅馬書 16:17；哥林多前書 5:9 等；帖撒羅尼迦後書 3:6；提多書 3:10；約翰二書 1:10-11 中所指出的多種關係中，在私生活中執行這一點。——參見帕爾默（Palmer）在赫爾佐格（Herzog）百科全書中關於「教派」的文章，第 XXI 卷，第 21, 22 頁。
- 關於耶利米書 51:10。在上帝面前有效的義。1. 它的起源（不是我們的行為或功德，而是上帝在基督裡的恩典）；2. 它的果子，讚美主在我們身上所做的一切，(a) 用言語，(b) 用行為。
- 關於耶利米書 51:50。此經文可用於派遣傳教士或移民離別時。可藉此機會談論：1. 主迄今為離別者所顯出的恩慈幫助與拯救；2. 勸勉他們在遙遠的土地上，透過以下方式與家鄉的弟兄保持團結：(a) 記念主，即始終真誠地忠於主，作為共同的救恩盾牌；(b) 忠實地服事耶路撒冷，即我們所有人的共同母親（加 4:26），即教會，在適當的位置與程度上盡我們所能，並始終將她放在我們心中。
腳註：
[29] 耶 50:34。——關於不定詞形式 הִרְגִיַעִ，參 Olsh., § 192 f.; Ewald, § 238 d.
[30] 耶 50:38。——馬所拉學者讀作 הֹרֶב，顯然是因為 חֶרֶב（刀劍）不適用於水。然而，「刀劍」的概念可以用提喻法來指代戰爭（參耶 11:6），或者 חֶרֶב 可能有雙重含義。不少釋經家假設申命記 28:22 中的一個詞，即源自 חָרֵב 的 חֶרֶב，意為「乾旱、乾燥」。參 Fuerst s. v. חֵרֵב。
[31] 耶 50:38。——אֵימִימ 在此處僅用於指代「偶像」。參創 14:5；申 2:10-11；詩 88:16；伯 20:25。[在詩 88:16 中，該詞被翻譯為「驚恐」。]
[32] 耶 50:39。——צִוִימ（在耶利米書中僅此處出現，參詩 72:9；但 11:30）源自 צִי（沙漠），指沙漠的居民，特別是野獸。אִיִימ（源自 אָיָה，אִי 即嚎叫，參 Delitzsch 論賽 13:21）指豺狼。Ibn-Awi 是豺狼的阿拉伯語名稱。我們的翻譯「Shuhus and Uhus」（角鴞）是基於形式上的理由。[Umbreit 與 Blayney 讀作「野貓與豺狼」或「野狗」。Hitzig 如文中所示。——S. R. A.]
耶利米書 50:41-46
- 非你，而是為你
耶利米書 50:41-46
41 看哪，有一種民從北方而來，
有一大國和許多君王從地極興起。
42 他們拿弓和槍，
性情殘忍，不施憐憫。
他們的聲音像海浪咆哮，
騎著馬，如戰士擺陣，
攻擊你，巴比倫女子。
43 巴比倫王聽見他們的名聲，
手就發軟，
痛苦將他抓住，疼痛彷彿產難的婦人。
44 看哪，他必像獅子，
從約旦河邊的叢林上來，攻擊堅固的草場，
因為我必在轉眼之間使她逃離，
誰是被揀選的？我必派他治理她。
因為誰能像我呢？誰能定我的日子呢？
有何牧人能在我不受影響呢？
45 因此，你們要聽耶和華攻擊巴比倫所定的謀略，
和他攻擊迦勒底人之地所想的意念：
是的，他們必被拖走，那軟弱的小羊，
是的，草場必因他們而驚駭。
46 因「巴比倫被取」的聲音，地就震動，
在列國中聽見哀聲。
釋經與評論
整段經文由引文組成，耶利米書 50:41-43 取自耶利米書 6:22-24，耶利米書 50:44-46 取自耶利米書 49:19-21。由於先知已多次將敵人描述為從北方而來，將先前關於北方威脅猶大的預言應用於巴比倫是自然的，且必須承認，先知會發現將毀滅以東的預言（耶 49:19-21）轉移到同樣被選中毀滅巴比倫的工具上是恰當的。雖然此處引文的累積程度高於以往，但我仍確信（與我先前在《先知耶利米與巴比倫》第 128 頁後的觀點相反）這段經文是真實且原創的。上帝審判的統一性與公正報應的思想在此得到了體現。即使先前預言的每一個細節似乎都不完全適用於巴比倫，這也不會受到損害。然而事實並非如此，因為我們在文中發現了應用於巴比倫所需的修改；巴比倫女子（耶 50:42）、巴比倫王（耶 50:43）、攻擊巴比倫與迦勒底人之地（耶 50:45）、巴比倫被取（耶 50:46）、在列國中（代替紅海，耶 50:46）。未經修改的部分，依作者判斷，並不妨礙其應用於巴比倫。因此，耶利米書 50:44a 中的比喻並非不恰當。約旦河的驕傲與常青的草場屬於這幅圖畫。那從約旦河蘆葦叢中撲向岸邊覓食羊群的獅子（參耶 49:19 的註釋），是一個可以應用於任何壓倒性敵對攻擊案例的比喻。同樣，對北方民族的描述（耶 6:23）絕非如此特殊，以至於不能應用於任何以戰爭衝力推進的民族。此外，耶利米在寫耶利米書 6:22-24 時，既沒有特別針對迦勒底人，他們與鄰國米底亞人也沒有太大區別。
耶利米書 50:41 中「和許多君王」的補充，解釋為在先知的構想中，存在著由許多不同元素組成的敵軍圖畫（參耶 51:27-28）。
腳註：
[33] 耶 50:42。——אכזרי המה。參 Naegelsb. Gr., §105, 4, b, 2。
[34] 耶 50:44。——ארוצם 可能僅是一個錯誤，因此應讀作 Keri אֲרִיצֵמ（參 אֲרִיצֶנּוּ 耶 49:19）。
[35] 耶 50:46。——נשׁמע 是由耶利米書 49:21 引起的，此外參 Naegelsb. Gr., § 60, 4。