耶利米書 49:1-6
亞捫人是摩押人的兄弟民族（創 19:37），在經歷了數世紀的各種衝突後（參照士 3:13；10:7 及後續；11:32；撒上 11；撒下 10, 11；12:26；代下 20；26:8；27:5），由於約旦河東支派被擄，他們佔據了這些支派的部分領土。這一事實構成了本預言的起點。關於亞捫的早期預言僅見於阿摩司（摩 1:13-15）以及西番雅（番 2:9-10，作為對摩押宣告的結果）。耶利米在很大程度上利用了阿摩司的預言。參照釋經。在耶利米書 49:2 的「荒涼」一詞中，最多也只是西番雅簡短言論的回響。由於文中未提及尼布甲尼撒與迦勒底人，該預言必然早於迦密之戰；且由於其開頭在形式上與對埃及（耶 46:2）、摩押（耶 48:1）、以東（耶 49:7）及大馬士革（耶 49:23）的第一個預言開頭一致，因此可以自然地推斷其起源日期與這些預言相同。
1 論亞捫人。 耶和華如此說：以色列沒有兒子嗎？他沒有後嗣嗎？ 為何瑪勒堪（Malcom）得迦得之地為業，他的人民住在他的城中呢？
2 耶和華說：日子將到， 我必使爭戰的吶喊聲在亞捫人的拉巴響起； 她必成為荒涼的廢墟， 她的女兒必被火焚燒： 那時以色列必得他原有的地為業，這是耶和華說的。
3 希實本哪，哀號吧，因為艾城（Ai）已毀滅！ 拉巴的女子啊，要哀號，腰束麻布； 要哀哭，在牆上跑來跑去； 因為瑪勒堪必被擄去， 他的祭司和首領一同被擄。
4 你為何因山谷誇口呢？ 你這背道的女子，你的山谷正在流失， 你倚靠自己的財寶，說：「誰能來到我這裡呢？」
5 主耶和華萬軍之神說：看哪，我必使驚恐臨到你， 從你四圍的鄰國而來； 你們必被驅逐，各人直往前行； 無人能招聚逃散的人。
6 然而，後來我還要使亞捫人被擄的歸回， 這是耶和華說的。
本段可明顯分為四部分。第一部分（耶 49:1-2）中，先知從神權政治的角度指出亞捫人佔據迦得領土是不正當的（耶 49:1），並宣告這種情況不能持續。亞捫必陷入戰爭，首都與鄰近城市將被毀滅，以色列將重新得回他的土地（耶 49:2）。第二部分（耶 49:3）是簡短的細節說明，第三部分（耶 49:4-5）則是懲罰性審判的原因，並明確指出報應將與罪行完全對應。第四部分（耶 49:6）中，先知以對未來的安慰性展望作結。
耶 49:1-2。論……耶和華說。——先知在此預設了亞捫人因提革拉毗列色擄走約旦河東支派而佔據迦得領土的事實（王下 15:29；代上 5:6, 26。參照耶利米書 48 章導論）。阿摩司提到了亞捫人先前為此目的所做的嘗試（摩 1:13）。——瑪勒堪（Malcom）。耶利米心中想著摩 1:15。在此處，瑪勒堪對我而言似乎具有雙重含義。為什麼提到的王只與亞捫人有關？為什麼阿摩司在提到大馬士革（摩 1:5）和非利士（摩 1:8）時說「掌權的」，而在提到摩押（摩 2:3）時說「審判官」？他難道不是希望人們理解，這裡對亞捫所用的稱呼具有特殊含義嗎？因此我相信，瑪勒堪（摩 1:15）首先是指王，但同時也暗示了神祇。如果亞捫人真的如莫弗斯（Movers）所推測（《腓尼基史》，I., S. 323。參照赫爾佐格《百科全書》，IX., S. 714），稱他們的神為 מַלְכָּן（Malkān，即我們的王），那麼這種暗示就更明顯了。因此，當以色列人談論亞捫時，稱其為 מַלְכָּם（Malcom）是恰當的。因此，無需像埃瓦爾德（Ewald）、格拉夫（Graf）和邁爾（Meier）那樣，效仿七十士譯本（LXX）和敘利亞譯本將其讀作 מִלְכֹּם（Milcom）。由於我們無法通過翻譯表達該詞的特定含義，我們保留了瑪勒堪，視其為專有名詞。——爭戰的吶喊聲等，是摩 1:14 的回憶。——亞捫人的拉巴。這是該城的完整名稱（參照申 3:11；撒下 11:1；12:26 及後續）。它被稱為拉巴（Rabbah），即偉大的、首都，以區別於鄰近城市。參照赫爾佐格《百科全書》，XII., S. 469。——荒涼的廢墟，字面意思是荒涼之丘，即廢墟堆。參照書 8:28 及番 2:9。——被火焚燒。這也使我們想起摩 1:14（參照奧爾肖森 Olsh., § 242 b）。
耶 49:3。希實本哀號……首領一同被擄。——戰爭吶喊聲響起的直接後果被具體化了。希實本要哀號。當時它是亞捫人的城市。參照耶 48:2；48:45 的註釋。理由是艾城已被毀滅。這座城市具體是哪裡無法查考。維內馬（Venema）和埃瓦爾德的解釋（Rabba ita vastata est, ut jam sit tumulus ruderum，拉巴被毀滅至此，已成廢墟之丘）過於牽強。格拉夫想將其讀作 עָר（城），指代拉巴。但拉巴只有在普通名詞意義上才能被稱為 עָר，且必須帶有冠詞。若認為艾城是從書 8:28 移花接木過來的，僅因為那裡出現了「荒涼之丘」的表達，這是在指責先知無知或粗心。因此，許多注釋家（J. D. 邁克爾斯、希齊格，參照勞默 Raumer, S. 168, Anm. 150）傾向於假設存在一個約旦河東的艾城，目前看來這是最好的權宜之計。——沒有理由將「拉巴的女子」與耶 49:2 的含義區分開來。——麻布。參照耶 48:37 的註釋。——在牆上。我不明白為什麼這些牆要被視為羊圈的牆，正如許多人所做的那樣。當敵人進攻時，在城牆上跑來跑去採取防禦措施，有什麼比這更自然的呢？詩 89:41；結 42:12 表明這裡指的可能是城牆。——因為瑪勒堪等。這些話取自摩 1:15。唯獨在此處，我們將「他」改為「他的祭司」，這顯然不是誤解，而是為了更明確地強調瑪勒堪的預期含義。參照耶 48:7 的註釋。
耶 49:4-5。你為何……逃散的人。——懲罰性審判的原因。亞捫的驕傲、頑固與安穩必須受到相應的懲罰。參照耶 48:26；48:30。——背道的女子。參照耶 31:22。——誰能來到我這裡呢？這是亞捫人的誇口：「誰能來到我們這裡呢？」主告訴他們，敵人將臨到他們，而且是從四面八方，甚至從他們背後，以至於亞捫人將被驅逐，直往前行；又因為敵人從四面八方而來，他們將被分散，以至於無人能招聚逃散的人。——驚恐。參照耶 48:43-44。——各人直往前行。參照「各人直往前行」，書 6:6；6:20；5:13。——招聚者。參照賽 13:14；56:8；鴻 3:18。
耶 49:6。然而，後來……耶和華。——亞捫也將分享未來的救贖，這救贖將從以色列發出，臨到萬國。參照耶 48:47 及 49:39 的註釋。
腳註： [1] 耶 49:3。—התשוטט。關於此形式，參照奧爾肖森（OLSH.）, § 67, Anm., 272, a。 [2] 耶 49:4。—הִתְהַלֵּל。總是表示誇口、吹噓。誇口的對象通常用 בְּ 連接。參照耶 4:2；9:22-23；詩 49:7 等。 [3] 耶 49:4。—זכ עמקך。埃瓦爾德與格拉夫解釋為「你山谷的豐饒、過剩」，這符合上下文，但將 זָכ 作抽象名詞處理有困難，因為此形式（קָם）在其他地方幾乎完全用於分詞構成，極少用於具體含義的名詞，如 עָכ（人民）、זָב（城市）。זָב（陽性形式）僅用於患有遺精的男子（利 15:4），陰性形式用於患有血漏的婦女（利 15:19），以及迦南地作為流奶與蜜之地（出 3:8, 17；利 20:24；民 13:27 等）。因此，解釋為「你的山谷流失、消逝」或「被殺者的血流溢」並不符合該詞在其他地方的用法。因此，我傾向於採用施勒斯納（Schleussner）的解釋：「你為何因你的山谷誇口？（即）你的山谷是否肥沃？」這樣，一個觀點便獨立於介詞之外表達出來了。
由於以東人與以色列人的親屬關係，在前往迦南的旅途中，根據明確的上帝命令，他們未被視為敵人（申 2:4；23:7）。然而，掃羅征服了他們（撒上 14:47）。大衛完全征服了他們（撒下 8:14）。在哈達（Hadad）的革命嘗試失敗後，他們一直處於這種依附狀態（王上 11:14-22），直到約蘭統治時期，他們才反叛（王下 8:20-22；代下 21:8）。亞瑪謝與烏西雅確實曾嘗試使他們重新臣服，且並非完全不成功（王下 14:7, 22），但其成功並不持久。在亞哈斯統治時期，以東人再次入侵猶大（代下 28:17），在迦勒底人時期，我們也發現他們的使者出現在那些前來諮詢西底家關於共同採取行動的使團中（耶 27:3）；但在耶路撒冷被毀時，他們站在迦勒底人一邊，以嘲弄的勝利姿態迎接這座長期敵對城市的毀滅（參照 אֵיבַת עוֹלם，結 35:5；哀 4:21；結 35:15；36:5；詩 137:7）。
關於本預言的日期，標題的結構（לֶֽאְדֶוֹם）以及未提及迦勒底人，都指向與其他具有類似標題的部分（以對埃及的第一個預言為首，耶 46:1-12）相同的起源日期，即迦密之戰前夕。參照耶 46:1-2 的註釋及《列國預言導論》。
本預言與俄巴底亞針對以東的預言之間的關係尤為重要。它們對應如下： 耶 49:7 與 俄 1:8。 耶 49:9 與 俄 1:5。 耶 49:10 與 俄 1:6-7。 耶 49:14 與 俄 1:1。 耶 49:15 與 俄 1:2。 耶 49:16 與 俄 1:3-4。
卡斯帕里（Caspari, 《俄巴底亞先知書釋義》，萊比錫，1842年）已經詳盡地證明了耶利米是引用俄巴底亞，而非反之，這一點已無疑問。對俄巴底亞的引用僅延伸至其預言的第 8 節。另一方面，隨後的上下文（俄 1:9 及後續）與約珥書有頻繁的聯繫，這在前面的上下文中並不存在，且正是在這些經文中發現了對迦勒底人攻陷耶路撒冷的明確指涉（參照俄 1:10, 16）。因此，最近人們要麼保留了舊理論（奧古斯蒂、克拉默、埃瓦爾德、邁爾在策勒的《年鑑》I. 3, S. 526 中所持觀點），即耶利米與俄巴底亞共同使用了更古老的資料（參照邁爾，《舊約先知書翻譯與解析》，S. 368），要麼認為俄 1:9-21 是迦勒底災難後添加的後期內容。這裡不是進行這種困難調查或進行所需精確度探討的地方。因此，我滿足於提出兩個問題：俄巴底亞引用約珥，而非約珥引用俄巴底亞，這真的已經被決定性地證明了嗎？（俄 1:2）。為什麼在耶 49:12-14 中，以東僅被警告不要在「他們遭難的日子」對猶大採取敵對行動？這種敵對行動肯定已經發生了（耶 49:10-11；15-16）。但從耶 49:12 中話語的轉折（帶有 וְאַל）來看，先知區分了兩個時間點，一個是過去，一個是未來，這難道不明顯嗎？以東人已經有一次以惡毒的喜悅迎接了耶路撒冷的災難。現在當他們被警告不要再這樣做時，這難道不是預設了耶路撒冷絕未完全被毀，而真正巨大的災難之日仍在臨近（注意耶 49:12-14 中八次重複的 בָּיוֹם）嗎？因此，如果我們假設先知在以東人短暫佔領耶路撒冷時所表現出的敵意中找到契機，警告他們不要在耶路撒冷的大日子重蹈覆轍（他預見到這是不可避免的），並在假設此警告無效的情況下，以正義的報應威脅他們，這在釋經學上是否更為精確？
對於以東的其他早期預言（賽 34:5-17；摩 1:11-12；珥 4:19），耶利米並未引用。
整個預言明顯可分為三部分。第一部分（耶 49:7-13）的主題是根據以東外在表現的要素（耶 49:7-10）及其客觀內在基礎（即耶和華的預旨），對以東執行審判。第二部分（耶 49:14-18）主要陳述了懲罰的客觀基礎，即以東的罪孽。第三部分（耶 49:19-22）向我們展示了目的地的主體，即耶和華所選擇的執行工具。
耶 49:7-13
7 論以東。萬軍之耶和華如此說： 提幔（Teman）不再有智慧了嗎？ 聰明人的謀略消失了嗎？ 他們的智慧耗盡了嗎？
8 逃跑吧，轉身吧，躲在深處，你們底但（Dedan）的居民啊！因為 我使以掃（Esau）的毀滅臨到他， 就是我討他罪的日子。
9 若摘葡萄的來到你那裡，他們豈不留下些葡萄？ 若夜間的盜賊來到，他們豈不毀壞直到滿足？
10 但我已使以掃赤露，揭開了他的隱藏處， 他不能隱藏自己。 他的後裔、弟兄與鄰舍都被毀滅， 他也不再存在了。
11 撇下你的孤兒，我必保全他們的性命， 讓你的寡婦倚靠我。
12 因為耶和華如此說：看哪， 那些本不該喝杯的，必須喝它。 難道你還能免受懲罰嗎？ 不，你必喝。
13 因為我指著自己起誓，這是耶和華說的， 波斯拉（Bozrah）必成為荒涼， 成為羞辱、沙漠與咒詛； 她所有的城邑必永遠荒涼。
以東的毀滅被描述為：1. 外在表現，2. 根據其內在原因（神聖預旨）。首先，攻擊的不可抗拒性被提出，與此相對，以東所有著名的智慧都將無濟於事（耶 49:7）。底但人，以東的鄰居與商業盟友，被警告要考慮自身的安全（耶 49:8）。敵人將會到來，像摘葡萄的或盜賊一樣，進行徹底的掃蕩（耶 49:9）。結果將證明，以東的物質防禦手段，即他被視為堅不可摧的岩石堡壘，連同他自己及其盟友的進攻力量，都無法阻止毀滅（耶 49:10）。這必然如此，因為這是耶和華的旨意。這一點體現在耶和華似乎接管了以東人的寡婦與孤兒，這預設了他們監護人的死亡（耶 49:11）。耶和華必須允許他們的死亡，因為如果不違背公義，祂就不能免除以東喝以色列所喝的杯。因此，以東必須不可逆轉地喝下它（耶 49:12），因為耶和華根據祂公義的絕對要求，已經起誓以東將成為永恆荒涼的獵物（耶 49:13）。至此，該詩節結束，從此結論與耶 49:18 的相似性可以看出，這兩處我們都處理了更大篇幅的論述。
耶 49:7。論以東……耗盡。——智慧與聰明在戰爭中是必要的（箴 24:6），當這些失敗時，一切都完了。這種缺失在以東顯而易見。這更令人震驚，因為以東，特別是提幔的智慧自古以來就受到讚譽。參照俄 1:8；伯 2:11（提幔是以利法的家鄉）；巴錄書 3:22-23。關於提幔，參照赫爾佐格《百科全書》，III., S. 650。[考爾斯對此節的評論——S. R. A.]
耶 49:8。逃跑……討他罪的日子。——關於底但，參照耶 25:23 的註釋。他們不是以東人，而是鄰居（結 25:13），無論如何，他們通過商業往來與以東相連（參照賽 21:13）。因此，他們也受到正席捲以東的風暴威脅。因此，他們被勸告要顧及自身的安全。——因為等。參照耶 49:32；46:21；6:15。
耶 49:9-10。若摘葡萄的……不再存在。——耶 49:9 取自俄 1:5。意義清晰。如果我們像許多人那樣，過於奴隸般地堅持俄巴底亞的經文，將句子處理為疑問句，就不會是這樣了。耶 49:10 使我們想起俄 1:6，儘管那裡我們讀到的是「搜查」和「尋找」，而不是「赤露」和「揭開」。這些用於以掃的術語指的是以東人所佔據的異常堅固的堡壘式住所。參照耶 49:16 的註釋。——他的後裔被毀滅等。「真正的以東人以及與他們混雜的相關民族與其他民族，如亞瑪力人（創 36:12）、何利人（創 36:20）、西緬人（代上 4:42）以及鄰近部落，如底但（耶 49:8）、提瑪與布斯（耶 25:23）都將被毀滅，」格拉夫說。他也公正地指出，「他的弟兄與鄰舍」這一表達似乎是由俄 1:7 中的「與你結盟的」和「與你和好的」所引發的。——他也不再存在了。參照賽 19:7。
耶 49:11-13。撇下你的孤兒……永遠荒涼。——希齊格在耶 49:11 中看到了與耶 49:6；48:47 平行的初步結論。但耶 49:11 並非結論，隨後跟著兩個帶有「因為」的句子（耶 49:12-13），其含義使得不可能從中得出對以東有利的推論。因此，我與狄奧多勒（Theodoret）、紐曼（Neumann）等人一樣，將耶 49:11 視為反諷。以東人，即男人，被要求撇下他們的寡婦與孤兒。注意這裡沒有說「妻子與孩子」。男人的死亡已被預設。當耶和華隨即補充說祂將照顧倖存者時，這對不信耶和華的以東人來說是微不足道的安慰。因為除了奴隸所受的照顧外，還能從那位宣告要像耶 49:13, 17-18, 20-21 那樣徹底毀滅以東的上帝那裡期待什麼呢？——我必保全等。參照出 1:17-18；撒下 12:3；王上 18:5；賽 7:21。我們從這些經文中看到，該詞的含義首先是消極的：不殺，其次是積極的：做保全生命所必需的事。——那些本不該喝杯的等。對於以色列這個選民來說，被迫喝下憤怒的杯是一件反常的事。因此，我將 מִשְׁבָּט（mishpat）理解為規範、法律、規則。參照耶 30:11；8:7。——杯。參照耶 25:15 及後續。——免受懲罰。參照耶 25:29。——起誓等。參照耶 22:5。——荒涼。參照耶 25:11, 18；44:6, 22。——波斯拉（賽 34:6；63:1；摩 1:11-12）是以東最重要的城市之一（參照耶 48:24），至今仍有遺蹟，名為 Besseyra，即小波斯拉。參照勞默，《巴勒斯坦》，S. 278。——永遠荒涼。參照耶 25:9。
腳註： [4] 耶 49:7。—מבנים。בִין 的 Kal 分詞。代替更常見的 Niph. 分詞 נִבֹנים（創 41:33, 39 等）。此形式在其他地方未出現。 [5] 耶 49:7。—מָרַח 是溢出、懸垂。因此出 26:12 指懸垂的帳幕；結 17:6，גֶפֶן סרַֹחַת，vitis patula, late effusa（蔓延的葡萄樹）。Pual 分詞 סָרוּחַ，傾倒、伸展在榻上，摩 6:4, 7。סְרוּחֵי טְבוּלִים，結 23:15，redundantes mitris d. i. gestantes mitras longe dependentes（戴著長垂頭巾的）。因此 Niph.（僅此處出現），profusum, effusum esse（傾倒、流出），נָּבַק 來自 בַָקק，賽 19:3，參照耶 19:7。 [6] 耶 49:8。—由於 נֻסוּ 只能是祈使語氣，הֶֽעֱמִיקוּ 和 הָפְּנוּ 也必須視為祈使語氣。前者（關於與不定詞的結構，參照內格爾斯巴赫 Naegelsb. Gr., § 95, e）在耶 49:30 中也用作祈使語氣。其他例子，הֶֽחֱשׁוּ 王下 2:3, 5；הֵאתָיוּ，王下 12:19；參照奧爾肖森，§ 256, a, b。הָפְנוּ 同樣是罕見形式，但並非不可能或沒有類比。參照 הָשְׁכּבָה，結 32:19；הַשַּמּוּ，伯 21:5；奧爾肖森，§ 260, 參照 S. 631。 [7] 耶 49:10。—ונחבה。לה׳ 代替 לא，參照奧爾肖森，§ 263, b。完成時必須翻譯為：他隱藏自己，但他不能，這很牽強。我們至少應該期待 וְלֹא י׳。埃瓦爾德和格拉夫會標點為 נַרְבֹּה，參照 נַהְתּוֹם、נרְמהֹ、נִקְרֹא 等形式（奧爾肖森，§ 263, c），關於結構，參照耶 49:23。這種權宜之計至少消除了 נֶחְכָּה 所帶來的巨大語法困難。 [8] 耶 49:11。—關於祈使語氣形式，參照奧爾肖森，§ 234, a。 [9] 耶 49:11。—תכסחו。參照結 37:7。除了與後綴連接外，我們僅發現此例和 אחיה 作為異常肯定形式的例子。參照奧爾肖森，S. 452 3。 [10] 耶 49:12。—אתה הוא。你，這樣的人！耶 14:22；詩 44:6，參照內格爾斯巴赫 Gr., § 79, 3。 [11] 耶 49:13。—代替 חֹרֶב，我們在平行經文中發現 חָרְבָּה。
耶 49:14-18
14 我聽見從耶和華那裡來的報告， 有使者被差遣到列國中： 「聚集起來，進攻她， 起來爭戰。」
15 因為看哪，我使你在列國中變為微小， 在人中被藐視。
16 你的驚恐之物欺騙了你， 你心中的驕傲， 你這住在岩石穴中， 佔據山頂的。 即使你像鷹一樣在高處築巢， 我必從那裡將你拉下來，這是耶和華說的。
17 以東必成為荒野； 凡經過的人必驚恐， 並因她所受的一切打擊而嘲笑。
18 如同所多瑪、蛾摩拉 及其鄰近城市的傾覆，這是耶和華說的， 無人會住在那裡， 也沒有人子寄居在其中。
耶利米用俄巴底亞的話宣告，列國將被召集起來攻擊以東，使她變為微小與被藐視（耶 49:14-15）。以東因其偶像崇拜的憎惡與驕傲，招致了這樣的行動。這種驕傲現在要受到懲罰（耶 49:16），以東現在要成為可怕的荒地，如同所多瑪與蛾摩拉（耶 49:17-18）。這些經文是從俄 1:1-4 修改而來的。主要思想顯然表達在耶 49:16 中；陳述了以東面臨懲罰性審判的主觀原因。
耶 49:14-15。我聽見……在人中。——半句 1 取自
耶利米書 49:17–18。「以東……寄居在其中。」這些經文並不包含任何來自俄巴底亞書的回憶，而是來自耶利米本人及其他著作。——「以東，等等」，其形式仿照耶利米書 25:11；25:38。參閱耶利米書 50:13。——「凡經過的人」。參閱耶利米書 19:8。——「像……傾覆……一樣」，出自申命記 29:22。參閱以賽亞書 13:19；耶利米書 50:40。「鄰近的城邑」這一表達指向申命記 29:22，在那裡亞瑪和洗扁與所多瑪、蛾摩拉一同被提及。參閱何西阿書 11:8。——「無人居住，等等」。參閱耶利米書 49:33；50:40；51:43。
腳註： [12] 耶利米書 49:16。——תִּפְלֶצֶת（tipleṣet，驚恐）在其他地方未曾出現。它通常被理解為「恐怖」，即 פַלָּצוּת（pallāṣût，耶利米書 21:4），意指以東所激起的恐怖。但由於隨後的動詞是陽性，有些人認為有必要將 תפלצתך（你的驚恐）與之分開，並將其視為一個孤立的感嘆詞（參閱 הפככם，以賽亞書 29:16），Schleussner 將其譯為 O arrogantiam tuam（噢，你的傲慢）；Hitzig 譯為「對你的恐懼」；Graf 譯為「對你的驚駭」。但這種感嘆似乎有些誇大。為什麼一個被驕傲所欺騙的民族，會特別激起恐懼呢？這不是很常見嗎！以東的驕傲比摩押的（耶利米書 48:29）更大嗎？或者它是否受到了更壞命運的威脅？我發現將 תפלצת 理解為 מפלצת（miplāṣet）更為合適。後者在列王紀上 15:13；歷代志下 15:16 中指代偶像、偶像像。這被稱為一種恐怖，一種神聖驚駭的對象，正如 פַחַר（paḥar，以賽亞書 8:13）、אֵימִים（’êmmîm，耶利米書 50:38）經常在類似意義上被使用。七十士譯本（LXX）可能也有同樣的想法，將其譯為 ηπαιγνὶα σου，即 risus, jocus tuus（你的嘲笑、戲弄）。根據 Schleussner 的說法，他們心裡想的是普里阿普斯（Priapus），耶柔米在列王紀上 15 章和列王紀下 15 章中也認為 מפּלצת 是指這個。根據金希（Kimchi）的證詞，拉比們也將這個詞理解為 עֲכֹרָה זָרָה（‘ăkōrâ zārâ），即偶像崇拜。在現代學者中，J. D. Michaelis 和 Meier 採納了這一觀點。動詞的性別並非障礙，因為先知在想到偶像的人格時，完全可以使用陽性。參閱 Naegelsb. Gr., § 60, 4。
耶利米書 49:19–22
19 看哪，他必像獅子， 從約旦河的驕傲之地，上來攻擊常青的牧場； 因為我必在轉眼之間，將他（以東）從那裡驅逐。13 誰是那被揀選的？14 我必派他治理他。 因為誰能像我呢？誰能為我指定日期呢？ 又有哪一個牧人能在我面前站立得住呢？
20 所以，你們要聽耶和華攻擊以東所定的謀略， 以及祂對提幔居民所懷的意念： 他們必被拖走，那軟弱的小羊； 他們的牧場必因他們而驚駭。15
21 因他們倒下的聲音，16 地就震動。 哀哭！17 那聲音18在紅海邊都能聽見。
22 看哪，他必如鷹飛起，展翅， 飛向波斯拉； 在那日，以東勇士的心， 必變如臨產婦人的心。
釋經與評論
這一選段同樣描述了以東的毀滅，但其方式是突顯了主手中的工具，而未指名道姓。正如獅子從約旦河的蘆葦叢中撲向在約旦河谷（Gôr）那茂盛、常青的草地上吃草的羊群，以東也將在他的岩石居所中被突襲，並在轉眼間被驅逐。因此，一位由主親自揀選的「新牧人」將被派去治理以東，因為以東先前的牧人沒有特權在主面前維持他們的地位（耶利米書 49:19）。然而，這位新牧人不會以舊有的方式和平地牧養羊群，而是會將他們拖走，以至於他們的牧場會因羊群的消失而驚駭（耶利米書 49:20）。因此，以東的倒下將是猛烈的，以至於遠處都能聽見那聲音（耶利米書 49:20）。最後，那位被召來毀滅以東的人被比作鷹（仿照申命記 28:49），他將展翅飛向波斯拉；波斯拉雖然設防，但在這樣的敵人面前卻無能為力，以至於在那日，連以東的勇士也會像臨產的婦人一樣膽怯。
耶利米書 49:19。看哪，像獅子……在我面前。正如耶利米書 46:18 中的迦密山，以及耶利米書 48:40 中的鷹，這裡主的工具被比作獅子，一個潛伏在約旦河蘆葦邊緣（約旦河的驕傲，即「生長在河岸上、像綠色花環般環繞著它的茂盛灌木和蘆葦」）的野獸，並從那裡對在約旦河谷茂盛常青草地上吃草的羊群進行侵襲。因為約旦河谷（Gor），儘管總體上乾旱貧瘠，但當溪流從山脈流向約旦河時，卻有綠洲，在熱帶氣候的影響下極其肥沃。因此，我認為 נְוֵת אֵיתָן（nĕwēṯ ’êṯān）並不直接指以東地，因此既不應被視為「岩石居所」，也不應僅指「常青牧場」以強調該地幾個世紀以來未受干擾的佔有。我取後者的含義，但我認為這個表達之所以被選中，是因為它允許雙重指涉：既指約旦河谷的綠洲，也指以東本身，後者既可被指定為以東民族的古老居所，也指其國家防禦的堅固與不可摧毀性（參閱民數記 24:21；彌迦書 6:2）。在同時指涉以東時，從比喻到被比喻的事物之間形成了一個過渡。——「因為在轉眼之間」。從「因為」我們可以看出，先知將攻擊的突然性視為一種比較基礎（tertium comparationis）。從約旦河的叢林中，獅子可以輕易地撲向在河岸附近吃草的羊群。同樣，以東也將突然受到襲擊並被從牧場驅逐。——「誰是那被揀選的？」我們從這個表達中可以看出，先知心中並沒有特定的對象。他還不知道被揀選者是誰，只知道會有這樣一個人。無論他是誰，他都將真正獲得對以東的統治權（耶利米書 15:3；51:27）。較早的注釋家們將其理解為尼布甲尼撒，甚至（如 Förster 所引用的路德的解釋）亞歷山大大帝。——「因為誰能像我呢？」以東那些出身古老而顯赫的王子們（創世記 36 章）可能陷入了不可侵犯的安全感的錯覺中。這裡他們被告知，在他們之上有一種更高的權力，祂可以移除他們，並以祂更喜悅的人取而代之——即耶和華，祂沒有與祂相比的（參閱 Caspari, Micha der Morast, S. 14 sqq.; 出埃及記 15:11），沒有人能使祂負責（約伯記 9:19），沒有地上的國家牧人（耶利米書 10:21；25:34；23:1）能藐視祂。
耶利米書 49:20–21。所以，你們要聽……紅海。既然主對萬國擁有權力是不可否認的，這作為至高威嚴的預旨被莊嚴地宣告給全世界；以東人將從那位像獅子一樣攻擊他們的主那裡遭受同樣的命運，正如獅子對較弱的動物所做的那樣，即他們將被拖走（耶利米書 15:3；22:19）——被擄去。因此，土地將變得荒涼，正如先知用詩意的語言所表達的那樣，土地將因突如其來的寂靜和荒涼而驚駭。約伯記 7:10（詩篇 103:16）中有類似的擬人化。由此得出：1. 這兩節經文的整個表述是基於牧場的比喻；2. 「新牧人」是指一位將使土地荒涼並將人民擄去的征服者；3. 帶有「所以」的句子，由耶利米書 49:19b 那個帶有三個分句的強調性因果句所引起，並不包含比已經在「我必將他從那裡驅逐」中所表達的內容更多的含義，只是對推論的強調性重複。關於耶利米書 49:20a，參閱耶利米書 49:30；18:11；29:11；以賽亞書 14:26–27；19:12。——提幔，參閱耶利米書 49:7。根據耶柔米，該城距離佩特拉（Petra）五羅馬里，根據優西比烏（Eusebius）則為十五羅馬里。
「小羊」。參閱耶利米書 14:3；48:4。「羊群中最小的」是最軟弱、最無助的，最不適合逃跑或抵抗，最適合被拖走。——「因那聲音」，等等，以東權力傾覆的直接影響。參閱以西結書 26:15；31:16；以賽亞書 13:13；耶利米書 51:29。——整段經文（耶利米書 49:19–21）被重複並應用於巴比倫（耶利米書 50:44–46）。
耶利米書 49:22。看哪……臨產婦人的心。在耶利米書 49:19 中藉由獅子的比喻所宣告的內容，在此以鷹的比喻形式重複。本節前半部分取自耶利米書 48:40，後半部分取自耶利米書 48:41。波斯拉的攻擊者在此以鷹的形象出現，原因可能是這座城市的「城堡岩」被指定為只有鷹才能到達的地方。
腳註： [13] 耶利米書 49:19。——結構如西番雅書 3:7，參閱箴言 12:19。參閱 Naegelsb. Gr., § 95 g, Anm.。——מֵעָלֶיהָ（mē‘āleyhā）無疑是指向 נָוֶה（nāwê），儘管這個詞在其他地方被用作陽性（以賽亞書 27:10；33:20），因為「國家」的概念是其基礎。參閱關於耶利米書 49:16 中 תפלצת 的註釋。 [14] 耶利米書 49:19。——מִי（mî）的使用如出埃及記 24:14。參閱 Naegelsb. Gr., § 79, 6。——אֵלֶיהָ（’ēleyhā）代替 עָלֶיהָ（‘āleyhā）。參閱關於耶利米書 10:1 的註釋。 [15] 耶利米書 49:20。——ישׁים（yāśîm，Hiphil，關於形式參閱 Olsh., S. 577, 8; 民數記 21:30）應被視為直接使役：stuporem efficere，產生驚訝和恐懼，不是在別人身上，而是在自己身上，即感到驚駭。參閱 Naegelsb. Gr., § 18, 3。 [16] 耶利米書 49:20。——נִפלָם（niplām）是不定詞。參閱撒母耳記下 1:10；Olshausen, § 245 b。 [17] 耶利米書 49:21。——צְעָקָה（ṣĕ‘āqâ），主要觀點被強調性地置於前，在隨後的上下文中被更準確地定義。參閱 Ewald, § 309, b。 [18] 耶利米書 49:21。——「對於指代 צְָעָקה 的 קוֹלָהּ，我們在八十四份手稿中發現了不太恰當的讀法 קוֹלָם：它最初存在於另外十四份中；通過更正存在於三份中，並存在於二十一份印刷版本的文本中。唯一支持它的版本是塔爾古姆（Targum）。」Henderson。然而，Hitzig 贊同這種讀法，認為它更難，將其指代為 חארץ（土地），即其人口。
耶利米書 49:23–27
在士師時代之後，以色列人不得不忍受許多衝突（士師記 3:8；撒母耳記上 14:47；撒母耳記下 8:10）的眾多小王國（列王紀上 21:1, 16 中提到三十二個）中，大衛死後，利遜（Rezon）以大馬士革為首都，形成了一個大國（列王紀上 11:23–24）。以色列的兩個王國也必須與這個強大的敘利亞王國忍受許多嚴重的衝突（列王紀上 15:18 sqq.; 20:1 sqq.; 22:1 sqq.; 列王紀下 5:1 sqq.; 6:8 sqq.; 8:28–29; 12:17; 13:3; 14:25; 16:5–6），直到最後，猶大王亞哈斯所請求的亞述人（列王紀下 16:7–10）入侵敘利亞，並將該國永久置於他們的統治之下（列王紀下 16:9）。我們不必在尼布甲尼撒對該國的特定「征服和蹂躪」中尋求耶利米對大馬士革毀滅預言的應驗（Graf）。因為即使尼布甲尼撒確實佔領了敘利亞和大馬士革，並以某種程度的敵意對待它們（無論是作為亞述行省還是埃及的附庸），先知的視角也延伸到了大馬士革的整個未來（參閱第 50、51 章的導論）。他在一幅圖畫中看到了在應驗時將分為多個階段的事物。
關於預言的日期，標題和內容都表明它是耶利米書 46:1 開始的那卷書的一部分，該書起源於迦基米施戰役之前的時期。參閱對列國預言的導論。
23 論大馬士革。 哈馬和亞珥拔蒙羞， 因為他們聽見了壞消息：他們消融了。19 海中有恐懼，20 不能平靜。
24 大馬士革軟弱，轉身逃跑， 恐懼21抓住她，22 痛苦和憂愁像臨產婦人一樣抓住她。
25 怎麼！那著名的城， 我所喜悅的居所，豈不是被撇棄了嗎？
26 因此，她的少年人必倒在街上， 所有戰士在那日必滅亡，這是萬軍之耶和華說的。
27 我必在大馬士革的牆內點火， 燒滅便哈達的宮殿。
釋經與評論
一個來自北方的敵人首先威脅哈馬和亞珥拔，使他們陷入混亂，如同波濤洶湧的大海（耶利米書 49:23）。這種騷動也波及大馬士革，因此產生了沮喪、焦慮，部分人逃跑（耶利米書 49:24）。這座城市並沒有被所有軍隊拋棄（耶利米書 49:25），因此在街頭發生了大規模的屠殺和軍隊的毀滅（耶利米書 49:26），城市也被火焚毀（耶利米書 49:27）。
耶利米書 49:23。論大馬士革……不能平靜。標題與耶利米書 46:2；48:1；49:1；49:7 相同。我完全無法發現標題過於狹窄，正如 Graf 所假設的那樣，因為事實上這段簡短的發言僅涉及大馬士革，哈馬和亞珥拔這兩座城市僅被提及以標示災難的先後推進和敵人來的方向。首都的陷落必然涉及王國的陷落，這是理所當然的，因此標題無論在自身還是與段落內容的關係上都是正確的。根據民數記 34:8，哈馬將是以色列所佔領土地的北部邊界。邊界有時確實延伸到這裡。參閱列王紀下 14:28 與歷代志下 8:4。該城位於大馬士革北部的奧龍特斯河（Orontes）上，後來被希臘人稱為埃皮法尼亞（Epiphania）。亞珥拔總是與哈馬一起被提及（以賽亞書 10:9；耶利米書 36:19；37:13），一定位於該城附近。因此我們看到，先知預期敵人來自北方，因為當時在敘利亞北部的埃及軍隊將目光轉向那個方向是很自然的。哈馬和亞珥拔因惡信而困惑。他們消融、溶解，在痛苦中消逝。——隨後的話語逐字取自以賽亞書 57:20。耶利米無疑是從那段經文中得到了關於大海的一般概念。נָמֹגוּ（nāmōgû）這個表達引導了他的思想轉向那段經文，並仍然產生了一些影響。因此，他將這些城市想像成一片狂暴的大海。波浪的來回搖擺反映了內心的不安和痛苦。因此，這裡指的不是真實的大海（Hitzig），而是被比作大海的人群（參閱以賽亞書 17:12；8:7–8）。
耶利米書 49:24–27。軟弱……便哈達。壞消息傳到了首都，結果陷入了嚴重的騷動。絕望抓住了居民。一部分人轉身逃跑。痛苦抓住了他們。——「怎麼！那……豈不是……嗎？」我們沒有理由將否定句視為強烈的肯定，或將「撇棄」理解為「留出空地、倖免」。相反，先知實際上是在說：那麼這座城市怎麼沒有被撇棄呢？他感到驚訝並抱怨它沒有被撇棄。這對敘利亞人來說會更好。因為正因為沒有被撇棄，他們的少年人倒在街上，他們的整個軍隊被毀滅。逃跑本可以拯救他們。——「著名的城」，等等。參閱耶利米書 51:41；以賽亞書 60:18；62:7。——「我」指的是先知，其中沒有諷刺意味。他哀嘆這座城市沒有被撇棄。他對被毀滅的城市有一種人類的憐憫，正如他對其美麗有一種人類的喜悅。——「少年人」。參閱耶利米書 9:20。
耶利米書 49:27。我必點火。整節經文的主要成分取自阿摩司書 1:2。參閱阿摩司書 1:4, 7, 10, 12, 14；2:2, 5。——「在牆內」，不是在牆上，因為牆本身不會燃燒，而是在牆內，這樣牆所包含的一切都被火吞噬。便哈達的宮殿是皇家宮殿，因為便哈達（共有三位，列王紀上 15:18, 20；20:1–3；列王紀下 6:24；8:7, 9；13:3, 24–25）是敘利亞國王中最著名的名字。
腳註： [19] 耶利米書 49:23。——נָמֹג（nāmōg）經常被用於描述恐懼對身體結構的鬆動作用；出埃及記 15:15；約書亞記 2:9, 24；詩篇 75:4；以賽亞書 14:31。 [20] 耶利米書 49:23。——בים ראגה（bayam rā’gâ）。由於隨後的 הַשְׁקֵט לֹא יוּכָל（hašqēṭ lō’ yûkāl）逐字取自以賽亞書 57:20，以賽亞書中的前幾個詞可能支配了此處的前幾個詞。在那裡我們讀到 וְהָרְשָׁעִים בַּיםָ נִגְרָשׁ。現在將此處的 בַּיָם（bayam）讀作 כַּיָם（kayām）當然是最方便的。然而，耶利米並沒有準確地引用最後幾個詞作為整體。而且 כים 也並非沒有困難。我們預期它應該是結構狀態。因此，我認為文本中的讀法是正確的。——רְּאָגָה（rĕ’āgâ）是恐懼、恐怖、不安。參閱約書亞記 22:24；箴言 12:25；以西結書 4:16；12:18–19。名詞在耶利米書中僅此處出現；動詞在耶利米書 17:8；38:19；42:16 中出現。 [21] 耶利米書 49:24。——רֶטֶט（reṭeṭ）。ἅπ. λεγ.（僅出現一次），毫無疑問是特意選擇的敘利亞詞。參閱 רְתֵת（rĕṯēṯ），何西阿書 13:1。 [22] 耶利米書 49:24。——הֲגְֶזִיקָהּ（hăgĕzîqāh）被馬所拉學者標點，顯然他們將大馬士革視為主語（terrorem prehendit），考慮到以賽亞書 13:8；約伯記 18:20；21:6 等經文。但 הֶֽחֶזִיקָה（heḥĕzîqāh）的標點更符合耶利米的用法。參閱耶利米書 6:24；8:21；50:43。
耶利米書 49:28–33
先知從大馬士革將目光轉向東方，投向邊境的阿拉伯人，他們被包含在標題的稱呼中。在耶利米書 25:23–24 中，耶利米提到了尼布甲尼撒將要征服的幾個阿拉伯部落。我們感到必須假設，先知心中尼布甲尼撒阿拉伯征服的界限是不明確的，因為我們必須區分這位統治者的真實統治和理想統治，儘管兩者之間的界限是模糊的。沒有必要為這個預言尋找特殊的場合。尼布甲尼撒既然現在是世界統治者，阿拉伯人作為他本國直接的南部鄰居，不可能被排除在他的權力統治之外。此外，從基甸時代開始，阿拉伯人就與以色列人有足夠多的交集（參閱士師記 6–8 章；歷代志下 17:11；21:16–17；26:7）。——關於這個預言的日期，尼布甲尼撒名字的提及是一個確鑿的證據，證明它寫得比第 46–49 章中的大多數姊妹篇要晚，因為其中只有一篇（對埃及的第二次預言，耶利米書 46:13–28）提到了尼布甲尼撒。如果他對阿拉伯部落的遠征確實是他登基後進行的第一次遠征（參閱耶利米書 49:28–29 的釋經註釋），那麼這個預言最適合歸於他準備進行該行動的時期。
28 論基達和夏瑣諸國，尼布甲尼撒23巴比倫王所擊打的， 耶和華如此說： 起來，上去攻擊基達， 搶掠東方人。24
29 他們必奪取他們的帳棚和羊群， 他們的幔子和所有的器皿； 他們必為自己奪取他們的駱駝，25 並在他們之上呼喊：「四圍驚嚇。」
30 逃跑吧，快跑，躲藏，夏瑣的居民，耶和華說， 因為巴比倫王尼布甲尼撒為你們設計了謀略， 並對你們懷有意念。
31 起來！攻擊那安逸的國民，26 那居住安穩的，耶和華說。 他們既無門27也無閂， 他們獨自居住。
32 他們的駱駝必成為掠物， 他們眾多的羊群必成為戰利品； 我必將那些剃去周圍頭髮的人分散到各（四）風， 並從四面帶來他們的毀滅，耶和華說。
33 夏瑣必成為野狗的居所， 永遠荒涼： 無人居住在那裡， 也無人子寄居其中。
釋經與評論
對居住在巴勒斯坦東部阿拉伯地區的遊牧部落，宣告了尼布甲尼撒的掠奪、荒涼和分散。首先，敵人被召喚前進，並伴隨著戰吼攻擊阿拉伯人並搶掠他們（耶利米書 49:28–29）。然而，阿拉伯人被勸告逃跑並隱藏自己，以逃避為他們設計的謀略（耶利米書 49:30）。隨後，敵人再次被召喚進行攻擊，並被告知，彷彿是為了誘惑他們，他們要對付的是一個處於和平狀態、沒有防禦工事的民族（耶利米書 49:31）。豐富的戰利品被擺在他們面前。四面八方的分散將是結果，對應於四面八方的攻擊（耶利米書 49:32）。土地將變得荒涼，不再是人類的居所（耶利米書 49:33）。
耶利米書 49:28–29。論基達……四圍驚嚇。基達在創世記 25:13 中被列為以實瑪利的次子，這與阿拉伯傳統一致。他們居住在「阿拉伯佩特拉（Arabia Petræa）和巴比倫尼亞之間的沙漠中」（Knobel, Gen. S. 212），經常被提及為擁有豐富羊群、居住在帳棚中（雅歌 1:5；詩篇 120:5；以賽亞書 42:11；60:7；以西結書 27:21），並以擅長射箭而聞名（以賽亞書 21:16–17）。——夏瑣，與巴勒斯坦同名的地點不同（約書亞記 11:1–3；12:19；19:36；士師記 4, 5；列王紀上 9:15；15:29；約書亞記 15:23, 25；尼希米記 11:33），這裡僅被提及為阿拉伯的一個地區。根據 Niebuhr（Ass. u. Bab., S. 210 coll. 428），夏瑣是「現在的 Hadshar，一個佔據了內志（Nedshed）整個東北角的地區，拉赫薩（Lachsa）的海岸地帶在廣義上也屬於它」。這個角落由幼發拉底河的南部河道和波斯灣形成。關於這個名字的含義，自然會想到以賽亞書 42:11，並假設 חָצוֹר（ḥāṣôr）表示 הֲצֵרִים（ḥăṣērîm）的居民，即沒有牆和門的村莊（參閱創世記 25:16）。Delitzsch 在以賽亞書 42:11 上評論說：「定居的阿拉伯人仍然被稱為 Hadarije，以區別於 Wabarije，即帳棚阿拉伯人；hadar，חָצֵר 是固定的居所，與 bedû（草原）形成對比，帳棚在那裡臨時搭建，時而在這時而在那。」因此，קֵדָר（基達）和 חָצוֹר（夏瑣）的關係不是對立的，而只是更有限和更廣泛的概念，耶利米將他的話語對準基達和所有其他居住在 חֲצֵרִים 中的阿拉伯人。這不僅與迦勒底人的入侵相吻合，因為將其視為針對定居民族而非遊牧民族更容易，而且特別與耶利米書 49:23 中對荒涼的描述相吻合，這似乎預設的不是過往部落的牧場，而是建造房屋的人的居所。然而，這似乎與耶利米書 49:29 中提到被攻擊者的帳棚和幔子相矛盾，根據這一點，他們中至少有一部分是帳棚居民。同樣令人驚訝的是，在以賽亞書 42:11 中，基達人是 חצרים 的居民，而在其他地方（參閱所引用的經文）他們被描述為帳棚居民。我相信這一切可以統一在這樣一個假設中：有些基達人住在帳棚裡，有些住在村莊裡，而文本既考慮了這些人，也考慮了在北阿拉伯村莊定居的其他部落。——「尼布甲尼撒」，等等。這些話似乎是後來的補充，否則預言本身就是一種「事後預言」（vaticinium post eventum）。然而，即使 Hitzig 也評論說，這個補充「包含在七十士譯本中，並保留了如耶利米書 44:30 中那樣古老的專有名詞形式，是相對非常古老的，很可能是真實的，並且肯定包含歷史事實，這些事實沒有在其他地方流傳下來」。Niebuhr 和 Duncker 認為，尼布甲尼撒在從迦基米施的勝利中歸來後，加強了他的內部統治，首先考慮的是「將他的統治擴展到幼發拉底河下游、北阿拉伯和敘利亞沙漠的阿拉伯人」（Duncker）。在這方面值得注意的是，根據克特西亞斯（Ctesias）的說法，巴比倫人在圍攻尼尼微時已經帶上了阿拉伯人。——「東方人」是「阿拉伯人的通用稱呼，特別是北阿拉伯的遊牧部落」（Arnold in Herz., R.-Enc. I. S. 460）。參閱士師記 6:3, 33；7:12；8:10；列王紀上 5:10；約伯記 1:3；以賽亞書 11:14；以西結書 25:4, 10。——「幔子」是構成帳棚的墊子或帆布。參閱耶利米書 4:20；10:20。——「四圍驚嚇」。Magor missabib。參閱耶利米書 6:15；20:3, 10；46:5。
耶利米書 49:30–33。逃跑……其中。關於「逃跑」，等等，參閱
以攔人的弓，即他們力量之所在，必被折斷（耶 49:35）。他們必受攻擊，四散在各方（耶 49:36），並被追趕以致滅亡（耶 49:37）。在以攔本土，主必施行嚴厲的審判，並剪除所有的統治者（耶 49:38）。然而在遙遠的未來，以攔也必得釋放，並獲得救恩（耶 49:39）。
耶 49:34。耶和華臨到……猶大。關於此題目的真實性，存在著有根據的懷疑。我們迄今為止發現，在所有早於迦基米施戰役的預言中，耶利米從未提及尼布甲尼撒和迦勒底人；而在這場災難之後的所有神諭中，他都認識並指名尼布甲尼撒為耶和華所揀選的器皿。如果這篇預言確實出自西底家統治初期，為什麼沒有提到尼布甲尼撒？為什麼對懲罰的執行者描述得如此籠統，如同在較早期的預言中那樣？或者，正如格拉夫（Graf, S. 576）所假設的，難道尼布甲尼撒不必然被視為執行者嗎？我認為，耶利米在西底家統治初期，不可能想到除了尼布甲尼撒以外的任何執行工具，也不可能將這一點懸而未決。僅需比較耶 27:5 及以下經文，那裡提到全地連同其上的一切，都毫無例外地交給了迦勒底王。此外還有一個外部情況。儘管亞歷山大譯本（七十士譯本）總體上不可靠，但在某些情況下，它可能有助於指出文本的原始形式（參見 Graf, Einl. S. LVII.）。這裡就是這種情況。眾所周知，七十士譯本中對列國的預言，緊接在耶 25:13 提到包含這些預言的書卷（Sepher）之後，而這篇針對以攔的預言則排在首位。它以這些話語引入：ἅ ἐπροφήτενσεν ‘Ιερμίας ἐπὶ τὰ ἔθνη τὰ Αἰλάμ（耶利米針對以攔列國所作的預言）。它進一步以這些話語結束：ἐν ἔτει ἑνδεκάτῳ ἐβασίλευσεν Σεδεκίον βασολέως ἐγένετο ὁ λόγος οὗτος περὶ Αἰλάμ（在西底家王十一年，這關於以攔的話臨到），而這些話語又構成了耶利米書 26 章的開頭。無論我們如何嚴厲地評判這位譯者的任意性，必須承認這超出了通常的程度，因為通常僅限於刪節（參見 Graf, Einl., S. XLIII.）。是什麼促使他編造這個後記，既然簡短的神諭已經由前綴詞 τά Αἰλάμ（顯然對應於希伯來文 לְעֵילָם，但因其簡短，如同與前面的「針對列國」作同位語）充分標明了？那麼這個後記從何而來？值得注意的是，七十士譯本中缺少了耶利米書 27 章（希伯來文）的第一節。那一節經文含有無疑是錯誤的約雅敬的名字！現在，耶利米書 27 章與耶利米書 25 章有著最密切的主題聯繫。在象徵性的「負軛」中，它構成了對耶 25:15 及以下經文「忿怒之杯」象徵的實際註釋。另一方面，第 26 章屬於更早的時期，僅僅是因為它同樣（如第 27 章）以與假先知衝突為主題，並標註為約雅敬統治初期，才被插入此處。比較第九篇講章（耶利米書 25 章）的導論，以及對耶 27:1 的註釋。七十士譯本附加在針對以攔的神諭後的這個後記，恰好（僅省略了 περὶ Αἰλάμ 一詞）適合填補耶 27 章開頭缺失的那一節，而且重要的是，它包含了正確的君王名字，即西底家。因此，我們不得不推測，針對列國的預言最初位於耶利米書 25 章之後，耶利米書 27 章直接與其相連（沒有耶利米書 26 章的介入），針對以攔的預言構成了針對列國神諭的結尾，而那位改變了原始順序的編纂者（Diaskenast）錯誤地移除了耶 27:1，並將其作為後記附在針對以攔的神諭之後。為此，必須插入「針對以攔」這些字。這種改變一定是在很早以前就做出的，因為它在希伯來文本和七十士譯本中都有體現，唯一的區別在於，七十士譯本所依據的文本中，被錯置的文字仍然站在針對以攔的話語結尾處，因此這段話既有標題又有後記，而在我們的馬所拉版本中，通過將 אֶל־עֵילָם（針對以攔）納入其中，後記變成了標題。為此，句子的形式也必然被修改，以使其與耶 46:1 和耶 47:1 的標題相呼應，而在希臘文本（耶 26:1）中，舊的形式仍然可見。這基本上是莫弗斯（Movers）和希齊格（Hitzig）的觀點，我感到必須在主要方面同意他們。
耶 49:35-39。耶和華說……耶和華說。在我看來，效仿塔爾古姆（Targum）和幾位拉比，將 קֶשֶׁת（弓）理解為 viri fortes（勇士），如同希齊格和格拉夫所做的那樣，是牽強附會的。這種含義在我看來也未得到證實。因為在賽 21:17 中，這個詞應作特殊理解（參見 Delitzsch, ad loc.）。在撒上 2:4 和何 1:5 中，它以提喻法代表了所有進攻和防禦的手段。因此，這裡更應如此翻譯，因為我們從歷史中得知，以攔人確實以弓箭手聞名（參見賽 22:6；李維 37:27；Herzog, R.-Enc., III. S. 748）。弓是他們力量的主要部分（參見耶 2:3；摩 6:1；摩 6:6）。當希齊格問「為什麼將折斷限制在弓上？」答案是，因為它是他們力量的主要要素。折斷他們的弓就是使他們失去防禦能力。當這一切完成後，對他們的進攻就積極地展開了；從天的四方，四風要向他們發作，將他們驅散到各處，即四風要將他們分散到四方（參見耶 49:32；亞 2:10；亞 6:5）。不用比喻來說，他們將在四面八方受到攻擊並被驅散，以至於沒有一個國家找不到這樣的以攔人。耶 49:37 清楚地表明了這一點，那裡用沒有比喻的方式表達了同樣的意思。——在該國本土，主將設立祂的寶座（參見相關但不完全相同的表達，耶 1:15 和耶 43:10），即祂將坐堂審判，人民的首領必須出現以接受判決。但以攔在末日也必分享主屆時藉著彌賽亞帶給萬國的救恩（參見耶 49:6；耶 48:47）。毫無疑問，這句安慰的話不僅適用於以攔，也適用於前面提到的所有國家。
腳註： [28] 耶 49:36。—關於 עוֹלָם（永遠）在 Chethibh（書寫形式）中的用法，可參見耶 49:13；耶 25:12；耶 51:26；耶 51:62 等處。 [29] 耶 49:37。—關於 הַחְתַּתִּ（驚惶/毀滅），參見 Olsh., S. 563, 4,–46:26; 耶 9:15。