第一（歷史）部分
第 1-6 章
但 1:1-21
1 猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。2 主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分，交付他手。他把這些器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫房中。
3 王吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中，帶進幾個人來，4 就是少年人，沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣智慧、學識淵博、明白科學，且有能力侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。
5 王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年，滿了三年，好叫他們在王面前侍立。
6 他們中間有猶大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。7 太監長給他們起名：稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。
8 但以理卻立志，不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。9 神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。10 太監長對但以理說：「我懼怕我主我王，他已經派定你們的飲食；若他見你們的面貌比你們同歲的少年人消瘦，怎麼好呢？這樣，你們就使我的頭在王那裡難保。」
11 但以理對太監長派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的委辦說：12 「求你試試僕人們十天，給我們素菜吃，水喝，13 然後看看我們的面貌，和那些吃王膳那少年人的面貌，就照你所看的待僕人吧。」14 委辦便允准他們這件事，試驗他們十天。15 過了十天，見他們的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。16 於是委辦撤去派他們用的膳，飲的酒，給他們素菜吃。
17 這四個少年人，神在各樣文字學問上賜給他們聰明智慧；但以理又明白各樣的異象和夢兆。
18 尼布甲尼撒王所預定帶進少年人的日期滿了，太監長就把他們帶到王面前。19 王與他們談論，見少年人中，無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，所以留他們在王面前侍立。20 王考問他們一切事，就見他們的智慧聰明比通國的術士和用法術的勝過十倍。
21 到居魯士王元年，但以理還在。
釋經備註
但 1:1-2。被擄至巴比倫，由尼布甲尼撒執行。在約雅敬在位第三年。我們已在導論 § 8，註 2 中證明，這與耶利米書 25:1；25:9 並無衝突。——巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困，即他出發前往耶路撒冷，目的是圍困它；他開始了針對耶路撒冷的遠征，導致了對該城的圍困。關於此處 בּוֹא（來）應理解為「出發」的觀點，見導論 § 8, 2, a。——除了 הֵצַר עַל（圍困）之外，我們在其他地方通常發現 הֵצַר 與與格連用，例如申命記 28:52；列王紀上 8:37。——נְבוּכַדְנֶאצַּר（尼布甲尼撒）的名字形式是後來希伯來作家中通用的形式（參見列王紀下 24:1；25:1；以斯拉記 2:1；5:12 等）。耶利米（耶 25:1；39:1；39:11；43:10）和以西結（結 29:18）使用 נְבוּכַדְרֶאצַּר（尼布甲尼撒），這更準確地對應於巴比倫楔形文字銘文中發現的較古老的 Nabukudurr-usur，也對應於貝希斯敦（Behistun）出現的幾乎相同的波斯形式 Nabukhadraçara（見 Oppert, Journ. Asiat., 1851, p. 416; Expédit. en Mésopotamie, 2:257 ss）。這個名字的第一部分肯定包含了迦勒底神尼波（Nebo）的名字，即水星（נְבוֹ，賽 46:1），並且似乎還包括了 kadr，「力量」，以及 zar = שַׂר，「王子」（比較 Gesenius, Thesaur., p. 890; Oppert, 1:100）。希臘作家對該名字的翻譯有時用 n，有時用 r；因為雖然斯特拉波（15, 1:6）寫作 Ναβοκοδρόσορος，但貝羅蘇斯（在約瑟夫《駁阿比安》，1:20, 21）寫作 Ναβουχοδορόσορος，而七十士譯本寫作 Ναβουχοδονόσορ。然而，除了 נְבוּכַדְנֶאצַּר 之外，我們的書在其他地方統一使用 ־נֶצּר，省略了發音的 א；參見 נּוֹ，但 3:25；7:15，而不是 נּוֹא，但 3:6；3:11 等；但 4:7。
[根據托勒密（Ptolemy）的巴比倫國王統治年代紀，尼布甲尼撒在公元前 605 年末成為國王，而他所涉及的遠征發生在約雅敬第三年，即公元前 607 年末，而該城的陷落發生在約雅敬第四年，即公元前 606 年中期。然而，似乎（約瑟夫《古猶太史》x. 11, 1）他的父親那波帕拉薩爾（Nabopolassar）在世時，且在統治末期，曾派他去迦基米施（Carchemish）擊退法老尼哥（Pharaoh-Necho），在回來的路上，尼布甲尼撒攻佔了耶路撒冷，正如但以理所記載的那樣。當他從事這場戰役時，他的父親去世了，他急忙趕回巴比倫以接管政府。因此，猶太人自然從這次征服遠征之日起計算他的統治，儘管他直到一年或更久之後才真正成為巴比倫的完全國王。]
但 1:2。主將……交付他手，即交付他的權力。比較創世記 9:2；9:20；出埃及記 4:21；撒母耳記下 18:2；以及詩篇 95:7 等。將耶和華簡單地稱為「主」（אֲדֹנָי）並不限於後來的作家，例如以斯拉記 10:3；尼希米記 11:11，但早在創世記 18:27；士師記 13:8；詩篇 16:2；35:28 等處就已出現。——猶大王約雅敬。根據列王紀下 23:36；歷代志下 36:5，約雅敬統治了十一年，而此處提到的尼布甲尼撒的征服不可能發生在他統治的第四年之後（見導論 § 8，註 2，特別是那裡針對克拉尼希費爾德（Kranichfeld）的反駁）。因此，不可能將我們面前的段落視為描述了一場終結約雅敬統治的征服，而是一個導致他成為尼布甲尼撒附庸的事件；或者更準確地說，是成為當時還活著的那波帕拉薩爾的附庸。同樣，隨後的內容並沒有斷言約雅敬被實際流放，而僅僅是他暫時被帶到巴比倫，甚至可能連這都沒有。七十士譯本（καὶ ἔδησεν αὐτὸν ἐν χαλκαῖς πέδαις καὶ ἀνήγαγεν αὐτὸν εἰς Βαβυλῶνα）首先將這種含義強加於該段落，因為他們覺得被迫假設約雅敬被實際驅逐，隨後又在後期返回耶路撒冷——這種觀點為《以斯拉三書》的作者、武加大譯本以及中世紀的幾位拉比（例如伊本·埃斯拉）所共有。雖然我們面前的段落並不直接反駁這種將約雅敬的命運描述為與瑪拿西（代下 33:13）非常相似的假設，但它並不必然要求採用這種觀點。約雅敬可能被包括在被帶走的猶太人中，這些人由 ויביאם 中的複數後綴所指代；但另一方面，該後綴除了聖殿器皿外，可能僅指代一群被征服者作為人質帶走的貴族猶太人，但 1:3 及後續提到的少年人就屬於這一群體——因此那些 יְהוּדִים（猶太人），他們的存在可以從集體單數 יְהוּדָה（猶大）中推斷出來，這已經被提及（克拉尼希費爾德；參見伊本·埃斯拉、馬爾多納特（Maldonat）、蓋爾（Geier）等人；以及貝爾托（Bertheau）在《歷代志注釋手冊》，第 427 頁）。——到他神的廟裡——更準確地說是「到他神們的居所」。בֵּית־אֱלֹחָיו 可能被視為與 אֶרֶץ שִׁנְעָר（示拿地）同位；因為耶路撒冷聖殿的聖器，如已顯示的那樣，僅構成了 וַיְבִיאֵם 中對象的一部分；此外，如果此處的 בֵּית־אֱלֹחָיו 是為了指定尼布甲尼撒的神（或神們）的廟宇，用法將要求使用介詞 אֶל 以顯示運動指向的對象（見創世記 31:4；以賽亞書 37:23；撒迦利亞書 11:13）。正確的觀點由希齊格（Hitzig）和克拉尼希費爾德提出，他們引用何西阿書 8:1；9:15；出埃及記 29:45；民數記 35:3 等，支持將 בית 理解為「土地或居所」的熱帶意義。[然而，凱爾（Keil）在語法基礎上指出了這種批評的不準確性。此外，通過這種方式，顯然旨在區分所運輸的不同類別對象的區別被完全抹殺了；人員僅被帶到巴比倫，但器皿被存放在異教廟宇中，正如它們之前屬於耶和華的一樣。平行歷史歷代志下 36:6-7 明確說明了這一切。但以理在此僅以一般方式重述事實，但仍然小心地提到了俘虜（他自己就是其中之一，但 2:25）和器皿的處置，這些器皿後來在他的敘述中變得如此重要（但 5:2；5:23）。] 屬格 אֱלֹחָיו 是翻譯為「他的神們」（參見但 2:47；3:29；4:6；4:15）還是「他的神」，並不重要。在後一種情況下，指的是巴比倫人的主神彼勒（Bel）；參見以賽亞書 41:1；耶利米書 50:2；51:44。——他把這些器皿帶到他神（或「他的神」，即彼勒）的庫房中。關於 בֵּית אוֹצָר，庫房 γαζοφυλάκιον，比較瑪拉基書 3:10；尼希米記 13:5；13:12-13，其中第二聖殿的庫房是討論的主題。此段落與但 5:2 及後續之間沒有矛盾，在後者中聖器被伯沙撒褻瀆，因此似乎被存放在他的宮殿中。伯沙撒不是尼布甲尼撒，可以想像兒子會踐踏他父親和前任所珍視和保留的東西（參見以法蓮·敘利亞（Ephr. Syr.）對此段落的注釋）。與歷代志下 36:7 也沒有矛盾；該段落中的陳述：「他將器皿帶到他宮中」（בְּחֵיכָלוֹ；和合本「廟」），僅比我們面前的陳述不那麼精確；[或者更確切地說，הֵיכָל 在這裡經常被用作「廟」的含義，正如所有較古老的譯本所呈現的那樣，後綴「他的」將其指定為他最喜愛的神的廟宇]。
但以理書 1:3–4
選拔貴族出身的猶太青年在王宮服務。
「王吩咐（命令）太監長亞施毗拿（Ashpenaz）。」 אַשְׁפְּנַז（Ashpenaz），此名之構成與創世記 10:3 的 אַשְׁכְּנַז（Ashkenaz）極為相似，但不能因此就斷定兩者為同一人（如希齊格 Hitzig 所暗示的，需進一步考證）。此名似乎源自印歐語系，據勒迪格（Rödiger）考證，是由梵文 açva（馬）與 nasa（鼻）複合而成，因此意為「馬鼻」。
רַב סָרִיסִים（Rab-sarisim），即太監長（七十士譯本：ἀρχιεύνουχος；武加大譯本：prœpositus eunuchorum），這是東方宮廷中一個重要且具影響力的官職，正如今日土耳其宮廷中的 Kislar-Aga（黑人太監總管）之地位。然而，不可將他及其下屬視為實際的閹人，而應視為一般的宮廷侍從（路德譯為：「oberster Kämmerer」，即最高侍從官）。參照創世記 37:36、39:1、39:7，約瑟在法老宮中的主人被稱為 סָרִיס（saris），儘管他已婚；又如撒母耳記上 8:15、列王紀上 22:9、列王紀下 25:19 等處，將 סָרִיס 譯為「侍從官」或「宮廷官員」皆屬妥當。不過，本段經文中提到的亞施毗拿的下屬，或許確實是閹人（如以斯帖記 1:10, 12, 15; 2:3, 14; 4:5 所述），但這並不必然導出但以理及其同伴在受其監管時也變成了閹人。只有對本章所述事實以及以賽亞預言（賽 39:7，該處 סריס 同樣指一般官員）採取極度肉體化的理解，才會得出此結論。這種觀點曾被許多猶太及早期基督教注釋家所採納，例如：約瑟夫（Antiquit. 10.11）；塔爾古姆（Targum）對以斯帖記 4:5 的注釋；拉希（Rashi）對但以理書 1:21 的注釋；俄利根（Origen）對以西結書的第 4 篇講章；耶柔米（Jerome）《駁約維尼安》（adv. Jovin. 1.1）；以及大馬士革的約翰（Joh. Damascenus）《正統信仰》（De fide orthod. 4.25）。甚至不能根據本段經文中但以理與太監長的關係，就斷定先知終身未婚（如偽以皮法尼《先知傳》第 10 章、科爾內留斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）、于埃（Huetius）等人所暗示的）。參見導論 § 2。
「叫他們帶進以色列人中的幾個人來」——即從被擄至巴比倫作為人質的猶太人中挑選，參見但以理書 1:2。「以色列人」這一更廣泛的稱呼是合理的，因為在約雅敬統治下的神權國家，除了猶大支派外，還包括了便雅憫和利未支派的全體，以及其他支派（特別是西緬，代下 15:9）的殘餘。
「和宗室、貴冑」——應譯為「王室後裔，以及貴族成員」。馮·楞格克（Von Lengerke）、希齊格（Hitzig）等人將兩個 וְ（和）視為相關聯的觀點是唯一正確的；而貝爾托特（Bertholdt）毫無根據地將其視為選擇性（非此即彼）。大多數注釋家，包括海弗尼克（Hävernick），將第一個 וְ（在 זֶרע 之前，儘管肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的幾個手稿中缺失此字，但其真實性不容置疑）視為「即」、「也就是」的意思，即作為強調性的同位語。我們的觀點得到了平行經文的支持，如但以理書 7:20、8:13 等。
הַפַּרְתְּמִים（hapartmim），「貴族」、「顯貴」，僅出現於此處及以斯帖記 1:3、6:9，似乎借自波斯語，等同於巴列維語（Pehlevi）的 pardom（第一、高貴的）；參見梵文 prathama、波斯古經語 frathema、希臘文 πρῶτος。貝爾托特嘗試將其源自希臘文 πρότιμοι，以及早期注釋家認為該詞源自希伯來語（或許與 פרת，意為「強大」有關）的觀點，都應予以堅決否定。希伯來語中對應的詞是 אֵילִים（eilim），即強壯或有權勢者：出埃及記 15:15；以西結書 17:13；列王紀下 24:15。
但以理書 1:4
「少年人，身體沒有殘疾」——即沒有生理缺陷；因此，指無瑕疵的美貌；參照撒母耳記下 14:25。（參見此處 Kethib 中的 מאוּם 與約伯記 31:7 的對照）。對於那些註定要在宮廷服務的人來說，身體健全和外貌俊美在古代東方人眼中是不可或缺的（參照庫爾提烏斯 Curtius, 6:5, 29）；這一觀點至今仍為土耳其人所共有；參見里奧（Rieaut）《土耳其帝國現狀》，第 1 卷，第 18 頁。
「少年人」（יְלָדִים）一詞是不定詞，無法據此確切推斷這些青年的年齡，特別是但以理的年齡。然而，柏拉圖在《阿爾西比亞德篇》1. § 37 中提到，波斯青年由「王室導師」（παιδαγωγοὶ βασίλειοι）進行訓練始於 14 歲，這對推測此問題具有一定重要性；色諾芬在《居魯士的教育》（Cyrop. 1.2）中指出，沒有一個「青年」（ἔφηβοι）在 17 歲之前可以進入王宮服務，這進一步增強了上述觀點。但以理書 1:5 中提到的三年訓練期，與這些說法驚人地吻合。
「通達各樣學問」——智力素質與身體素質緊密相連。海弗尼克、希齊格等人正確地將 מַשְׂכִּילִים（maskilim）理解為「有洞察力、有理解力」，而非「精通或有經驗」——這表示的是一種「資質」（aptitudo）而非「習慣」（habitus）。「חכמה（智慧），正如 כל（各樣）所暗示的，是客觀的智慧，展現在各個知識領域中，且根據但以理書 1:17，是記載在書本中的」（希齊格）——因此是科學性的，區別於其他地方通常指的純粹實踐智慧。
「善於學習，聰明」——字面意思是「知道知識」（יֹדְעֵי דַעַת）和「理解思想」（וּבִינֵי מַדָּע）。關於 מַדָּע（思想，其他地方譯為「知識」），參照傳道書 10:20；關於這兩個短語，參照但以理書 2:21；尼希米記 10:29。
「有能力侍立在王宮裡的」——字面意思是「有能力（כּחַ，此處或許指能力、天賦；參照但以理書 8:7；11:15）侍立在王宮裡」（לַעֲמֹד בְּהֵיכַל הַמֶּלֶךְ，不可替換為 בְּהֵיכַל לַעֲבֹד）。「侍立在王宮裡」與「侍立在王面前」（參照創世記 18:8；41:40；申命記 1:38 等）意思相同，即等待他的命令，服事他。參見下文但以理書 1:17，並比較撒迦利亞書 3:7 中絕對用法 הָעֹמְדִים（侍立者，即僕人）；以及以斯帖記 5:2。
「又要將迦勒底的文字言語教導他們」——字面意思是「並教導他們學問」等。וּלְלַמְּדָם（並教導他們）取決於第 3 節的動詞 וַיֹּאמֶר（吩咐），並與同節中的 לְהָבִיא（帶進）並列，正如前面的 athnâch（停頓符號）所指示的。ספר（書），在此處並非指書寫藝術，而是指迦勒底人的學問；參照但以理書 1:17 的 כָּל־סֵפֶר，這只能等同於所有學問，「所有文學知識」。此外，לְשׁוֹן כַּשְׂדִּים（迦勒底人的言語）很難指代從但以理書 2:4 開始的亞蘭語方言，而是指原始的迦勒底語，它是雅弗語系起源，或帶有雅弗元素——正如米迦勒（Michaelis）、貝爾托特、維納（Winer）、海弗尼克、楞格克、亨斯登堡（Hengstenberg）等人所持的觀點。高貴的猶太青年被迫學習亞蘭方言，這在列王紀下 18:26 及以下（賽 36:11）中已有說明，這是亞述和巴比倫宮廷的官方語言，這確實容易解釋；因為當時的猶太人對該方言知之甚少（參照上述列王紀經文），且無論出身如何，青年人都不可能受過這種語言的教育，儘管它與希伯來語相關，但畢竟是外語。將「迦勒底人的言語」等同於宮廷官方亞蘭語的觀點是站不住腳的，因為後者在但以理書 2:4 中明確以 אֲרָמִית（亞蘭語）一詞引入（參照賽 36:11；拉 4:7），從而與 כַּשְׂדִּים（迦勒底人）的普通語言明確區分開來。（參見該處注釋，並比較導論 § 1，注 3。）
但以理書 1:5
「王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一份」——「他們」，即那些將被選拔出來，但王尚未認識的人。מִנָּה（派定），指指定、分配，參照但以理書 1:10。דְּבַר יוֹם בִּיוֹמוֹ，字面意思是「每日之物在其日」，即每日的供應或配給。參照耶利米書 52:34，該處使用相同的表達方式指被擄的約雅斤的每日飲食；又參照出埃及記 5:13, 19；利未記 23:7 等。
「王所用的膳」——根據東方習俗，不僅是尊貴的客人（參照上述耶利米書），連所有的僕人和官員也習慣分享王的飲食，參照列王紀上 5:2-3；關於波斯宮廷的相關習俗，參見雅典納奧斯（Athenæus）4.10, p. 69；普魯塔克（Plutarch）Probl. 7.4。פַּתְבָּג（膳），意為「美食」、「奢侈飲食」，源自波斯語——是一個複合詞，由 bag（貢物，參照梵文 bhaga，「配給」、「定量」）和前置詞 paiti（向、給，等同於梵文 prati，希臘文 προτί, πρός）組成——因此等同於「分配的食物」，這一含義也體現在梵文 pratibhaga 中，該詞指拉賈（rajah）在其家庭中每日所需的果實、花卉等的比例。參見吉爾德邁斯特（Gildemeister）在《東方學雜誌》第 4 卷，第 214 頁。
「每日賜他們一份……養育他們三年」——應譯為「並（命令）訓練他們三年」——正確地說是「教育」、「撫養」[但字面意思是「使之長大」——或許主要指他們的身體培養]。不定詞 וּלְגַדְּלָם 帶有連接詞 ו，當然不取決於第 3 節的 וַיֹּאמֶר；而應視為受 וַיְמן（派定）所支配，從其含義中引申出命令、規定的意思。參照但以理書 1:11 的 מִנָּח；以及約拿書 2:1。
「好叫他們在王面前侍立」——即三年期滿後。「在王面前侍立」即「服事他」，參照但以理書 1:3。[「侍立是侍者準備執行主人旨意的姿勢。」——斯圖爾特（Stuart）]
但以理書 1:6–7
「他們中間有猶大族的人」——因此，屬於最顯赫的支派，整個民族即使在那個早期階段也通常以該支派命名。這四個青年在此被證明是猶太人的 פַּרְתְּמִים（貴族，但以理書 1:3）；但從這段經文中不能得出結論說他們所有人，特別是但以理，此外還是王室成員（מִזֶרַע הַמְּלוּכָה，但以理書 1:3）。但以理的王室血統只能推測；約瑟夫所說的西底家是他的父親，僅僅是一種假設。參見導論 § 2，其中但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅的名字已得到充分考證（參見該節注 1）。
但以理書 1:7
「太監長給他們起名」——應譯為「太監長……給他們起名」。改名作為進入臣服於統治者狀態的標誌，是東方和古典古代常見的習俗。參照創世記 41:45（約瑟）；列王紀下 23:34（以利亞敬）；24:17（瑪探雅=西底家）；導師為學生改名，例如撒母耳記下 12:25（所羅門=耶底底亞）；馬可福音 3:16（西門=彼得）；關於希臘人和羅馬人的這一習俗，參見提奧多勒（Theodoret）對此處的注釋；金口約翰（Chrysostom）Opp. 5:286 等。[「但當上述國王僅僅是將他們的父名改為征服者給予的其他以色列名字時，但以理和他的朋友們卻是用真正的異教名字，換掉了他們自己與真神名字相關聯的、具有深意的名字。」——凱爾（Keil）]
「給但以理起名叫伯提沙撒」等——應譯為「他稱但以理為伯提沙撒」。這四個青年的新名字無疑都包含對巴比倫神祇的指涉。這在 בֵּלְטְשַׁאצַּר（伯提沙撒，參照但以理書 4:5）的名字中顯而易見——該名可能與王名 בֵּלְֹשַאצַּר（伯沙撒）相同——無論我們是否如大多數人所認為的那樣，在其中發現了 בֵּל（彼勒）神的名字，並將其解釋為「彼勒是君王」（尼布甲尼撒在但以理書 4:5 中的表達似乎支持這一點），還是傾向於希齊格更為人為的解釋：Pâld tschâçara，「滋養者與吞噬者」。עֲבֵד נְגוֹ（亞伯尼歌，但以理書 3:29 的完整拼寫為 ע׳ נְגוֹא）當然等同於「尼哥的敬拜者」，該神祇可能與尼波（Nebo）不同（薩阿迪亞 Saadia、希齊格、克拉尼希費爾德 Kranichf. 等人），而是一條爬行動物神，或許就是偽經《彼勒與大龍》中那條熟悉的龍——因為將梵文 nâga（蛇）與此名進行比較（最初由勒迪格嘗試），比將 ב 轉變為 ג 更為合理。但 שַׁדְרַךְ（沙得拉），可能與撒迦利亞書 9:1 的 חַדְרַךְ（哈得拉）相同（參照科勒 Köhler，《撒迦利亞書》第 2 部分，第 18 頁），似乎也指代一位神祇，如果它基於詞根 חדר 或 הזר（「環繞移動」），則可能是太陽神。מֵישַׁךְ（米煞）可能與梵文 mêschach（公鹿）相同，因此也指代一位屬於星體領域的神；是否再次指太陽神，如希齊格所假設的，仍有疑問（但參見希齊格對此處的注釋）。
但以理書 1:8–10
但以理的請求，以及太監長的拒絕。
「但以理卻立志」——英王欽定本（A. V.）和路德譯本如此翻譯，字面意思正確，但不如「他感到憂慮」更符合 וַיָּשֶׂם עַל לִבּוֹ 的含義，正如貝爾托特正確翻譯的那樣。
「不以王的膳……玷污自己」——七十士譯本將 אשר לא יתגאל 譯為 ὅπως μὴ ἀλισγηθῇ；參照使徒行傳 15:20 的 ἀλισγήματα（污穢之物）。但以理及其同伴拒絕 פתבג（膳），即王的普通食物以及他桌上的酒（參照但以理書 1:5），無疑源於異教習俗，即通過向神獻上一部分來祝聖每一頓飯。為了避免因食用這些已獻給神祇的食物而捲入偶像崇拜（參照哥林多前書 10:18–20），他們特別避開了那些通常獻給神祇的食物，即由肉、酒或麵粉製成的食物。他們願意食用的蔬菜，如豆類、捲心菜等，雖然也是由王的異教廚師準備的，甚至因生長在異教土地上（阿摩司書 7:17；何西阿書 9:3–4）本身就是不潔的，但由於從未從中取用祭物或奠酒，它們並未特別聖化給神祇，因此虔誠的猶太人可以使用，而不會造成良心上的實質玷污。參照海弗尼克和希齊格對此處的注釋，並反對馮·楞格克，後者試圖在此處找到馬加比二書 5:27 中的 χορτώδης τροφή（草類食物），從而證明該書寫於馬加比時代；參見海弗尼克《新批判研究》，第 47 頁。[「但以理拒絕這種不潔食物的決心，源於對律法的忠誠，以及對『人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話』（申命記 8:3）這一信仰的堅定。」——凱爾]
但以理書 1:9
「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫」——字面意思是「神給予……恩惠……在太監長面前」。נתן לִהסד 正是希臘文 ἔδωκεν εἰς ἔλεος καὶ οἰκτιρμόν（提奧多頓譯本）。關於此主題，參照創世記 39:21；以及尼希米記 1:11；列王紀上 8:50。
但以理書 1:10
「我懼怕我主我王」等。太監長在這些話中並沒有斷然拒絕但以理尋求的恩惠，而是暗示為了避免王的憤怒，他必須對所收到的命令至少表現出形式上的服從；除此之外，他表現出願意對其監護對象行使一切可能的寬容。因此，第 9 節中關於神使但以理在太監長眼前蒙恩的記載，與此回答的語氣絕無衝突。
「恐怕他見……」——與雅歌 1:7 中的轉折相同，詩歌體的 שַׁלָּמָה 代替了 אֲשֶׁרלָמָה，同樣地，該問題表達了一種強調性的否定（參照歷代志下 32:4；以斯拉記 7:23）。
「你們的面貌比你們同歲的少年人憔悴」——זֹעֲפִים，正確地說是「悲傷、陰沉、愁眉苦臉」（創世記 40:6；參照 רָעִים，創世記 40:7），此處暗示一種瘦弱和衰敗的外貌，正如希臘文 σκυθρωπός（馬太福音 6:16）。[「根據希伯來語中常見的省略比較，פְּנֵי（面貌）應理解在 הַיְלָדִים（少年人）之前；參照詩篇 6:8；18:34 等。」——凱爾]
「這樣，你們就使我的頭在王那裡難保」——正確地說是「你們就使……危險」。וְהִיַּבְתֶּם [你們使之喪失，一個亞蘭化的 Piel 動詞，源自 חוּב]，與 יִרְאֶה 並列，且同樣取決於 אֲשֶׁר לָמָה；因此：「因為他為何要看見……而你們使我的頭危險」等。關於「使頭危險」這一短語，參照《伊利亞特》4:162，ἀποτῐσαι σὺ̀ν κεφαλῇ，以及德語的「den Kopf verwirken」。
但以理書 1:11–16
但以理的節制及其後果。
「但以理對……委辦說」——הַמֶּלְצַר（委辦），正如前綴冠詞所示，不是專有名詞，而是普通名詞，可能指代一位官員。然而，它幾乎不可能是希齊格所暗示的導師或校長，而更可能是「管家」或「總管」，這從幾乎相同的波斯語 melsar（「酒之首領」，根據豪格 Haug，是由波斯古經語 madhu = μέθυ，「飲料」，與 çara = κάρα，「頭」組成的複合詞）可以看出；參照 ἀρχιτοͅίκλινος（約翰福音 2:8–9），[以及 רַבְשָׁקֵה（拉伯沙基），以賽亞書 36:2]。
但以理書 1:12
「求你試試僕人們十天」——數字「十」作為一個整數被不斷使用（參照但以理書 1:20；撒迦利亞書 8:23；列王紀下 20:8 等；以及通常參見我的《自然神學》1:713 等），在此情況下更為合適，因為它「足以在少年人的外貌上留下飲食改變的痕跡，但對於一個單純的實驗來說又不會太長」（希齊格）。
「給我們素菜吃」——關於 זֵרֹעִים（蔬菜、豆類），參見但以理書 1:8。
但以理書 1:13
「就照你所看的待僕人」——即根據你的觀察結果。關於帶有 tsêrê 的 תִּרְאֵה，參見埃瓦爾德（Ewald）《語法書》§ 224, c。
但以理書 1:15
「面貌比……更肥胖」——少年人本身，而不僅僅是他們的面貌，是此謂語的主語；因為 מַרְאֵיהֶם 和 מַרְאֵינוּ 都不能視為複數。複數 מַרְאִים 在任何地方都無法指出，在傳道書 11:9 中也找不到支持（參照該處的釋經注釋，以及海弗尼克《但以理書》，第 36 頁）。
但以理書 1:16
「於是委辦撤去派定他們的膳和酒」——應譯為「於是管家（從此）撤去了他們派定的食物和酒」。וַיְהִי（於是）「不是引入語，而是與分詞連用，表達了持續性」（希齊格）。管家以這種方式繼續對待他們，是為了使第 15 節中已經提到的少年人狀況的改善，能更顯著地表現出來。——關於敘事是否旨在將此事實表現為「神蹟」，以及關於其倫理重要性，參見下文的教義倫理考量。
但以理書 1:17
但以理及其同伴的卓越天賦。
「這四個少年人，神在各樣文字學問上賜給他們聰明」——正確地說是「神賜給……這四個少年人」等。路德的譯法「這四個少年人的神賜給他們」是不準確的。關於遠賓語在主格中的優先順序，隨後是與格中的人稱代詞（此處為 לָהֶם），參照埃瓦爾德 § 309, a, b 所引用的例子。
「在各樣文字學問上」——סֵפֶר，如但以理書 1:4，「文學知識、對文學的熟悉、博學」（提奧多頓譯本：γραμματική）。
「但以理又明白各樣的異象和夢兆」——因此，他對解夢術的熟悉使他超越了同伴，後者也必須被視為聰明且受過高度教育。這顯然是一種神蹟性的恩賜，與他的「先知恩賜」（χάρισμα προφητικόν）密切相關，但不可與之混淆；因為解釋他人夢兆和異象的技巧，當然不同於親自看見先知性夢兆和異象的恩賜。然而，正如本書後半部分所顯示的，我們的先知擁有後一種能力，預設了前一種能力的存在；正如在新約中，神所賜的解釋方言和辨別諸靈的能力，與說方言和作先知的恩賜，在真正偉大的神靈承載者（例如聖保羅，哥林多前書 14:6 等；聖彼得，使徒行傳 5:3；8:20；10:10 等）身上是並行不悖的。הֵבִין בְּכָל־חָזוֹן 與但以理書 1:4 中的 מַשְׂכִּלִים בְּכָל־חָכְמָה 結構相同，參照埃瓦爾德 § 217, 2。然而，כל（各樣）不僅屬於 הָזוֹן（異象），也屬於隨後的 וַחֲלֹמוֹת（夢兆）。「各樣異象和夢兆」是指所有可能的、各種可想像的異象和夢兆。
但以理書 1:18–20
他們在王面前考試的順利結果。
「王所派定帶進少年人的日期滿了」——馮·楞格克的譯法「在時間結束時」是不正確的。לַהֲבִיאָם，「帶進他們」，即：帶到王面前。因此與第 5 節的 הָבִיא 不同。
「太監長將他們帶到尼布甲尼撒面前」——「他們」——不僅僅是那四個（但以理書 1:17），而是如但以理書 1:19 所推斷的，所有那些以色列少年人（但以理書 1:13）。
「少年人中，沒有一個能比得上但以理」等，無論是在身體美貌上，還是在顯著的智力優勢上。
「所以他們在王面前侍立」——即他們成為了他的僕人。「עָמַד（侍立）是起始性的；他們進入了王室服務，並在此後繼續服務」（希齊格）。
但以理書 1:20
「王考問他們一切事」——字面意思是「智慧的辨別力」（חָכְמַת בִּינָה，類似於 חֻקַּת מִשְׁפָּט，民數記 27:11；參照詩篇 55:24）。然而，חָכְמָה（智慧）在此處與但以理書 1:4 一樣，專指「客觀智慧」，本質上與科學相同；而 בִּינָה（聰明）是「這種智慧的主觀內在，即透過它閃耀出來的心智」。דָּבָר（事）在此處等同於一個特殊的點、事項、對象；參照詩篇 31:9；士師記 19:24；耶利米書 44:4 等。
「王考問他們」——בִּקֵּשׁ，而非 יֶבַקֵּשׁ。完成時態回溯到王所進行的考試（但以理書 1:19），而不是指向他後來向他們提出的問題。
「見他們比通國的術士和用法術的，勝過十倍」——參照創世記 31:7, 41；利未記 26:26；撒迦利亞書 8:23；傳道書 7:19。
「勝過通國的術士和用法術的」——應譯為「勝過通國所有（精通文學的）術士」。חַרְטֻמִּים（術士），由於該詞可能源自 חָרֵט（筆），代表那些精通書寫的人、書記（幾乎不可能是希齊格所偏好的「聰明、有洞察力的人」，因為他假設其源自波斯語 khratumat，即拉比語的 קוּרְטְמָן）。精通的埃及祭司被以此詞稱呼（創世記 41:8, 24；出埃及記 7:11, 22 等），而希羅多德（2.36）稱他們為 ἱερογραμματεῖς（聖書官），七十士譯本有時稱他們為 ἐξηγηταί（解釋者，創世記 41:8, 24），有時稱他們為 σοφισταί（智者，出埃及記 7:11）。與但以理書 2:2, 27；4:4 等處不同，在那些地方 Chartummim 作為與 Ashaphim（用法術的）和其他智者並列的特殊階層被提及，此處該詞雖然與後面的詞沒有連接，但僅用於擴大謂語的概念。**אַשׁ
腳註：
[1] וַיָּצַר עָלֶיהָ，並壓迫它，即使用通常的軍事器具。 [2] אֱלֹהָין，他的神，可能指巴比倫的多神教，與至高的真神 הָאֱלֹהִים 相對。 [3] בֵּית אוֹצַר，庫房，與貝爾神廟（Temple of Belus）相連的房間。 [4] וַיֹּאמֶר，並說，在迦勒底語意義上是命令。 [5] רַב，首領、主要或頭目。 [6] זֶרַע הַמְּלוּכָה，王室的後裔，即猶大的後裔。 [7] הַפַּרְתְּמִים，貴族，一個表示貴族階級的波斯語詞彙。 [8] יְלָדִים，青年或少年，介於幼年與青春期之間。 [9] טוֹבֵי מַרְאֶה，外貌美好，即俊美。 [10] מַשְׂכִּלִים，聰明，即天資聰穎。 [11] יּדְעֵי，知道，即透過習得的知識。 [12] מְבִינֵי，體貼，即有專注的習慣。 [13] כֹּחַ，活力，即體力，或許也包括精神能量。 [14] וּלְלַמְּדָם；並教導他們，即使他們受教。此子句在結構上應與前面的 לְהָבִיא Dan 1:3 連接。 [15] סֵפֶר，書，即公式或書面奧秘。 [16] דְּבָב יוֹם בְּיוֹמוֹ，一日之事在於一日，即每日的定量配給。 [17] פַּתְבָּג，佳餚，一個表示奢華食物的波斯語詞彙。 [18] וַיָּשֶׂם עַל，指定於，即將此作為良心義務強加於身。 [19] רַחְמִים，憐憫，即對他顧忌的體貼考慮。 [20] מַשְׁתֵּיכֶם 被語法學家視為單數中插入 י 的例子，或者可能是較古老的結構形式，其中最後的 ח 被同源字母取代。 [21] כְּגִילְכֶם，根據你們的圈子，即在年齡與地位方面。然而，這可能暗示了他們被閹割的狀況。亞述古蹟上的太監經常被描繪成比其他人更豐滿。 [22] מִך־חַזֵּרעִים וְנאֹכְלָח，從種子果實中，我們必吃，即純素食。 [23] פַּתְבָּג，佳餚，一個表示奢華食物的波斯語詞彙。 [24] מִך־חַזֵּרעִים וְנאֹכְלָח，從種子果實中，我們必吃，即純素食。 [25] יְלָדִים，青年或少年，介於幼年與青春期之間。 [26] סֵפֶר，書，即公式或書面奧秘。 [27] וַיֹּאמֶר，並說，在迦勒底語意義上是命令。 [28] עֶשֶׂר יָדוֹת עַל，十手（份）之上，即十倍優越。 [29] חַרְטֻמִּים 通常被詞典編纂者解釋為源自 חֶרֶט（筆），因此是抄寫員，即術士 ἱερογραμματεῖς。或許它指占星家。 [30] אַשָּׁפִים，源自 אָשַׁף（低語咒語），因此是廣義上的魔術師。 [31] וַיְחִי，活著並在該官職上具有影響力。 [32] [“但以理謹慎地說（具有歷史準確性），當時巴比倫王只取走了聖殿器皿的一部分。在約雅斤短暫的統治期間，取走了更多（參見 2Ki 24:13），然而即使在那時仍留下了一些，直到西底家統治時期城市最終被毀時才被取走（Jer 27:19-22）。”— Cowles。] [33] [相反，Stuart 堅持認為後面的子句迫使我們在兩種情況下都將 חכיּא 理解為相同的對象；但他透過將 אֵת 翻譯為“相同的”而過度解釋了該助詞。英文授權譯本（Auth. Version）以類似方式解釋。但後面的子句確實暗示了被帶走的對象之間存在區別，其中一些被存放在特定地點。因此，作者將國王的同伴普遍包含在提及他名字的範圍內是正確的，但並沒有特別指他自己；然而，正如我們將看到的，他在稍後解釋該節最後一個子句時，破壞了這種區別的全部基礎，這是前後不一致的。] [34] [相反，對 Isa 39:7 的嚴格字面解釋，以及該情況的所有可能性與類比，都要求這種觀點，大多數注釋家也因此採取了這種觀點。約瑟主人的情況並不構成困難，因為高階太監通常是已婚的（參見 Sir 20:4; Sir 25:20）；事實上，關於他無能的假設為他妻子對約瑟的誘惑提供了一些解釋。] [35] [然而，其他人則主張它具有含米特（Hamitic）親緣關係。關於 כַּשְׂדִּים 的起源問題非常困難。參見 Keil 在該處的註釋。] [36] [更不意味著“與他們一起被擄走的那些出身高貴的其他青年屬於其他支派”（Keil 在該處），因為（正如同一位注釋家隨即補充的那樣），“只提到了但以理和他的三個同伴的名字，因為本書記錄的他們的歷史特別將他們置於我們的注意之下。”] [37] [他們禁戒的特殊原因並非利未律法中“潔淨”與“不潔淨”動物的區別，這一點從他們同樣拒絕摩西律法所允許的酒這一事實中顯而易見。除了我們作者所指出的原因外，我們懷疑還有某種衛生原因，源於對高度調味食物之刺激作用的擔憂，特別是如果他們正在接受外科治療的話。] [38] [“比較類似的陳述，Jer 1:2 及後續，即耶利米在約西亞和約雅敬的日子直到西底家第十一年結束時說預言，儘管他的書中也包含了耶路撒冷陷落之後的預言。”— Keil。]