b. 對波斯與希臘世界王國，以及隨後興起的王國及其衝突的詳細預言性描述。
但 11:2-45。
2現在我將真理指示你。看哪，波斯還有三王興起；第四王必遠比他們更富足；他既因富足而強盛，就必激動大眾（全體）攻擊希臘（雅完）王國。
3必有一位勇士王興起，執掌大權，隨意而行。4他興起的時候，他的國必破裂，向天的四方分開；卻不歸他的後裔，也不歸他所執掌的權柄；因為他的國必被拔出，歸給他以外的人。
5 南方的王必強盛，他的一個將領必比他更強盛，掌權；他的權柄必是大權柄。6 年歲之後，他們必互相聯合；南方王的公主必到北方王那裡去締結和約；但她存留不住手臂的能力；他（北方王）也不站立，他的手臂也不站立；但她和帶她來的，並生她的，以及在這些時候扶持她的，都必被交出。
7 但從她根的枝子中，必有一人興起接續他（原文作：在他的根基上），他必率領軍隊進入北方王的保障，攻擊他們，而且得勝；8 他並將他們的神像、鑄成的偶像，和金銀的寶器擄到埃及去；他必幾年不攻擊北方王。9 北方王必進入南方王的國，卻要歸回自己的本土。
10 北方王的兒子們必激動，聚集許多大軍：這軍隊必衝過，氾濫，經過；然後他必再激動，直到他的保障。11 南方王必發烈怒，出來與北方王爭戰；北方王必擺設大軍；但這大軍必交在他（南方王）的手中。12 那大軍被帶走之後，他的心必高傲；他雖使數萬人仆倒，卻不得堅固。
13 北方王必回來，擺設比前次更多的大軍；年歲之後，他必率領大軍和許多財物而來。14 在那些時候，必有許多人起來攻擊南方王：你本國的強暴人（原文作：強暴之子）也必興起，要應驗那異象；但他們必絆倒。
15 北方王必來，築壘，攻取堅固城；南方的軍兵必站立不住，就是他所揀選的民，也沒有力量站立。16 那來攻擊他的，必任意而行，無人在他面前站立得住；他必站在那榮美之地，用手毀滅。17 他必決意率領全國的力量而來，並與他立約，照樣行事：他必將女子給他為妻，想要敗壞她；但她不站在他那一邊，也不歸順他。18 此後，他必轉臉向海島，攻取了許多；但一位統帥必使他受的羞辱止息，反使這羞辱歸到他身上。19 他必轉臉向自己國的保障；但必絆倒，仆倒，歸於無有。
20 那時，必有一人興起，使強徵稅的人經過國的榮美之地；但不多日，他必滅亡，卻不因忿怒，也不因爭戰。
21 必有一個卑鄙的人興起接續他，人未曾將國的尊榮給他；但他必趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。22 洪水般的軍兵必在他面前被沖沒、被打破；立約的君也必如此。23 與那君結盟之後，他必行詭詐：因為他必上來，以小民成為強盛。24 他必趁人坦然無備的時候，進入省分中最肥美之地；他必行他列祖和他列祖的列祖所未曾行的，將擄物、掠物和財寶散給他們；他必設計攻打保障，直到一時。
25 他必激動他的能力和勇氣，率領大軍攻擊南方王；南方王也必率領極大極強的軍隊與他爭戰；但他站立不住，因為有人設計謀害他。26 吃他分派之膳的，必敗壞他；他的軍隊必被沖沒，而且被殺仆倒的甚多。27 至於這二王，他們心懷惡計，同席說謊，計謀卻不成就；因為結局到了定期，事仍未了。
28 北方王必帶許多財物回往本國；他的心反對聖約，任意而行，回到本地。29 到了定期，他必返回，來到南方；但後一次不如前一次。30 基提的戰船必來攻擊他；他就喪膽而回，惱恨聖約，任意而行；他必回來，與背棄聖約的人聯絡。
31 他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎的。32 作惡違背聖約的人，他必用諂媚的話使他們敗壞；惟獨認識神的子民必剛強行事。33 民間的智慧人必訓誨多人；然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。34 他們仆倒的時候，稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親附他們。35 智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，直到末了；因為到了定期，事仍未了。36 王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神；他必行事亨通，直到忿怒完畢；因為所定的事，必然成就。
37 他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神，無論何神他都不顧；因為他必自大，高過一切。38 他倒要敬拜保障的神，用金銀寶石和可愛之物，敬拜他列祖所不認識的神。39 他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障；凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，並為賄賂分地與他們。
40 到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵，和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，進入列國，如洪水氾濫。41 他也必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆；但以東、摩押，和一大半亞捫人必脫離他的手。42 他必伸手攻擊列國；埃及地也不得脫離。43 他必把持埃及的金銀財寶和各樣寶物；利比亞人和古實人都必跟從他。44 但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。45 他必在海和榮美聖山之間，支搭如宮殿的帳幕；然而到了他的結局，必無人能幫助他。
但 11:2。觸及波斯最後的諸王，作一匆促且總括的回顧。現在我將真理指示你。אֱמֶת（'emeth，真理），參見但 10:21。——看哪，波斯還有三王興起；即，毫無疑問，在現任君王之後，因此是在居魯士（參見但 10:1）之後，波斯國還會有三位君王。因此，作者總共指派了四位波斯王，然而，這絕不意味著他「只知道」這個數目；也不能從以斯拉記 4:5, 7 證明該書作者只知道四位波斯王（希齊格 Hitzig，埃瓦爾德 Ewald）。[4] 數字「四」更應被視為一個象徵性的數字，正如但 7:6 中豹子的翅膀和頭的數目（參見該處註釋），這表明該王國的發展已經完成，就此而言，它與世界帝國的數目以及其他重要的四重結構是平行的；參見第 2 章第 3 點關於倫理基礎原則等。——第四個必比他們更富足；更準確地說，「將獲得更大的財富」等。這第四位並不指所有波斯王中的最後一位，即大流士·科多曼努斯（Darius Codomannus），而是指從開始算起的第四位（換句話說，即上述三位中的第三位），[6] 因此，偽斯梅爾迪斯（pseudo-Smerdis）可能未被包括在內，而居魯士、岡比西斯和大流士·希斯塔斯佩斯（Darius Hystaspis）被視為前三位。此處注意到的特徵非常適用於薛西斯（Xerxes），因為他因其巨大的財富而聞名（希羅多德，III. 96；IV. 27–29），且他對希臘的遠征因其軍備的過度龐大而掩蓋了他父親的遠征。舊波斯王朝這第四位成員的意義（先知自然尚未領悟他與薛西斯的同一性[？]，特別是天使認為沒有必要說明他的名字）在於，他一方面代表了該王國權力發展的頂峰，另一方面代表了其解體的開始。——因他藉著財富強盛，或者，「當他藉著財富變得強盛時」。וּכְחֶזְקָתוֹ（u-khe-zeqatho，當他強盛時），是一個不定詞（參見代下 12:1；亦參見下文但 11:4 及但 8:8, 23），並非與後面的 בְּעָשְׁרוֹ（be-'oshro，藉著他的財富）並列，而是置於其上。——他必激動大眾攻擊希臘國，即「孤注一擲」。הַכֹּל（ha-kol，一切），準確地說，「那一切」，即所有已經提到的，所有提到的巨大寶藏和軍隊。יָעִיר（ya'ir，他必激動），準確地說，「必激發、激動」，與其說是指無生命的財寶，不如說是指這位君王的臣民，作為他激動活動的對象；參見但 11:25；伯 12:2；耶 1:9。——אֵת מַלְכוּת יָוָן（'et malkuth Yavan，希臘國）並非準確地指「攻擊希臘國」，而是「向著該國」等；אֵת（'et）用於引入表示運動方向的受格。——先知在薛西斯之前的立場完全一致，即希臘（關於雅完，參見但 8:21）應被表現為一個王國。一位馬加比時代的作者，若旨在描繪那位君王及其對希臘人遠征的歷史，肯定會知道並指出，當時雅完還不是一個 מַלְכוּת（malkuth，王國）。
但 11:3-4。亞歷山大大帝及其直接繼承者。[7] 必有一位勇猛的王興起。מֶלֶך גִּבּוֹר（melekh gibbor，勇猛的王），一位英雄般的、好戰的君王；參見 אֵל גִּבּוֹר（'el gibbor，全能的神，賽 9:6），以及但 8:5 等，21 節中對亞歷山大軍事偉大的象徵性描述。עָמַד（'amad，他興起），「他站起來」，即出現並呈現出好戰和威脅的姿態；參見但 11:4, 14，以及但 11:1。——並且任意而行。參見但 8:4 及下文但 11:16。庫爾提烏斯（Curtius，10. 5, 35）也證實了亞歷山大統治當時所有人的主權專斷：「Fortunam solus omnium mortalium in potestate habuit」（他是所有凡人中唯一掌握命運的人）。
但 11:4。他興起的時候（更準確地說，「當他已經興起時」），他的國必打破，向天的四方分開。וּכְעָמְדוֹ（u-khe-'omdo，當他興起時）可能與前一節中 עָמַד（'amad）所呈現的概念緊密相連：「當」或「他一興起」（馮·倫格克 Von Lengerke，富勒 Füller 等）；因此這裡指出了亞歷山大統治的短暫。其他人，例如海弗尼克（Hävernick）、克拉尼希費爾德（Kranichfeld）、埃瓦爾德（Ewald）等，將其譯為「當他站在他的權力中，當他的權力達到最高點時」（路德）；但這種觀點值得懷疑，因為這樣賦予 עמד（'amad）的含義太過沉重。希齊格（Hitzig）斷言此處的 עמד 與敘利亞語 עכד（'akhad，死、離世）同義，且隨後的 תִּשָּׁבֵר（tishshaver，它必被打破，參見但 8:8）在意義上不是被動的，因此不表示「被打破」，而是「分裂」，這絕對必須被拒絕。——關於「向天的四方分開」這一短語，參見但 8:8 中類似的象徵性描述。——也不歸於他的後裔，即「它必不分給他們」；他們不會從分裂中受益，反而會完全失去他們的遺產，從而實現了神權政治早期經驗中常見的一個特徵，撒上 15:28；撒下 3:10；王上 11:11；14:7-10；15:29；16:3 等；21:21。眾所周知，亞歷山大的兒子赫丘利（Hercules，其母為巴西娜，被波利斯佩孔謀殺）和亞歷山大（羅克珊娜所生的遺腹子，同樣被謀殺）確實就是這種情況。參見狄奧多羅斯（Diodorus），19:105；20:28；保薩尼亞斯（Pausan.），9:7；查士丁（Justin.），15:2；阿庇安（Appian），《敘利亞史》，第 51 章。——也不歸於他統治的權柄，「分裂後的王國將不會是這樣」；相反，它將呈現出一幅痛苦的無能圖景；參見平行經文但 8:22 中的 וְלאׄ בְכחוֹ（ve-lo' ve-khocho，不是靠他自己的能力）。——因為他的國必被拔出，連同那些人以外的其他人，מִלְבַּד אֶלֶּא（mil-bad 'elleh，排除那些人），即排除該統治者的自然繼承人和合法繼承人。關於「被拔出、連根拔起」這一短語，參見但 4:12；亦參見伯 14:7 等；賽 6:10 等。
但 11:5-6。第一批塞琉古王朝（Seleucidæ）和拉吉德王朝（Lagidæ）。雖然預言的描述總體上迄今為止僅限於一般輪廓，並沒有實質性地偏離預言的常規方法，但從這一點開始，它呈現出一種令人懷疑的具體特徵，這引起了人們的思考，即後來的作者可能通過插入各種細節特徵來改進了預言。事實上，只有從偉大的希臘世界帝國中產生的、與「榮美之地」直接接壤的兩個國家，在它們的進一步發展中被更仔細地追蹤，這確實不足以引起這種懷疑，因為繼業者（Diadochi）的其他王國可能因為與神權政治的關係太不重要而被忽略了。此外，考慮到亞述-巴比倫北方（賽 30:6；43:6；耶 3:12, 18；6:22；46:20, 24；番 2:13；亞 10:10-11）和南方的埃及在早期預言中扮演的類似角色，以色列理應交替受到南方和北方鄰國的壓迫。但是，關於這兩個王國之間無論是和平還是敵對的交易，其變幻莫測的過程的描述方式太過精確，涵蓋了太長的一系列統治和事件，以至於在舊約正典預言文學的任何其他部分都找不到遙遠的平行之處。[8] 該部分在這方面的獨特特徵在早期就被認識到了，並被該書真實性和真正預言尊嚴的反對者（例如波菲利 Porphyry）所利用，以攻擊其性質，也被用於護教目的，以證明預言的靈感性質，以及其預測與塞琉古王朝和拉吉德王朝統治實際發展相吻合的驚人精確性。路德在他的《但以理書序言》和對第 12 章的註釋中（他認為該章始於但 11:36；參見第 41 卷，第 252 頁等，294 頁等）持這種觀點；維內馬（Venema）在《但以理書第 11 章 5 節至 12 章 3 節註釋》（Leovard., 1752）中；亨斯登堡（Hengstenberg）在《貢獻》（Beitr.，第 173 頁等）中；以及總體上，古代和現代大多數正統註釋家都持這種觀點。參見埃布拉德（Ebrard），《約翰啟示錄》（Die Offenb. Joh.，第 81 頁等），其中在關於該部分內容與歷史事實之間和諧的徹底說明之前，有這樣一句話：「正因如此——這是第 11 章專門預言的內在設計——馬其頓暴君的到來與但以理的時代通過一連串最特殊的事件連接起來，以便徹底顯明，在但以理的時代和那位暴君之間，不應有彌賽亞到來及其被拒絕的間隔。」但埃布拉德本人似乎並沒有對這種在更高啟示層面上證明預言極其具體特徵的方式保持永久的滿意；因為在對富勒（Füller）註釋的評論中，他承認他「尚未找到任何完全令人滿意的第 11 章註釋」（第 207 頁）。——我們將在隨後對各段落的闡述中特別關注克拉尼希費爾德（Kranichfeld）的觀點。他同樣始終堅持該部分的真實性，但基於一種經常被強加的假設，即現代釋經學將先知心中不確定且僅是理想化的東西，以過於尖銳的方式應用於相應時期的歷史事實。——南方王必強盛（或「變得強盛」），即南方或埃及落入其手中的統治者；參見但 11:8，其中南方明確被指定為 מִצְרַיִם（Mitsrayim，埃及）；亦參見該處的七十士譯本（Sept.）和亞 6:6。——他的一個將領；他必比他更強盛；更準確地說，「但一個將領——他必比他更強盛」。關於 וּמִן שָׂרָיו（u-min sarav，他的一個將領）中的部分性 מִן（min），參見創 28:11；出 6:26；尼 13:28。主語「他的一個將領」佔據了開頭的一個孤立位置（參見結 34:19）；然而，繫詞恢復了聯繫：「（就他而言）他仍將更強盛」。——其他人（路德等，貝托爾特 Bertholdt，羅森穆勒 Rosenm.，克拉尼希費爾德，富勒等）將 שָׂרָיו וּמִן 中的 ו（vav）視為確定的「即，也就是說」，並將後綴指向前一節的主語：「南方王，即他（亞歷山大）的一個將領，必變得強盛」。然而，這遭到了在這種情況下缺乏 וְיֶחֱזַק（ve-yehezaq，他必強盛）明確主語的反對，也遭到了古代譯本一致權威的反對，儘管有 Athnach（停頓符號），它們仍將這第二個 ויחזק 視為 ומן שריו 的謂語。因此，該段落所指的事件是公元前 312 年塞琉古·尼卡托（Seleucus Nicator）建立塞琉古王朝，他是托勒密·拉古斯（Ptolemy Lagus）的將軍（狄奧多羅斯，19:55, 58；阿庇安，《敘利亞史》，第 52 章），[9] 他將統治範圍從弗里吉亞擴展到印度，從而大大超過了他以前的主人，在權力和偉大程度上比任何其他繼業者更接近亞歷山大本人（阿庇安，《敘利亞史》，55；阿里安，《遠征記》，VII. 22. 9）。——並且掌權；他的權柄必是大權柄。מִמְשָׁל רָכ（mimshal rav，大權柄）是謂語，隨後是按常規順序排列的主語。然而，整個子句在邏輯上從屬於 וּמָשָׁל（u-mashal，掌權）；參見創 12:8。
但 11:6。年歲之後，他們必互相聯合。וּלְקֵץ שָׁכִים（u-le-qets shanim，年歲之後），「幾年過去之後」，參見代下 18:2；亦參見下文但 11:8, 13。該句的主語是北方王國和南方王國的君王，所指的聯盟是安條克二世（Antiochus II. Theos，安條克一世索特爾的兒子和繼承者，他在塞琉古·尼卡托之後成為塞琉古王朝的第二位擁有者，公元前 281-261 年，但他在這預言中完全未被提及）與托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus，280-247 年，托勒密王朝的第二位）的女兒貝勒尼基（Berenice）的婚姻。安條克在那次事件中被迫放逐了他以前的妻子兼同父異母的妹妹勞迪絲（Laodice），並剝奪了她為他所生子女的繼承權（阿庇安，《敘利亞史》，第 55 章；參見傑羅姆對此處的註釋）。鑑於隨後發生的事情，毫無疑問此處指的是這一事件，因此克拉尼希費爾德在提到 מֶלְך חַצָּפוֹן（melekh hatzafon，北方王）並帶著護教目的觀察到「假設但以理在此處精確地意指敘利亞王是一種插入」時，是在浪費他的精力。——締結和約；準確地說，「進行一次糾正，建立一種公正與和平的狀態」。參見 יְשָׁרִים（yesharim，正直，但 11:17），以及相應的 Sikata（馬加比一書 7:12）。——但她存留不住手臂的能力；他也不站立，他的手臂也不站立；即，可能，無論是她的手臂還是他的，那些藉著那次聯合而強盛起來的手臂，都將無法保持由此獲得的權力；[10] 他們的聯合將再次解體，政治聯盟及其對兩國的加強影響將因此被廢除。在這種觀點下，似乎沒有必要採用希齊格的修正 וְלאׄ יַעַמְדוּ זְרֹעָו（ve-lo' ya'amdu zero'av，「他的（即貝勒尼基的手臂）手臂將不會站立」，這被認為等同於「她的父親以及她的配偶，那些迄今為止是她保護者的人，將拋棄她），也不必採用克拉尼希費爾德對 חַזְּרועַ（haz-zero'a，手臂）在「軍隊」意義上的翻譯，儘管但 11:15, 22, 31 可能確實被引用來支持這一點，但這與上下文絕對對立，上下文僅處理聯姻及其直接後果，根本不涉及戰爭事件。將 זְרוֹעַ（zero'a，手臂）視為「支持、保護者」並據此在句子的前半部分找到貝勒尼基將從埃及獲得的援助，在後半部分找到貝勒尼基本人給予她丈夫的援助，這同樣是武斷的（海弗尼克、馮·倫格克等）。「手臂」在每一種情況下都旨在簡單地表示各自皇室成員的身體或政治力量，因此，在第一種情況下，是指埃及公主的力量，在下一種情況下，是指她配偶的力量。——但她和帶她來的，並生她的，以及在這些時候扶持她的，都必被交出；或者，「生她的和在這些時候帶她走的人」。מְבִיאֶיהָ（mevi'eha，帶她來的），要麼指隨後立即提到的「生她的」以及「帶她回家」的人，即她的父親和她的丈夫（海弗尼克、富勒等），要麼指她離開埃及時的隨從隊伍（埃瓦爾德），[或「帶她進入婚姻的人」（凱爾 Keil）]。這個詞很難像希齊格那樣被視為一個類別複數，從而僅限於丈夫。מַחֲזִקָהּ（mahazikah，扶持她的）準確地表示「抓住她的人，獲得她所有權的人」，即她的配偶（因此馮·倫格克和海弗尼克正確地指出，而希齊格、克拉尼希費爾德、[凱爾] 等人則主張將 הֶחֱזִיק（hehezik）譯為「維持或支持」，這太過人為）。——בַּעִתִּיּם（ba-'ittim，在這些時候），是一個慣用語，意為「在那時」，即當他危急的情況迫使他娶她時。תִּנָּתֵן（tinnaten，她必被交出），「她必被交出，被交給毀滅，被推翻（in perniciem traditur）」，是一個非常籠統的表達，並不一定意味著暴力死亡；參見賽 5:12；亦參見下文但 11:11。——關於本節後半部分的歷史註釋如下：托勒密·費拉德爾福斯於公元前 247 年去世後，安條克·提奧斯（Antiochus Theos）立即驅逐了貝勒尼基，並召回了先前被拒絕的勞迪絲。然而，後者旨在進行更進一步的報復，為了實現這一點，她毒死了國王，讓她所生的兒子塞琉古二世·卡利尼庫斯（Seleucus II. Callinicus）宣佈為繼承人，並派遣刺客去對付逃往達芙妮（Daphne）聖所的貝勒尼基。後者王后與她的小兒子一起被殺，托勒密王朝希望看到他們血脈中的一人登上塞琉古王朝寶座的希望因此完全破滅。參見波利艾努斯（Polyæn.），viii. 50；查士丁，xxvii. 1；阿庇安，同上。——克拉尼希費爾德徒勞地試圖通過將 תִּכָּתֵן（tinnaten）視為表示暴力死亡，從而與托勒密·費拉德爾福斯的自然死亡不協調，來動搖這一系列事實與該段落語言之間的明顯對應關係。[11] 他進一步將 זְרוֹעַ（zero'a）譯為「軍隊」，並將 מְבִיאֶיחָ（mevi'eha）賦予了可疑的含義「她婚姻的推動者」（「整個黛利拉式匹配的促進者」），所有這些顯然使他比他所指責的那些因為坦率承認對這些事件的引用而犯有「插入」罪的反對者，更容易受到武斷「插入」的指控。
但 11:7-9。托勒密·埃弗格提斯（Ptolemy Evergetes）和塞琉古·卡利尼庫斯（Seleucus Callinicus）。但從她根的枝子中，必有一人興起接續他（邊註）。部分性 מִן（min），如但 11:5。כֵעֶר ש׳（khe-tse'er shorashav，她根的枝子，參見賽 11:1）表示血統，貝勒尼基的直接祖先；因此所指的人是她父母的兒子和她自己的兄弟，即：托勒密三世·埃弗格提斯（Ptolemy III. Evergetes），托勒密·費拉德爾福斯的繼承者，公元前 247-221 年。כִּכּוֹ（kikho，接續他），一個方向受格（參見但 11:2，末尾）；在但 11:20-21 中，它被一個確定的 עַל כַּכּוֹ（'al kakkho，在他的根基上）所取代。——他（或「他必」）必率領軍隊（更準確地說，「攻擊軍隊」）而來，並進入北方王的保障。אֶלּ־הַחַיִל וְיָבאֹ（'el-hahayil ve-yavo，攻擊軍隊並進入）既不表示「他必來到他的軍隊」（希齊格），也不表示「他必獲得權力」（海弗尼克）；前者的翻譯與後者一樣勉強，因為缺少冠詞。על（'al）更等同於「攻擊」，而隨後的「進入他的保障」則將遠征的結果作為一個整體，即南方王攻取了北方王的保障。然而，這個「保障」是否特別指防禦嚴密的港口城市塞琉西亞（正如希齊格所想），仍未確定。更有可能的是 מָעוֹז（ma'oz，保障）被集體使用（參見但 11:19），因此 בּוֹא בְ（bo' ve-，進入）並不表示進入保障內部，而只是表示到達它們面前。——並必攻擊他們（或「對他們行事」）而且得勝。「攻擊他們」是指北方王國的臣民，而不是保障。關於 עָשָׂה בְ（'asah ve-，對某人行事，即隨心所欲），參見耶 18:23；亦參見更明確的 עָשָׂח כִרְצוֹכוֹ（'asah khirtsono，隨心所欲地行事，但 11:3, 36；8:4）。關於托勒密·埃弗格提斯在遠征敘利亞期間取得的輝煌成功（征服了從奇里乞亞到幼發拉底河以外的幾乎整個敘利亞王國，攻取了無數保障，並殺死了勞迪絲，即他妹妹貝勒尼基的對手和謀殺者），參見阿庇安，《敘利亞史》，第 65 章；查士丁，XXVII. 1；傑羅姆對此處的註釋。
但 11:8。「並要將他們的神像，和鑄成的偶像，並金銀的寶器，擄到埃及去。」在 אֱלחֵֹיהֶם（他們的眾神）以及 נְסִכֵיהֶם（他們的鑄像）中的後綴，皆是指向敘利亞的居民，即前一節中 בָּהֶם（在他們中間）所指的對象。在此處，נְסִכִים 並非指「王子」（如在書 13:21；結 32:30 中的用法），而是指「鑄像、鑄造的偶像、銅像」；因此，נָסִיךְ 的用法與通常所指的 נֶסֶךְ（賽 41:29；賽 48:5）或 מַסֵּכָה（出 32:4；出 32:8；出 34:17 等）意義相同。在眾神之外特別提到鑄像，是因為後者的存在完全依附於前者。偶像的被擄本身就是敵國徹底臣服的顯著證據（參賽 46:1-2；耶 48:7；耶 49:3；何 10:5 及下文）；同樣地，隨後提到的「金銀的寶器」（כֶּסֶף וְזָהָב，屬格修飾，依附於緊接在前的性質屬格 כְּלֵי חֶמְדָּתָם，參拿 2:10；耶 27:18 及下文；結 7:19 及下文；番 1:18；但 1:2）。與此對應的歷史事件是托勒密三世（Ptolemy Evergetes）因國內叛亂而返回埃及，當時他從敘利亞帶走了四千他連得金子、無數珠寶以及二千五百尊偶像，後者包括了岡比西斯（Cambyses）先前從埃及擄往波斯的那些神像。正是這些神像的歸還，使這位第三任托勒密贏得了「恩主」（Εὐεργέτης）的稱號。參閱耶柔米對此處的注釋，以及《阿杜利斯銘文》（Marmor Adulitanum），這是勝利者為紀念其功績所立的紀念碑，碑文誇耀他已將美索不達米亞、巴比倫尼亞、波斯、蘇西亞納、米底亞以及遠至巴克特里亞的所有國家置於其權杖之下。鑑於此處經文與歷史事實的精確對應——據稱這些事實發生在預言寫作之後——認為該神諭是為了迎合歷史而編造的懷疑，似乎顯得過於充分，特別是埃及（מִצְרַיִם）被明確提及為這場宏大凱旋遊行的終點。12 其他先知關於獲得巨額戰利品並擄獲大量偶像的遠征預言，例如上述引用的以賽亞、耶利米、那鴻、以西結等人的預言，總是與截然不同的背景相聯繫，且呈現出較少的細節以待特別應驗。13 因此，不能承認忽略提及拉奧迪基（Laodice）之死構成了預言具有未受干擾之原創性的證據（反對 Kranichfeld）。14 ——「他必幾年不攻擊北方王」；更準確地說是「他必（幾年）遠離北方王」，即：克制不與他交戰，讓他平安無事。哈弗尼克（Hävernick）、馮·楞格克（Von Lengerke）、毛雷爾（Maurer）、希齊格（Hitzig）等人正確地詮釋了此意。另一方面，敘利亞譯本、武加大譯本、路德、Kranichfeld、富勒（Füller）等人則譯為：「他必幾年維持在北方王面前」，即：保持對他的優勢，prævalebit adversus regem Aquilonis（武加大譯本）。這種解釋與 עָמַד מִן 在「停止、遠離某事」意義上的用法相悖，這種用法在其他地方也出現過；參創 29:35；創 30:9；王下 4:6；王下 13:18。15
但 11:9。「南方的王必入他的國」；更準確地說是「他（現在）必進入南方王的國」。主語顯然是前一節末尾提到的北方王，因為 מֶלֶן הַנֶּגֶב（南方王）顯然是依附於 מַלְכוּת（國）的屬格（反對 Kranichfeld）。——「並要回歸本地」，即：回到北方王國，回到敘利亞。這顯然是指塞琉古二世（Seleucus Callinicus）在公元前 240 年左右，即托勒密三世離開敘利亞兩年後，所發動的海上（艦隊隨後在風暴中毀滅）及陸上對埃及的遠征，但結果卻是慘敗並倉皇逃竄；參優西比烏，《編年史》，I. 346；查士丁，xxvii. 2。
但 11:10-12。塞琉古三世（Seleucus Ceraunus）與安條克大帝（Antiochus the Great）對抗托勒密四世（Ptolemy IV. Philopater）。「但他的兒子們必激動（或『準備戰爭』），並聚集許多大軍。」若遵循 Keri 的 וּבָנָיו，毫無疑問，這個複數後綴是指向最後提到的敘利亞王塞琉古二世，意指他的兩個兒子：塞琉古三世（公元前 227–224 年）和安條克三世大帝（公元前 224–187 年）。關於後者，儘管僅由較輕信且草率的耶柔米（對此處的注釋）報導，說他與弟弟安條克一同對埃及發動戰爭；但安條克三世不太可能對托勒密三世發動戰爭，因為後者一直活著並統治到公元前 221 年，比塞琉古三世的統治期還長三年。然而，作者可能並非意圖通過 יִתְגָּרוּ 來斷言兄弟倆發動的軍事遠征主要是直接針對埃及。該動詞的使用範圍較廣，涵蓋了塞琉古三世（於公元前 224 年戰死）對帕加馬的阿塔羅斯（Attalus）的戰役，以及幾年後安條克大帝對埃及懶散的托勒密四世所發動的戰役；參波利比烏，《歷史》，IV. 48；阿庇安，《敘利亞史》，C. 66（哈弗尼克、馮·楞格克、毛雷爾、希齊格、富勒等人大體正確）。這反駁了維內馬（Venema）、貝托爾特（Bertholdt）和 Kranichfeld 試圖讀作 Kethib 的 וּבְנוֹ，並將此「子」理解為托勒密三世之子托勒密四世的嘗試，證明這種解讀是多餘的，且與複數動詞 יִתְגִּרוּ וְאָסְפוּ 相衝突。*——「他必來，如洪水氾濫，並經過」וּבָא בוֹא，這是對持久但不可阻擋之推進的強烈描述，隨後對氾濫的戰士群體的描繪，令人想起賽 8:8 中類似的描述。從這一點開始，主語變為單數，專指安條克大帝，他在其兄塞琉古三世死後成為敘利亞王，並在托勒密三世死後成為埃及可怕且勝利的敵人。埃及那奢侈且懦弱的國王托勒密四世，靜靜地任由他奪取奧龍特斯河畔的塞琉西亞（Seleucia），通過狄奧多圖斯（Theodotus）的背叛佔領推羅和托勒邁斯（Ptolemais），並最終在圍攻多拉（Dora）要塞期間與他簽訂了四個月的停戰協定（波利比烏，V. 45–66）。——「他必再回來，激動（或『他們交戰』），直到他的要塞。」וְיָשֹׁב 在任何情況下都不能指安條克在簽訂上述停戰協定後回到奧龍特斯河畔的塞琉西亞，以便在那裡進入冬營（波利比烏，11:66），而正如緊隨其後的軍事動詞 וְיִתְגָּרוּ（應讀作 Kethib，而非 Keri 所偏好的 יִתְגָּרֶה）所示，它指的是他在公元前 218 年春季恢復對埃及人的行動，期間他將埃及人包圍在他們推進到的堅固城市西頓，征服了整個腓尼基和巴勒斯坦，並最終在加薩（Gaza）站穩腳跟（波利比烏，11:68–80）。מָעֻזּוֹ（應讀作此，或如 Keri 所讀的 מָעֻזּוֹ，而非 Kranichfeld 所希望的 מָעֻזָּהּ），「他的要塞」，無疑是指那座宏偉且極其堅固的城市加薩，因此其後綴指向北方王，即 יָשֹׁב 的主語。然而，像維內馬和希齊格那樣，假設 מעזה 與 עַזָּה（加薩）之間存在刻意的語音同化，是武斷的。
但 11:11。「南方王必發烈怒」等。關於 וְיִתְמַרְמַר，參但 8:7。這位「發烈怒」的南方王是托勒密四世，此處描述的「出來」是指他在公元前 217 年率領 7 萬步兵、5 千騎兵和 73 頭戰象出擊，進攻安條克大帝（波利比烏，11:79）。——「他必擺列大軍；但（更準確地說是『且』）這大軍必交在他手裡。」此處的主語同樣是南方王，他在本節及下一節中描述了基於強大軍隊支持所取得的成功（而非如 Kranichfeld 所假設的北方王）。הָמוֹן רָב 指的是前述的大軍，這位被激怒的埃及國王率領著它出征；הֶחָמוֹן 則是指敘利亞人與之對抗的幾乎同等規模的軍隊（6.2 萬步兵、6 千騎兵和 102 頭戰象）。希齊格武斷地假設我們應將 וְכִתָּן 讀作 וְנִתַּן；這樣意義就變成了：「他（托勒密四世）將大軍交在自己手裡。」
但 11:12。「他擄去大軍，心必高傲」；更準確地說是「大軍必興起（或『高舉自己』），他的勇氣（或『心』）必增加。」「大軍」指的是現在正在推進的強大埃及軍隊（=但 11:11 中的 הָמוֹן רָב）；16 「他的勇氣」（לְבָבוֹ）是指此前懦弱、放蕩且淫亂的托勒密四世的勇氣（參王下 14:10）。Kethib 的 יָרוּם 可能應被保留，而不是用 Keri 的 וְרָם 來替換，後者只是一個較簡單的讀法。וְכִשָּׂא 是指像賽 33:10 那樣的軍事「興起」投入戰鬥。——「他必將數萬人打倒。」這發生在拉菲亞（Raphia，加薩西南部）附近，托勒密四世在那裡對安條克大帝造成了沉重打擊，敘利亞人陣亡 1 萬步兵、300 騎兵和 5 頭戰象，並有超過 4,000 人被俘（波利比烏，11:86）。——「但他不得堅固」；或「但他卻不能變得強大」，即：因為他非常疏忽地跟進了他的勝利（參查士丁，XXX. 1：「若他能以美德輔助命運，他本可掠奪安條克王」；參波利比烏，V. 87），在駐防了先前失去的城市後，便立即返回埃及，以恢復他以前放蕩的生活。武加大譯本的「sed non prævalebit」（但他必不能勝）是不正確的。
但 11:13-14。對安條克大帝軍事行動的進一步描述。「因為北方王必回來，擺列（更準確地說是『必再次擺列』）大軍，比先前的更多。」這次新的冒險發生在安條克於拉菲亞戰敗後整整十三年。直到他在對抗帕提亞人、巴克特里亞人，甚至遠至印度邊境的戰爭中取得勝利，並征服了小亞細亞和色雷斯切索尼蘇斯（Thracian Chersonnesus）之後，他才在公元前 203 年將軍隊轉向埃及。當時托勒密四世剛去世，將王位留給了他五歲的兒子埃皮法尼（Epiphanes），後者被置於放蕩且殘暴的阿加托克利斯（Agathocles）監護之下。他與馬其頓的腓力（Philip）結盟，後者與他簽訂了瓜分埃及帝國的正式條約，他率領著在漫長的東方戰爭中組建的龐大軍隊向埃及推進，並特別通過增加大量印度戰象加強了軍力，成功地再次奪取了腓尼基和敘利亞南部；參查士丁，XXX. 2；XXXI. 1；波利比烏，XV. 20；耶柔米對此處的注釋。——「必有幾年，他必來」；更準確地說是「在時代的盡頭，他必（多次）在幾年期間前來」。「時代」的盡頭，即他每年重複前來的開始（שָׁנִים，在幾年期間，如但 11:8b），是指拉菲亞戰役與托勒密四世去世之間的十三年（公元前 217–204 年）。——「帶著大軍和許多財物（更準確地說是『裝備』）。」關於這種裝備，我們可能要聯想到在過去戰爭中獲得的豐富寶藏，以及印度戰象。——「那時，必有許多人起來攻擊南方王。」早在托勒密埃皮法尼統治的第一年，上埃及就發生了起義，起因是其監護人阿加托克利斯的惡政與殘暴；隨後幾年又發生了新的起義、被征服國家的反叛等。在他第八年結束之前，國王被迫征服了叛軍的據點利科波利斯（Lycopolis）（參《羅塞塔石碑》，20, 26, 28；耶柔米對此處的注釋）。——「你本國的強暴人（更準確地說是『你本國犯罪的子民』）也必興起。」字面意思是「掠奪者的子孫，你本國壓迫者的子孫」。פָּרִיצִים 指的是顛覆法律與正義的人（參詩 17:4；結 7:22；結 18:10；賽 35:9），即暴力之徒、強盜。關於兩個狀態結構（בְּנֵי פָרִיצֵי）連續出現的情況，不應強解為「強盜的兒子」或「天生的強盜」（富勒），參埃瓦爾德（Ewald）收集的例子（《希伯來語語法》，§ 289 c.）。該神諭是指針對埃及的聯盟，許多猶太人與安條克大帝加入了該聯盟，並參與了他對該國的軍事行動，例如他對埃及將軍斯科帕斯（Scopas）留在耶路撒冷衛城的駐軍的攻擊（約瑟夫，《猶太古史》，XII. 3, 3）。這位神權作者嚴厲譴責這種對敘利亞人的部分反叛，視其為犯罪行為或普通搶劫，因為早期的托勒密王朝曾對猶太民族施予許多恩惠。——「要應驗異象（更準確地說是『異象』）」，即關於猶太人在安條克埃皮法尼統治下所受苦難的異象，這些異象已記錄在第 8 章和第 9 章中，可以適當地視為此處描述的背叛埃及的後果或懲罰。חָזוֹן 在此處作為集合名詞使用，意為「預言中所有的內容，即現存的異象」。——「但他們必跌倒。」נִכְשָׁלוּ 可能不是指道德觀點上的絆倒（哈弗尼克等），而是指在戰爭中不幸、在政治和宗教上受到壓迫等。所指的具體事件，無論是斯科帕斯以帶走多位貴族作為人質形式所施加的懲罰（參波利比烏，XVI. 39；約瑟夫，《猶太古史》，XII. 3, 4），還是其他事件，仍無法確定。不可否認的是，無論如何，這段經文在預言文本與相應歷史事件之間呈現出相當大的差異；參 Kranichfeld 對此處的注釋，第 368 頁。[17]
但 11:15-19。安條克大帝最後的戰爭與死亡。「所以（更準確地說是『且』）北方王必來，築壘，攻取堅固的城」；更準確地說是「一座堅固的城市」。這可能指對西頓的圍攻與最終佔領，埃及將領斯科帕斯在安條克於約旦河源頭附近的帕尼亞斯（Paneas）遭受慘敗，軍隊減員至 1 萬人後（公元前 198 年），便退守到這座「堡壘之城」（עִיר מִבְצָרִים，參埃瓦爾德，§ 177 c）。當安條克在前一年於小亞細亞對抗阿塔羅斯時，斯科帕斯曾再次將柯里敘利亞（Cœle-Syria）置於埃及統治之下；但由於那場慘敗，他不僅失去了該省，還失去了從巴勒斯坦到加薩的整個地區。在西頓經歷了漫長的圍困後，期間由埃羅普斯（Eropus）、梅諾克勒斯（Menocles）和達莫克塞努斯（Damoxenus）率領的埃及軍隊曾試圖解救他卻告失敗，他最終因飢餓被迫向勝利者投降（波利比烏，XXVIII. 1；李維，XXXIII. 19；約瑟夫與耶柔米，同上）。因此，文本並未明確提及埃及人的多次推進以及帕尼亞斯附近的重大戰役，而是滿足於提及這場新戰爭的最終結果，即：西頓剩餘埃及軍隊的投降。認為 עִיר מִבְצָרִים 是集合名詞的觀點（狄奧多廷、敘利亞譯本、武加大譯本、Kranichfeld）必須被拒絕，因為從本節後半部分可以明顯看出，這顯然是指該事件。——「南方的軍兵必站立不住」等；這是指三位埃及將領試圖前來援助被圍困的斯科帕斯卻失敗的暗示。זְרֹעוֹת 顯然是用於軍事力量的意義（手臂=軍隊），因此不像但 11:6 那樣；另一方面，參但 11:22；但 11:31。
但 11:16。「但那來攻擊他的，必任意而行」；即：帕尼亞斯的勝利者和西頓的征服者安條克，他現在征服了整個巴勒斯坦（「榮美之地」或「美麗之地」，參但 8:9）。——「他必站在那榮美之地，用手毀滅」；更準確地說是「毀滅在他手中」。כָּלָה בְיָדוֹ，如賽 10:32；參賽 44:20；伯 11:14。如果沒有其他理由，這些平行經文足以證明 כָּלָה 在此處不能表示「完成」（路德），也不能表示「完整或總體」，那樣會導致「它完全在他手中」的意思，即榮美之地（哈弗尼克、馮·楞格克、van Ess、富勒等；以及貝托爾特和德雷瑟，他們傾向於讀作 כֻּלָּהּ）。[18]
但 11:17。「他必立定志向，帶領他全國的力量來到」。「立定志向」等同於「將目標鎖定」在某事上；參王下 12:18，關於句子的其餘部分，參詩 71:16；賽 40:10。李維（XXXIII. 19）明確斷言，安條克曾一度傾向於通過對埃及的強大進攻來擴大他在柯里敘利亞和腓尼基的勝利：「他傾全國之力，準備了龐大的陸海軍隊」等。同一作者還記錄了對屬於托勒密的奇里乞亞（Cilicia）和卡里亞（Caria）沿海城市的攻擊，作為執行該計劃的初步步驟。文本對此事實的指涉是如此明確，以至於所有與之不符的解釋都必須被拒絕，例如哈弗尼克、馮·楞格克等人的解釋：「來對抗他（埃及君主）全國的力量」；以及富勒的解釋：「以他（安條克）全國的力量前來」，這被解釋為他應在整個敘利亞確保王權的完全佔有，並恢復其以前的疆界。——「必與他立約」；更準確地說是「他必與他達成協議」。這種對 וִישָׁרִים עִמּוֹ וְעָשָׂה 的翻譯被七十士譯本（καὶ συνήκας μετʼ αὐτοῦ ποιήσεται）、武加大譯本、路德、貝托爾特、德雷瑟、馮·楞格克和希齊格所採用，儘管後兩位作者試圖對文本進行修正（馮·楞格克將 וִישָׁרִים 改為 וּמֵישָׁרִים；希齊格將 וְעָשָׂה 改為 יַעֲשֶׂה），這些修正完全沒有必要。顯然，這些話是指公元前 198 年安條克與戰敗的托勒密埃皮法尼之間達成的條約，根據該條約，柯里敘利亞留在了勝利者手中，並商定了安條克之女克利奧帕特拉（Cleopatra）與托勒密埃皮法尼的婚事，儘管直到五年後才完成（波利比烏，XXVIII. 17；約瑟夫，《猶太古史》，XII. 4, 1）；參下文。因此，諸如「正直人必與他同在」——即猶太人（！）——「他必成功」（格塞紐斯、維納等）；「強大的人與他同來，他成功地執行了它」（富勒）；或「正直與他同在，他必完成它」（哈弗尼克、Kranichfeld）等解釋必須被拒絕。——「他必將女子給他」；即他的女兒克利奧帕特拉，此處被稱為「女子之女」（即她的母親、祖母等，她們仍在負責她的教育），可能是因為她年幼；參亞 9:9，其中 בֶּן־אֲתֹנוֹת 同樣指一頭年輕的驢駒。19 由於簽訂條約時托勒密本人只有七歲，該協議主要涉及訂婚，婚禮推遲了五年至公元前 193 年。——「敗壞她」；更準確地說是「為了毀滅它」，即他與埃及的聯盟；他的目的是毀滅他以前的對手和現在的盟友。לְהַשְׁחִיתָהּ 可能應取此意，而不必像希齊格那樣將其替換為 לְהַשְׁחִית，或者像其他人那樣將後綴指向女兒。如果採用後一種解釋（「毀滅她」），לְ 肯定會失去其目的意義，而變成結果意義：「以至於他毀滅她，以這種方式毀滅她」（Kranichfeld），但隨後的從句與此觀點不符。——「但這事不得成就，也與他無益」；更準確地說是「但這事必不成功，也不會對他有利」，即：安條克不會從該協議中實現預期的利益。其他人則不太恰當地將克利奧帕特拉視為主語，「她必不站在他一邊，也不歸順他」（參耶柔米對此處的注釋）。我們所偏好的翻譯得到了賽 7:7；賽 14:24 中完全相似表達的支持。[20]
第 18 節。「他必轉臉向海島（或『沿海地區』），並取了許多。」Kethib 的 וְיָשֵׁב 應被保留，以反對為了類比而從但 11:17 轉移到此處的 Keri 的 וְיָשֵׁם。אִיִּים，即「海島和沿海地區」，可能指小亞細亞的海岸，安條克在公元前 197 年夏天通過其艦隊和軍隊的幫助將其置於自己的權力之下，以及馬其頓和希臘，他在次年對其進行了攻擊和征服，此前他在以弗所度過了中間的冬天，並於春天越過了赫勒斯滂（Hellespont）（李維，XXXIII. 19, 38, 40；波利比烏，XVIII. 34）。21 ——「但一個統帥……必使他受的羞辱止息」；或「但一位將軍（軍事領袖）必壓制他的蔑視」，即：他在利西馬基亞（Lysimachia）與羅馬大使會面時那種蔑視和輕蔑的聲明，即「亞洲與他們羅馬人無關，他不受他們的命令約束」（波利比烏與李維，同上）。那位壓制敘利亞國王蔑視的領袖（קָצִין，如書 10:24；士 11:6；士 11:11）（הִשְׁבִּית 字面意思是「使之停止」[教導它停止，路德]），是盧基烏斯·西庇阿·亞細亞提庫斯（Lucius Scipio Asiaticus），他在公元前 190 年於呂底亞的馬格尼西亞（Magnesia）附近取得的輝煌勝利，使他能夠強迫安條克在非常嚴苛和屈辱的條件下立即締結和平（波利比烏，XXI. 14；李維，XXXVIII. 38；阿庇安，《敘利亞史》，38, 39 等）。——「他必使羞辱歸到他身上」；更準確地說是「他必確實將他的羞辱還給他」；他將通過對他施加更痛苦的羞辱來進行報復。此處的 בִּלְתִּי 與 אַךְ 或 כִּי־אִם 同義，並不表示「除了」（哈弗尼克）。22 ——Kranichfeld 徒勞地試圖消除和掩蓋這一描述對安條克在馬格尼西亞附近戰敗的明顯指涉，稱其為「預言解釋中的實證主義者」所進行的巧妙的「歷史捏造」。
但 11:19。「他必轉臉向本地的堡壘（『堡壘』）。」這些話可能是諷刺性的；他此後不再進攻外國的堡壘，而只能致力於自己王國的堡壘，或許是為了將它們置於良好的防禦狀態。富勒指出，在此處以及但 11:24；但 11:31；但 11:39 中，מָעוּזִים 指的是安條克最終因財政狀況混亂而被迫掠奪的寺廟，這種說法太過人為，且缺乏該術語慣常用法的一致支持。歷史上只知道安條克掠奪寺廟的一個例子，即埃利邁亞（Elymaic）宙斯或貝爾（Bel）神廟，在該事件中，他在民眾起義中與他的戰士一起被殺；從這一單一事實推論出許多類似行為是武斷的。23 ——「但他必絆跌，倒下，歸於無有（或『不再被發現』）。」參剛才提到的內容，並參閱斯特拉博（Strabo），XVI. 1, 18；查士丁，XXXII. 2；狄奧多羅斯，《殘篇》，26, 39, 40。[24]
但 11:20。塞琉古四世（Seleucus Philopater），安條克大帝之子及繼承人，公元前 187–176 年。「那時，必有一人興起，使橫徵暴斂的人經過國的榮美」；更準確地說是「一個使稅務官經過的人」（邊註），或「一個派遣驅趕者的人」，到王國的裝飾之地。這個驅趕者顯然是金錢或貢物的徵收者，所指的人是財政官赫利奧多魯斯（Heliodorus），他被塞琉古四世派遣（根據《瑪加伯下》3:7 及下文）前往耶路撒冷沒收猶太聖殿中的財寶。חֶדֶר מַלְכוּת，「王國的輝煌或裝飾」，無疑是指耶路撒冷（正如猶大的 צְבִי，但 8:9）；參詩 48:3；詩 50:2；哀 2:15 中對該城市類似的讚美詞。25 因此，賓格 חֶדֶר מַלְכוּת 指的是方向而非程度（「誰使之經過土地的範圍（？）」，富勒等人），在任何情況下都不能被視為與主語 מַעֲכִיר נוֹגֵשׁ 同位的名詞，正如 Kranichfeld 所提議的那樣，他因此翻譯為：「（一人）將驅趕者帶到那裡，統治的裝飾」。——「但不多日，他必滅亡，不因憤怒，也不因爭戰。」在赫利奧多魯斯被派遣去掠奪耶和華聖殿後不久，即公元前 176 年或 175 年，塞琉古四世突然且神秘地被除掉，可能是被同一個赫利奧多魯斯投毒（阿庇安，《敘利亞史》，C. 45）。「不多日」無疑是指該官員離開與國王死亡之間的短暫間隔，而不是指他僅十二年的短暫統治期，儘管人們通常這樣應用。26 關於他「不因憤怒，也不因爭戰」而滅亡的說法，應比較阿庇安關於菲洛帕特（Philopater）死亡方式（ἐξ ἐπιβουλῆς，即通過陰謀）的評論。[27]
但 11:21-24。安條克埃皮法尼的崛起；他的第一次埃及戰役。「必有一個卑鄙的人興起，接續他。」נִבְזֶה 可能不是指「一個被蔑視的人，其出身使他失去了繼承王位的一切權利」（Kranichfeld），而是指一個理應被蔑視的人，一個道德上卑劣、可鄙的人，因此對應於耶 6:30 的 נִמְאָס，並與撒上 15:9 的 מֵיטָב 形成對比（參希齊格對此處的注釋）。此處引入的人物作為「小角」（但 7:8；但 8:9）的象徵性描述，在任何情況下都是恰當的。與「埃皮法尼」（’Επιφανής）這一稱號的對比可能並非本意，因為該術語似乎是該章節的原始組成部分，而非後來的插入；因為馬加伯時代的插入者很難避免利用將「埃皮法尼」歪曲為「埃皮曼尼」（Ἐπιμανής，即瘋子）的暗示，從而使用像 מְשֻׁגָּע（瘋子）這樣的術語（參撒上 21:16；耶 29:26；何 9:7）。——「人未曾將國的尊榮給他」；更準確地說是「未曾給
但 11:22。並用洪水般的軍隊（原文作「並洪水般的軍隊的膀臂」）在他面前被沖沒；更準確的譯法是：「洪水般的軍隊的權勢必在他面前被掃蕩、被折斷」；字面意義為：「洪水般的膀臂——在他面前，他們必被掃蕩」等。關於 זְרֹעוֹת（zĕrō‘ōth，膀臂/權勢），參見但 11:15、31；關於 שֶׁטֶף（shēṭeph，洪水/沖沒），參見但 9:26。זְרֹעוֹת הַשֶּׁטֶף（zĕrō‘ōth hash-shēṭeph，洪水般的權勢）這一比喻性表達，若視為一個整體，包含了一種並非完全純粹的隱喻，類似於賽 28:15 中的 שׁוֹטֵף שׁוֹט（shōṭ shōṭēph，如洪水般的鞭子）。「洪水般的軍隊」可能部分代表赫利奧多魯斯（Heliodorus）的軍隊，安提阿古在帕加馬盟友的協助下擊潰了他們；另一部分則代表埃及軍隊，他們在安提阿古即位後不久，試圖剝奪他對柯里敘利亞（Cœle-Syria）的統治權。「因為在克利奧帕特拉（Cleopatra）死後（但 11:17），她兒子托勒密·菲洛梅托（Ptolemy Philometor）的監護人尤拉烏斯（Eulaus）和勒奈烏斯（Lenæus）要求割讓柯里敘利亞，這份嫁妝此前一直被拒絕（Polyb., 28:1; Diodor., Leg. 18, p. 624 Wess.; Livy, XLII. 49）。另一方面，安提阿古不承認他父親曾許諾過這樣的嫁妝（Polyb., XXVIII. 17），因此拒絕給予。他發現埃及人正在備戰，便採取主動，成功地在卡西恩山（Casian mountains）與培琉喜阿姆（Pelusium）之間擊敗了托勒密的將軍們。根據各種計算，該事件發生於公元前 171 年」（Hitzig）。——是的，還有（更準確地說是「一位」）盟約的王子；此處需補上 יִשָּׁבֵר（yishshābhēr，必被折斷）。所指之人很可能是大祭司奧尼亞三世（Onias III.），他於公元前 172 年在安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）的命令下被處死，因此大約是在該王與托勒密·菲洛梅托之間戰爭的時期。他在但 9:26 中被稱為 מָשִׁיחַ（māshīaḥ，受膏者，參見該處註釋），[28] 而在此處被冠以 נְגִיד בְּרִית（nĕghīdh bĕrīth，盟約的王子）的稱號，因為他是當時神權政治（theocracy）實際上的首領；參見隨後經文中多次以 בְּרִית（bĕrīth，聖約）一詞來指代神權政治，例如但 11:28、32（狄奧多勒、羅森穆勒、希齊格、霍夫曼、富勒等人的觀點正確）。大多數近代學者將此表達指向托勒密·菲洛梅托；但這遭到以下事實的反對：（1）在經文所指的時間，該王子絕非與安提阿古結盟；（2）如果真要將他描述為締結了盟約，就必須使用 נְגִיד־בְּרִיתוֹ（nĕghīdh-bĕrīthō，他的盟約王子）或 בַּעַל בְּרִיתוֹ（ba‘al bĕrīthō，他的盟約之主，參見創 14:13）；（3）埃及王在本章中始終被稱為 מֶלֶךְ הַנֶּגֶב（melekh han-negebh，南方王），而 בְּרִית（聖約）始終是指神權政治。29
但 11:23。與他結盟之後，他必行詭詐，即：一旦他與被擊敗的對手建立了友好關係並結盟（他在培琉喜阿姆附近的勝利使他能夠做到這一點），他便開始行詭詐。甚至在戰鬥激烈進行時，安提阿古對埃及人也表現出極大的仁慈，處處干預以阻止士兵的屠殺，從而贏得了敵人的心（參見 Diodorus, Exc. in Wess., p. 579）。這種行為似乎隨後對他奪取培琉喜阿姆、孟斐斯以及整個下埃及和中埃及具有實質性的價值（參見 Diodor., l. c.; Polyb., XXVIII. 16 et seq.; Jerome, on this passage）。——並且上去，以少量的民強盛（或「得勝」），出其不意。參見耶柔米：「他登上孟斐斯，在那裡按照埃及的習俗接受王位，聲稱要照顧那孩子（即托勒密·菲洛梅托）的事務，隨後以少量的民將整個埃及置於自己統治之下，並進入了富饒豐盛的城市。」幾位註釋家建議將 וְעָלָה（wĕ‘ālāh，上去）僅理解為該王對柯里敘利亞和巴勒斯坦的入侵，而不是理解為他沿尼羅河向孟斐斯進軍的勝利（例如 Kranichfeld, Hofmann, Ewald，特別是 Füller，他已將前文的 וּמִן־הִתְחַבְּרוּת 解釋為安提阿古與帕加馬國王歐邁尼斯和阿塔羅斯的結盟）；但這打斷了敘事的正常進程，將戰爭初期的事件置換到了戰爭結束的歷史中。בְּשַׁלְוָה（bĕshalwāh，出其不意/平靜地），正如 Von Lengerke, Hitzig 等人所建議的，很可能應包含在本節中。它說明了勝利者在埃及人完全意識到這一事實或做出抵抗安排之前，就已經深入到了他們國家的中心。希齊格的解釋「帶著自信（=בּוֹטֵחַ，bōṭēaḥ），彷彿他不在敵國境內」是不必要的；其他人提出的「帶著和平的目的」（「在和平之中」，Füller）也是如此。
但 11:24。關於 בְּשַׁלְוָה，參見前文。——他必進入省中最肥美之地。下埃及的非凡肥沃是眾所周知的；參見 Plin., H. N., XXI. 15：「埃及是穀物最肥沃之地」等。關於屬格組合 מִשְׁמַנֵּי מְדִינָה（mishmannē mĕdhīnāh，省中最肥美之地），參見例如 אֶבְיוֹנֵי אָדָם（ebhyōnē ’ādhām，世上的窮人），賽 29:19。關於 מְדִינָה（mĕdhīnāh，領土管轄區或省），參見但 2:48；3:2。——他必將掠物（更準確地說是「掠物」——無定冠詞）、戰利品和財富散給他們。這定義了「他列祖和他列祖的列祖所未曾行的」。這包括了一種無節制的揮霍，他不僅將用於戰爭的資金分給士兵，還分發了培琉喜阿姆的戰利品以及所有其他獲得的掠物。甚至埃及人（לָהֶם，lāhem，或許特別指代他們）也沒有被排除在他的慷慨之外。因此，他在那時賜給每個希臘人一枚金幣，而在瑙克拉提斯（Naucratis），根據 Polyb., XXVIII. 17 的記載，他表現得同樣慷慨。他在埃及戰役期間不同尋常的慷慨也得到了瑪加比一書 3:30 的證實。30——他必設計攻擊堡壘，甚至直到一個時期。מִבְצָרִים（mibhtsārīm，堡壘）毫無疑問是指真正的堡壘或堅固的城市，而不是像富勒所假設的那樣指「神廟」（參見但 11:19）。——它例如指奪取培琉喜阿姆，以及圍攻瑙克拉提斯和亞歷山大等堅固城市（Polyb., XXVIII. 17–19）。——וְעַד־עֵת（wĕ‘adh-‘ēth，直到一個時期），即：直到一個被更高權力所決定的時間——直到一個時期。參見但 11:8 中的 שָׁנִים（shānīm，年），以及但 11:6、13 中的類似術語。
但 11:25-27。安提阿古·伊皮法尼的第二次埃及戰役。他必激動他的能力和勇氣。關於 וְיָעֵר（wĕyā‘ēr，激動），參見但 11:2 中的 יָעִיר הַכֹּל（yā‘īr hakkōl，激動萬人）；以及詩 78:38；瑪加比一書 2:24。——攻擊南方王。這很可能不是托勒密·菲洛梅托，而是他的弟弟托勒密·費斯康（Ptolemy Physcon），當安提阿古征服埃及時，他與姐姐克利奧帕特拉一起躲進了堅固的亞歷山大城，並在那裡被宣佈為國王，取代了落入敘利亞人手中的哥哥。在安提阿古離開後（由奇里乞亞塔爾蘇斯人和馬洛斯人的叛亂引起），這位篡位者可能已經將整個王國置於自己的權力之下，正如李維（Livy, XLIV. 19）所暗示的：「敘利亞王安提阿古——以恢復大托勒密王位為藉口，與他當時佔據亞歷山大的弟弟進行戰爭」等。——但他必站立不住；因為有人設計謀害他；即：儘管他的軍隊規模龐大，這位托勒密對敘利亞王卻無法進行任何抵抗（לֹא יַעֲמֹד，lō’ ya‘ămōdh，參見但 8:4；8:7；王下 10:4），因為他自己營中的叛變（參見下文），而他的對手能夠巧妙地利用這一點，將導致他的失敗。
但 11:26。吃他膳食的人必敗壞他。關於 פַּתְבָּג（pathbāgh，膳食），參見但 1:8。אֹכְלֵי פַתְבָּגוֹ（’ōkhlē pathbāghō，吃他膳食的人）當然是王室成員和王的僕人，因此是他懷中養的毒蛇，就像詩 41:10（約 13:18）中背叛的 אֹכֵל לַחְמִי（’ōkhēl laḥmī，吃我飯的人）；參見但 11:27；撒下 9:11 et seq.; 19:29; 王上 2:7; 18:19 等。——他的軍隊必被沖沒（或「流散、瓦解」）；許多人必被殺倒下。關於此處的「流散」，等同於「瓦解、轉身逃跑」，參見但 11:22；以及撒上 14:16，那裡的 יִמּוֹג（yimmōgh，消散）表達了大致相同的觀念。關於句子的第二部分，參見士 9:40；代上 5:22；瑪加比一書 1:18。——安提阿古在第二次埃及戰爭（第二次遠征，瑪加比二書 5:1）中對費斯康和克利奧帕特拉取得的決定性勝利，據我們所知，並非在陸地上，而是在培琉喜阿姆附近的一場偉大且幸運的海戰中獲得的；而 וְחֵילוֹ יִשְׁטוֹף（wĕḥēlō yishṭōph，他的軍隊必被沖沒）似乎僅適用於前一種戰鬥，而不適用於艦隊的潰散或毀滅。此外，也沒有關於埃及人對托勒密·費斯康進行叛變的明確記錄。31 但是，在適當考慮這種差異後，整個描述在應用於伊皮法尼的第二次埃及戰役時，似乎比像 Ewald, Füller 等人試圖將其完全歸因於前一次戰爭的事件時更為恰當。
但 11:27。至於這二王，心都懷著惡謀。這很可能不是指他們對敵人費斯康的惡意，而是指他們彼此之間懷有的惡意；參見箴 27:19；關於 לְמֵרַע（lĕmēra‘，即字面上的「屬於作惡」），參見賽 1:5；士 5:9。這二王當然不是指費斯康和他的勝利對手伊皮法尼，也不是指菲洛梅托和費斯康這兩兄弟，而是指安提阿古和菲洛梅托，他們結盟對抗費斯康，關於他們，李維（XLV. 11）和波利比烏斯（29:8）明確指出，當時他們曾聯手對抗後者。——他們同席說謊。這可能暗示了一個不再為人所知的特定事件。32 他們的「說謊」自然是安提阿古虛偽地聲稱自己無私，彷彿他唯一的關切是為他的侄子菲洛梅托奪回王國（李維稱：「他假裝用自己的力量為他尋求王國」），而後者則假裝對叔叔表示敬意和感激，但心裡卻急於將他從自己的道路上除掉。——但這謀算不得成就，即：他們聯合推翻費斯康的努力；相反，後者保留了亞歷山大城和他的篡位王位。——因為結局到了定期才了結；更準確地說是「因為結局（保留）到定期」。即敘利亞-埃及戰爭的結局，從而也是猶大受苦的結局，這處於交戰王國之間。但 11:29 中的 לַמּוֹעֵד（lammō‘ēdh，在定期）所指的時間與此 קֵץ（qēts，結局）或「定期的結局」並不相同，而是指但 11:40 中的 וּבְעֵת קֵץ（ūbhĕ‘ēth qēts，到了定期）和但 11:35 中的 עֵת קֵץ（‘ēth qēts，定期）。
但 11:28-30。安提阿古的第三次埃及戰役。他必帶著大財富回到他的地，即：帶著許多戰利品，這些戰利品他部分是在埃及獲得的，部分是在他穿過當時處於叛亂狀態的猶大回國途中獲得的。參見瑪加比一書 1:19-20；瑪加比二書 5:11 與李維的記載。——他的心反對聖約。參見瑪加比一書 1:20-29；瑪加比二書 5:11-17 中關於安提阿古在穿過猶大時所犯下的掠奪和其他暴行的詳細描述。בְּרִית קֹדֶשׁ（bĕrīth qōdhesh，聖約）指神權政治及其領土和追隨者。——他必任意而行；更準確地說是「成就它」，即：他的惡意，他 לֵבָב（lēbhābh，心）的設計。
但 11:29。到了定期，他必返回，來到南方。לַמּוֹעֵד（在定期），即：上帝所定的時間。這是指公元前 168 年的春天，當時安提阿古開始了對埃及的第三次戰役，這次是針對兩位托勒密，菲洛梅托和費斯康。這兩兄弟在前一年通過姐姐克利奧帕特拉的影響已經和解，並聯合起來對抗敘利亞人，後者在培琉喜阿姆留下強大駐軍的行為表明了他確保對埃及永久影響力的意圖。安提阿古對托勒密兄弟的做法感到憤怒，於 168 年春天率領大軍穿過柯里敘利亞和巴勒斯坦進入埃及（李維，XLV. 11），如果不是羅馬人的干預，他本會對這兩兄弟施加沉重的懲罰（參見李維，l. c.; Polyb., XXIX. 8; Justin., XXXIV. 2）。——但這一次不如前一次，也不如後一次，即：不會實現類似於第一次和第二次遠征的勝利；參見例如但 11:12。——כְּ־וּכְ׳׳（kĕ-ūkhĕ，如……也如……）；參見結 18:4；書 14:11（Ewald, Lehrb., p. 851）。這兩個名詞處於副詞格。
但 11:30。基提的船隻必來攻擊他。這一表達源自民 24:24，巴蘭在那裡預言了亞述將通過基提的船隻而蒙羞。在那裡，所指的可能是希臘船隻，但此處無疑是指屬於羅馬人的船隻，即蓋烏斯·波皮利烏斯·萊納斯（C. Popilius Lænas）的艦隊，該艦隊在皮德納戰役（公元前 168 年 6 月 22 日）戰勝珀爾修斯後航行至埃及，目的是阻止敘利亞王征服該國（李維，XLV. 10；波利比烏斯，XXIX. 1）。沒有必要像 Bertholdt 和 Dereser 那樣假設「基提的船隻」是指在皮德納戰役中落入羅馬人手中的馬其頓艦隊，後來被萊納斯用於前往埃及的航行。除了波利比烏斯和李維沒有提到這一事實外，將羅馬人奪取的船隻稱為馬其頓船隻顯然是不恰當的；此外，整本書的慣用語法會使我們預期使用 יָוָנִים（yāwānīm，希臘人）。כִּתִּים（Kittīm，基提）一詞在應用上非常廣泛且不確定，這從創 10:4 中就已顯現。它指地中海北岸的所有島嶼和沿海地區，從塞浦路斯開始（在賽 23:1、12；結 27:6 中以此名指代），一直延伸到西班牙，因此可以適當地用來指代羅馬或義大利（參見 Knobel, Völkertafel, p. 95 et seq.）。七十士譯本是正確的（Ῥωμαὶοι，羅馬人），耶柔米也是如此；但後者忽略了 כִּתִּים（基提，複數）的形容詞性質，因此在兩個名詞之間插入了一個繫詞：「三列槳戰船和羅馬人將來攻擊他」。——因此他必懷恨（更準確地說是「灰心」）而返回。眾所周知，波皮利烏斯·萊納斯在亞歷山大城外四英里處見到安提阿古時，並沒有握住後者伸出的手，而是立即遞上了元老院委託給他的信息，當王要求時間考慮其內容時，羅馬人在他周圍畫了一個圈，在他給出想要的答覆之前不允許他走出圈外（李維，XLV. 12；波利比烏斯，XXIX. 11；Appian, Syr., 66; Justin., XXXIV. 3）。——並惱恨聖約：他必這樣行；或者，「並成就它」。富勒說得好：「他無法在埃及發洩的憤怒現在轉向了聖約；他在不滿中轉向以色列，而沒有受到阻礙」（וְעָשָׂה，wĕ‘āsāh，如但 11:28）。幾位作家，包括羅森穆勒和 Kranichfeld（後者受其願望驅使，試圖使預言與歷史盡可能不相似），將前文的 וְשָׁב（wĕshābh，返回）視為副詞，並認為它修飾了 וְזָעַם（wĕza‘am，惱恨）：「他必再次惱恨」等。然而，שׁוּב（shūbh，返回）在本節的其他任何部分都沒有被用作單純的助動詞；而且北方王從埃及的返回在此處不能不被提及，因為如果不提及，就會使埃及成為但 11:31a 中隨後軍事行動的場景，這將與但 11:31b 發生衝突（參見 Hitzig 對該段的註釋）。——他必返回，並與背棄聖約的人聯絡；更準確地說是「他必返回，並將注意力集中在他們身上」等。第二個「他返回」指他從巴勒斯坦（他在途中停留過）前往安提阿的旅程。他對背棄聖約者（עֹזְבֵי בְרִית，‘ōzĕbē bĕrīth = פָּרִיצִים，pārītsīm，強暴人，但 11:14）的「集中注意力」（הבין על，hēbhīn ‘al，參見但 11:37；伯 31:1；耶 39:12）應理解為與他們結盟，他們成為了他的寵兒和門徒，他致力於為他們建立一套新的偶像崇拜系統；參見瑪加比一書 2:18；瑪加比二書 6:1。另參見下文關於但 11:39 的註釋。
但 11:31-36。對神權政治神聖制度的攻擊，以及安提阿古對其忠實追隨者的迫害。軍隊必站在他那邊；更準確地說是「他那邊的武裝軍隊必留下來」，即：在聖地。因此 זְרעִים יַעַמְדוּ（zĕrō‘īm ya‘amdū，武裝軍隊必站立）的使用實質上與但 11:15 相同，指武裝軍隊的駐紮（參見瑪加比一書 1:34 中提到的在錫安堡壘中留下的敘利亞駐軍）。通常的譯法是「武裝隊伍必從他那裡興起」——然而，這似乎比 Kranichfeld 的奇怪解釋「同謀者（即叛國的以色列人）必通過他的影響力站起來」（！）更為恰當且符合上下文。מִמֶּנּוּ（mimmennū，從他那裡）可能並不意味著「聽從他的命令」（參見撒下 3:37），而是部分代詞，或者更確切地說是表達對擁有者的依賴。——並褻瀆聖所，就是保障；更準確地說是「聖所，那堡壘」。聖所可能在屬靈意義上被稱為堡壘（הַמָּעוֹז，ham-mā‘ōz，同位語），作為以色列的避難所和支撐；參見詩 18:3；31:3-5；賽 25:4 等，耶和華本人被稱為以色列的堅固台（Von Leng., Kranichfeld, Füller）。將此表達指向第二聖殿確實配備的防禦工事（瑪加比一書 6:7；5:60）是不太可能的。然而，參見瑪加比一書 1:37；瑪加比二書 6:4。——並除掉常獻的燔祭。參見平行經文，但 8:11-13；9:27；12:11；關於歷史應驗，參見瑪加比一書 1:45、54。
但 11:32。作惡違背（或「藉著」）聖約的人，他必用花言巧語敗壞；希齊格：「聖約的譴責者，它的控告者」。然而，מַרְשִׁיעֵי בְרִית（marshī‘ē bĕrīth，違背聖約的人）顯然與但 11:30 中的 עֹזְבֵי בְרִית（背棄聖約的人）相同；בְּרִית（聖約）僅僅是說明性的賓語；參見 Ewald, Lehrb., § 288, 2 et seq.——החניף（heḥĕnīph，褻瀆），在此處意為「使之背叛」，徹底切斷他們與神權政治的聯繫，而他們此前已經對此犯了罪。因此，該表達並不涉及同義反覆，彷彿是斷言成功引誘那些已經拋棄效忠的人背叛。Kranichfeld 的解釋非常生硬且武斷：「至於違背聖約的罪人，他必通過他那討好的舉止褻瀆它（聖約）」。בַּחֲלַקּוֹת（baḥălāqōth，用平滑的話），即：用甜言蜜語和偽裝的藝術（無疑包括欺騙性的承諾，參見瑪加比一書 2:17 et seq.），可能僅在形式上與但 11:21 中的 בַּחֲלַקְלַקּוֹת（baḥălāqlaqōth，用諂媚的話）不同；參見但 11:34。——惟獨認識上帝的子民必剛強（即：抵抗他的誘惑），並任意而行；更準確地說是「成就它」。參見但 11:17、28、30，關於歷史應驗，參見瑪加比一書 1:62 et seq.；2:3 et seq.
但 11:33。民間的智慧人必訓誨多人。מַשְׂכִּילֵי עַם（maskīlē ‘am，民間的智慧人）並不表示「民眾的教師」（Dereser, Hitzig），且但 9:22 中的 לְהַשְׂכִּילְךָ（lĕhashkīlĕkhā，使你有智慧）的類比不足以確立該譯法。מַשְׂכִּיל（maskīl，智慧人）更應被視為等同於 intelligens（聰明人，參見七十士譯本、狄奧多勒譯本：οἱ συνετοὶ λαοῦ；武加大譯本：docti），這與 הַשְׂכִּיל（haskīl，智慧）通常的不及物意義相一致（參見但 1:4、17；9:13、25）。這一譯法在但 12:10 中 מַשְׂכִּילִים（maskīlīm，智慧人）與 רְשָׁעִים（rĕshā‘īm，惡人）的對比中得到了特別的支持。這些智慧人，即：這些真正的神權主義者，例如瑪他提亞（瑪加比一書 2:1 et seq.）、以利亞撒（瑪加比二書 6:18）等，必「傳授智慧」（יָבִינוּ，yābhīnū，參見伯 6:24）給多人，即：但 11:32 中「認識上帝的子民」中相當多的人，他們忠於聖約且有能力得救，瑪加比一書 1:65 et seq. 證實他們人數不少。——然而他們必倒在刀下，和火焰中，等。他們，即：聽從智慧人聲音的多人，而不是後者本人；參見但 11:35。關於應驗的敘述，參見瑪加比一書 1:57；2:38；3:41；5:13；瑪加比二書 6:11。
但 11:34。他們倒下的時候，稍得扶助，或「他們只能獲得一點點幫助」（עֵזֶר מְעָט，‘ēzer mĕ‘āṭ），指猶大·瑪加比的努力（瑪加比一書 3:11 et seq.; 4:14 et seq.），這些努力不足以一舉結束所有的苦難和迫害；參見例如瑪加比一書 5:60 et seq.。——但有許多人用花言巧語（或「虛偽」）附從他們；即：除了他們獲得的有限幫助外，忠實追隨者的群體必吸收許多不純的成分，他們虛偽地（בַּחֲלַקְלַקּוֹת，參見但 11:32）與「多人」聯繫在一起。從瑪加比一書 6:21 et seq.; 9:23 等段落可以看出，這在瑪加比時代確實發生了，主要是因為猶大·瑪加比對所有背教者所採取的血腥嚴厲手段的結果（瑪加比一書 2:44; 3:5; 3:8）。
但 11:35。智慧人中有些倒下的（參見但 11:33），例如某些祭司（瑪加比一書 5:67）、以利亞撒（瑪加比二書 6:18）等，以及猶大·瑪加比本人等。נִכְשַׁל（nikhshal，倒下）在此處不可能有除但 11:33-34 中所出現的意義之外的其他含義。——為要試煉（「熔煉」）他們，使他們清淨，且使他們潔白（或「潔淨他們」），直到末了；字面意義為：「在他們中間」。這是上帝在施加指定苦難時的旨意說明。「在他們中間」（בָּהֶם，bāhem），即：不僅是在「智慧人」中間，而且是在他們的追隨者中間，在整個神權政黨中間，根據但 11:34，該政黨在某種程度上需要被篩選和淨化。לְבָרֵר（lĕbhārēr，使清淨）暗示了對 צרוף（tsārōph，熔煉）所排出的渣滓的分離或移除，而 לַלְבֵּן（lallēbhēn，使潔白）則指對由此擺脫不純成分的金屬進行拋光和增亮。「這種三重描述可能也旨在表明淨化應通過各種過程來實現。不僅假裝效忠耶和華的人要與祂真誠的追隨者分離，而且後者本身，在殉道者所提供的堅定和自我犧牲的榜樣激勵下，也必將一切不純的東西從自己身上拋棄；他們必成功地贏得所有在心裡與他們有共同信念，但因恐懼和膽怯而受阻，未能公開與他們聯繫的人。同樣地，尼哥底母和亞利馬太的約瑟也因基督在十字架上的死而被引導承認對祂的效忠。——因此，安提阿古試圖消滅猶太人中那些忠於上帝的群體，但結果卻只是促成了它的淨化」（Füller）。——「末了」（עֵת־קֵץ，‘ēth-qēts，定期），即痛苦的淨化過程將持續到那時，在預言的意義上，指整個彌賽亞前時期的結束，這從但 8:17；9:27 中可以看出；但它本質上與安提阿古本人的結局相吻合。——因為這是為了定期；即：苦難的時期將持續到那時；參見但 11:27。
但 11:36。王必任意而行。מֶלֶךְ（melekh，王）不可能是別人，只能是迄今為止所描述的那一位，即以色列的反神迫害者、北方王安提阿古·伊皮法尼。因此，他不是君士坦丁大帝（Ibn-Ezra, Jacchiad., Abarbanel 等），也不是羅馬國家整體（Rashi, Calvin 等），或新約中的敵基督（耶柔米、狄奧多勒、路德、Œcolamp., Geier, Calov, Kliefoth）——所有這些解釋都與上下文相矛盾，並武斷地在但 11:35 和本章結尾經文之間插入了幾個世紀的間隔。33——並且自高自大，超過所有的神，即：在主觀上，在他驕傲的想像中；
但 11:38。但他必在自己的地方敬奉堡壘之神；更準確地說：「但他必在自己的地方敬奉堡壘之神。」אֱלֹהַּ מָעֻזִּים（ĕlōah mā‘uzzīm）並非適當的專有名詞：即「毛辛」（Mauzzim）或「梅辛」（Mæusim）之神（路德，跟隨七十士譯本、提奧多田譯本及武加大譯本，這些譯本皆作 Μαωξειμ，Maozim），而如本章中反覆提到的 מָעֻזּים（mā‘uzzīm，但 11:7、10、19、31）或 מִבְצָרוֹת（mibṣārōt，但 11:15）或 מִבְצָרִים（mibṣārīm）所示，它指的是一位敘利亞王特別尊崇的尚武之神——一位「堡壘或城堡之神」。此神必須被視為「卡皮托利歐的朱庇特」（Jupiter Capitolinus），因為隨後對他的描述是亞洲人先前所不認識的。關於這位神祇的性質，毫無疑問是極其好戰的，對於伊皮法尼（Epiphanes）對他所懷有的特殊敬意，亦無疑問。「獻給卡皮托利歐朱庇特的，是spolia opima（戰利品）；他被稱為『立定者朱庇特』（Jupiter Stator），因為當羅馬人在薩賓人面前潰逃時，他應羅穆盧斯的祈求使羅馬人站穩腳跟。然而，『卡皮托利歐』這個稱號與堡壘之神完全吻合；因為卡皮托利歐山可以說是羅馬帝國的所在地，是 arx omnium nationum（萬國的堡壘，西塞羅，《維勒斯訴訟》，VII. 72），作為羅馬的衛城，其神廟就矗立在旁邊。將軍們在那裡獻祭並還願；當他們從勝利中歸來時，他們會被帶到那裡進行凱旋式。——安提阿古敬奉這位外邦神是完全可以理解的；他在羅馬時就已經認識了他及其崇拜。」安提阿古可能並不認為羅馬人的主神與希臘人的奧林匹亞宙斯有何不同，根據李維（Livy, xli. 20）、波利比烏斯（Polyb. XXVI. 10）及瑪喀比傳二書（2Ma 6:2），他以特殊的熱忱崇拜後者，並為他在雅典建造了一座宏偉的神廟；作為一個純正的東方宗教融合主義者，他反而將兩者等同起來。根據李維（XLI. 20），他在其首都安提阿開始建造的那座宏偉神廟，雖然未能完工，但很可能是不分彼此地同時獻給卡皮托利歐的朱庇特與奧林匹亞的宙斯，即羅馬人與希臘人的主神。因此，偏離此觀點的解釋應予拒絕，例如：幾位拉比、格老秀斯（Grotius）、貝特霍爾特（Bertholdt）、施托德林（Stäudlin）等人認為是戰神瑪爾斯（Mars，他顯然不是堡壘之神，而是戰鬥之神）；以及希齊格（Hitzig）的觀點，他建議讀作 אֱלוֹהַּ מִעֹז יָם，不應譯為「海堡壘之神」，且應指麥爾卡特（Melcarth）或推羅的赫拉克勒斯，僅將該節的後半句應用於卡皮托利歐的朱庇特。正確的觀點得到了格塞尼烏斯（Gesenius）、德雷瑟（Dereser）、馮·倫格克（Von Lengerke）、黑弗尼克（Hävernick）、毛雷爾（Maurer）、埃瓦爾德（Ewald）以及大多數近代學者的支持，其中包括瓦伊辛格（Vaihinger），見赫爾佐格（Herzog）《百科全書》中關於「Meussim」的條目。——עַל־כַּנּוֹ（‘al-kannō），「在他的基座上」，可能表示安提阿古應在「其基座上」敬奉所指的神祇，因此是以雕像或偶像的形式（貝特霍爾特、黑弗尼克、馮·倫格克、毛雷爾、希齊格等）。一種較不被採信的觀點認為，這些話是指羅馬的朱庇特神廟，作為該神的總部或所在地，安提阿古向其寄送禮物（坎普豪森，Kamphausen）；最後，過去通行的譯法「代替他」（路德、格塞尼烏斯、德·韋特，以及近期的克拉尼希費爾德 Kranichfeld 和菲勒 Füller），與一般用法及上下文相衝突，因為前一節並未將其陳述限制在單一的東方神祇上，以致於要由這位新神來取代，而 כַּנּוֹ 中的單數後綴很難被認為具有「分配與說明」的效力（參見但 11:20-21）。
37——他必敬奉他列祖所不認識的神，用金銀等。這位安提阿古的祖先所不認識的神，就是剛才提到的堡壘之神，而不是另一位神（希齊格），更不是 qualiscunque Deus alius（任何其他神，維內馬 Venema）。李維（XLII. 6）明確提到安提阿古曾派遣使節前往羅馬，獻上價值 500 磅的金器作為還願祭（其中一部分自然會被放置在主神的神廟中）。——הֲמֻדוֹת（ḥămudōt），「珠寶、小件貴重物品」，在此等同於 כְּלֵי חֲמֻדוֹת（kĕlē ḥămudōt，代下 20:25）。
但 11:39。他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障；更準確地說：「他必以對待外邦神的方式，對待堡壘的防禦工事」；即：他只承認並敬奉它們，不將注意力放在其他事物上，堡壘就是他的偶像。這些話僅作為後文的引言；此處的 עִם（‘im）僅是 כְּ（kĕ）的加強形式，參見約伯記 40:15；9:26；詩篇 120:4；143:7；傳道書 2:16。通過認可這一源自埃瓦爾德（Ewald）的解釋，我們認為這是唯一符合上下文且有足夠語言用法支持的解釋，因此我們拒絕了自古以來強加於該段落的眾多譯法，例如：武加大譯本：「他將採取行動，用他所認識的外邦神來加固毛辛」；路德：「並用他所選擇的外邦神，極力尊崇那些幫助他加固毛辛的人」；貝特霍爾特與德雷瑟：「並將它們（珠寶）儲存在戰神的神廟中；所有支持外邦神的人」等；羅森米勒（Rosenmüller）、馮·倫格克、黑弗尼克：「並以所描述的方式，處理關於真正的節期以及外邦神的事宜」等；毛雷爾：「他將以這種方式，將卡皮托利歐的朱庇特強加於防禦城市，凡承認他的人」等；克拉尼希費爾德（以及德·韋特）：「他將在外邦神的幫助下，對防禦堡壘採取行動」；菲勒：「他致力於在外邦神的幫助下加固堡壘；凡承認的人」等；克利福特（Kliefoth）：「他將按照外邦神的心意對待防禦堡壘；凡承認的人」等；希齊格與坎普豪森：「他將為防禦堡壘提供外邦神的人民，即異教殖民者」（後兩者因此將 עִם 轉變為 עַם）；[凱爾（Keil）：「藉著這位他列祖所不認識的神的幫助，他將對堅固的堡壘採取行動，以榮耀、權勢和財富獎賞那些承認他的人。」]——凡承認他的，他必將榮耀加給他們；更準確地說：「對於承認（它們）的人，他必使榮耀變大」；即：他必將大榮耀賜給那些像他一樣崇拜堡壘之神，並因此將防禦工事和戰爭本身偶像化的人。所指的人可能不是國王的異教臣民和軍官，因為他們自然已經投身於這位尚武之神和堡壘崇拜，而主要是指那些背教投向該宗教的猶太人，例如：傑森（Jason）、梅內勞斯（Menelaus）等人（瑪喀比傳二書 4:10；4:25；5:15）。——並使他們管轄多人；即：在他們民族的大多數人中。菲勒將 הָרַבִּים（hārabbīm）等同於但 11:33 中提到的那些人，即神權統治下的猶太人，這可能走得太遠了；但他將「使他們在多人中作領袖」與「使他們管轄多人」區分開來，無疑是正確的。——並且他必為賄賂分地，或「作為報酬」，即：作為他們背教的酬報。在報告安提阿古賄賂和許諾的段落中（瑪喀比傳一書 2:18；3:30 等），並未明確提到他向背教者分地，但幾乎可以肯定他也使用了這種手段，特別是將從頑固猶太人那裡沒收的財產賜給了背教者。
但 11:40-45。安提阿古·伊皮法尼戰爭生涯的重述，並未像但 11:22 等節那樣區分他對埃及的幾次戰役，而只是注意到他對該國進攻的一般性質，以及這些進攻對猶大產生的不幸後果。這一段落性質較為籠統，與早期先知對未來的描述類似，這引起了人們的期望，即這些經文將被證明是特別原始且沒有插句的——這一期望將通過對各節的釋經得到證實。受 וּבְעֵת קֵץ（ūbĕ‘ēt qēṣ）「在末時」這幾個字的影響，這些字似乎與伊皮法尼統治的最後階段有關，儘管先知可能是在與但 8:17 相同的普遍意義上使用它（指前彌賽亞歷史的結束時期）；並且同樣受到波菲利（Porphyry）例子的誤導，根據傑羅姆（Jerome）在此處的記載，波菲利在這一節中發現了第四次也是最後一次埃及戰役的描述，他認為這屬於安提阿古統治結束前的一年（公元前 165 年），大多數現代注釋家也將這些經文視為歷史敘事的延續，其特殊目的是描述伊皮法尼對埃及、腓尼基和亞美尼亞的最後軍事行動。瑪喀比傳書對安提阿古的這些最後戰爭隻字未提，但報告說他只向東進軍，即前往巴比倫尼亞、埃利邁斯和波斯，並死在後者（參見瑪喀比傳一書 3:37；6:1 等）；但這種情況的解釋，要麼是假設這些書的作者有意忽略了相關戰爭，特別是第四次埃及戰役和亞美尼亞戰役（霍夫曼 Hofmann，《安提阿古的戰爭》），要麼是宣稱其整體陳述不值得信賴，因此更傾向於傑羅姆所報告的波菲利的陳述（特別是菲勒對此段的注釋，第 328 頁及以下）。然而，波菲利的報告似乎更多源於對所考慮段落的誤解；因為當時的其他歷史學家，特別是李維、波利比烏斯和阿庇安（Appian），完全不知道伊皮法尼有第四次埃及戰役，而瑪喀比傳書（特別是第一卷）的可信度，不能因其關於伊皮法尼最後行動和死亡的陳述而受到攻擊，在其他方面也不能（參見 Wernsdorf，《關於瑪喀比傳的信實》，第 58 頁及以下；以及 Wieseler，赫爾佐格《百科全書》中關於「安提阿古·伊皮法尼」的條目，I., 386 及以下）。因此，我們同意德雷瑟、馮·倫格克、毛雷爾、希齊格、埃瓦爾德和坎普豪森的觀點，將但 11:40-45 視為但 11:22-39 內容的一種簡化和概括性摘要；但我們解釋這一特殊特徵的方式是：將伊皮法尼軍事生涯的詳細敘事視為瑪喀比時期一位虔誠猶太人插句活動的產物，而將但 11:40-45 視為但以理在被擄時期所發出的原始預言的一部分，該部分在很大程度上未受插句者的觸動。
39——到末時，南方王要與他交戰。關於 וּבְעֵת קֵץ，參見上文。יִתְנַגַּח（yitnaggaḥ），「要與他交戰（推撞）」，與但 8:4 中純正的預言描述完全一致。埃及王顯然是這場衝突的發起者，因為他被列在北方王之前。因此，在假設此處談論的是第四次埃及戰爭的前提下，必須認為托勒密·費斯康（Ptol. Physcon）和菲洛墨托（Philometor）在與羅馬人結盟的鼓舞下，冒險進攻敘利亞王。很難相信羅馬歷史學家，特別是李維，會對盟友之間發生的這種戰爭一無所知。40——他必進入列國，即進入埃及鄰近的國家，他對埃及的進軍將經過這些國家，因此進入了柯里敘利亞（Cœle-Syria）、腓尼基和巴勒斯坦。——如洪水泛濫，又經過。但 11:10 中關於安提阿古·伊皮法尼對托勒密·菲洛帕托（Ptolemy Philopater）戰爭所使用的短語完全相同。
但 11:41。他必進入——更準確地說：「他必進入」——那榮美之地，有許多國就被傾覆；更準確地說：「許多人必被擊倒」。這種描述幾乎不像但 8:9-11 中的平行經文那樣具體，因此同樣有可能是原始預言。但 11:28；11:31 等節的情況則不同。北方王所擊倒的「許多人」很可能是國家或民族，這從 b 項可以清楚看出，陰性詞 רַבּוֹת（rabbōt）也表明了這一點（即 אֲרָצוֹת，國家）。因此，該複數形式不應標記為 רִבּוֹת（ribbōt，「萬」，詩 91:7），也不應像埃瓦爾德那樣譯為「拉比、高級教師」，並將該解釋作為本書成書較晚的證據。——但以東、摩押，和亞捫人中的首領，必從他手中逃脫。רֵאשִׁית בְּנֵי עַמּוֹן（rē’šīt bĕnē ‘ammōn），正確地說，是亞捫人的主要力量，「亞捫人力量的初熟果子」（參見民 24:20；耶 49:35；摩 6:1），這可能指他們的中心城市拉巴（Rabbah），以及他們權力的主要所在地。我們面前關於以色列鄰國的整個預言，並不帶有「事後預言」（vatic. ex eventu）的色彩；因為儘管瑪喀比傳書（1Ma 4:61；5:3-8）注意到以東人和亞捫人協助伊皮法尼對抗猶太人，但此處提到摩押人卻顯得格外引人注目，因為該民族在被擄後從未被提及保持獨立存在（拉 9:1 和尼 13:3 並不能反駁這一陳述，因為這些經文中提到摩押人並非從歷史角度，而是從教義角度，參考律法中的段落，申 23:3），而且在瑪喀比時代，摩押人的名字已經消失在更廣泛的「阿拉伯人」這一名稱中。另一方面，被擄後不久的先知引用以東、摩押和亞捫作為部落敵視神權統治的主要代表，這並不奇怪——一點也不奇怪；參見較早的先知平行經文，詩 10:10；賽 11:14；25:10, 15, 16；番 2:8；耶利米 43；49:1-6；結 25:1-14；21:20, 28 等。克拉尼希費爾德正確地指出：「以東人，像摩押人和亞捫人一樣，在以色列所有鄰近的親屬中，表現出最頑固的壓迫者盟友；當迦勒底人的災難降臨猶大時，他們證明了自己是她最痛苦的敵人。從那時起，對這個背信棄義、不顧兄弟情誼的民族的控訴，比對巴比倫本身的控訴更持久地傾瀉出來，復仇的呼聲也更迫切地重複；參見俄巴底亞書；耶 49:7-22；哀 4:21-22；結 25:12-14；以西結書 35；36:5；詩 137:7 等。儘管以東、摩押和亞捫與以色列有親屬關係，因此在這種關係的本質上本應與以色列保持親切關係，但正是這些民族，這些以色列不自然的壓迫者，進入了每一位神權主義者，特別是先知們的觀念中，作為對神權統治一切敵意的歷史代表；正如他們的征服復興了彌賽亞的希望（詩 40:10；賽 11:14；25:10），以東血腥羞辱的圖景偶爾也被引入，以代表彌賽亞的普遍勝利，見賽 43:1-6 等。」
但 11:42。他必伸手攻擊列國，即攻擊南方國家的總體；參見但 11:41 a，前文與此處的關係是概括性的重複。[？]——埃及地也不得脫離。41 לֹא תִחְיֶה לִפְלֵיטָה（lō’ tiḥyeh lipĕlēṭāh），正確地說，「必不在逃脫者之中」；參見珥 2:3；耶 50:29；代下 20:24；拉 9:14。
但 11:43。他必把持埃及的金銀財寶和各樣寶物。參見上文但 11:28，那裡提到了安提阿古從第二次埃及戰役歸來時帶走的巨大戰利品，而此處的陳述性質非常籠統，一次性提到了埃及財寶的沒收。——利比亞人和古實人必跟從他，作為被迫的輔助軍，他們被迫跟隨勝利的北方王，正如過去的埃及一樣（參見結 30:5；耶 46:9）。這一事實未被其他權威記錄，這是該預言真實性的又一證據（反對希齊格）。42 關於 בְּמִצְעָדָיו（bĕmiṣ‘ādāw），「在他的跟隨或隊伍中」，參見士 4:10；5:15 中類似的 בְּרַגְלָיו（bĕraglāw）；以及出 11:8。
但 11:44。但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。此處使用了陽性複數 יְבַהֲלוּהוּ（yĕbahălūhū），「鑑於陳述的一般概念中省略了引起謠言的主體」。參見但 2:33 中的類似情況。「從東方和北方傳來的驚人消息」，事實上，可以指安提阿古在去世前不久（公元前 166 年，或塞琉古紀元 147 年——參見瑪喀比傳一書 3:37）對阿爾薩息（Arsaces）統治下的帕提亞人，以及對阿爾塔克西亞斯（Artaxias）統治下的亞美尼亞人所進行的遠征，這次遠征至少導致了亞美尼亞國王的征服和被俘（參見塔西佗，《歷史》，但 11:8；阿庇安，《敘利亞史》45, 46）。無論如何，這種想法比將這些話指代對耶路撒冷的殘酷對待（已在但 11:30 等節中提到），以及僅由波菲利在傑羅姆引用的段落中提到的所謂腓尼基阿拉德人的叛亂（見上文注；反對希齊格）要自然得多。然而，絕沒有必要將此段視為「事後預言」；相反，極有可能的是，其陳述與安提阿古·伊皮法尼因北方和東方的叛亂而從南方的軍事行動中被召回這一歷史事實之間的驚人吻合，正是導致瑪喀比時期的插句者在前面的經文（22-39 節）中引入更具體暗示的原因，目的是將這位反神統治者的整個生涯表現為但以理在各個階段所預言的。43
但 11:45。他必在海和榮美的聖山之間，支搭他如宮殿的帳幕；更準確地說：「在諸海與聖榮之山之間」。צְבִי־קֹדֶשׁ הַר（har qōdeš ṣĕbī），「聖榮之山」，無疑是指錫安山，即耶路撒冷聖殿所建的山（參見 צבי，但 8:9，以及 ארץ הצבי，但 11:16；11:41，作為聖地的稱號）；而複數 יַמִּים（yammīm）必須與希齊格、克拉尼希費爾德等人一樣，同樣確定地被視為地中海的詩意稱號（參見伯 6:3；便西拉智訓 1:2），或者與維內馬、菲勒等人一樣，視為指錫安山所處的兩海——死海和地中海。後一種觀點，即複數用於雙數，是最好的建議，因為 יַמִּים 缺乏定冠詞。當然，這絕不是指聖地之外的任何地點，正如波菲利（同上）所持的觀點，將兩「海」指為幼發拉底河和底格里斯河，並誤解了優美的詩意表達 אָהְָלֵי אַפַּדְנוֹ（’āhŏlē ’appadnō，「他宮殿的帳幕」；參見敘利亞語中對應的 אַפֶּדֶן「宮殿」，以及耶 43:10，塔爾古姆譯本），以至於假設在這些河流之間有一個名為阿佩德諾（Apedno）的地方，作為安提阿古在與亞美尼亞人和帕提亞人作戰時的休息地；或者像德雷瑟和黑弗尼克在現代所解釋的那樣，正確地翻譯了 אַפַּדְנוֹ，但將「聖榮之山」指定為位於波斯灣和裏海之間、安提阿古被認為死於其附近的「娜娜亞聖殿之山」（mount of the sanctuary of Nanæa）——希齊格公正地將此描述為「怪物」，且在解釋 הַר צְבִי־קֹדֶשׁ 或 יַמִּים 時同樣不幸。——然而到了他的結局，必無人能幫助他。安提阿古的死並非發生在猶大本身，也不是發生在他最後一次逗留該國、營地在耶路撒冷附近時（從公元前 168 年第三次埃及戰爭歸來後——關於他營地的位置，參見瑪喀比傳二書 5:24 與瑪喀比傳一書 1:29 等），而是發生在兩三年後，與對帕提亞人和亞美尼亞人的戰役有關，地點是在波斯城市塔拜（Τάβαι）。波利比烏斯（XXXI. 11）和傑羅姆在此處引用的波菲利都一致認為這是他去世的地點；參見瑪喀比傳一書 6:4；6:8。45 從這位過度自信的壓迫者在聖地逗留的場景，突然轉向他不可挽回的毀滅（這是在相當長的一段時間後才發生的），是該段落具有純正預言性質的確鑿證據。46 同樣有分量的見證可以在 קִצּוֹ וּבָא עַד（‘ad bā’ wĕq iṣṣō）這一特殊表達與但 8:25；9:26 中先前描述的類比中找到，以及在整個表述的詩意色彩中找到。作為後者的一個特徵，我們注意到 וְאֵ־ן עֹזֵר לוֹ（wĕ’ēn ‘ōzēr lō，「無人幫助他」；參見較短的 וְאֵין לוֹ，但 9:26），它作為通往但 12:1-3 的過渡，形成了一個非常籠統地指他毀滅不可挽回和不可撤銷性質的表達。在這些話中尋找瘋狂（波利比烏斯，同上）或痛苦疾病（瑪喀比傳二書 9:5, 9, 28）在伊皮法尼死前發作的跡象是徒勞的。
與救贖歷史相關的倫理基本原則、護教評論及講道建議。
關於特定經文的講道建議：
關於 Dan 11:2，梅蘭希通（Melancthon）：「這段預言是一個顯著的見證，表明先知的教導是神所傳授的。由於它應許了拯救，這意味著神關心那些擁抱先知教導的子民。因此，敬虔的人得到堅固，不至於背離神，也不至於拋棄對這種教導的認信。這篇長篇講論的最後部分，也適用於當今世界的末世，以及教會在過去幾個世紀中所承受的苦難；當一方面伊斯蘭的狂熱試圖徹底抹去神兒子的名，另一方面主教們以異教的方式統治，忽視教會的職責與研究，任憑福音之光熄滅，推崇偶像與私慾，並因人堅持真理的教導而無辜殺害人時（因此，教宗與土耳其人對基督教的取代——這是北方與南方王國進攻以色列的新約對應物）。敬虔的人應當思考這些災難，首先祈求神親自保守、治理、撫育並增長祂的教會；其次，如果有人能醫治某些創傷，就應當根據自己的呼召竭盡全力。」
關於 Dan 11:33，加爾文（Calvin）：「這一細節包含著巨大的分量，因為我們看到許多人一時表現得相當剛強且無所畏懼，隨後卻變得軟弱，最終消失，變得與原來的自己完全不同。然而，天使在此應許，那些被神的靈所扶持的人，將擁有不可戰勝的堅韌，以至於他們不僅僅是在一天、一個月或一年內爭戰，而是能不斷地振作精神，迎接新的爭戰，永不退縮。」——克拉默（Cramer）：「神即使在最猛烈的逼迫中也支持祂的子民，並保守他們不至於背道。」——斯塔克（Starke）：「一個真正的基督徒必須為神的榮耀冒險，獻上身體、生命以及他所擁有的一切。」
關於 Dan 11:35，加爾文：「隨之而來的是，沒有人擁有如此的聖潔與純淨，以至於自身不殘留任何需要潔淨的污穢，因此他們必須經過爐火，像金銀一樣被煉淨。這適用於神所有的殉道者。由此我們也看到，天主教徒（Papists）幻想聖徒的功德能溢出給我們，因為他們做得超過了必要程度，這是多麼荒謬。」——奧西安德（Osiander）：「神為每一次逼迫都設定了界限，使其不能逾越。」——斯塔克（Starke）：「試煉之後是舒暢的時刻，苦難之後是歡樂的時刻；多比傳 3:31。」
關於 Dan 11:39 及後續經文：「表面上，獸的崇拜者似乎興旺，但他們最終被迫意識到，他們的榮譽與財產並非永恆，而羔羊的跟隨者將享受永恆的榮耀……（關於 Dan 11:44 及後續經文）：雖然神容許許多邪惡的意圖得以執行，但祂對不敬虔者的寬容總是暫時的；詩 50:21。」
[34] [基爾（Keil）反對道：「這與安提阿古（Antiochus）不符。在《瑪加伯下》9:12 中所說他那種 ίσόθεα φρονεῖς ὺ̀περηφανῶς（狂傲地自以為與神同等）的心態，並非指他將自己高舉在萬神之上。『安提阿古並非 ἄθεος（無神論者）；他甚至希望推行對宙斯的普世崇拜；他曾褻瀆聖殿，這並不意味著他將自己高舉在萬神之上』（克利福斯，Kliefoth）。關於安提阿古，李維（Livy, XIV. 20）反而說：『他在兩件高尚的事情上表現出君王氣度，即在贈予城市禮物與敬拜諸神方面。』」然而，這忽略了這些預言中對於這位迫害暴君的描繪重點。其重點不在於他徹底的無神論或暴力，而在於這些特徵是針對其臣民既有的習俗；不寬容首次使宗教成為罪行，外邦神祇首次被強加於他們身上。「下一節表明他對本國的神毫無敬意；他一生的行徑，包括洗劫耶路撒冷聖殿，以及後來在伊利邁（Elymais）的掠奪，都顯示了這位暴君魯莽與不虔的性格……此處暗示他無視祖宗的神，顯示敘利亞先前的希臘君王曾採納敘利亞民族的神；而曾在羅馬居住數年的安提阿古，卻學會了蔑視敘利亞的神，轉而偏愛希臘與羅馬的奧林匹亞宙斯（Jupiter Olympius）與克塞尼亞斯（Xenias）。在耶路撒冷建立前者的崇拜，在撒馬利亞建立後者的崇拜，顯示安提阿古有時野心勃勃地模仿希臘人和羅馬人」（斯圖爾特，Stuart）。異教歷史學家自然為此稱讚他，但神聖的先知洞察了導致這些所謂「虔誠」怪癖背後的政治動機，並描繪了他對一切宗教內心的蔑視。然而，此處所描述的人並非完全或外在的無宗教信仰，這由《但以理書》11:38–39 得到證實，這兩節經文精確地指出了他褻瀆神明的特點，即其外邦性質。]
[35] [基爾對抽象解釋的辯護顯得極其軟弱：「關於 חֶמְדַּת נָשִׁים（婦女所愛慕的）指代阿娜伊蒂斯（Anaïtis）或阿多尼斯（Adonis）作為婦女最喜愛的神祇，並無文字證據。因為這些詞 desiderium mulierum，並非指婦女所渴望的，而是指婦女所擁有的、令人渴望的事物；參見《撒母耳記上》9:20 的註釋。但這絕不可能是阿娜伊蒂斯或阿多尼斯，而是一種婦女的財產或珍寶。這種婦女令人渴望的財產毫無疑問就是『愛』；正如 C. B. 米迦勒（C. B. Michaelis）所指出的，該表達與《撒母耳記下》1:26 的 אַחֲבַת נָשִׁים（婦女的愛）在實質上並無不同。」相反地，所有相關聯的術語都迫使我們將其理解為一個具體的崇拜對象。正如基爾自己承認的：「上下文要求我們想到一位神祇，因為這些詞被放置在兩個指涉神祇的表達之間。」]
[36] [基爾仍然反對；(1)「但根據下文，這位神（該人所崇拜的）是他祖宗所不認識的。這對於戰神、宙斯或麥爾卡特（Melkart）都無法適用。」基爾忽略了對這位神祇的描述，這並非他的祖宗神（儘管即便如此，這無疑也意味著，如《但以理書》11:37 所述，是該國普遍崇拜的神，即亞洲或敘利亞的神），而是「外邦的神」（אֱלוהַּ נֵכָר，《但以理書》11:39）。(2)「此外，『如果此處的陳述是指對赫丘利、戰神、宙斯或朱庇特的尊崇，那麼先前所說該王毫無宗教信仰的一切說法都將被否定』（克利福斯）。」我們看不出這種矛盾能通過與任何其他神祇的認同而得到改善。這僅僅說明後面的經文不應被如此嚴格地解釋。(3)「因此，這些話在任何方面（？）都不符合安提阿古，也不允許我們想到任何明確的異教神祇。」那麼奇怪的是，如果神聖作者心中有如此模糊的崇拜對象，為何還要加上描述性的稱號 מָעֻזִּים（堡壘之神），更奇怪的是，他為何還要繼續通過本節及下一節給出的細節來刻畫那種崇拜。]
[37] [關於這一點，基爾的批評大體上是正確的：「עַל כַּנּוֹ 並不意味著『在他的基座上』，因為關於他尊崇基座上的神的評論將非常不恰當，除非同時提到他為其豎立了雕像。עַל כַּנּוֹ 在此處與《但以理書》11:20–21；11:7 的含義相同，即『在他的位置或代替他』。但後綴詞不應像克利福斯那樣指代 עַל כֹּל（在他所不顧的一切之上），而是指代 כּל אֱלֹוהַּ（每一位神），即『在每一位神的位置上』；這並不會因為『後綴詞應為複數』的反對意見而被推翻，因為後綴詞是與單數的 אֱלוהַּ 相連的。『堡壘之神』是戰爭的擬人化，其思想是：他將不顧其他神，只顧戰爭；他將奪取堡壘視為他的神；他將崇拜這位神高於一切，作為他獲取世界權力的手段。關於這位作為神化對象的戰爭之神，可以說他的祖宗對此一無所知，因為沒有其他君王曾將戰爭作為他的宗教、他的神，並將一切——金、銀、寶石、珠寶——作為祭物獻給他。」然而，我們必須對最後一句關於將抽象激情神化的不協調觀點提出異議；我們也看不出這在任何合理或可想像的意義上，能被說成是刻畫了這位君王（無論他是誰）高於他所有的祖先。]
[38] 耶柔米（Jerome），第 5 卷，第 2 頁，但以理書 720 頁：「Et hæc Porphyrius ad Antiochum refert, quod undecimo anno regni sui rursus contra sororis filium, Ptolemœum Philometorem dimicaverit. Qui audiens venire Antiochum congregaverit multa populorum millia: sed Antiochus quasi tempestas valida in curribus et in equitibus et in classe magna ingressus sit terras plurimas et transeundo uviversa vestaverit; veneritque ad terram inclytam, i.e., Judœam.… et arcem munierit de ruinis murorum civitatis et sic perrexerit in Ægyptum.」（波菲利將這些事歸於安提阿古，說在他統治的第十一年，他再次與他姊姊的兒子托勒密·菲洛梅托交戰。後者聽聞安提阿古前來，便召集了數千民眾：但安提阿古如強烈的風暴，帶著戰車、騎兵和龐大的艦隊進入了許多土地，並在經過時摧毀了一切；他來到了榮耀之地，即猶大……並用城市牆垣的廢墟加固了堡壘，隨後前往埃及。）——參見關於這次埃及遠征結果的進一步陳述，以及關於向北和向東相關遠征的陳述，第 721 頁：「… Pugnans contra Ægyptios et Libyas Æthiopiasque pertransiens audiet sibi ab Aquilone et Oriente prœlia concitari, unde et regrediens capit Aradios resistentes et omnem in litore Phœnicis vastavit provinciam; confestimque pergit ad Artaxiam regem Armeniœ, qui de Orientis partibus movebitur; et interfectis plurimis de ejus exercitu, ponet tabernaculum suum in loco Apedno, qui inter duo latissima situs est flumina, Tigrim et Euphratem」（……在與埃及人、利比亞人和衣索比亞人交戰並穿過這些地方後，他聽聞北方和東方有戰事興起，於是回師攻佔了抵抗的阿拉多斯人，並蹂躪了腓尼基海岸的所有省份；隨即前往亞美尼亞王阿塔克西亞那裡，後者將從東方進軍；在殺死其軍隊中的許多人後，他將在阿佩德諾（Apedno）之地支搭帳棚，該地坐落於兩條最寬闊的河流——底格里斯河與幼發拉底河之間，《但以理書》11:45）。]
[39] [作者在此處的觀點顯然受到了他關於這段預言部分內容屬於插語這一偏愛理論的影響。但整個預言是連續且自然連接的，沒有任何重複或冗餘。基爾承認這段經文主要指涉安提阿古，但反對此處存在重述或總結的假設。「如果根據《但以理書》11:35，上帝的子民因敵對君王的迫害而受到的苦難是為了他們的潔淨，並將持續到末時，那麼《但以理書》11:40–45 的預言所指的末時，就不能指代這位敵人行為的全部持續時間，而只能指代他統治和迫害的終結，在那時他滅亡了（《但以理書》11:40）。相反，引用《但以理書》8:17 並無幫助，因為在那裡 עֵת קֵץ（末時）也具有與此處相同的含義，即它指代所指時代的終結，且在那裡僅通過 לְעֵת 成為一個更籠統的表達，而不像此處，通過 בְּעֵת 以及與《但以理書》11:35 的聯繫，末時被定義得更為尖銳。此外，《但以理書》11:40–45 的內容與假設其中以綜合形式重複了先前關於安提阿古的敘述是不相容的，因為此處宣佈了新的事物，即先前未曾提及的事物。這一點連毛雷爾（Maurer）和希齊格（Hitzig）也無法否認，但他們試圖盡可能掩蓋——毛雷爾通過評論：『作者多次處理這些事件，但作品缺乏最後的潤色』；而希齊格則通過各種轉折——『似乎』、『但並未精確承認』、『事實未在其他地方傳達』——這些顯然只是權宜之計。」斯圖爾特（Stuart）因此為安提阿古還有最後一次戰役的信念辯護：「倫克（Lengerke）斷言安提阿古再次入侵埃及和巴勒斯坦的可能性極低，理由是安提阿古太虛弱、太貧窮，無法集結足夠的軍隊來成功進行這樣的戰爭。但《瑪加伯上》1:27 以下顯示，在安提阿古聽聞猶大擊敗了他的將軍塞隆（Seron）之後，『他大發雷霆，集結了王國所有的軍隊，παρεβολὴν ἰσχυρὸν σψόδρα，一個極其龐大的軍營。』他慷慨地支付了這些軍隊的費用，同時處於準備積極服役的狀態，從而耗盡了他的國庫（《瑪加伯上》1:28–29）。他將一半軍隊留給了他的將軍呂西亞斯（Lysias）（《瑪加伯上》1:34），總數達 47,000 人（《但以理書》11:39），並下令征服並瓜分巴勒斯坦（《但以理書》11:35–36）。因此，安提阿古當時並不虛弱。確實，阿庇安（Appian）、波利比烏斯（Polybius）、查士丁（Justin）、李維（Livy）或約瑟夫（Josephus）都沒有給出關於安提阿古這次最新戰爭的任何細節；但讀過他們敘利亞歷史的人，誰不知道關於安提阿古的記載只剩下摘要、片段和殘篇？約瑟夫依賴《瑪加伯上》；而這主要限於猶大及其弟兄的功績。羅森米勒（Rosenmüller）非常貼切地評論道：『我們完全缺乏任何關於安提阿古事件的完整且連續的敘述，是由他那個時代的某位可靠作家所記錄的。』『沈默的論證』（argumentum a silentio），特別是在古代歷史方面，遠非令人信服和滿意。另一方面，《但以理書》中關於亞歷山大繼承者領土的陳述的準確性，在其他情況下是眾所公認的。在此處，它以通常的細緻程度，且顯然井然有序地敘述了《但以理書》11:40–43 中遠征的事件。為什麼要拒絕這項見證？它並非孤立存在。耶柔米提到波菲利（Porphyry）——他曾撰文反對《但以理書》——說關於《但以理書》11:40–43，它們涉及安提阿古臨終前的最後一場戰爭……請記住，耶柔米沒有說一句話來反駁這一陳述，儘管如果他能做到，這將有助於他偏愛的目標，因為他本可以將這段經文指涉他所偏愛的敵基督。我不明白為什麼我們面前這本書的見證、波菲利對它的充分證實，以及耶柔米表面上同意的態度，不能將我們面前的問題公平地置於破壞性批評的範圍之外。」]
[40] [這種推理的無效性是顯而易見的，因為既然羅馬人本身並未直接參與這最後的戰役，羅馬歷史學家對此一無所知或漠不關心是很正常的。]
[41] [如果這僅僅是對之前已經更充分、更明確宣告過的內容的重述，那麼這段陳述將顯得何等笨拙與瑣碎，這是顯而易見的。]
[42] [但後來的篡改者絕不會錯過如此顯著的要點，肯定會將其納入他負責的部分，甚至根據他所掌握的歷史對其進行擴充。]
[43] [相反，如果這些條款是由這樣的篡改者引入的，他肯定會在暗示上更加明確。]
[44] [「נָטַע（支搭帳棚），僅在此處使用，代替了通常的 נָטָה（展開、豎立），可能是指東方統治者那種宮殿般的巨大帳棚，其帳棚柱必須深深地打入地下。參見波利艾努斯（Polyæn., Strateg., IV. 3, 24）中關於亞歷山大大帝帳棚的描述，該帳棚是按照東方風格豎立的；以及羅森米勒（Rosenmüller, A. u. N. Morgenl., IV. p. 364 f.）中關於納迪爾沙（Nadir-Shah）帳棚的描述。這些帳棚周圍環繞著許多供衛兵和僕人居住的小帳棚，這一情況解釋了複數的使用。」——基爾。]
[45] [斯圖爾特這樣解釋這種表面的矛盾：「但為什麼在講者已經跟隨他進入東方之後，此處又再次提到安提阿古在地中海和耶路撒冷之間的營地？我會說，這是為了產生印象，而不是出於情況的必要。『看看這種對比』（講者似乎在說）；『現在安提阿古像宮殿一樣支搭著他高聳的帳棚，策劃著推翻聖城和聖殿：接下來我們看到他蒙羞，甚至在死亡的痛苦中，被一隻無形且不可抗拒的手所擊打。』希伯來人審視這幅圖畫時的興趣是可以想像的，但卻難以描述。」]
[46] [作者的這個評論無疑是為了與前面假定的插語中那些更明確且歷史正確的言論形成對比；彷彿一種不精確——甚至是不真實——的預言，竟是先知真實性的可靠標誌！]
[47] [我們再次提請注意，這些所謂的插語與它們所嵌入的預言其餘部分緊密融合，成為其組成部分，以至於我們的作者甚至沒有試圖消除它們，甚至沒有明確地指出它們。這樣做將導致削弱和瓦解整個結構。整段經文的真實性必須共存亡。]
[48] 聖布里吉特（St. Bridget，卒於 1373 年）的《啟示錄》（Revelationes）也可以作為一個恰當的例子：同樣還有諾查丹瑪斯（Nostradamus，1566 年）的《四行詩》等。[將聖經的一卷書與現代偽經冒充者進行比較的理性主義基調是顯而易見的。]
[49] [作者在刪除偽造增補後（在不明確的程度上），對這段經文殘骸的辯解是一種徒勞的辯護。一旦承認存在這種程度的插語，預言的信用就不可挽回地被摧毀了。每個人都可以隨意刪除他認為是「事後預言」（vaticinium ex eventu）的內容。]