先知約珥
第一部分 審判與呼籲悔改
珥 1:1 至 2:17
第一節
對猶大因蝗災與旱災而荒涼的哀嘆
約珥書 1
1 耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。
2 老年人哪，當聽這話； 國中的居民哪，都要側耳而聽。 在你們的日子，或你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？
3 你們要將這事傳與子， 子傳與孫， 孫傳與後代。
4 剪蟲剩下的，蝗蟲來吃； 蝗蟲剩下的，蝻子來吃； 蝻子剩下的，螞蚱來吃。
5 酒醉的人哪，要清醒哭泣； 凡酗酒的人，都要為新酒哀號， 因為從你們的口中斷絕了。
6 有一隊民（強大無數）上來攻擊我的地； 他們的牙如獅子的牙， 大牙如母獅的大牙。
7 他們毀壞我的葡萄樹， 剝了我無花果樹的皮， 剝盡而丟棄， 使枝條發白。
8 你們要哀號，像處女腰束麻布， 為幼年的丈夫哀號。
9 素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕； 事奉耶和華的祭司都悲哀。
10 田荒涼，地悲哀； 因為五穀毀壞， 新酒乾竭， 油也缺乏。
11 農夫啊，你們要慚愧； 修理葡萄園的啊，你們要哀號； 因為小麥大麥與田間的莊稼都滅絕了。
12 葡萄樹乾枯； 無花果樹衰殘； 石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木也都枯乾； 眾人的喜樂盡都消滅。
13 祭司啊，你們當腰束麻布哀號； 伺候祭壇的啊，你們要哀號； 事奉我神的啊，你們要來披上麻布過夜， 因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。
14 你們要定禁食的日子， 宣告嚴肅會， 招聚長老和國中的一切居民 到耶和華你們神的殿， 向耶和華哀求。
15 哀哉！耶和華的日子臨近了； 這日來到，好像毀滅從全能者來到。
16 食物不是在我們眼前斷絕了嗎？ 歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎？
17 穀種在土塊下朽爛； 倉房荒涼， 囤房拆毀， 因為五穀枯乾了。
18 牲畜哀鳴； 牛群混亂， 因為無草； 羊群也受了困苦。
19 耶和華啊，我向你求告， 因為火燒滅曠野的草場； 火焰又燒盡田野的樹木。
20 田野的走獸向你發喘； 因為溪水乾涸， 火也燒滅曠野的草場。
釋經
珥 1:2-4。（老年人哪，當聽這話……螞蚱來吃。）呼籲猶大的居民，特別是老年人，作見證說發生了一件前所未聞的事——一件要傳給後代的事，即蝗蟲接連不斷地使土地完全荒涼。
珥 1:2。（老年人。）之所以點名他們，是因為他們的記憶最為久遠。如果他們回憶不起類似的事，這場災難就可被視為非同尋常。國中的居民，即猶大的居民，這從下文（珥 1:14；2:1）顯而易見。「這事」（זאֹת）指珥 1:4 所述之事。在珥 1:2-3 中，隱含了對出 10:2-6 的引用，那裡談到了埃及的蝗災。
珥 1:4。蝗蟲成群而來，每一種都吞噬了前一種所剩下的。然而，這並非以枯燥、散文的方式描述。由於蝗蟲出現了四次，它們帶有四個不同的名稱。它們的正式名稱是「蝗蟲」（אַרִבֶּה），其餘的是詩意名稱。這些名稱不僅用於表示蝗蟲經歷的變化，也不僅指它們在連續幾年內對土地的入侵，因為這與「一種剩下的，另一種吃了」的說法不符。完成式「吃」（אָבַל）應按其本義理解。整章講述的是已經實際發生的事情。荒涼被詳細描述，一個特徵接著一個特徵地描繪，旨在激發受影響的人進行懇切的禱告。
約珥書 1:5–7
1:5. 醒來，你們醉酒的人。——它的枝條變白了。 醉酒的人被呼喚去哀號，這是為了以詩意的方式展現葡萄園的荒涼是何等徹底。同時，這應被視為對百姓罪惡的懲罰，他們被召喚去悔改，儘管這最後的思想尚未明確表達出來。
1:6. 蝗蟲被描繪成一支敵軍的形象。 它們不應被視為這類軍隊的預表，彷彿這段經文僅僅是寓言。然而，גוֹי（gōy，外邦民族）一詞所暗示的對以色列的敵意，絕不可忽視，因為這些蝗蟲確實蹂躪了以色列地。因此，將 עָלַה（‘ālāh，上來）視為完成式，且帶有預測未來之意，是完全站得住腳的。אַרְצי（’arṣī，我的地）是指先知以百姓名義發言時所指的土地。耶和華本人並未直接發言，參見約珥書 5:13。這些入侵者的武器是牠們的牙齒，像獅子的牙齒一樣磨碎一切。為了達到高潮，經文補充了保護或為幼獅復仇的母獅的牙齒。
1:7. 葡萄樹和無花果樹。 加上這些樹木，是因為它們屬於最有價值的果樹，參見何西阿書 2:14。לִקִצָפָה（liqṣāpāh）正確的意思是折斷之物，即木頭的碎片、木屑或木片。הֲשָׂפָה（heśpāh）意為剝皮或削皮，使其裸露。樹皮被丟棄，整棵葡萄樹因被剝皮而變白或褪色。
1:8–10. （像新娘一樣哀號，——油枯竭了。） 醉酒者的哀號僅僅是隨後內容的前奏。若認為這裡僅指感官的享樂與享受，那就錯了。所涉及的事物遠比這些重要得多，以至於全地都有理由哀號。
1:8. 猶大在這裡被視為妻子，因此將這種哀號比作年輕新娘為她青春的丈夫哀悼是恰當的。 當然，沒有什麼審判比使人無法獻上「素祭和奠祭」更嚴厲的了。因此，祭司們有理由哀號；而猶大因面臨失去其上帝同在的可見標記之危險，被恰當地比作失去了丈夫的年輕妻子。這些祭物無法獻上，因為一切都被毀壞了。[五穀、新酒和油是這些祭物不可或缺的成分，沒有它們，任何祭祀都是不完全的。蝗蟲與旱災相結合，必然也導致了祭祀用牲畜的極度匱乏。——F.]
1:11–12. 農夫啊，你們要蒙羞，——從人類之子。 接下來呼籲的是農夫和修理葡萄園的人。荒涼中最糟糕的特徵（已提及）直到 1:13 才再次被注意到。在 1:11 中，הֵילִילוּ（hēlīlū，哀號）、הֹבישׁוּ（hōbīšū，蒙羞）皆為未完成式。הֹבִישׁ（hōbīš）源自 בוּשׁ（būš，蒙羞，或許是為了與 יָבֵשׁ（yābēš，乾枯）的希非爾語態 הוֹבִישׁ（hōbīš）區分，此處沒有前後出現的 ו），意為蒙羞、臉色蒼白。他們走進田間卻一無所獲，因此感到羞愧。
1:12 補充了他們哀號的原因。 除了葡萄樹和無花果樹外，還提到了其他可能在修理葡萄園的人特別照料下的名貴樹木，以及田野間一般的樹木。הֹבִישׁ שׁשׂוֹן（hōbīš śāśōn）這裡同樣是 בוּשׁ（būš）的希非爾語態，意為變得蒼白。喜樂彷彿蒙羞了；她退去，不再被看見。
1:13–17. 祭司啊，你們要束上麻衣哀號，——五穀枯乾了。 話題回到了 1:9 中所抱怨的災難中最糟糕的特徵，即無法獻祭。在此（1:13），祭司們再次被呼籲為聖殿事奉所需材料的匱乏而哀號。「束上」，即束上麻布或毛布。「過夜」，即即使在夜間，他們也應為此持續哀號。[他們應在院子和祭壇之間哭泣。參見列王紀上 21:27。這一指示並不奇怪，因為聖殿的事奉日夜不間斷。參見詩篇 134:1。——F.] 「我上帝的僕人」，即我作為其先知的上帝。[第一人稱的後綴表明，先知一方面與祭司分開，另一方面作為上帝的器皿，與上帝保持著極其親密的關係，因此地位遠高於其他階層和條件的人。——Wünsche. 30 F.] 「你們的上帝」這一短語隨後被使用，並在 1:14 重複，因此不應認為先知打算或必須將自己完全與祭司隔絕。除了哀號，還必須禁食。這不僅僅是祭司的義務；相反，全體百姓必須聚集在聖殿，祭司應在這些群眾中向主呼求。「宣告禁食」，因為在民眾的觀念中，禁食被視為一種神聖的宗教儀式。קִרְאוּ עַצָרָה（qir’ū ‘aṣārāh）。עַצָרָה（‘aṣārāh）一詞通常指宗教集會，即守大節期的集會。Fürst 認為它源自 עָצַר（‘āṣar，固定、安置），即一個固定的時間，31 因此意為宣告禁食日。「老年人」——並非官方意義上的長老，正如人們可能從英譯本（E.V.）推斷的那樣——他們曾被呼籲（1:2）作證說從未發生過這樣的災難，必須出席這次集會，正如那些要聽取他們見證的人一樣。זָעַק（zā‘aq，呼喊）是表達匱乏或痛苦的呼喊。這種「呼喊」或抱怨的實質呈現在隨後的經文中。這種抱怨可能延伸至 1:17，其中土地的荒涼被設定為哀號的基礎。1:18 似乎開啟了一個新的部分，其中低等動物的哀鳴被描繪為與人類的抱怨交織在一起。
1:15. 哀哉這日子，即當前荒涼的時刻。 這種痛苦的呼喊是由於耶和華的日子臨近所致。這一日子的性質可以從其結果中得知。它近在咫尺；它正作為全能者降下的毀滅性鞭子而來，其影響將足以證明它只能來自祂。這種可怕的狀況已經開始，這在 1:16 中顯而易見。食物斷絕；聖殿中不再聽見歡喜快樂的聲音。為什麼？因為在那裡獻上通常的感恩祭已不可能。除了蝗蟲入侵吃盡了一切綠色植物外，還有異常的旱災（1:18），這極大地加劇了猶大所遭遇的災難。由於這些原因，糧倉空了，穀倉荒廢了，因為五穀已經絕收。問題在於，如何看待從 1:13 開始的這段經文。它通常被視為一個新的部分，其主題是呼籲悔改。Keil 這樣解釋它與前文的聯繫：「單純的哀號和哀悼不會帶來災難的解除：必須伴隨著對耶和華的悔改和祈禱，祂能消除一切災禍。」但儘管 1:14–15 似乎支持這一觀點，它實際上誤解了先知的思想脈絡。呼籲悔改直到 2:12 才正式出現，儘管 2:1 為此鋪平了道路。現在，2:2 對耶和華日子的描述與 1:15 所說的有關聯，因此可以說，呼籲悔改的根源僅僅存在於這較早的部分。約珥書第 1 章的特殊設計是為隨後的內容奠定基礎，通過展示猶大痛苦的程度，以及悔改的特殊原因。哀悼的強度顯示了審判的嚴重性。祭司（1:13）和廣大百姓（1:15）同樣被呼籲去認識這審判，並歸向那降下審判的上帝。這段經文與 2:15 在主旨上似乎完全相同，但它們之間存在不應被忽視的差異。它們在提議禁食和謙卑的動機與對象上有所不同。在 2:15 中，祭司被要求宣告嚴肅會，因為通過這種方式，他們或許能盼望上帝的憐憫。在 1:14 中，哀號的基礎是祭祀的中斷，這不僅影響了祭司階層在聖殿中進行的公共敬拜，也影響了百姓自身的直接利益。它們在提議的對象上也不同。在 2:15 中，祭司以百姓的名義和代表懇求主的憐憫。在 1:14–15 中，他們向祂呼喊「哀哉」。他們將抱怨帶到主面前，因為這場巨大的災難影響了他們作為祂僕人與祂的關係，剝奪了他們進行神聖事奉的手段，因此他們呼喊「耶和華的日子近了」。荒涼是如此徹底，以至於人們完全可以說「耶和華的日子近了」。事情呈現出這種面貌。但目前還沒有關於悔改、認罪和歸向上帝的話語。災難以其無與倫比的規模和深遠的影響，此刻充斥著先知的思想。他自然地將其視為來自上帝的手，但他在此處並未提及原因。將其視為神聖懲罰的理由，僅隱含在荒涼與耶和華的日子將帶來的後果之間的聯繫中。
1:17–18 表明先知尚未勸誡百姓，而是在描述這場巨大的災難。因此，他在 1:13 引入悔改這樣一個全新的主題將是奇怪的。我們在這些經文中也找不到進行這種操練的適當動機。因此，從邏輯上講，這兩段經文是完全不同的，一段是呼籲哀號，另一段是呼籲悔改。當先知在 1:14 和 2:15 勸誡祭司指定禁食並宣告嚴肅會時，他並不是說這應該在兩個不同的時間做兩次。前一個呼籲只是後一個的重複，但意義不同。他希望百姓禁食，在聖殿聚集，與祭司在那裡哀悼，並且他們也應通過祭司作為代表所獻上的祈禱來表達他們的悔改。
1:18–20. 牲畜何等哀鳴，——曠野的草場。 田野的牲畜必須與人一同受苦。這一事實被用來闡明災難的嚴重性。但由於這些啞巴動物無法描述牠們的痛苦，先知自己成為了牠們的代言人，彷彿分擔著牠們的痛苦，驚呼道：耶和華啊，我向祢呼求——求助。這呼籲是以田野牲畜的名義發出的，這一點從 1:19 可以明顯看出。火焰、火（1:19–20）= 導致旱災的酷熱。牲畜包括家畜和野生動物。
神學
講道學
1:1–2. [Henry：審判的偉大在此處以兩件事表達：（1.）它是過去時代中無與倫比的；在歷史或任何活人的記憶中皆然。那些在罪惡上超過前人的人，理當預期會遭受比任何前人所知更巨大、更嚴厲的審判。（2.）它是未來時代不會被遺忘的。我們應當將上帝審判的紀念，正如祂憐憫的紀念一樣，傳給後代。——F.]
1:3. 教導我們的孩子上帝的旨意，以及祂管教我們時的目的是何等必要，這樣祂聖名的敬畏就能在我們心中加深。
第 4 節。在此我們學習到上帝的全能，以及人類的力量在祂面前是何等徒勞，因為祂能使用最小、最卑微的昆蟲來成就祂的旨意。
1:5. 你們這些在放縱和罪惡中消耗上帝恩惠禮物的醉酒者，要知道你們的罪帶有咒詛，上帝可以輕易地從你們口中奪去酒，並用饑荒的歲月懲罰你們。
[Pusey：所有的罪都會使罪人麻木。所有的罪都會使心靈陶醉，賄賂並扭曲判斷，使良心遲鈍，使靈魂盲目，並使其對自身的弊病無動於衷。上帝通過撤去他們藉以冒犯祂的快樂，來喚醒那些願意被喚醒的人。為暫時的事物哭泣可能會喚醒對失去永恆事物的恐懼。——F.]
1:6–8. 基督教會是上帝的葡萄園。如果它在任何時候不結出好果子，只結出野葡萄，它就必被荒廢。
[Robinson：普遍的罪惡往往會招致相應的審判。主在祂公義的處理中，收回了那些被濫用的護理恩惠。祂從一個不敬虔的民族手中奪走了滿足他們私慾的手段，並通過並非隨意安排，而是以最精確的智慧適合他們性格的苦難，引導他們悔改。請確信，教會的繁榮不取決於宏大的儀式、崇拜者的群眾，或國家的支持，無論這些事情多麼令人嚮往，而僅取決於上帝的恩惠。如果我們用迷信的儀式玷污祂的聖所，祂的祝福和祂的靈將會撤去。——F.]
1:9. 沒有什麼比神聖敬拜的中止對真理的教師和聽眾更大的悲哀了。生計手段的匱乏必然會對上帝的公共事奉產生極大的損害。在舊約時代，必然會出現什一奉獻和祭物的失敗。同樣，現在當人們為基本的生存手段進行艱苦而持續的鬥爭時，他們在真理的知識、子女的適當教養以及彼此相愛方面將遠遠落後於他人。
1:10. 主能多麼迅速地將人類所有的喜樂變為悲哀！那麼，罪人啊，你為何如此緊緊依附於隨時可能被奪走的暫時事物呢？我們有什麼理由讚美主的良善，祂賜給我們豐收的季節，並使我們的心充滿喜樂？
1:11. 農夫太容易因貪婪，或為了自己肉體的享受而渴望田野的祝福。因此，上帝有時會給他們一個悲傷的收穫季節，而不是喜樂的。
1:9–12. [Scott：我們在一切事上都如此依賴上帝，以至於當祂願意降下匱乏時，沒有任何人類的智慧或力量能提供豐足；沒有祂的雨水，種子必會滅亡，田野的樹木必會枯乾，我們所有的暫時喜樂必會衰殘死亡，而這樣的審判正是大報應日的預表。那麼，那些在這樣的審判下無動於衷，或僅以叛逆和未經謙卑的悲傷哀悼的罪人是何等愚蠢。
Pusey：葡萄樹是神聖知識的豐富，無花果樹是默想的甜蜜和永恆事物的喜樂。義人的生命被恰當地比作棕櫚樹，因為棕櫚樹在下面觸感粗糙，且在某種程度上被乾燥的樹皮包裹，但在上面卻裝飾著果實，甚至在眼中也是美麗的；在下面它被樹皮的包裹所壓縮，在上面它以美麗綠色的廣闊而展開。因為選民的生命也是如此——在下面被藐視，在上面卻美麗。——F.]
1:13–14. 當上帝的僕人抱怨宗教的衰落時，誰能責怪他們？當一個人想到許多教會的悲慘狀況時，誰能不哭泣呢？
禁食是加深和彰顯悔改的方法之一，受到聖經的認可。當正確遵守時，其結果將是激勵我們更懇切地向上帝呼求。在巨大的災難下，應教導人們不僅以一般的方式仰望上帝，還應被告知在特別且適當的悔改和祈禱操練中尋求祂。
[Henry：那些從事神聖事物的人是上帝的僕人，他們侍奉祂。一個民族可能正在迅速填滿他們罪惡的量，卻仍保持著宗教外在表現的過程。只要任何公共困難是對宗教過程的阻礙，就應為此，而不僅僅是為其他任何原因，感到悲哀，特別是上帝的僕人。
Pusey：主所認可的禁食是那種向祂舉起充滿施捨之手、以兄弟之愛度過、以虔誠調味的禁食。你從自己身上減去的，要施捨給別人，好讓鄰舍貧窮的肉體得到補給。——F.]
1:15–18. 當上帝懲罰時，祂尋求我們的改進；但如果這沒有發生，祂將徹底毀滅。——低等動物的苦難是由人的罪引起的。
[Henry：雖然心對眼睛看不見的事物不感到後悔是很常見的，但當上帝的審判在眼前時，不謙卑自己的心確實是剛硬的。如果當上帝的手舉起時，人們不看，那麼當祂的手落下時，他們就必看見。——我們上帝的殿是歡喜快樂的適當場所；當大衛去上帝的祭壇時，是去到上帝我極大的喜樂那裡；但當歡喜快樂從上帝的殿中被切斷時，無論是因為神聖事物的腐敗，還是對聖徒的迫害，當嚴肅的敬虔衰退，愛心冷淡時，就是向主呼求的時候，是呼喊哀哉的時候！——F.]
1:19–20. 成為真理的教師，特別的職責之一就是恆切地向上帝禱告。——上帝甚至聽啞巴動物的呼喊。那麼，我的靈啊，在你所有的患難中信靠祂，並要知道，祂聽你的呼喊會比聽牠們的更為樂意，正如你比牠們更有價值一樣。先知在向上帝呼籲時，並不以與田野的牲畜為伍為恥。因此，神聖的靈為了激發我們的信心，向我們指出上帝餵養小烏鴉，並賜給牲畜食物的事實。然而，上帝能多麼輕易地將我們所有的喜樂變為最深沉的悲哀！祂能多麼出人意料地做到這一點，且藉著多麼微弱的手段！那麼，任何人將他們的世俗財產視為安全並以此誇耀，是何等荒謬！上帝多麼清楚地向我們展示，我們僅在祂的祝福中並藉著祂的祝福而活，我們所擁有的一切都是祂的禮物。當祂允許我們充分享受祂所賜予我們的一切時，我們是何等應該感恩！
[Henry：先知激勵他們向上帝呼喊。
（1.）藉著他自己的榜樣。他不會要求他們做他自己不決心做的事；不，無論他們做不做，他都會做。
註——如果上帝的僕人不能說服他人受到神聖憤怒啟示的影響，他們自己也應受到影響；如果他們不能帶領他人向上帝呼喊，他們自己也必須多作禱告。在患難時期，我們不僅必須禱告，而且必須呼喊，必須在禱告中熱切而懇求；對那既是毀滅者又是救贖者的上帝，我們的呼喊應始終指向祂。
（2.）藉著低等受造物的榜樣。田野的牲畜不僅哀鳴，而且向祢呼喊。牠們根據自己的能力向祢的憐憫呼籲，彷彿，儘管牠們沒有能力進行理性和啟示的宗教，但牠們仍憑本能對上帝有某種依賴。祂更會對祂自己兒女的呻吟做出有利的解釋，儘管有時是如此微弱，以至於無法說出來。
Scott：上帝會聽祂僕人餘民的聯合禱告，並往往為了他們的緣故，將一個有罪的民族從即將到來的毀滅中拯救出來。
Pusey：主啊，我向祢呼喊。這是留下的唯一希望，並包含了所有的希望。懲罰來自於主；醫治也在於祂。先知以上帝自己的名，即祂應許的忠實履行者，那「自有永有」者，以及應許聽所有呼求祂之人的上帝，向祂呼籲。如果他們願意，讓其他人呼求他們的偶像，或保持愚鈍，先知將會呼求上帝，而且是懇切地呼求。——F.]
腳註：
[1] 1:1.—介詞 אֶל（’el）表示方向，且像阿拉伯語的 إلى（ilā）一樣，通常包含終點。七十士譯本：ὅς ἐγενηθη προς ʼΙωηλ（臨到約珥的話）。
[2] 1:2.—הַזְקֵנִים（hazzĕqēnīm）。希伯來語不像阿拉伯語，沒有適當的呼格，因此簡單的名詞（帶或不帶冠詞）取而代之。
[3] 1:2.—הַיֲֹזִינוּ（ha’ăzīnū），源自 אָזַן（’āzan）的派生動詞：它比 שָׁמַע（šāma‘，聽）更強，但僅用於詩歌。
[4] 1:2.—第二個 ז 中的強點（dagesh）是連接強點（dag. forte conj.）。
[5] 1:3.—עָלֶיהָ（‘ālehā）。陰性後綴，根據希伯來語的一種特殊習慣用法代表中性，其先行詞是 זאת（zō’t）。介詞 על（‘al）表示論述的對象；它的用法類似拉丁語的 super 和希臘語的 ὑπέρ（關於）。
[6] 1:4.—關於本節提到的昆蟲名稱的詞源，意見分歧不大。——גָזָם（gāzām）源自相同的詞根 = 切斷。אַרְבֶה（’arbeh），最常見的蝗蟲名稱，源自 רָבַה（rābāh，繁殖）。יֶלֶק（yeleq）源自相同的詞根，意為舔食。חָסִל（ḥāsīl）源自 חסל（ḥāsal，消耗）。然而，注釋家們對於這些術語是指蝗蟲生長不同階段的名稱，還是指不同種類的昆蟲，分歧很大。Bp. Newcome 將它們譯為：蚱蜢；蝗蟲，吞噬的蝗蟲；消耗的蝗蟲。Hitzig, Keil 等人將它們視為同一種蝗蟲的詩意稱呼。在英語中給出它們的確切對應詞幾乎是不可能的。
[7] 1:5.—הָקִיצוּ（hāqīṣū）源自 קוּץ（qūṣ，切斷、分離，進而喚醒）；與擬聲詞 רָדַם（rādam，打鼾、熟睡）相對。
[8] 1:5.—שִׁכּוֹרִים（šikkōrīm），源自 שָׁכַר（šākar，由蜂蜜、葡萄乾、棗子和其他水果製成的烈酒）。因此該詞 = 臭名昭著的醉酒者。
[9] 1:5.—והילִילוּ（wəhēlīlū），源自擬聲詞 יָלַל（yālal，嚎叫、抱怨）。
[10] 1:5.—עָסִים（‘āsīm）是葡萄和其他水果（如石榴，雅歌 8:3）的新鮮甜汁，應與嚴格意義上的新酒 תִּירושׁ（tīrōš）區分開來。前者一定是古代希伯來人喜愛的飲料。
[11] 1:6.—כִי（kī）連接本節與前一節。
[12] 1:6.—גוֹי（gōy）指外邦的、敵對的民族，與 עִם（‘am，百姓）不同，儘管這兩個詞之間的區別並不總是受到遵守。參見俄巴底亞書 1:1 的文本注釋。
[13] 1:6.—עָלַה עַל（‘ālāh ‘al），字面意思是「上去，在……之上」，或許是指巴勒斯坦比周圍國家地勢較高；但該詞常被用於更一般的意義：接近、進入等，即使該地區是平坦的。
[14] 1:6.—「我的地」。אַרצִי（’arṣī），即不是耶和華的地，也不是單純約珥的故鄉，而是他作為主的先知所連結的土地。
[15] 1:7.—גַפִנִי（gapnī）「我的葡萄樹」，——不是主的葡萄樹，而是先知以祂的名義發言。
[16] 1:7.—חָשׂף（ḥāśap），字面意思是「剝皮，他們已經剝了」，即徹底地。
[17] 1:8.—אֱלִי（’ĕlī），אָלַה（’ālāh）的陰性命令式，且是單次出現的詞（ἅπ. λεγ.），類似迦勒底語和敘利亞語的 ܙܥܐ。更常見的形式是 הֵילִיל（hēlīl）。許多注釋家毫無理由地將其視為源自 אֵל（’ēl，上帝）的派生詞。
[18] 1:8.—希伯來語中處女的正確詞彙是 עַלְמָה（‘almāh）。此處使用的詞指新娘，即已訂婚的年輕女子。參見以賽亞書 7:14；馬太福音 1:23。
[19] 1:9.—משָרִתֵי（məšārətē）。僕人，源自 שָׁרַת（šārat，事奉）。它指自由且光榮的事奉，例如聖殿的事奉，與指奴隸強制事奉的 עָבַד（‘ābad）形成對比。
[20] 1:10.—שְׁדַד שָׁדִה（šādad śādeh）。雙關語。詞根 שָׁדַד（šādad）在卡爾語態中首先具有不及物意義「強壯」，其次是及物意義「使用力量」，即浪費、荒涼。שָׁדֶה（śādeh）特別指小麥或大麥田，然後是林地，田野是牲畜放牧的地方；אַדָמָה（’ădāmāh）指一般的農田。
[21] 1:10.—אָבַלָה（’ābālāh），七十士譯本和阿拉伯語譯本將其視為命令式，並譯為「哀號吧！地啊」。
[22] 1:10.—יִצְהָר（yiṣhār），源自詞根 צָהר（ṣāhar，清澈），即剛壓榨並澄清的油；與脂肪 שֶמֶז（šemen）區分開來。
[23] 1:11.—עַל־חִטָּה（‘al-ḥiṭṭāh）。介詞 על（‘al），如 1:5；1:7，標記原因。חִטָה（ḥiṭṭāh）和 שְעוֹרָה（śə‘ōrāh）是 דָּנָן（dāgān，五穀）的兩種；一種穀物被人類用作食物，另一種主要被牲畜使用，儘管極度貧困的人兩者都用。
[24] 1:12.—כִי־הֹבִישׁ（kī-hōbīš）。這裡有所謂的「孕育結構」（constructio pregnans）= שׂשׂוֹן הֹבִישׁ וּבָרַח（喜樂枯乾並逃走了）。
[25] 1:15.—כִשֹׁד（kišōd）。該表達被一些人視為一種諺語。כ（k）不是贅語，也不是所謂的「真實之 כ」（כ veritatis），而是表示品質或程度上的相似。
[26] 1:15.—「來自 Shaddai——全能者」。拉比們、Raschi、Abarban
[27] 約珥書 1:17。本節中出現的三個ἅπαξ λεγόμενα（hapax legomena，僅出現一次的詞彙），無論從詞源學還是語法學角度來看，都使其成為整卷書中最艱澀的經文之一。עָבְשוּ（‘ābhəšū），根據伊本·以斯拉（Aben Ezra）與金希（Kimchi）的解釋，意為「腐爛」；紐科姆（Newcome）譯為「滅亡」；普西（Pusey）與溫舍（Wünsche）則譯為「乾枯」。פְרֻדוֹת（pərudhōth）一詞的含義可從敘利亞語的「種子、穀物」及迦勒底語的 פָרָד（pārādh，穀粒）得到一些啟發。在詞形上，該詞是 פָרַד（pāradh）的 Paûl 分詞。第三個詞 מֶגְרְפוֹת（məghrəphōth），很可能源自詞根 גָרַף（ghāraph，僅見於士師記 5:21），該詞在所有方言中皆有「搬運、帶走」之意。阿拉伯語的 ܩܪܪܷܬܱܐ（qarrēthā）指犁地時翻開的土壤。因此，מֶגְרְפוֹת 可能指犁頭翻起的土塊。古代猶太注釋家皆作此理解。在 מַמִּגֻרוֹת（mamməghūrōth）中，我們又見到另一個 ἅπαξ λεγ.，但其含義幾無疑義。其前綴為表示地點的 מ（m）。紐科姆將其譯為「倉庫」。特里格爾斯（Tregelles）則譯為「糧倉，或儲存穀物的隔間」。
[28] 約珥書 1:20。此處的 גַּם（gam，也/甚至），正如在約珥書 1:13 一樣，標誌著整體災難的加劇。
[29] 約珥書 1:20。陰性單數動詞與複數名詞的搭配在詩歌中很常見，且此處使用得當，因為 בַהֲמוֹת（bəhēmōth，牲畜）在此處具有集合名詞的意義。該詞指家畜。——F.
[30] [溫舍認為，這一細節表明約珥不可能屬於祭司階層。但這未免過度解讀了「我的」一詞的含義。——F.]
[31] [該詞的詞源是正確的，但菲爾斯特（Furst）所建議的含義過於武斷，且與該詞在多處經文中出現時的明顯含義不符。它在此處的含義與利未記 23:3-6；民數記 29:35；申命記 16:8；歷代志下 7:9；尼希米記 8:18 中的含義相同。——F.]