第二選段
主的日子將臨！唯有悔改方能應對。因此，呼籲舉行公開的謙卑悔改日
約珥書 2:1-17
1 在錫安吹角， 在我聖山上吹出警報。 讓國中所有的居民都戰兢， 因為耶和華的日子將到， 臨近了。
2 那是黑暗、幽暗的日子， 是密雲、烏雲的日子， 好像晨光鋪展在山嶺上； 有一隊又多又強的民來到， 從來沒有這樣的， 以後直到萬代也必沒有。
3 他們前面有火吞滅， 後面有火焰燒著； 未到以前，地如伊甸園， 過去以後，成了荒涼的曠野， 沒有一樣能躲避他們。
4 他們的形狀如馬， 奔跑如馬兵。
5 他們在山頂跳躍的響聲，如車輛的響聲， 又如火焰燒碎秸的響聲， 好像強盛的民擺陣預備打仗。
6 他們一來，眾民痛苦， 臉都變色。
7 他們如勇士奔跑， 像戰士爬牆； 各人步行，不亂隊伍， 不偏離路徑。
8 他們彼此不擁擠， 各人向前行走； 即使衝破兵器，也不受傷。
9 他們奔走城中， 奔上牆頭，爬上房屋， 進入窗戶如同盜賊。
10 他們一來，地震天動， 日月昏暗， 星宿無光。
11 耶和華在他軍隊前發聲， 他的隊伍甚大， 成就他命的是強者； 因為耶和華的日子大而可畏， 誰能當得起呢？
12 耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀， 一心歸向我。
13 你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。 歸向耶和華你們的神， 因為他有恩惠，有憐憫， 不輕易發怒，有豐盛的慈愛， 並且後悔不降所說的災。
14 或者他轉意後悔， 留下福分， 就是獻給耶和華你們神的素祭和奠祭， 也未可知。
15 在錫安吹角， 分定禁食的日子， 宣告嚴肅會。
16 聚集眾民， 使會眾聖潔， 招聚老者， 聚集孩童和吃奶的； 新郎當出離洞房， 新婦當出離內室。
17 事奉耶和華的祭司， 要在廊子和祭壇中間哭泣， 說：耶和華啊，求你顧惜你的百姓， 不要使你的產業受羞辱， 任列國管轄（或：任列國譏笑）他們。 為何在列國（——萬民）中說： 他們的神在哪裡呢？
這段預言由兩部分組成。第一部分包含在約珥書 2:1-11，先知在此更詳盡地解釋了即將臨到這地的苦難，這是那大而可畏之主日的前兆。第二部分包含在約珥書 2:12-17，宣告及時的悔改將能獲得神的恩惠，因此祭司應當為此竭力引導百姓。
約珥書 2:1。在錫安吹角。這是對祭司的呼召。他們必須從錫安發出警報信號，此處的錫安不應僅從地理意義上理解，而應包含整個耶路撒冷。隨後是更精確的地點：「聖山」。此信號的目的是喚醒國中居民，並告知他們一件極其可怕的事件即將發生。「日子」即耶和華的審判日。宣告其臨近的語句層層遞進：「將到」、「臨近了」，意即其來臨並非遙遠的未來，而是迫在眉睫。
約珥書 2:2。這日子是黑暗的。使用了四個詞彙來展現其強烈程度。參見出埃及記 10:22；申命記 4:11。這將比埃及的黑暗和西奈山的黑暗更為深重。此處的「黑暗」應作字面理解，因為蝗蟲大軍遮天蔽日，太陽將會昏暗（約珥書 2:10，及出埃及記 14:15）。先知心中所想的正是這些蝗蟲，這從下文可見一斑。כְּשַׁחַר（kəšaḥar，如晨光）屬於後面的「又多又強的民」。正如晨光鋪展在山嶺上，這「民」也隨之而來。凱爾（Keil）說：「這應理解為蝗蟲群翅膀反射太陽光所造成的閃爍。」[普西博士說，有些人認為這裡暗示了阿比西尼亞居民所熟知的、蝗蟲群來臨前的景象。據認為，這是由於它們黃色翅膀的反射，使地面籠罩在一種陰沉的黃光中。但這種現象似乎是該國特有的。——F.] 這一意象自然地展現了當人們期待光明時，黑暗突然降臨且遍及全地的景象。關於 שַׁחַר（šaḥar）的含義，注釋家們分歧很大。鮑爾（Bauer）認為，比較的重點在於晨光擴散的速度與廣度。克雷德納（Credner）的觀點是，正如晨光鋪展在山嶺上是生命與喜樂的象徵與保證，這些雲層也將鋪展在地上，帶來黑暗與苦難。[溫舍將其理解為「晨曦」，即早晨被某種陰暗或灰暗所籠罩的時刻；其含義是，這「日子」的性質將會顯明，正如晨曦宣告白晝的到來。——F.] 從來沒有這樣的。這句話似乎借用了出埃及記 10:14——先知在總體上似乎關注著這段經文——在那裡，同樣的話被用來描述降在埃及的蝗災。
約珥書 2:3。有火吞滅。這一描述基於已經歷的事實，即蝗蟲造成的荒涼通常伴隨著乾旱與可怕的酷熱。但現在，熱度演變為猛烈的火焰，類似於神在西奈山顯現時那種令人敬畏的景象。因此，這裡的蝗蟲大軍是神的軍隊。פְּלֵיטָה（pəlēṭāh）。那「逃脫的」，即「火」或其造成的荒涼，並沒有留在地上。[這是一種牽強的解釋。紐科姆、普西和溫舍的解釋更自然、更合理。「沒有一樣能躲避它，即這支軍隊。」普西補充說：「該詞在其他地方用於指逃脫的人——俘虜或被擄者——這本身就暗示我們不應僅停留在蝗蟲的預表上，而應想到更可怕的敵人，他們會毀滅人類。——F.]
約珥書 2:4-5。他們的形狀——擺陣預備打仗。這支可怕軍隊的進入得到了描述。蝗蟲的頭部與馬的頭部有某種相似之處。它們移動的敏捷性被比作馬兵；在約珥書 2:5 中，它們跳躍時發出的響聲被比作車輛在崎嶇山路上行駛的聲音，因此它們的形狀與擺陣進軍的軍隊頗為相似。它們吞噬植物和草藥時的聲音也被比作田間碎秸燃燒時的劈啪聲。[普西：聽過蝗蟲飛行的人將那驚人的響聲比作各種深沉而尖銳的呼嘯聲。先知刻意結合了不相容的事物：帶鐮戰車那可怕而沉重的跳躍，以及這些無數大軍在飛行中越過山頂時那輕盈的速度，而神並未為人類在那裡開闢道路。——F.]
約珥書 2:6。他們一來，眾民，等等。此處的 עַמִּים（‘ammīm）具有「眾民」、「列國」的通常含義，因為耶和華的日子不會僅限於一個國家。所有臉面都失去了紅潤的顏色，即血液從臉頰退去，變得蒼白。קָבַץ（qābhac）在此處應取與約珥書 2:10；3:15 中 אָסַף（’āsaph，收斂/收回）相同的含義。
約珥書 2:7。他們如勇士奔跑，等等。他們以不可阻擋的力量前進，奔向目標。他們奔跑是為了進攻。同樣地，他們爬上牆頭。עָבַט（‘ābhac）意為改變或轉移道路，即從自己的路上轉向他人的路，從而阻礙後者。[普西：他們執行神的使命，毫不遲疑。人類爬牆一次只能上去幾個人；蝗蟲則更穩定、更密集、更不可阻擋地攀爬。這幅圖畫將蝗蟲無數的數量、緊湊的行軍和絕對的安全性，與戰士的威力結合在一起。——F.]
約珥書 2:8-10。他們彼此不擁擠，等等。後面的不會擠壓前面的。任何武器都無法阻止這支軍隊的前進，也無法遏制其行軍。他們衝過、穿過或從兵器下穿過。他們向前邁進，彷彿路上沒有任何障礙。當然，這並不意味著實際上有人試圖反抗它們的進軍，而只是說，用通常阻止軍隊的方法來抵抗它們是徒勞的（約珥書 2:9），參見出埃及記 10:6。約珥書 2:7-9 中的圖畫完全符合自然。耶柔米（Jerome，在該處注釋中）說：「我們自己最近就在這個省（巴勒斯坦）親眼見到了這一點。當蝗蟲來臨，填滿天地之間的所有空間時，它們飛行得井然有序，彷彿服從神的命令，看起來就像鋪路石的方格。每一隻都保持自己的位置，連一根手指的寬度都不偏離。對這些蝗蟲來說，沒有什麼是不可穿透的：田野、草地、樹木、城市、房屋，甚至是它們最隱秘的房間。」近代的觀察記錄也證實了這一描述。這幅圖畫的細節如此詳盡是有其目的的。蝗蟲的災難顯得越可怕，就越能確定，當耶和華的日子來臨時，這支軍隊將成為神執行審判的工具。約珥書 2:10 中的內容與事實完全一致，儘管有一些修辭上的誇張，因為先知將蝗蟲群視為不僅僅是一種自然現象，而是耶和華日子來臨的證據。我們對事件的看法自然會給其圖畫塗上一層色彩，當事件超越了以往所有的經驗時，適當的誇張是恰當的。在他們，或它，即這支又多又強的民之前。地震天動。還有什麼比天地被這樣一支軍隊嚇壞更自然的呢——這支軍隊在事實上如此可怕，而當被視為復仇之神的軍隊時，就更為可怕？這種最可怕的影響，確實無法像這些行軍的軍隊及其產生的響聲那樣被看見或聽見；它只能被感覺到，因此給恐懼的想像力留下了更廣闊的空間。日月星宿的昏暗是真實的，但這種黑暗變得更加令人恐懼，因為蝗蟲群顯現為神憤怒的風暴雲。（參見耶利米書 13:10；以西結書 12:7；馬可福音 13:24。）
約珥書 2:11。耶和華在他軍隊前發聲。這可能指的是一個真實的事件——與蝗蟲來臨相關的雷雨。先知聽到的雷聲與其說是外在的耳朵，不如說是心靈的感知，他將其視為神的一種顯現。只有約珥書 2:10-11 中描述的那種力量展示，才配得上為執行耶和華旨意而派遣的軍隊的偉大，以及即將來臨之耶和華日子的可怕——這日子如此可怕，以至於先知發出了「誰能當得起呢？」的疑問。參見耶利米書 10:10；瑪拉基書 3:1。
約珥書 2:12-17。雖然如此，等等。雖然神的憤怒顯露得如此清晰，以至於人們可以看到他的日子即將來臨，但他卻說：歸向我，從而指出了平息他憤怒的途徑。如果他們悔改，他們就能逃脫這些審判，並發現神是有恩惠的。一心歸向我。這是最本質的事，因此被放在首位，但這種真誠的悔改也會在外在表現出來。但先知警告百姓，僅僅外在的悔改將一無所獲（約珥書 2:13），參見詩篇 51:19；以西結書 36:26。然而，如約珥書 2:12-13 所描述的那樣悔改，將會有效，因為「他有恩惠」（出埃及記 34:6；撒母耳記下 24:16）。因此，他有望平息他的審判。或者他轉意後悔。神是此處所描述的那樣，這一點毋庸置疑，但在目前的情況下，他是否會展現他的憐憫，則不那麼確定。這取決於百姓的行為，因此先知希望他們記住，赦免不會理所當然地臨到他們，他們的悔改不能是輕率和形式化的。他轉意。耶和華被設想為正從天上降臨以執行審判；但他可能會停下來，回到天上。留下福分，即當他回到天上時（何西阿書 5:5）。福分，即豐收，這樣就不會缺乏那些祭物，而這些祭物的材料已被蝗蟲毀壞（約珥書 1:9-13）。與其說是審判日（涉及比以往任何時候都更嚴重的荒涼），不如說有望神會賜下另一種莊稼來取代被毀壞的那一種（約珥書 2:5）。既然悔改開啟了如此蒙福的前景，祭司就應召集百姓舉行謙卑與祈禱的聚會，他們自己也應以百姓的名義懇求神的憐憫。
約珥書 2:16 重複了約珥書 1:14 中所說的話，但更為詳盡。使會眾聖潔，即召集會眾進行神聖的目的。不應有年齡限制，因為全體百姓都應受懲罰，都需要悔改。即使是新郎和新婦的喜樂也必須讓位於悔改的哀傷。當百姓聚集時，祭司應做什麼，在約珥書 2:17 中作了定義。他們應站在廊子和祭壇中間，即在聖所入口前，轉向聖所，向神祈禱，代表百姓作為他自己的聖約之民向他呼求。
[普西：在這所所羅門聖殿中，廊子實際上是至聖所前面的一座塔，與聖殿同寬。燔祭壇立在它前面。廊子和祭壇之間的空間，成為祭司院的內側部分。這似乎是祭司祈禱的地方。據說，那二十五個偶像崇拜祭司的罪惡加重了，因為在這裡，他們本應敬拜神，卻背對著耶和華的殿去敬拜太陽。撒迦利亞就是站在這裡，當神的靈臨到他時，他責備百姓，他們就用石頭打死了他。——F.]
但是，對本章進行寓意解釋存在實際困難。例如，「將蝗蟲驅趕到海裡」（約珥書 2:20）是什麼意思？此外，問題出現了，如果以色列受到敵人的威脅，是哪一個敵人？「北方」一詞證明不了什麼。奇怪的是，根據這一理論，雖然約珥描述了某個敵人對以色列的審判，但他甚至沒有給我們任何暗示來識別他。沒有跡象表明外邦國家將成為此目的的選定工具。相反，他們對以色列所做的一切被展示為一種罪行，這將使神的審判降臨在他們自己的頭上。這種解釋方法也忽略了幾位先知生活時代的差異。在約珥的時代，大帝國尚未作為神對其聖約之民進行審判的特殊工具出現。以這種身份，他們尚未進入先知的視野。他確實知道以色列的罪惡應得並將受到懲罰，但他尚未被告知外邦國家將成為神執行懲罰的代理人。每當提到他們時，他們本身就是憤怒的對象，而以色列則表現為悔改者和神憐憫的接受者。
但可以說，雖然先知描述了一場真實的蝗蟲災難，但他至少在一定程度上將其視為「耶和華日子」——審判日——的一個預表；或者換句話說，該地已經經歷的事情可能警告其居民，當那「日子」到來時，他們將會有更痛苦的經歷。但困難在於，如果我們假設一個事件在某種意義上是另一個事件的正式預表，我們會在對預表的詳細描述中發現許多與本體完全不對應的地方。蝗蟲造成的黑暗、恐怖和荒涼本身可能是預表，但這些是先知強調最少的地方。 我們傾向的觀點是：該地遭受了前所未有的蝗蟲荒涼。先知有理由擔心這是同類更嚴重災難的前兆。他在這次災難中看到了耶和華日子的開始。蝗蟲大軍由神親自帶領，因此他所描繪的圖畫色彩鮮明。蝗蟲之災與耶和華的日子不應被視為兩件截然不同的事情。它們的區別不在於預表與本體，而在於同一事物的開始與結束。因此他說：「耶和華的日子將到，臨近了。」他看到了它的臨近，但他仍然希望百姓回應他懇切的呼籲而悔改，將會阻止其進一步的影響——以色列，通過早期且僅僅是相對的審判得到警告和教導，可能會逃脫最終的審判，而只有神子民的敵人才會被它淹沒。耶和華的日子在該詞的最高意義上，確實沒有隨著當時懲罰以色列的災難而到來，但每一次初步的審判確實是絕對和最終審判的前奏與保證。我們所能肯定的只是，先知在這次蝗蟲災難中看到的不僅僅是一種自然現象，而是神的手指。在這些可怕的場景中，他聽到了永生神呼喚他的子民悔改的聲音。作為神的使者，他重申了這一懇切的呼籲，因為他知道不久之後神就會來審判他的子民，儘管他來臨的確切時間無人知曉。
悔改是必要的。唯有它能提供幫助，但神的懲罰性公義也有其積極的影響。因為雖然公義的主懲罰罪惡是肯定的，但他的恩惠、憐憫和耐心也同樣肯定。因此，如果罪人的悔改沒有缺陷，神那方面的赦免就不會缺乏。這一真理在約珥書 2:18 中得到了最明確的表達，那裡嚴厲的威脅之後緊接著一個豐富的應許。然而，賴格（Reiger）的觀察是非常正確的，即真正的悔改者必須並將會完全將他因罪惡而給自己帶來的暫時懲罰的減輕，交在神的手中。
約珥書 2:1。「吹角。」當大災難臨近時，上帝話語的僕人有責任吹響警號，呼召眾人悔改。耶和華的日子等。上帝臨到個人或土地的一切顯著審判，都是世界末日審判的先兆；前者中一切可怕的事，在後者中，對於不敬虔的罪人而言，將以遠為劇烈的程度呈現。那些面對此類事件、毀滅已懸在頭頂，卻絲毫沒有不安的人，其安全感是何等愚昧。耶和華的日子將到。（1）沒有什麼比它必將到來的事實更確定。（2）但沒有什麼比它到來的時間更不確定。為此作準備的呼召應當持續響起。它或許不像我們在急躁中常希望的那樣快來到，但它到來的速度會比那些自以為安全的人所想像的更快。它的延遲並非為了助長人的放縱，而是顯示——正如我們應當感恩地承認的——上帝的護理與恆久忍耐，祂不願有一人沉淪；上帝多次且長久地警告世人，但最終審判必會臨到。我們不應急於預測耶和華的日子何時來到，但我們應在祂護理的一切眷顧中被提醒，並試圖將自己置於那日的光照之下。由於特殊的上帝審判將在那最後的大忿怒之日得到最完全的成就，因此它們被如此描述，旨在使人的心靈充滿健康的恐懼，並使他們確信自己將完全無法承受那日。
[普賽（Pusey）：約珥書 2:1。號角在錫安通常只用於宗教用途：召集會眾進行聖潔的聚會，宣告月份的開始，以及伴隨著節日喜樂的莊嚴日子。如今，在錫安本身——王國的堡壘、聖城、上帝選擇立祂名的地方、祂應許要堅立的地方——號角卻只能用於發出警報與恐懼的聲音。若非警報已遍及全地，它無法滲透到那裡。當人衡量自己的罪，在恐懼戰兢中搖撼並悔改時，那震動肉體安逸、虛假安全感及肉體享樂的苦難，乃是美善的。——F.]
約珥書 2:2。「黑暗的日子。」審判的日子是上帝對罪的忿怒的彰顯，是在祂那尋求拯救與祝福人的恩惠被耗盡之後。因此，黑暗是其適當的象徵。
[亨利（Henry）：非凡的審判是罕見的事，很少發生，這是上帝忍耐的一個實例。不要再為自己土地的美麗而驕傲，也不要為自己的身體而驕傲，因為上帝能很快改變這兩者的面貌。——F.]
約珥書 2:6。「萬民戰兢。」一種不斷增長的恐懼將伴隨並加劇臨近審判的恐怖。人在放縱的安全感中，卻一直在為這種恐懼準備素材。
[亨利：當上帝向人皺眉時，天上的光對他們來說將是微小的喜樂。因為人藉著背叛創造主，已經喪失了所有受造物的好處。沒有人能逃脫上帝忿怒的逮捕，沒有人能對抗它的力量，或在它的重壓下支撐。
普賽：上帝的審判持續進行，每一項都直接指向上帝以其公義的敬畏智慧所命定的人。沒有任何審判或管教是偶然發生的。每一項都由無限的智慧所指引、調整、權衡與衡量，並精確地臨到上帝所指定的那一個靈魂，不多也不少，並以上帝所命定的力量擊打它。——F.]
約珥書 2:11。「祂的軍隊甚大。」上帝可以使用任何受造物作為祂執行工作的工具。祂能派遣多少大能的軍隊來對付人啊！最小的事物也能成為祂產生最大結果的代理人。上帝的大能與人的軟弱，在此得到了最鮮明的展示。誰能當得起呢？沒有一個不以悔改之心轉向上帝的人能當得起。這是一個極其重大的問題，我們應當經常且嚴肅地深思。噢，人是怎樣的受造物啊！當苦難遙遠時是何等驕傲！當苦難臨到時又是何等無力與絕望！
約珥書 2:12。「雖然如此，現在……」這些話引出了悔改的勸勉，以防備百姓產生一種觀念，即先知呼召他們悔改並保證他們若如此行便能逃脫懲罰時，是在以一種形式化的方式、以他自己的名義說話。勸勉與應許都來自上帝。當悔改進入時，幫助與希望便隨之而來。唯有悔改能抵禦上帝的審判。悔改不僅僅需要在外在表現上強烈，如禁食與哭泣，它還必須是深層的、衷心的，而非表面的。轉向耶和華。這是一個既必要又有益的呼召，儘管遺憾的是，它太常被忽視。為罪憂傷只是悔改的一半，它必須伴隨著真實地轉向上帝。人啊，唯有如此，你才能獲得赦免；唯有如此，才會真正地離棄罪惡。罪人啊！不要因你的惡行而絕望。上帝對罪的忿怒很大嗎？祂赦免罪的恩惠更大。上帝的恩惠是如此豐富，以至於先知找不到足夠的詞彙來描述它。上帝是何等樂意後悔不降那災！試試祂的樂意，你便會看見。凡不以悔改者的身份尋求上帝恩惠的人，永遠不會知道它是何等偉大。上帝是何等更願意留下祝福而非咒詛。若非恩惠在心中種下信心與希望的種子，沒有人會真正悔改。雖然恩典的希望生長緩慢，但動搖的心常會以隱秘的方式被它支撐，這樣的靈魂比那些充滿過度自信的靈魂更能領會它。
[傑瑞米·泰勒（Jeremy Taylor）：雖然所有為罪的憂傷並不都有相同的表達方式，也不都有相同程度的刺痛與感官上的困擾，但除非它真正產生這些果效，否則就不是敬虔的憂傷；即：（1）它使我們真正恨惡，（2）實際地拒絕罪；（3）在我們心中產生對上帝忿怒的恐懼，對祂不悅之罪咎的感知；（4）以及隨之而來的、與對上帝不悅的感知相符的困擾；如果這不表現為眼淚與衷心的哀訴，就必須表現為在對抗罪惡上的警醒與掙扎；在忍耐地背負上帝的杖；在認罪；在不斷祈求赦免；以及在根據我們的性情與體質所產生的所有自然結果中；這必須是理性官能的憂傷，是同類中最大的憂傷。
普賽：雖然上帝的憐憫本身是單一且純粹的，但因其多樣的果效而被稱為豐盛。因為上帝知道如何以千萬種方式救助祂的子民。——F.]
約珥書 2:14。「素祭」等。上帝的榮耀與我們的救恩是如此緊密地結合在一起，以至於罪人的赦免因此變得容易，因為罪人的救恩歸於上帝的榮耀。
[亨利：現在請觀察：（1）期待的方式是非常謙卑與謙遜的。「誰知道呢？」有些人認為這樣表達懷疑是為了抑制百姓的自負，並激勵他們保持聖潔的謹慎。或者，更確切地說，之所以表達得如此不確定，是因為他們在此所期許的是暫時性審判的移除，對於這一點，我們不能像確信上帝是慈愛的那樣確信。（2）期待的內容是非常虔誠的，他們希望上帝會轉回，留下祝福，並非好像祂即將離開他們，而他們可以滿足於任何祝福來代替祂的同在，而是「在祂身後」，即在祂停止與他們爭辯之後。
普賽：上帝已應許赦免那些轉向祂的人的罪。但祂並未應許個人或教會，祂會免除祂所威脅的暫時性懲罰。祂赦免了大衛的罪（對烏利亞的罪）。但罪的暫時性懲罰甚至追隨他到了死亡的床上。上帝常眷顧悔改的靈魂，並藉著靈魂所沐浴的某種甘甜，留下祂更新同在的記號。——F.]
約珥書 2:15-16。「禁食……聚集百姓。」禁食是一種精煉的內在紀律，能促進禱告與敬虔。只是我們必須小心，不要將其視為功德。——「百姓」。藉著悔改與禱告，整個群體可以從大災難中得救。——「孩童」。父母應當因想到他們年幼的孩子而激發出對罪更深的憂傷，這些孩子也是上帝教會的成員，並包含在祂的聖約中。由於幼小的孩子分擔了父母犯罪所導致的災難，他們共同的苦難應當被呈現在主面前，並祈求從中得救。——「新婦」。在普遍苦難與危險的季節，我們應當禁絕最無辜的享樂。
[亨利：在小孩子有能力理解任何事情時，就帶他們參加宗教聚會是好的，這樣他們就能從小被訓練走當行的道。——私人的喜樂必須總是讓位於公眾的憂傷，無論是因苦難而起的，還是因罪而起的。
羅賓遜（Robinson）：即使在這可怕的眷顧——救主降臨的最後先兆——之中，觀察到一個憐憫的邀請，也是非常令人安慰的。如果那時人們能以全心在深度的謙卑中尋求主，並離棄他們的罪，祂必會被尋見。在第十一小時，當工作的時間幾乎結束時，他們仍可能找到進入祂葡萄園的途徑。當任何形式的外在苦難引導我們走向真實的悔改時，這是何等幸福。——F.]
約珥書 2:17。「祭司。」祭司職分的特殊職責是勸勉百姓悔改，站在他們與主之間為他們代求，因此，每一位基督徒作為屬靈的祭司，都有責任激勵同道基督徒悔改，並為他們禱告。——「憐恤你的百姓」，這是一個充滿謙卑與信心的祈求，即：「主啊，看顧我們的需要，但也請記念你的榮耀！」我們所需要的是上帝的憐憫。我們可以訴諸祂的恩惠在我們身上所成就的一切。上帝的百姓與外邦人之間存在著最強烈的對比，正如上帝與偶像之間存在著對比一樣。——「他們的神在哪裡」。上帝永遠不會離棄祂的百姓——這是一個充滿安慰的真理，儘管它不為肉體的安全感提供任何基礎。相反，它適合激勵我們對祂忠誠，正如祂對我們忠誠一樣。
[亨利：牧者自己必須被那些他們希望感動他人的事物所感動。——維護國家在鄰邦中的信譽，是所有希望國家好的人所應當渴望並祈求的祝福。但教會那種反映在上帝身上的羞辱，尤其應當被恐懼與反對。——F.]
腳註：
[1] 約珥書 2:1。——根據耶柔米的說法，希伯來人的 שׁוֹפָר（shophar，羊角號）是一種金屬製成的號角形樂器，具有極強的音量。其詞根 שָׁפַר（shaphār，明亮）是指樂器的金屬光澤或其清脆響亮的聲音。
[2] 約珥書 2:1。——「並吹響」。在武加大譯本、七十士譯本、阿拉伯譯本、迦勒底譯本中省略了「並」，且有五份手抄本省略了 ו（vav）。沒有它，這段話更有力量。
[3] 約珥書 2:1。——「聖山」。קָדְשִׁי（qodshi）是一個名詞，直譯為「我聖潔的山」。形容詞 קָדוֹשׁ（qadosh）僅用於人，從不用於事物。
[4] 約珥書 2:1。——「日子……將到」。完成式 בָא（ba）被用作現在式，以表達事件的確定性。
[5] 約珥書 2:2。——「黑暗與幽暗」。אֲפֵלָה（aphelah）常與 חשֶׁךְ（choshek）連用，以表達一種遞進。其詞根在希伯來文中未被使用，但在阿拉伯文中可見。
[6] 約珥書 2:2。——「雲與密霧」。עֲרָפֶל（araphel）顯然由 עָרִיף（ariph，雲）與 אָפַל（aphal，黑暗）組成，對應希臘文 ὀρφνη（orphnē）。這裡也標示了一種等級。
[7] 約珥書 2:2。——「如晨光」等。武加大譯本將其譯為「如鋪在山上的晨光，一隊眾多且強大的百姓」，但重音符號不允許這樣解釋。紐科姆（Newcome）譯為「如黃昏」，但這暗示的是傍晚而非早晨。它正確的意思是早晨的灰暗，此時太陽仍在遠處的地平線下。這是尼羅河的名稱之一，因其水的混濁顏色而得名。
[8] 約珥書 2:3。——「伊甸」。עֵדֶן（eden），一個古老的閃米特語詞彙，在各種方言中都有「快樂」的意思，類似希臘文 ἠδονή（hēdonē）。在單數形式且重音在倒數第二音節時，它總是意指樂園。在複數形式時，它意指快樂。詩篇 36:9；撒母耳記下 1:24。
[9] 約珥書 2:4。——「如」。כ（kaph）在此處是 παραβολικῶς（parabolikōs，比喻性地）比較，而非像狄奧多勒（Theodoret）所認為的 ἐπιτατικῶς（epitatikōs，強調性地）。
[10] 約珥書 2:5。——「在山頂上」等。עַל־דָאשֵי（al-rashei）必須與 יְרַקֵּדוּן（yeraqedun，他們跳躍）相連，而不能與 כְּקוֹל（keqol，如聲音）相連；後者的結合被重音符號以及「戰車」一詞的使用所禁止，因為戰車的「聲音」只在平地上聽得見。
[11] 約珥書 2:6。——「萬民」。使用複數形式 עַמִּים（ammim），並非如克雷德納（Credner）所認為的是指猶大與便雅憫兩個支派，而僅僅是泛指百姓。
[12] 約珥書 2:6。——「臉色蒼白」。פָאדוּר（pa'dur）有多種理解。七十士譯本將該短語譯為 ὡς πρός καυμαχύτρας（如鍋的燃燒）。迦勒底、敘利亞、武加大、阿拉伯譯本譯為「變得像鍋一樣，或有鍋的黑度」。但無論在事物的本質上，還是在詞源學上，都沒有任何依據支持我們英文譯本中的「黑度」。克萊默（Cramer）解釋而非翻譯這些詞：「所有臉龐都收縮了肌肉」。該詞的詞根是 פָּאַר（pa'ar，美麗、發光），字面意思是「紅潤」。這收縮或撤退了，臉色就變得蒼白。
[13] 約珥書 2:7。——「他們不偏離」。יעַבְּטוּן（ya'abtun）有多種解釋。許多註釋家將其視為 pervertere（歪曲），好像它是 יְעַזתּוּן（ye'attun，彎曲）。其他人從阿拉伯文 صَلَظَ（salata，分裂或分開）中獲得其含義。德羅西（De Rossi）的一份手抄本讀作 יְבְעַטוּן（yev'atun，他們不向後踢，像馬一樣）。其含義是，他們以緊密的隊形移動，既不向左也不向右，既不向前也不向後彎曲。
[14] 約珥書 2:8。——「各人走自己的路」，直譯為「大能者」，גֶּבֶר（geber），在此處詩意地用於 אִש（ish，人）。
[15] 約珥書 2:8。——「雖然他們衝過」等。這一行的含義很清楚，即沒有什麼能阻止他們的行進；但其譯法各異，源於對 בְעַד（be'ad）的不同理解。德威特（De Wette）譯為：「他們在武器間衝過，不中斷行進。」——溫舍（Wünsche）：「他們在投槍後倒下，卻不中斷行進。」總體而言，我更傾向於特雷格爾斯（Tregelles）的譯法：「雖然他們衝過」等。
[16] 約珥書 2:12。——「雖然如此，現在」。克雷德納毫無理由地在 וגַּם עַתָּה（vegam attah）之後補充了一個 שׁוּבוּ（shuvu，悔改）。
[17] 約珥書 2:12。——「耶和華說」。כְאֻם（ne'um）最常被用作被動分詞結構，意為「耶和華的聲音是」。
[18] 約珥書 2:14。——「誰知道呢」。疑問助詞 אִם（im）在此處被省略，如同約拿書 3:9。這個問題僅由語氣表達。霍爾茨（Holzh.）將 מי יוֹדֵעַ（mi yodea）短語視為等於「每個人都知道」，即這是相當確定的；但這種含義太絕對了。
[19] 約珥書 2:17。——「管轄」。מָשַל（mashal）的主要含義是「使之相似」，在其名詞形式中，它具有相似、比喻、箴言、歌曲的含義。學者們對於如何調和「使之相似」與「管轄」這兩種含義感到困惑，後者在許多地方無疑具有此含義。當用於後者時，它通常後接 ב（bet），很少（溫舍說從不）後接 עַל（al）或 אֵל（el）。特雷格爾斯在此處將其譯為「唱一首嘲諷的歌」，德威特譯為「嘲笑者」，我認為上下文支持這種譯法。普賽與溫舍堅持我們英文譯本中「管轄」的含義。——F.]
第二部分：應許 約珥書 2:18 至 3:21
第一節：蝗蟲軍隊的殲滅。藉由豐盛的祝福修復其造成的損害 約珥書 2:18-27
18 那時，耶和華必為自己的地發熱心， 憐恤祂的百姓。 19 耶和華應允祂的百姓說： 看哪，我必賜給你們五穀、 新酒，和油； 使你們飽足， 我必不再使你們 受列國的羞辱。 20 我必使北方來的軍隊遠離你們， 將他趕入乾旱荒廢之地； 前隊（或先鋒）向東海， 後隊向西海。 他的臭氣上升， 腥味騰上， 因他行了大事。 21 地啊，不要懼怕， 要歡喜快樂， 因為耶和華行了大事。 22 田野的走獸啊，不要懼怕！ 因為曠野的草場又長出青草， 樹木結果， 無花果樹、葡萄樹也都效力。 23 錫安的民哪，你們要快樂， 為耶和華你們的上帝歡喜； 因為祂按公義賜給你們秋雨， 為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。 24 禾場必滿了麥子， 酒榨與油榨必盈溢。 25 我打發到你們中間的大軍隊， 就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲， 那些年所吃的，我要補還你們。 26 你們必多吃而得飽足， 就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們上帝的名。 我的百姓必永遠不致羞愧。 27 你們必知道我是在以色列中間， 又知道我是耶和華你們的上帝，再沒有別的。 我的百姓必永遠不致羞愧。
釋經（EXEGETICAL）
本章的第二部分完全致力於對猶大的應許。第一部分充滿了威脅，但也揭示了上帝在悔改情況下的憐憫，但僅以一般方式，只提供了一絲希望。然而現在，耶和華親自給出的應許如同一條寬廣的河流湧流而出。這種轉變突然發生在約珥書 2:18。這個應許採取了上帝回答的形式，建立在上帝旨意似乎發生改變的基礎上。這樣一個肯定的宣告，作為一個實際的事實，當然意味著上帝旨意改變所依據的條件已經得到滿足，即禁食與禱告的日子已經得到適當的遵守，而這個應許是上帝對祂百姓悔改禱告的回答。因此，我們的書在時間上分為兩部分，一個較早的部分和一個較晚的部分。
約珥書 2:18。那時，耶和華等。קָנַא（qana）後接 ל（lamed）= 為某人發熱心，即出於愛而為他的福祉熱心。
約珥書 2:19-20。藉由移除荒涼的原因來應許恢復肥沃。看哪，我賜給你們。這將我們帶回約珥書 1:10-11。שָׁלַח（shalach）；因為穀物的生長取決於滋潤的雨水。
約珥書 2:20。הַצְּפוֹנִי（hatsephoni），並非英文譯本及其他譯本中的「北方人」，因為蝗蟲從不從北方入侵巴勒斯坦，而是「毀滅者」。這個詞來自 צָפוֹן（tsephon），即著名的埃及神泰風（Typhon）的名字，這也是 ὁ τυφωνικός（ho typhōnikos，使徒行傳 27:14）的來源。[這是一種異想天開且毫無根據的譯法。該詞在舊約中出現了一百五十次，在所有這些地方，其含義顯然就是我們英文譯本在此處所給出的含義。溫舍說，根據馬所拉標點，הַצִּפוֹנִי（hatsephoni）一詞不可能有「北方」或「北方人」以外的含義。寓意派學者使用這個詞作為他們理論的證據，即意指迦勒底人或敘利亞人。但在前文或後文中，都沒有絲毫這些國家對猶大進行敵對入侵的痕跡。因此，這個詞必須是指蝗蟲。將它們稱為「北方」也並非武斷，因為它們的移動完全取決於風向。——F.] 進入一個乾旱荒廢之地，一個這支軍隊將找不到任何東西可毀滅，反而會自身滅亡的地方。所指的地是猶大南部邊界的阿拉伯沙漠。提到了蝗蟲將被毀滅的兩種方式：它們將被趕入沙漠，並趕入海中。提到了兩個海，這支軍隊將在其中滅亡，即先鋒在東邊或死海，後隊在西邊或地中海。然而，我們不必假設蝗蟲軍隊這兩部分的毀滅是同時發生的。
[「他的臭氣」。耶柔米談到巴勒斯坦的蝗蟲時說，當兩海的岸邊都堆滿了海水沖上來的死蝗蟲時，它們的臭氣與腐爛是如此有害，以至於污染了空氣，導致人與獸之間產生了瘟疫。許多現代旅行者也證實了這一事實。——F.]
約珥書 2:21-23。地啊，不要懼怕。正如在約珥書 1 章中，地及其居民因面臨審判而被呼召哀哭，現在他們被呼召因毀滅了蹂躪國家的軍隊而歡喜。這裡，這是先知的呼籲，而在約珥書 2:25 中，上帝親自說話。喜樂的主體與客體在約珥書 2:21 中以一般方式陳述。後者在這些話中描述：耶和華行了大事。完成時態在此處如同德語的現在時，用以表示一個動作，該動作因絕對確定而被視為已經完成。這裡所說的上帝的作為，不應僅限於那個特定的時間或場合，而是表達了一個普遍的真理。
約珥書 2:22。甚至田野的走獸也不應再害怕缺乏食物供應。從青翠草場開始的祝福圖景，以結滿果實的樹木結束。
約珥書 2:23。人們被呼召歡喜。錫安的民可以被廣義地理解為猶大的居民，因為錫安代表了猶大。秋雨或早雨。它在秋天之後落下，似乎因 יָרָה（yarah，投擲）而得名，因為它的季節是在播種之後。這是荒涼與乾旱之後的主要需求，因此被特別強調地命名。春雨在收割前後，即四月底左右落下。因此其名稱來自 לָקַשׁ（laqash，收集）。בָרִאשׁוֹן（barishon）對應於 אַחֲרֵי־כֵנ（acharei-chen，約珥書 3:1）；先是物質祝福，然後是屬靈祝福。普賽：這可能是指「起初」，即一旦需要時，或者與後來更廣泛的恩賜形成對比；或者「如起初一樣」，即在他們悔改後，一切都將恢復如初。這些細微的變化對整體的含義沒有影響，且都得到了權威來源的支持。這仍然是對先前判決的逆轉，即先前水流乾涸，現在雨水將按時降下。——F.] 「雨必降下」，在此特別與乾旱相對，但也許也是一般祝福的象徵。[就此特殊行為可以被概括而言，不如說它產生並保持了這樣一種意識：萬福的賜予者再次在祂的百姓中間。——F.]
約珥書 2:24-27。禾場……我的百姓必永遠不致羞愧。
雨水的果效先被簡要描述，然後被更充分地描述。「那些年」，即蝗蟲所吞噬的那些年的產物。該詞的複數形式並不意味著約珥書 1 章中所描述的蝗災發生在連續的幾年裡；它只是意味著單次蝗災的結果將在幾年內被感受到，並且需要同樣長的時間來修復蝗蟲造成的損害。約珥書 1 章中給出的四種蝗蟲名稱在此重複，只是通用名稱 אַרְבֶּה（arbeh）佔據了顯著位置。
約珥書 2:26-27。一個美麗的結論；它論述了以色列從外邦人中的救贖，從而論述了上帝本身的辯護。這是反覆出現的基本思想。這個結論構成了通往約珥書 3 章中新的、更高應許的轉折點，這些應許充分展示了「耶和華在以色列中間，祂是他們的上帝，再沒有別的」這一真理，因此祂的百姓永遠不會蒙羞。雖然這個應許採取了否定的形式，但它實際上包含了比字面意義多得多的內容；這意味著上帝的百姓不僅不會蒙羞，而且他們將永遠得榮耀，所有反對他們的世上權勢都將徹底困惑。
神學（THEOLOGICAL）
應許的偉大顯示了悔改的力量與重要性，以及上帝恩惠的廣大。這是對約珥書 2:12 所述內容的證實。上帝所施加的懲罰轉化為祝福；祂對我們的熱心轉變為為我們熱心。上帝分發祝福是祂在以色列中間的證明；證明耶和華是他們的上帝，再沒有別的。耶和華在以色列中間，是屬靈生命的中心與源頭。以色列之所以成為現在的樣子，完全是藉著祂。上帝與以色列同住的證明是祂祝福他；因為祂與以色列交通、選擇他作為祂百姓的唯一目的，就是祝福他。在分發祝福時，上帝彰顯了祂的名、祂的大能、祂的慷慨，並將自己與所有虛假的偶像區分開來，後者是死的，不能做這些事；而以色列在如此蒙福的同時，也與外邦人區分開來，站在遠高於那些沒有這樣一位上帝的外邦人的地位上。因此，施加在以色列身上的懲罰也與臨到外邦人的懲罰形成了強烈的對比。如果以色列不忠，以至於他的上帝否認他，那麼如果他悔改，他理應重新獲得祝福，這是非常自然的；上帝與祂百姓的榮耀要求這一點。基於這一事實，悔改的以色列人為赦免祈禱，而所給出的應許與祈禱相呼應。當上帝將祝福賜給那些因祂的審判而悔改的百姓時，正確的方式是帶著謙卑的感恩去歡喜並享受它們，但同時也要承認它們完全來自祂。那時，所忍受的羞辱將產生其適當的果實。
講道學（HOMILETICAL）
約珥書 2:18。耶和華為祂的百姓發熱心。悔改與信心的禱告能確保恩慈的回答；有時是藉著抵禦上帝用來眷顧人的暫時性災難。在我們呼求之前，上帝必回答；在我們說話之時，祂必垂聽。
[亨利：上帝將會關注（1）祂自己的榮耀，以及祂與以色列所立之聖約的聲譽，藉此祂將那美地傳給了他們；現在祂不會容忍它被輕視或貶低，而會為這地及其居民發熱心，他們曾被讚譽為幸福的百姓，因此絕不能作為悲慘的百姓而受羞辱。（2）他們的苦難。祂將憐恤祂的百姓，並恢復他們先前的安慰。
普賽：先前，上帝似乎決意要毀滅他們。那是祂準備毀滅他們的大軍隊；祂在他們前面發號施令。現在，祂對他們充滿了溫柔的愛，這種愛對加諸於他們的傷害感到憤慨，如同加諸於祂自己身上一樣。——F.]
約珥書 2:19。我必賜給你們——五穀。是上帝阻止了農作物的歉收與食物的匱乏。這些災難既不是偶然發生，也不是偶然停止。上帝賜給我們日用的飲食。祂張開手，我們就飽足。
約珥書 2:20。我必使北方來的遠離。當上帝驚動祂的百姓並帶領他們悔改時，祂常將忿怒傾倒在那些作為祂管教工具的人身上。
約珥書 2:21。不要懼怕。上帝對心靈說話是何等親切！祂安慰人的力量是何等強大！對祂而言，行大事是容易的。
[普賽：先前，他們被命令戰兢；現在他們被命令不要懼怕。敵人曾行了大事；現在，喜樂的原因是，上帝行了大事；上帝的全能壓倒並掃蕩了為毀滅而施展的力量。——F.]
約珥書 2:23。在耶和華裡歡喜。在上帝裡的喜樂是正確的喜樂。每一項祝福都來自祂。然而，我們是多麼頻繁地歡喜地接受了恩賜，卻沒有在賜予者身上歡喜？當然，不認識上帝的人，無法在祂裡面歡喜。
[斯科特（Scott）：錫安的子民永遠不會有如此大的理由去懼怕，但他們仍有更大的理由「在耶和華裡歡喜」。祂賜給我們所有的安慰，並使我們能以感恩的心使用它們。祂對待我們的智慧、真理與愛，值得我們最高的讚美；祂永遠不會離棄祂的百姓，使他們對祂的信靠蒙羞。——F.]
約珥書 2:25。我必補還。上帝的慷慨是何等偉大！看起來祂似乎急於修復祂先前的審判所造成的某些傷害。
約珥書 2:26。你們必飽足。
[Henry：我們應當藉著一切的護理，無論是慈憐的還是管教的，致力於增進對神的認識。當神賜給祂的子民豐足與平安時，祂藉此讓他們明白，祂喜悅他們的悔改，並且已經赦免了他們的罪。——F.]
腳註：
[20] 珥 2:18。—קָנַא（qana，熱心/嫉邪）與 ל（le，向著）或 ב（be，為了）連用 = 出於愛而為某人嫉邪。
[21] 珥 2:19。—שָׁלַח（shalach，差遣），更直譯為「我正在差遣」。
[22] 珥 2:19。—הַדָּגָן（haddagan，那五穀）：使用定冠詞是為了突顯主應許要賜下的出產。
[23] 珥 2:19。—שְׂבַעְתֶּם אֹתיֹ（seba'tem oti，使你們飽足）。此處的單數 אֹתיֹ（oti，我）在此處作集合名詞使用。
[24] 珥 2:20。—「北方來的」。Schmoller 堅持 הַצְפוֹנִי（hatsephoni，北方來的）應譯為「毀滅者」。參見本節的釋經註釋。
[25] 珥 2:20。—הִגִדִּיל לַעַשׂוֹת（higdil la'asoth），直譯為「他行了大事」。Schmoller 將其譯為：「er hat grossgethan」（他行了大事）。同樣的短語出現在 珥 2:21，這表明它不能被理解為誇耀的意思。它與 מַפְלִא לעָשׂות（maphli la'asoth，行奇事，士 13:19）以及 עָשַׂה לְהַפְלִיא（asah lehapli，行奇事，珥 2:26）同義。
[26] 珥 2:22。—「田野」。שָׂדַי（saday）並非 שָׂדַים（sadayim）的複數，而是單數 שָׂדֶה（sadeh，田野），根據詩 96:12 中 שָׂדַי 的類推。
[27] 珥 2:22。—נָתַן הִיל（nathan hayil，給予力量），如同拉丁文的 edere fructum（結出果實）。這是一種以原因代結果的隱喻。僅在此處和詩 1:4 中使用。
[28] 珥 2:23。—הַמּוֹרֶה（hammoreh，秋雨/教師），源自 יָרָה（yarah，投擲），或許是因為其季節是在播種之後。Keil 將其譯為「公義的教師」。但當該詞作此用法時，後面會接 ב（be），較少接 אֶל（el）或 מִן（min）。Ewald 和 Umbreit 取 מוֹרֶה（moreh）為「秋雨」之意，但將該短語譯為「公義的雨」，即作為他們重新被納入神公義中的標記。但這是一種牽強的解釋；較好的理解是「按著公義」，即按土地所需，給予適當的雨量。
[29] 珥 2:23。—「從前」。בָּרִאשׁוֹן（barishon）。似乎遺漏了 כ（ke）。七十士譯本（LXX）譯為 καθώς ἐμπροσθεν（如從前）；敘利亞譯本譯為 ut antea（如先前）；武加大譯本譯為 sicut in principio（如起初）。迦勒底譯本和阿拉伯譯本的讀法為「如尼散月（Nisan）時」。
[30] 珥 2:25。—שָׁלַם（shalam）的主要含義是「完整」，但在此處用於「補償或償還」之意。
[31] 珥 2:25。—「年」，שָּׁנִים（shanim），複數形式，或許僅用於詩意，如創 21:7；詩 45:9-10；撒上 17:43。
[32] 珥 2:26。—「吃得飽足」，直譯為「吃著吃，或吃而又吃」等。Wünsche 譯為：「Und ihr werdet essen, essen und satt werden.」（你們必吃，吃且飽足）。希伯來文常以不定詞絕對式作為限定動詞的受詞補語，有時置於後，有時置於前。
[33] 珥 2:27。—此處的 ו（waw，和/連詞）表示從前文而來的邏輯結果。
第二選段
此後，在「主的日」中，以色列的仇敵必被毀滅，而主將在錫安作王，護衛並賜福給它。
珥 2:28-32。
[在希伯來文聖經和 Schmoller 的注釋中，這些經文構成了第三章，而英文譯本（E. V.）的第三章被編為第四章。我們傾向於保留英文譯本的順序。——F.]
這項應許，直到目前為止都是指涉現在與不久的將來，現在則進入了更高、更廣的範疇。它帶出了「主的日」，其降臨的結果，一方面是世界權勢的傾覆，另一方面是神子民藉著神住在他們中間而獲得的完全福分。珥 2:28-32 可被視為結束章節的序言，該章描述了應許的成就。文中描述了作為「主的日」降臨之先兆的偉大事件。錫安被指明為唯一的安全之地；但即使在那日的恐怖之中，神的子民也無需懼怕。第三章描述了將要加在神子民仇敵身上的審判，而後者將從坐在錫安寶座上的主那裡領受最豐盛的福分。
28 以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的， 你們的兒女要說預言； 你們的老年人要做異夢， 少年人要見異象。
29 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
30 在天上地下，我要顯出奇事， 有血，有火，有煙柱。
31 日頭要變為黑暗， 月亮要變為血， 這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。
32 到那時候，凡求告耶和華名的就必得救； 因為在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人， 正如耶和華所說的， 就是在耶和華所召的餘民中。
釋經
珥 2:28。以後，等等。此處所說關於靈的普遍澆灌，雖然與前述的應許相連，卻向以色列展現了比前一章所應許的更偉大的神聖恩惠分配，以及更豐盛的福分。神將以一種祂從未有過的方式彰顯祂自己。但先知將這靈的澆灌視為與「主的日」相連，並作為其降臨的標記。他之所以這樣看，是因為他在那日中看見了對以色列仇敵的審判，以及藉著神住在錫安，對以色列的救贖。若將 珥 2:28-29 視為一個新的應許，那麼 珥 2:30 將開啟一個新的主題，這與先知論述的基調相悖，因為顯然這些經文是緊密相連的。
珥 2:28。以後，即在 珥 2:23 所宣告的事之後；這比「末後的日子」更不確定，儘管大體上意義相同。約珥似乎認為他在此描述的事件將在不久的將來發生。שָׁפַך（shaphak，澆灌），主要指雨或大雨；在此處指從上頭傳遞某種東西，且極其豐盛。這後一個概念在恩賜的範圍上得到了說明——給予「凡有血氣的」，以及恩賜的性質——各種形式的預言之靈。הַבָּשָׁר־רוּחַ（ha-basar ruach，血氣與靈）。與神相對照，神是 רוּח（ruach，靈）的本體，人顯為 בָשָר（basar，血氣）。這個詞不僅指人是一個缺乏這「靈」的存在，也指人天生適合接受它，正如乾旱的土地適合接受雨水一樣。——凡有血氣的。這個普遍的表達該如何理解？從下文可以清楚看出，性別、年齡或地位沒有限制，不僅僅是特定的個人，而是所有人都要分享這神聖的恩賜——這是摩西願望的實現（民 11:29）。上下文和思想脈絡要求我們將「凡」擴展到整個人類。——要說預言。這由「說預言」、「做異夢」、「見異象」來解釋。在這個列舉中，最重要的事情放在首位，即真正的先知職分或能力。נָבָא（naba，說預言）不僅指預測未來事件，更普遍地指宣告神的啟示。整個民族將成為傳達這些最高屬靈話語的載體，由於屆時所有的障礙都將被打破，因此在男人旁邊提到了女人。與這種說預言相結合的，還有其他神聖彰顯的方式，即「異夢」和「異象」，這屬於次要方式。正如在性別上沒有區別，在年齡上也不會有區別，都能分享這靈。即使是那些似乎不適合的人也將領受——「老年人和孩童」。有人可能會問，為什麼「老年人要做異夢」？因為他們更適合「異夢」，正如少年人或孩童更適合「異象」，儘管反過來似乎更自然。但先知所預言的情況將是完全非凡的。——僕人。這作為一件非常獨特的事被加上，即 וּגַם（u-gam，甚至）。是的，那時將發生聞所未聞的事，即奴隸和自由人一樣，都將分享這靈。換句話說，這種社會區別屆時將被廢除。猶太注釋家幾乎無法理解這怎麼可能，因此七十士譯本（LXX）將僕人和使女變成了「神的」，ἐπί τοὺ̀ς δούλους καὶ τὰς δούλας μου；徒 2:16 亦然。
珥 2:30。我要顯出奇事。這些自然現象的形式將是什麼？試圖回答這個問題是徒勞的。它們顯然是前所未見的，儘管它們可能與埃及的災難有些相似。將有「血」、「火」和「煙柱」。血的顏色出現在月亮上；日頭和月亮都變暗；並且有跡象表明那位統治天上的神隱藏了祂的面，從而顯出祂的憤怒。這些跡象將會引起恐懼，隨著日子的臨近，恐懼感會愈發強烈，因為從 珥 2:28-30 看來，跡象與那日之間幾乎沒有間隔。其威脅性變得更加突出，因為神屆時將彰顯祂自己，不僅是以一般的方式，而是作為帶來特殊危機的主。星辰的變暗常與審判之日聯繫在一起（結 32:7；摩 8:9；太 24:29；可 13:24；路 21:25）。這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。因此，這些現象是那日降臨的標記。其實際降臨及其重要性在約珥書第三章中闡述；此處僅作一般性描述。珥 2:32 繼續說明，對於錫安來說，這既不會帶來審判也不會帶來毀滅。這裡的風暴將會平息。但同時，這也隱含了對遵守安全條件的勸勉。
珥 2:32。到那時候，等等——耶和華所召的。求告耶和華的名就是承認祂，敬拜那位已經啟示、並且正在向以色列啟示祂自己的神。凡，כֹּל（kol，凡）帶有特別的強調，旨在教導說，主的日雖然看起來會帶來毀滅，但並非對所有人都是如此。對於那些求告耶和華名的人，將有完全的救贖，對其他人則不然。原因給出了，因為在錫安山有「逃脫的人」。正如耶和華所說的。這似乎指向某種積極的預言性應許。這個關於凡求告耶和華名的人必得安全的應許，建立在關於錫安和耶路撒冷的應許之上，顯示了這兩個地方的關係是多麼密切。它們被設定為神在祂的聖所中與祂的子民同住，且祂的名被認識的地方。求告耶和華完全限於錫安和耶路撒冷，儘管如果一個人不求告耶和華，身處錫安對他而言也毫無益處。逃脫的人。許多人將此詞視為具體且集合性的意義，即「被救的人」，但另一種解釋更為自然。餘民，或「逃脫者」；在他們中間將有耶和華所召的人。שָׂרִיד（sarid，餘民）是指從戰場上逃脫的人，或從大多數人的命運中被拯救出來的人，因此暗示人數很少。這「餘民」顯然是作為一個新的群體，被加到之前提到的藉著求告耶和華名而得救的人中，其概念是他們曾被災難追上，雖然得救，但逃脫得非常驚險，因此被視為神特別且慈憐的呼召之結果。他們是誰？不是那些已經在錫安和耶路撒冷的人；而是那些被召來到那裡的人，即不僅僅是來到這些地點，而是來到與那位呼召人、且坐在錫安寶座上的神相交。這顯然意味著，那些本應受審判的人中，有些人將逃脫，並分享應許給錫安的救恩。他們是誰？不是住在耶路撒冷城牆外的猶大居民——這種對詞語的理解太過侷限和地方化。此外，錫安和耶路撒冷必須被視為包括了所有居住在猶大的居民。或許可以從約珥書第三章推斷，他們是分散在列國中的以色列人，主應許（珥 3:16）要將他們帶回。然而，他們很難被描述為「餘民」或「逃脫者」，因為他們的得救正是降在異教世界身上的審判之目的。為什麼不將「餘民」理解為外邦人呢？他們既在遠方，又易受審判。這仍然是真實的，即雖然異教世界整體將成為「主的日」中審判的對象，但其中一些人將藉著耶和華的憐憫而逃脫。這當然只是外邦人蒙召的一個微弱跡象。這最後的事實並未被明確宣告，因為外邦人作為一個群體尚未被命名。珥 2:32 與俄巴底亞書 1:17 之間有密切的相似之處，因此如果後者是較早的先知，我們可能會假設他的話語被約珥修改了。俄巴底亞說：「在主的日，以掃家必無餘剩的。」約珥也說，這日對錫安以外的所有人，即對所有外邦人來說，將是審判之日。但他並非意味著他們中沒有人能逃脫，因為他承認耶和華可能呼召他們中的一些人。約珥因此比俄巴底亞更進了一步，並指出了後來先知將要完成的工作，儘管可能有些模糊。
[Pusey：珥 2:28。凡有血氣的是全人類的名稱。「凡有血氣的」這些詞在摩西五經中，以及但以理書的一處，被用於更廣泛的意義，指一切有生命的，但在任何情況下，都沒有用於更狹窄的意義。它不包括種族中的每一個個體，但它包括了整個種族，以及其中各國、各性別或各條件、猶太人或外邦人、希臘人或化外人，即受過教育或未受教育、富人或窮人、為奴或自主、男性或女性的個體。聖靈將澆灌在所有人身上。
珥 2:29。聖彼得在宣告這些話語在五旬節那天開始應驗時，引用時有兩處較小的差異：「我要將我的靈澆灌……我的僕人和使女。」這些話語宣告了額外的內容，但並未改變意義，因此聖彼得引用了希臘文中的說法，這可能是他所對話的混合人群中大多數人所熟悉的語言。「我的靈」表達了恩賜的廣大與豐盛。「我的靈」的一部分，表達了那位無限者無法被我們這些有限者所容納。「僕人」一詞標誌著外在的條件。「我的僕人」宣告了為奴與自主之間將不再有區別。
珥 2:32。求告耶和華的名。求告耶和華的名就是按祂本來的樣子敬拜祂，倚靠祂。耶和華的名表達了祂真實的本體，即祂所是的。因為譯為「耶和華」的名，表達了祂是，且唯有祂是，那位自存、不變者；譯為「神」的名並非神特別的名。——F.]
[Wünsche：珥 2:28。我的靈。神的靈是人靈的神聖類比。它是人類真正的生命原則；是自然界中物質生命的源頭，是宗教領域中屬靈生命的源頭，是所有良善、真理、正直和美麗的源頭。人類心智在這些對象中的任何一個方面所思考、感受、意志、塑造的一切，在某種意義上，都是神聖之靈的流露。從虔誠的心升到天上的禱告、自我奉獻、使先知們與眾不同並使他們有資格向百姓宣告神的審判與憐憫的聖潔熱忱——所有這些都是神聖之靈的表達與恩賜。凡有血氣的。這個詞在希伯來文中用於表示地球上所有生物的總和，野獸和人（創 6:13；創 7:15 等）；然後在更有限的意義上，指人類。上下文表明，此處取後者之意。然而，Credner 給予它更廣泛的含義，以包括非理性的動物，並引用賽 9:6-9 關於「狼與羔羊、豹與山羊羔」等的預言來證實他的觀點。但這種野獸與家畜的友好結合，並非先知所代表的人類對神知識增長後的結果。唯有人是神的形象；唯有人是神聖之靈合適的器皿；唯有人有能力領受此處描述的恩賜，因此，這不能擴展到較低形式的動物生命。
珥 2:32。正如耶和華所說的。此處並非指失傳的預言（Meier）；也不是指約珥較早的著作（Ewald）；也不是指俄巴底亞（Keil）。其含義僅僅是，約珥，即說話的人，得到了神聖的啟示，即神寶座所在之處，祂真正的敬拜者也必在那裡。求告。這個詞具有豐富的含義，傳達了「救贖」不僅取決於神的敬拜者，也取決於神自己。唯有主所召或所揀選，且求告或揀選祂的人，才能得救。大多數較早和較晚的注釋家都以預定的意義來理解「求告」。迦勒底譯本譯為 quos dominus destinat（主所命定的人）。——F.]
神學
先知所給予的這個應許是雙重的。一方面，這將表明耶和華在以色列中間。另一方面，這種靈的普遍澆灌將是對「主的日」降臨的預備性警告。那日將是神直接且決定性的彰顯，其臨近將由新的、驚人的事件預告，這些事件旨在激發人們熱切的期待，並促使他們在為時已晚之前尋求救恩。這些警告可能由自然界中的非凡現象，或心靈領域中的類似現象組成。從耶和華宗教的屬靈性質來看，我們可能會預期後一類的事件會佔主導地位。或許我們可以更進一步說，這些非凡事件、這種說預言、這些異夢和異象的目的，就是「主的日」本身。顯然，藉著這種靈的普遍澆灌，通往「主的日」的道路將被鋪平，其結果必然歸於以色列的榮耀。既然耶和華藉此承認以色列是祂的子民，使他們每個人都成為祂啟示的器官，那麼祂在賜福他們的同時，必然會抵擋並懲罰他們的仇敵。這「主的日」作為審判與救贖之日的雙重面向，在此處被非常明確地宣告。個人的得救不會理所當然地臨到他們。如果他們要逃脫那日的恐怖，並分享神子民的救恩，就只能藉著遵守獲得救恩的條件。
這個靈的普遍澆灌的應許何時實現？從「以後」這一短語來看，先知似乎認為它與本章前半部分給予的應許相連。但這並不意味著他認為它近在咫尺。先知們經常將與現在有關的應許，與那些屬於遙遠未來的應許緊密聯繫起來。在這方面，約珥和後來的先知們是一致的。後者將靈的豐盛恩賜給予聖約子民，視為彌賽亞時代或新約的一個顯著特徵（耶 32:15；賽 56:13；結 36:26；亞 12:10）。因此，我們或許應該將此預言大體上稱為彌賽亞式的，儘管約珥沒有直接談到彌賽亞，我們應該在彌賽亞降臨後尋求它的應驗。因此，聖彼得（徒 2:17）在五旬節的神蹟中看到了它的成就。他明確地將「以後」——「在末後的日子」，指涉為彌賽亞時代。他明確地承認彌賽亞是中保，藉著祂，這豐盛且普遍的靈的恩賜將會臨到。像先知一樣，他將「凡有血氣的」理解為首先是指聖約子民，儘管他宣告這應許也延伸到那些「在遠處」的人。約珥只是暗示後者將會逃脫，但並沒有明確說靈將賜給他們。彼得顯然像約珥一樣，將這靈的澆灌視為「主的日」的標記，即在新約意義上的術語，作為基督再臨（Parousia）的日子，因此引用了 珥 2:28-32。當他看到預言的一部分實現時，他自然期待另一部分的應驗。毫無疑問，使徒們至少在一段時間內認為，基督再臨（Parousia）或主的降臨近在咫尺，而像我們面前這樣的預言，將會加強他們的那種期待。在五旬節那天，彼得看到靈被澆灌，雖然並非澆灌在「凡有血氣的」身上，即使是在所有以色列人的有限意義上，但他確信這應許包含了整個聖約子民，因此他向所有人敞開了領受恩賜的前景，條件是悔改。
然而，雖然五旬節的奇事是這預言的第一次且字面上的應驗，但它們絕沒有窮盡其含義。約珥所承認的靈澆灌的唯一影響是預言性的，而在那個值得紀念的日子裡，它確實以狂喜的形式出現。但我們只需查閱聖保羅的書信，就會發現基督所賜的聖靈（πνεῦμα ἁγιον）的影響力並不僅限於這些結果；相反，它最偉大的影響是整個人的重生。這種更深刻的、倫理宗教性的靈的恩賜概念，建立在後來先知以賽亞、耶利米和以西結的宣告之上，這無疑是新約的觀點。約珥關於靈的澆灌與「那日」之間緊密聯繫的想法，在某種意義上是一種誤解，因為「澆灌」來了，但「那日」卻沒有來，但在另一種觀點看來，它是完全正確的。兩者關係最為密切。隨著彌賽亞的到來，末後的日子（ἒσχαται ἡμέραι）已經來到；而靈的恩賜是，且將繼續是「主的日」的標記，證明神在祂的子民中間，並將賜給他們戰勝所有仇敵的勝利。——最後，我們不能忽視何西阿所描述的靈的運作領域的限制。他確實認為唯有以色列是神的子民，且唯有在以色列身上，靈才會被澆灌。但正如我們從新約中知道，基督的門徒並不限於以色列，神的子民也不限於此，所以我們確信這靈的澆灌僅限於他們，即屬靈的以色列，即所有藉著信心與基督合而為一的人。所有這樣的人都分享聖靈。
[在這篇略顯冗長且囉嗦的論文中，作者混淆了兩個截然不同的問題，即：預言的真正含義是什麼——它包含了誰——以及它將在何時、如何完全實現？以及約珥在多大程度上理解了他受感所說出的預言性應許的真正意旨？後一個問題是不可能回答的，因為約珥沒有留下對他預言的解釋。我們除了預言本身之外一無所有。因此，我們沒有辦法確定他是將「凡有血氣的」僅僅理解為以色列，還是理解為更廣泛的意義。畢竟，這個問題沒有實際的重要性。偉大的探究是：預言的含義是什麼？——F.
Wünsche：Credner 顯然錯了，他說彼得對這個預言作了錯誤的應用。沒有人能否認在五旬節那天，約珥的預言開始應驗了。我們特意說「開始應驗」，因為儘管基督教會自那天以來的一千八百多年裡，在神聖知識上不斷成長，並為所有性別、年齡和階層的共同利益而工作，但該預言尚未完全實現。有些預言在特定的歷史事件中找到了應驗；而另一些則涵蓋了人類的整個領域，約珥的預言屬於後者。它的完全成就將是神在地上國度的歷史，直到時間的盡頭。——F.]
這件事是必要的，即「求告主的名」。要做到這一點，並不絕對要求一個人必須屬於以色列。這一點從剛才引用的經文中已清楚教導。因此，保羅以此為基礎，確立了猶太人和外邦人享有平等的權利。但這種解釋是否符合上下文？因為先知在上下文中明確地將拯救與錫安和耶路撒冷聯繫在一起。如果我們仔細審視這個問題，就會發現它是符合的。錫安是神啟示祂自己的地方。若沒有像在錫安所作的那種啟示，無論是求告主，還是救恩，都是不可能的。因此，錫安（並非在地理意義上）是救恩的寶座與中心；因為神在這裡彰顯了祂自己。保羅知道，一個希臘人僅僅作為希臘人，是無法求告主的，因為他甚至不認識那位在以色列中啟示祂自己的主。正如保羅所教導的，那些求告祂的人必須信祂，這意味著祂必須被傳講給他們，而這正是由那些將在錫安彰顯自己的神告知外邦人的人所完成的。保羅否認遵守猶太律法是救恩的條件。這一切顯示了使徒對聖經真義的深刻洞見。他的心為那些遠處的人跳動；他憑直覺感受到並發現，那些曾將猶太人和外邦人隔開的藩籬，正是被那將救恩僅僅繫於一件事的先知預言所打破，而這件事是外邦人和猶太人同樣可以觸及的。他顯然將「凡求告……」等語句，理解為足以涵蓋整個外邦世界的廣義。正如我們所見，基於釋經學的理由，我們有權（儘管並非被迫）賦予它們這種廣度。在約珥書 2:32 的最後一句中出現了「就是耶和華所召的」這一短語，它傳達了一個觀念，即救恩不是權利問題，而是唯獨恩典的問題。對於所有遠處的人來說，這神聖的呼召是拯救的原因。如果他們沒有這樣被召，他們肯定會滅亡，因此他們得救完全歸功於神恩惠的呼召。但同時也清楚地暗示，只有當人自己轉向主時，這呼召才會變得有效並帶來救恩。
約珥書 2:28。「以後」。這是一個具有深遠意義的先知性詞彙。何時？先知們自己也不知道。然而，這些應許在當時就像黑暗處照亮的明燈。但古時的君王和先知所渴望看見卻未看見的，我們這些活在應驗時代的人卻看見了。對我們來說，「以後」已成為「現在」。對許多人來說，它只是一個「曾經」、一個「過去」。他們忘記了這些先知話語的應驗從未變老，而是擁有一個永恆的「現在」，我們應當領會並善用它，直到主再來。因為正如那「以後」已在祂裡面（祂是所有應許的「阿們」）成為「現在」，祂仍然指向我們一個更遙遠的「以後」，那時除了眼見與信心的區別、終局與起點的區別外，將不再有任何與舊事不同的新事。
「我要將我的靈澆灌」。與神真正的團契意味著分享神的靈。只要這種特權僅限於人與神個別的交通，它就只能是渴望與希望的對象，儘管使用了各種擴展它的手段。新約的蒙福特權在於，在基督裡每個人都可以領受神的靈。所有特殊的特權都被廢除了；所有隔斷的牆都被拆毀了。最卑微的人和最崇高的人現在都可以渴望受神的靈教導，從而成為與神同工的人。神是何等奇妙的謙卑與恩惠！（參見加拉太書 3:28）。舊約的宗教雖然本身遠未達到這個目的，但它預示了它，並揭示了通往它的道路，這是何等明顯。
[亨利（Henry）：神為我們保留了一些更好的東西，即恩典之國、榮耀之國，以及真信徒在這兩者中的幸福。我們在舊約中常讀到耶和華的靈像水滴一樣，降在神為特殊事奉而興起的士師和先知身上，但現在，聖靈將被豐盛地澆灌，如同一條滿溢的河流。
普賽（Pusey）：唯有神能被澆灌進靈魂，以致佔有它、啟迪它、教導它、點燃它、彎曲它、隨祂意願地推動它、使它成聖、使它飽足、使它充滿。先知的話語繞回了它開始的地方，即關於神聖靈大澆灌的包羅萬象的應許；而且是澆灌在那些肉體的猶太人最不期望領受的人身上。它始於包括外邦人，舉例說明了個人的恩賜，最後以停留在僕人身上而告終。詞序是有意義的。祂開始說「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的」，然後為了讓思想停留在這些偉大的話語上，祂顛倒了順序，最後說「在僕人和使女身上」等等。這讓思想停留在「我要將我的靈澆灌」這些偉大的話語上。
羅賓遜（Robinson）：一個即使在現在，被聖靈激勵和影響的基督徒，也是一個奇妙的存在，正如人優於田野的走獸一樣，他優於其餘的人類。但那時他會是什麼樣子呢？在我們中間曾有過偉人，如前一個時代的彌爾頓、波義耳、牛頓，以及當代的一些人，他們擁有最高的天才天賦，並被賦予了聖靈卓越的恩賜與恩惠；但誰能說在那個未來的世代，人類將被提升到何等智慧、知識和能力的巔峰呢？科學上的每一項發現，每一項進步，正如當代所發展的那樣，都是這裡所應許的那個榮耀時代的預言和憑據。——F.]
約珥書 2:30。「顯出奇事」。新約帶來了救恩，但它也帶來了與這救恩之偉大相稱的篩選審判。現在的問題是，人將如何對待它；毫無疑問，神將除去一切抵擋祂和祂國度的事物。因此，隨著基督裡的救恩，有必要進行這最後的分別審判。神恩惠的偉大彰顯與偉大的審判往往並行，後者為前者鋪平道路。耶路撒冷的情況就是如此。那些藐視五旬節那天仁慈火舌的人，以血、火和煙柱作為毀滅的象徵。現在也是如此。那些消滅聖靈、藐視先知講道，並將自己交給肉體和世界的人，將發現「那日子」更加可怕，他們的刑罰並不遲延。最好的辦法是時刻為那神的日子做好準備。如果我們拖延到它真正來臨時，可能就太晚了。
[亨利（Henry）：神對罪惡世界的審判，以及邪惡王國因火與劍而頻繁的毀滅，是末日世界審判的序言和預兆。
普賽（Pusey）：神的每一次啟示都為下一次鋪平道路，直到祂在末日對祂的愛與憤怒的最後啟示。——F.]
約珥書 2:32。「凡求告」。那些在主再來時被發現儆醒禱告的人是有福的。我們可以逃脫審判，因此我們不應絕望。所需要的只是對神信心的禱告。因為凡承認神的人，祂也必承認他。但我們必須為自己懇切尋求這種逃脫。基督的降臨有兩個方面；對不敬虔的人來說，這將是定罪與憤怒的日子：對信徒來說，這將是救贖與舒暢的日子。在錫安和耶路撒冷，即在顯現於那裡的神裡面，有救贖。信基督的人就在錫安，因為他承認祂是錫安的神。救恩的榮耀歸於祂。省察你自己，看看你真實的光景。在審判中站立得住的能力，不是來自任何外在的卓越，甚至不是來自恩惠的特權或優越感。「餘民」。神不願毀滅，而願拯救。因此，祂不斷地、恩慈地呼召所有遠處的人，前來得救。即使是不屬於祂選民的外邦人，也能獲得救恩。當然，除非祂呼召他們；但如果祂呼召，而他們藉著祂的恩惠順服，他們就能分享祂子民的恩賜。你是在神的蒙召者之中嗎？你聽見祂的呼召了嗎？你可能被召，最終卻滅亡。被召的人多，選上的人少。神呼召所有人，但祂反過來要求人以信心求告祂。
[亨利（Henry）：這對罪人來說是安慰與希望的基礎，即無論他們的情況有多危險，只要不是他們自己的過錯，就有拯救。如果我們想分享這拯救，我們必須投靠福音的錫安，投靠神的耶路撒冷。禱告的餘民才是得救的餘民。那些滅亡的人，若想到他們本可以在如此簡單的條件下得救，這將加重他們的毀滅。只有那些現在從罪轉向神、從自我轉向基督、從地上的事轉向天上之事，並被有效呼召的人，才能在末日得救。
斯科特（Scott）：福音呼召世人普遍分享其福分，以及那在教會中顯明並安置的救恩；「凡求告主」耶穌之名的人，作為神的兒子和罪人的救主，必將從將來的憤怒中被拯救出來。這就是主藉著祂重生的聖靈所呼召的各時代、各民族餘民的幸福光景；萬事都將互相效力，叫他們得益處；他們可以帶著安慰展望那自然界在震動中消亡的日子，確信那時他們永恆的救贖將得以成全。——F.]
腳註：
[34] 約珥書 2:28。「以後」。אַחֲרֵיִ־כֵן（ahare-ken）顯然與後期先知所用的公式相同。בְּאַחֲרִית הַיָּמִים（be'aharit hayyamim），「末後的日子」。
[35] 約珥書 2:29。「甚至」。英文譯本（E. V.）的「也」（also）幾乎沒有表達出 גַם（gam）的強調語氣。
[36] 約珥書 2:30。「奇事」。מוֹפְתֵים（mophethim）指的不是「徵兆」，而是異兆，即即將發生之事的超自然徵兆。
[37] 約珥書 2:32。「餘民」。פְלֵיטָה（peletah）正確的意思是「拯救、逃脫」。這裡用抽象名詞代替具體名詞。施莫勒（Schmoller）和溫舍（Wünsche）譯為「逃脫者」。