主的日子為以色列帶來完全的救恩，並毀滅祂的仇敵
約珥書 3
1 看哪，在那些日子，1 和那時候， 當我使猶大和耶路撒冷被擄的人歸回的時候， 2 我要聚集萬民， 帶他們下到約沙法谷； 在那裡我要施行審判，2 為我的百姓，就是我的產業，3 以色列。 因為他們將他們分散在列國中，4 又分取我的地。 3 他們為我的百姓拈鬮， 將童子換妓女， 將少女賣了換酒，5 喝了。 4 推羅、西頓和非利士四境的人哪，6 你們與我有什麼相干？ 你們要報復我嗎？7 若報復我， 我必使報應速速歸到你們的頭上。8 5 因為你們奪取了我的金銀， 將我可愛的寶物帶入你們的殿中，9 6 並將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人（Javan）， 使他們遠離自己的境界。 7 看哪，我必使他們從你們所賣到的地方興起，10 並使你們的報應歸到你們的頭上。 8 我必將你們的兒女賣在猶大人的手中， 他們必賣給西巴人（Sabeans），就是遠方的人， 這是耶和華說的。 9 當在萬民中宣告這事， 預備（聖別）戰爭， 激動勇士， 使一切戰士近前來，上去。 10 要將你們的犁頭11打成刀劍， 將鐮刀打成戈矛； 軟弱的要說：我有勇力。 11 你們四圍的列國啊， 速速12地來，聚集吧！ 耶和華啊，求你使你的勇士13降臨。 12 萬民都當興起，上到 約沙法谷； 因為我必坐在那裡，審判四圍的列國。 13 開鐮吧！14 因為莊稼熟了； 踐踏吧！ 因為酒醡滿了， 酒池盈溢， 因為他們的罪惡甚大。 14 許多許多的人在斷定谷， 因為耶和華的日子臨近斷定谷。 15 日月昏暗， 星宿無光。 16 耶和華15必從錫安吼叫， 從耶路撒冷發聲， 天地就震動； 耶和華卻要作祂百姓的避難所， 作以色列人的保障。 17 你們就知道我是耶和華你們的神， 且住在錫安我的聖山； 那時，耶路撒冷必成為聖， 外邦人不再從其中經過。 18 到那日，大山要滴甜酒， 小山要流奶子， 猶大溪河都有水流； 必有泉源從耶和華的殿中流出來， 滋潤什亭谷。 19 埃及必然荒涼， 以東變為淒涼的曠野， 都因向猶大人所行的強暴， 因為他們在境內流了無辜人的血。 20 但猶大必存留16直到永遠， 耶路撒冷必存留直到萬代。 21 我未曾報復流血的罪，現在我要報復， 因為耶和華住在錫安。
約珥書 3:1-3。看哪，在那些日子等。約珥書 3:1 中的 כִּי（ki，因為）給出了關於救恩只能在錫安、在主的日子裡找到的思想理由，因為那時所有外邦列國都將受審判。在那些日子，即將來的日子，即前一章所說的「以後」。事件的徵兆本質上屬於事件本身；但時間由「當我使……歸回的時候」等陳述更精確地確定。這清楚地表明，主日子的目的是拯救神的子民。對外邦世界的審判僅僅是達到該目的的一種手段。使被擄的人歸回，或使被擄歸回，意味著結束被擄狀態。這個短語，由於在此處被用來將審判的時代指定為應許給神子民之「完全恢復」（restitutio in integrum）的技術術語，可能是借用了某種更古老的預言。被擄狀態從何處歸回，可從約珥書 3:2 的結尾看出。但本章的結論表明，被擄不僅僅是結束，而且其終結涉及一種積極的、全新的、更高秩序的事物。猶大和耶路撒冷，即廣義的猶大，狹義的耶路撒冷。
約珥書 3:2。萬民。首先，當然是指所有冒犯以色列的人；然而這些是外邦世界一般的代表，他們對神子民的立場本質上是一樣的。約沙法谷。根據歷代志下 20 章，約沙法藉著耶和華奇妙的幫助，在一個山谷中戰勝了外邦軍隊，後來因為這個原因，該山谷取了那位君王的名字。先知在這裡是指那個山谷嗎？凱爾（Keil）和許多其他人說，不是。他們堅持認為先知的山谷是一個想像中的山谷，位於耶路撒冷內或附近，被稱為約沙法谷 = 「耶和華審判」，因為它是審判之地。該山谷確實與耶路撒冷有密切關係，因為在約珥書 3:16 中說，在那裡審判的耶和華將從錫安和耶路撒冷發聲。但在這種情況下，沒有必要應用僅僅是地理上的衡量標準。耶和華可以在遠離耶路撒冷的山谷中審判，同時仍住在以色列、錫安和耶路撒冷。（參見代下 20:15-17，那裡主在為以色列爭戰的同時，也被視為住在耶路撒冷的聖所中。）如果這個短語要按象徵意義理解，人們可能會問，為什麼約珥要選定一個「山谷」作為審判之地，並給它一個著名君王的名字？他無疑是在思考約沙法統治下的那件大事。這位君王的名字很有意義，他稱該地為「約沙法谷」，是因為他想起了那位戰勝以色列仇敵的幸運君王，也因為約沙法 = 「耶和華審判」這一名字的特殊含義。他預先告訴了那些聚集在那裡的人將會遭遇什麼。對於「他是否指那個著名的山谷」這個問題，我們的回答是：是，也不是。是，因為他顯然想到了約沙法贏得勝利的地點。不是，因為他顯然接著描述了一場發生在任何地圖上都無法識別的地點上的、非同尋常的戰役。聚集在那裡的人群太龐大，無法聚集在任何普通的山谷中。在描繪這個先知異象時，毫無疑問，約珥心中想的是歷代志下 20 章的歷史敘事。施行審判。英文譯本（E. V.）作「與他們辯論」（Plead with），即以懲罰為目的控告罪行。若將該詞取其辯論案件的完整含義，它暗示列國辯論他們自己的案件，並試圖為自己辯護，儘管當然他們沒有立足之地，因為耶和華總是正確的。我的百姓，我的產業。因此，列國對以色列所做的事必然是犯罪。他們分散了他們。先知在這裡想的是他後來更充分描述的事情。
約珥書 3:3。他們不僅分散了神的子民，而且以極大的蔑視對待他們。然而，這僅僅是作為「以部分代表整體」（pars pro toto）被提及。至少在約珥書 3:19 中，先知超越了他眼前的景象，指出了以色列很久以前就經歷過的壓迫，因此顯然他是在思考一般的外邦世界及其對神子民的敵意。不應假設對未來被擄有特別的指涉，因為這還沒有進入先知的視野。
[普賽（Pusey）：約珥書 3:1。「看哪」。先知通過「因為」表明他即將詳細解釋他之前總結過的事情。通過「看哪」這個詞，他激發了我們的心去關注一些偉大的事物，這些事物是他要擺在我們眼前的，而我們本來不會準備去期待或相信的。
約珥書 3:2。「約沙法谷」。這意象可能是由神賜給約沙法的那次偉大拯救所提供的，當時亞捫人、摩押人和以東人來攻擊他，約沙法求告神，神使他們彼此刀劍相向。他們聚集在比拉迦谷（祝福谷）；因為他們在那裡稱頌耶和華（代下 20:21）。然而，那個山谷從未被稱為約沙法谷。神聖的作者說，那個山谷直到今日仍被稱為比拉迦谷。它現在仍被這樣稱呼。在伯利恆西南和提哥亞以東，仍有三四英畝的廢墟（羅賓遜，巴勒斯坦，3:275），帶有名為 Boreikut 的名字（塞岑的地圖；里特，Erdk.，15:635；沃爾科特，Excurs. to Hebron，第 63 頁）。唯一被稱為約沙法谷的山谷是汲淪谷，在東面環繞耶路撒冷。該山谷是耶路撒冷居民的公共墓地。（威廉姆斯，H. C.，2:523；湯姆森，土地與書，2:481）。
約珥書 3:3。「拈鬮」。他們將神的子民視為無物，並以對他們表現出蔑視為樂。他們不選擇誰比誰更重要，彷彿所有人同樣一文不值。他們把一個女孩賣了換取一夜的狂歡，把一個男孩賣了換取一夜的放蕩。
溫舍（Wünsche）：約珥書 3:3。根據當時盛行的習俗，戰俘被當作奴隸出售。「我的百姓」。我們對此的理解不應是作為整體的百姓，而僅僅是被擄的那一部分。但在舊約先知看來，對這部分聖約子民的虐待，就是對整個群體的虐待。——F.]
約珥書 3:4-8。你們與我有什麼相干等。在談到外邦人一般對以色列的罪行後，先知轉向了鄰國。推羅、西頓和非利士四境，即五個小的非利士公國。他似乎突然想起了那些對以色列犯下上述罪行的人。事實上，這個問題特別關乎他們。隨著屬（genus）而來的是包含在其中的種（species）。在生動的描述中，我們發現自己置身於列國之中（參約珥書 3:11），耶和華正與他們進行辯論。因為之後不再有辯論，只有決定。他們被描繪成聲稱自己是正確的；但他們對自己所做之事任何假定的權利，首先被一個普遍的問題所否認：「你們與我有什麼相干？」這個問題後來得到了更充分的回答。他們傷害以色列或為自己所受的傷害進行報復的權利被否認了。他們是報應將要臨到的人，而且是迅速臨到。約珥書 3:5-6 通過提及所犯的罪行證明了報應的公義，而約珥書 3:7-8 宣告了它的確定性。約珥書 3:5 無疑是指非利士人和阿拉伯人在約蘭統治下對猶大和耶路撒冷的劫掠（代下 21:17）。他們當時帶走了聖殿和城市宮殿的財寶，後者被指定為「我的」，因為它們屬於那些神子民中的人。非利士人是搶劫的直接肇事者，但腓尼基人，即推羅和西頓的居民，也捲入了罪行，因為他們購買了俘虜並將他們賣給了希臘人（Javan），即小亞細亞的希臘人。在約珥書 3:7-8 中，有一個應許，即這些被奴役的俘虜將被帶回家，並且作為報復，這些以色列的仇敵將受到他們對以色列所做同樣的事情。耶和華將把他們賣在猶大人的手中，猶大人將再把他們賣給阿拉伯福地的西巴人。這一預言在亞歷山大大帝及其繼承者統治下得到了應驗，在他們統治下，許多猶太俘虜獲得了釋放並回到了自己的土地，而非利士和腓尼基的各個部分則被置於猶太人的統治之下。
[普賽（Pusey）：約珥書 3:4。「你們與我有什麼相干」。這些話宣告了那些列國在神裡面沒有份。祂將他們視為外人。但這些話還傳達了，他們會無緣無故地與神作對，無故地騷擾祂的子民。
約珥書 3:5。「我的金銀」。並非像有些人所想的那樣是聖殿的金銀。至少，在先知的時代，他們還沒有做過這件事。神稱祂通過祂的護理賜給猶大的金銀為「我的金銀」。
約珥書 3:6。「並將……賣給」。推羅人的這種罪惡可能既古老又根深蒂固。由於他們是世界貿易的大運輸商，所以他們是奴隸販子，在最早的時期，他們是拐賣人口的人。希臘前歷史傳統顯示他們交易並販賣來自希臘和埃及的婦女。隨著他們的貿易變得更加固定，他們自己不再偷竊，但像基督教國家一樣，販賣那些被他人偷竊或俘虜的人。即使從士師時代起，以色列就在一定程度上暴露在推羅和西頓的暴力與欺詐之下。西西拉的軍隊來自他們的領土，底波拉提到「一個或兩個女子」作為他軍隊中每個人預期的獵物。在約珥書中，非利士人和推羅人表現為聯合進行這種販賣。在阿摩司書中，非利士人是人口劫掠者，腓尼基人是接收者和販賣者。這種行為可能被所羅門與推羅王希蘭之間的「兄弟之約」或條約明確禁止。因為阿摩司說，當推羅大規模販賣非利士人擄走的以色列俘虜時，她忘記了那個條約。推羅人的貪婪受到誘惑，因為他們能輕易地佔有猶太人，運輸便利，而且看起來，猶太人很有價值。尼卡諾爾（Nicanor）為他預期的猶太俘虜設定的批發價格，以及他希望賣掉 18 萬人的價格，顯示了這種販賣的規模；而他們在猶大 90 名奴隸的平均價格（每人 2 英鎊 14 先令 9 便士），意味著銷售地的零售價高於當時普通人的價格。
約珥書 3:8。「我必將你們的兒女賣——西巴人」。推羅被亞歷山大攻陷，他將 13,000 名居民賣為奴隸。西頓被阿爾塔薛西斯·奧胡斯（Artaxerxes Ochus）攻陷，據說有超過 4 萬人死亡。西巴人可能被提及是因為他們是相反方向最遙遠的民族，一個可能與推羅人進行人口貿易以及其他商品貿易的夥伴民族，他們販賣推羅人就像與推羅人交易一樣快。他們像腓尼基人一樣，是一個富有的商人民族，自古以來就與他們聯合進行世界貿易，西巴人派遣他們的船隊穿越印度洋，就像推羅人沿著地中海航行一樣。三個不同種族的父親都叫示巴（Sheba），一個是含的後裔，另外兩個是閃的後裔。閃系的西巴人，一些是約坍第十個兒子示巴的後裔；另一些是亞伯拉罕和基土拉之子示巴的後裔。先知所說的示巴似乎是紅海附近富有的示巴（約坍的後裔）。他們也有遙遠的殖民地，推羅人可以被運送到那裡，距離腓尼基就像愛琴海海岸距離巴勒斯坦一樣遠。
溫舍（Wünsche）：推羅，字面意思為「岩石」。雖然推羅在歷史上是一座比西頓年輕的城市，但由於其快速發展和作為商業中心的重要地位，當兩座城市一起被提及時，它通常被排在前面。有兩個推羅，即建在陸地上的舊推羅，在被尼布甲尼撒圍困 13 年後被毀；以及建在離岸約一英里岩石島上的新推羅。西頓來自 עוּד（ud），意為捕魚。它的創始人可能是漁民。——「可愛的寶物」——「你們的殿」。如果先知用第一個短語指神聖殿的豐富裝飾，用後者指外邦人的殿，那麼這裡指控的罪行就是掠奪和褻瀆的雙重罪行。——「希臘人」（Javan）。克雷德納（Credner）認為這是阿拉伯福地的一個城市名稱。希齊格（Hitzig）將其置於葉門，並認為它與以西結書 27:19 中提到的相同。施羅德（Schröder）將該詞理解為「遙遠的；未知的民族」。但它無疑是小亞細亞希臘人的名稱。——F.]
約珥書 3:9-10。當在萬民中宣告這事。先知已經談到了列國在約沙法谷的聚集，耶和華將在那裡與他們辯論。我們已經聽到了控告和判決；現在是迅速執行的時候了。宣告這事。什麼事？如果是「預備（聖別）戰爭」，並且這是要向外邦人宣告的，那麼負責傳遞信息的人應該是外邦人的傳令官。但信息的內容顯示它不是針對外邦人，而是針對以色列。沒有人可以留在後面，也不要感到軟弱，也不要從這場將帶來「決定」的神聖競賽中退縮。因此，它必須被視為對以色列的召喚。所描述的戰役不是一場普通的戰役。這是一場耶和華親自作為審判者，決定外邦人命運，並幫助以色列贏得對他們輝煌勝利的戰役。召喚者是耶和華本人，或是以祂的名義說話的先知，他在對競賽的生動描述中，感到自己就在現場。宣告這事，必然是指前面所說的，即：耶和華將報復外邦人對以色列的罪行，以色列將得到完全的報復。關於將和平工具改造成戰爭工具的對應描述，參見以賽亞書 2:4；彌迦書 4:3。
[溫舍（Wünsche）：宣告，字面意思為「聖別」。這個詞的使用表明這場偉大而決定性的戰爭是一場神聖而公義的戰爭。克雷德納、希齊格、凱爾等人認為這不是對猶太人說的，而是對外邦列國說的，即對他們的傳令官說的，他們在耶和華的命令下，要召集這些國家對抗以色列。但如果這樣假設，使用「聖別」一詞就無法解釋了。——F.]
約珥書 3:11-16。速速地來。現在列國被召集迅速聚集，彷彿他們要對以色列完成什麼事情，而實際上他們正衝向自己的毀滅。四圍。這裡指的不是以色列的直接鄰國，而是因為神的子民被視為在列國中佔據中心位置，所以使用了這個表達。然而，先知在想到列國的聚集時，不禁向耶和華祈禱，求祂使祂的勇士降臨，在聚集發生的約沙法谷。你的勇士。根據凱爾的說法，他們是作為天軍的天使。但如果在約珥書 3:9 中他們是人（凱爾將該版本指為外邦人），那麼他們在這裡也必須是人。天使從天而降幫助的思想不是約珥的。是在耶和華的指揮下爭戰的以色列（參士師記 5:13）。「你的」一詞並不能證明反對這種解釋，因為以色列是神的子民，以色列的勇士也就是神的勇士。
約珥書 3:12。此處是耶和華親自發言，因此整段經文可被視為對先知禱告的一種回應。耶和華召集列國醒起，並上到（עַלָה，意為上升）約沙法谷。因為雖然聚集之地是一座山谷，且以色列的勇士從錫安下到谷中，但外邦人卻是「上到」約沙法谷，這是因為該谷靠近耶路撒冷，其海拔高於鄰近列國（例如非利士）的領土。他們之所以要上到這山谷，原因在於「約沙法」這個名字的含義，即「耶和華在那裡施行審判」。祂並不直接參與爭戰；祂不親自率領軍隊，而是坐在寶座上施行審判——宣告判決，並藉著祂的勇士執行判決。同時，祂藉著（約珥書 3:15–16 所述）那些可怕的自然現象提供實質的援助，這些現象標誌著這場爭戰即是「耶和華的日子」，其結果便是這些敵人的徹底滅亡。耶和華將如何執行祂作為審判者所宣告的判決，在約珥書 3:13 中有所解釋，因為當兩軍在戰場上對壘時，耶和華對「勇士」發出的勸勉即在此處。這一點顯而易見，因為這場戰爭乃是執行一項應得的判決。因此，經文不再談論進攻與戰鬥，而僅僅描述其結果，即以收割成熟莊稼的比喻來呈現。正如凱爾（Keil）所建議的，這裡並無關於打穀與揚場的暗示；因為對於耶和華的這些敵人，不存在將麥子與糠秕分開的問題。比喻中唯一聚焦的重點，在於將先前站立的莊稼「砍下」。隨後出現了一個更新、更強烈的比喻來描述這些敵人的毀滅。他們不僅要被「砍下」，還要被「壓碎」，如同在酒醡中踐踏葡萄一般。酒醡中「滿溢」的景象意義重大（凱爾對此持否定態度）。它代表了普遍的流血事件，這與他們「罪惡的深重」成正比。執行過程本身並未正式描述，但在約珥書 3:14 中已清楚暗示。「群眾」，或如某些譯本所稱的「喧囂」。現在，「勇士」要在戰鬥的喧鬧中投入他們血腥的工作。這裡所表達或暗示的聲音，並非如凱爾所推測的是列國蜂擁而至的聲音，因為他們已經聚集，現在正是審判或「決定」的時刻。這山谷就是約沙法谷，即「斷定谷」，此短語緊接著「因為耶和華的日子臨近了」這句話。這表明先前所命令的（約珥書 3:13）正在成就，且這場爭戰涉及對這些敵人的審判與毀滅。這場災難就是「耶和華的日子」，伴隨著（約珥書 3:15–16 所述）那些可怕的現象，耶和華藉此彰顯祂的至高主權，並真正決定了戰鬥的結果。「黑暗」先前已被視為「日子」的預兆，現在則正式揭開其序幕。「雷聲」＝神能力的直接彰顯。「發出聲音」，原文意為「吼叫」，即獅子追捕獵物時的吼聲，表示神懲罰與毀滅的旨意。當然，約珥心中所想的並非普通的雷雨，而是一場更為可怕的風暴。以色列先前曾因蝗災而受到懲罰之日的威脅，但那日子已經過去。然而現在，風暴追上了外邦人並將其毀滅，而以色列不僅受到耶和華的保護，免受那傾覆神敵人的審判，更被引入比以往任何時候都更高貴的特權之中。
[溫舍（Wünsche）：約珥書 3:12。坐著審判。這種審判者的姿勢在希伯來人、希臘人和羅馬人中都很常見。在拉丁語中，sedere（坐）常被用作 judicare（審判）的含義（李維 3:46）；希臘語中亦有 καθίζειν（坐下）。站著所作的審判決定，通常被認為不具備法律效力。萬民。「萬民」一詞受限於「四圍」。恆斯登堡（Hengstenberg）、凱爾及其他人認為，這指的是所有與神國度產生某種關係的國家，即地上的萬國，因為在最終審判之前，天國的福音將傳遍全世界。克雷德納（Credner）認為，約珥書 3:13 中所使用的雙重意象，其含義是：正如歡樂的歌聲、舞蹈和其他喜樂的標誌標誌著收割與葡萄採摘，猶太人也將在審判敵人的日子中找到最高的享受。但沒有理由認為立約之民會有這種感覺。
普賽（Pusey）：約珥書 3:13。就其本身而言，收割與葡萄採摘都可能描述這個世界的終結，無論是對義人還是惡人，因為麥子從糠秕和稗子中被分離出來，而踐踏酒醡則將儲存的酒與丟棄的皮渣分開。然而，這裡並未提到儲存任何東西，無論是麥子還是酒，只提到收割的成熟，以及酒醡滿溢，因為他們的罪惡深重。收割有時（儘管較少見）被用於指代毀滅；踐踏酒醡則始終被用作神憤怒的意象；葡萄採摘則象徵毀滅。因此，收割的成熟與酒醡的滿溢，似乎同樣被用來指代毀滅的成熟。
約珥書 3:14。先知繼續說道，彷彿對聚集在一起的龐大人群感到驚訝，「群眾，群眾」，彷彿無論他看向哪裡，都有更多這樣的喧囂群眾。這是一片活生生、翻騰、沸騰的海洋；群眾接連群眾，僅僅是群眾。被譯為「群眾」的詞，還暗示了這些群眾的嗡嗡聲與喧鬧聲，他們盲目地向前湧動，走向自己的毀滅。——F.]
約珥書 3:17–21。你們就知道。耶和華藉著對以色列敵人的審判，證明祂自己是以色列的神；從祂的居所錫安，所有外邦人與不潔之人都被驅逐。這是以色列直接獲得的益處，但其他福分也隨之而來（參閱啟 21:27）。隨後是一個極度繁榮的時期。
約珥書 3:18。酒與奶以最豐盛的方式流淌。山嶺與小山，即自然貧瘠的地區，變得非常肥沃，而由於這一結果取決於水源的供應，溪流將不會乾涸。什亭谷，或稱金合歡谷，現在完全乾涸——因為金合歡生長在這樣的土壤中——將被從耶和華殿中流出的泉水澆灌，並變得肥沃。當然，這種描述不應僅從字面上理解。由於福分源於耶和華，這滋潤的溪流被描繪為來自聖殿，即神的居所。這裡所描繪的景象與蝗災後土地的狀況形成了多麼鮮明的對比！
約珥書 3:19。為了使以色列蒙福的狀況更加顯著，荒涼的外邦世界被置於其旁。埃及與以東因對猶大子民的暴力行為，即流他們的血，而被特別提及。目前尚不清楚具體指的是哪些事件。埃及的罪可能指的是古時的罪（出 5:16）。至於以東的罪，參見阿摩司書 1:11；俄巴底亞書 1:10。然而，他們與其他地方的腓尼基人和非利士人一樣，在此被視為以色列敵人的代表。（關於以東，參見賽 34:13；耶 49:7；結 3:5。）
約珥書 3:20。以色列的狀況將完全不同。猶大與耶路撒冷必永遠有人居住，即它們將被居住。
約珥書 3:21。當以色列如此蒙福時，將證明對他所犯的錯誤已得到完全的報應，或者如某些人對該詞的理解，即被「廢除」，意即透過懲罰而消除；並且那包羅萬有的保證被重複：「耶和華住在錫安」。
[普賽：約珥書 3:18。必有泉源從耶和華的殿中流出來。聖殿下方存在大量水源是毫無疑問的。當聖殿尚存時，曾提到其下方有一道長流不息的泉水，以及用於儲存雨水的池子與蓄水池。一位熟悉當地情況的人說：「路面有坡度，以便沖水清除祭牲的血。因為在節日期間，有成千上萬的動物被宰殺。但水源供應不斷，內部有一道豐沛的天然泉水湧出；此外，聖殿的基座下還有奇妙的地下蓄水池，每個蓄水池都有許多管道，各條溪流相互連通。」同一位作者敘述說，在距離城市半英里多的地方，他被告知彎下腰，聽到了地下湧水的聲音。因此，聖殿下方的天然泉水，無疑得到了從遠處引來的水源的補充，以滿足祭司「各樣的洗濯」以及沖走祭牲血液的需要。無論這些水來自何處，它都為耶路撒冷提供了充足的水源。多餘的水被地下引流到現在的「聖母之泉」，然後再流向「西羅亞池」。從那裡，它為西羅亞的園子帶來了肥沃。祭牲的血流入同一條溪流——汲淪溪，並成為眾所周知的肥沃之源。那片小小的綠洲是猶太民族的合適象徵，它本身被從神殿中流出的溪流所滋潤。但它在自身之外並沒有產生明顯的影響。未來，那「使神的城歡喜」的溪流，將使我們人類最荒涼、最乾旱的地方變得「像耶和華的園子」。什亭谷，或稱金合歡谷，是一個乾旱的山谷，因為東方的金合歡或檀香木就生長在這種地方。這種木材非常堅硬，且輕盈與美觀得令人難以置信。神的約櫃就是用它製成的。
約珥書 3:19。埃及成為荒場。儘管約珥的話語簡短，但它們表達了埃及的一種持久狀態。這些話語在以西結、以賽亞、耶利米和撒迦利亞的書中得到了擴展。但約珥的三個字比除了以西結之外的任何預言都更具包容性。它們預言了那種持久的狀態，不僅是透過詞語的力量，更是透過與神子民持久蒙福狀態的對比。這些話語不僅說它將像被過路的鞭子抽打一樣「變得荒涼」，而且說它「將進入那種狀態」；它將變成它以前不是的樣子，這與神子民的持久狀態形成了對比。然而，當約珥威脅埃及時，並沒有人類衰落的跡象；其連續傾覆的工具當時還只是野蠻的部落，或者尚未萌芽。除非有神蹟，否則埃及不會變得貧瘠。即使在今天，只要有水，它就能恢復。沒有什麼能使埃及荒涼，除非是人類持久的疏忽或壓迫。沒有一場過路的風暴能消滅那源源不斷、更新豐富的肥沃。埃及在人口與土地出產上同樣多產。然而，儘管這些植根於自然的強大力量未受損害，人口卻減少了，土地也變成了半沙漠。波斯人、馬其頓人、羅馬人、希臘人、阿拉伯人和土耳其人都曾在埃及嘗試過。奇怪的是，自私或無能為力竟然籠罩著所有人；奇怪的是，沒有人能開發出它內在的力量。一段漫長的繁榮，與一段漫長的逆境。一個幾乎沒有中斷的白天，與一個不安的夜晚。而那在繁榮的中午被這三個字所預言的厄運——埃及必成為荒場——以東必成為荒涼的曠野。它古老的首都與長期不為人知的岩石居所，在過去四十年內又重新向我們顯露。這片土地幾乎因為曾經被人工耕種而顯得更加絕望地荒涼。以東曾是各國交往的中心。曾經覆蓋著泥土並種滿葡萄園的山坡與山脈，現在已是裸露的岩石。然而，過去肥沃的痕跡數不勝數：每一處能夠維持植物生命的地方都經過了精心澆灌與耕種。古代居民似乎沒有放過任何可及的地方。他們展現了同樣的藝術與勤奮，從他們奇妙首都的宏偉牆壁中，引導出氣候、灌溉與植物學技能在貧瘠土壤中所能培育的一切。荒涼始於猶大被擄之後，以及以東對此的惡意歡喜。在約珥的時代，她的未來沒有投下絲毫陰影。沒有人的眼睛能看出她最終會變得荒涼。但神藉著約珥說：「以東必成為荒涼的曠野」，事實確實如此！
約珥書 3:21。我必洗淨她流血的罪。被譯為「洗淨」的詞，並不用於自然的清潔，其意象也不是取自身體的清潔。該詞僅表示宣告無罪，或從罪疚中釋放。血也不是泛指罪惡，而僅指流血的實際罪行。因此，整句話不可能是一個取自物理污穢清潔的意象，如以西結書 16:9 的話：「那時我用水洗你」等。同樣，它也不可能指一般的罪得赦免，而僅指宣告所流的血為無罪。這是該詞唯一的含義，與提到無辜的血相吻合，埃及與以東正是因流了這些血而被定罪。在懲罰流血罪時，神宣告了祂所懲罰的那些血是無辜的。——F.]
神學論述
(1.) 列國對以色列的敵意。先知如何看待這一點？這種敵意僅是偶然的，僅表現為某些特定的行為嗎？還是它有更深層的根源，即列國作為外邦人與以色列作為神的子民之間的對抗，或是偶像崇拜與敬拜真神之間的對抗？先知的話語本身並不會引導我們認為他是在後者的層面上看待它。他只談到了掠奪、擄掠俘虜、流血等行為。我們也不必將約珥書 3:5 解釋為這些行為是針對聖殿本身的；它們也不是異教主義必然且唯一的產物。但我們可以且必須說，這些傷害行為似乎是外邦人與以色列之間宗教對抗的產物。以色列民是神的子民，對前者的敵意實際上就是對神子民的敵意，也是對神本身的敵意。約珥書 3:4–5 清楚地表明先知是這樣看待的。這種外邦人或列國的敵意，雖然在某種意義上是偶然的，但確實反映了一種內在且深刻的仇恨。因此，儘管事實上以色列只受到其中一些國家的傷害，卻使用了「你們列國，或外邦人」這樣的普遍表達。因此，以色列站在一邊，所有外邦人或列國站在另一邊，處於對抗的姿態。其中任何一個國家所做的，都可以預期是所有國家都會做的，因此它們可以被視為一個整體而承擔責任。因此，如果以色列要得救，審判就必須臨到整個外邦世界。最後，先知從未暗示外邦人應被用作神懲罰以色列罪孽的工具。只有外邦人顯為有罪者。
(2.) 對列國的懲罰是作為神子民的以色列所處地位的必然結果。他們分散了以色列；他們瓜分了土地；他們奪取了金銀；總之，他們奪取了神的財產，而神不能容忍這種行為而不加懲罰。祂必須為祂的子民挺身而出，並毀滅他們的敵人。雖然以色列是執行懲罰的代理人，但懲罰實際上來自神的手。耶和華召集列國，並在他們與祂子民的爭戰中，藉著祂直接的幫助，使後者獲得勝利。這種懲罰涉及這些敵人的毀滅。與此相關的威脅似乎過於嚴厲；但必須指出的是，這些國家的罪孽非常深重，遠遠超出了通常的敵意與犯罪程度，因此，根據「同態復仇法」（jus talionis），報應應當是相稱的。克雷德納認為約珥在此沉溺於無節制的復仇情感，是完全沒有根據的。邁爾（Meier）針對這一觀點公正地指出，沒有一位先知將這些血腥衝突僅僅描述為人類復仇的產物；他們始終將其視為那種以毀滅打擊一切不敬虔之事的「至高能力」的標誌。雖然晚期的先知沒有談到此處所描述的血腥現象，但他們確實清楚地暗示，在彌賽亞時代完成之前，必須經歷一個涉及此類場景的災難，作為一個過渡時期，在此期間，以色列與外邦世界中一切不聖潔的事物都將被毀滅。信仰所接受的、一切皆取決於此的宏偉目標，是神敵人的徹底征服與祂子民的完全勝利。描繪這幅圖景的畫筆確實蘸滿了強烈的色彩，與將要實現它的神聖力量的能量相呼應。所闡述的觀念是本質所在；其表達方式當然會受到先知歷史關係及其所處時代特徵的修正。
(3.) 以色列的新幸福。在與毀滅惡人相關的神聖憤怒的非凡彰顯中，以色列受到保護，並重新認識到耶和華是他的神。他的土地將不再被陌生人佔領，其顯著的肥沃將證明耶和華正居住在其中。後者是應許中的核心，土地的生產力僅是其證據。從耶和華殿中流出的泉水就是這一點的象徵與保證。在這裡，應許超越了僅僅在物理上可能的範圍，對外邦人的審判也是如此；由此可見，先知的思想並非聚焦於預言的字面實現，而是聚焦於一個普遍真理，即耶和華將以卓越且明確的方式，藉著賜下最豐盛的福分，承認以色列為祂的子民。
現在關於這些預言的實現，我們可以重複對何西阿晚期預言所作的評論。對於作為一個民族的以色列來說，那個榮耀的時代尚未到來；也沒有任何理由立即期待它。預言的基調似乎表明它僅適用於以色列，因為在約珥的時代，只有以色列是神的子民。但這種將神的子民與作為民族的以色列等同起來的觀點，雖然在某種意義上得到了舊約的認可，但已被新約清楚地廢除了。因此，雖然猶太民族作為一個民族，沒有理由像千禧年主義者所主張的那樣期待這種應許的幸福，但可以肯定的是，該應許對於作為以色列所預表的「神的子民」是有效的。其實現將以一種與先知從其立場預期完全不同且更為榮耀的方式來尋求。[無論所謂的猶太人未來的千禧年理論是否正確，它與新約下外邦人進入神子民屬靈特權的承認之間，並沒有必然的對抗。猶太人仍然作為一個獨特的民族存在。保羅確實似乎暗示（羅 11:25）以色列仍有一個榮耀的未來，這將在「外邦人的數目添滿了」時實現。——F.] 新以色列生活在聖靈普遍澆灌的盼望中，這澆灌始於五旬節，並一直持續至今——盼望著最終的、完全的拯救，以及對所有敵人的榮耀勝利；總之，盼望著一種幸福與救贖，這將證明神直接臨在於其中。約珥是否預見了這一切，即理解了他自己預言的全部含義，是可以懷疑的；但正如凱爾所言，在已經解釋的意義上，我們可以將其應用於我們自己：「主的子民與產業不僅僅是舊約的以色列本身，而是神的教會，包括那些生活在新約以及舊約之下的人。聖靈澆灌在他們身上。耶和華因外邦人對祂子民所作的傷害而對他們進行的審判，不僅僅是對那些虐待猶太人的國家（如羅馬人等）的審判，而是對所有國家、對神教會所有敵人的最終、普遍的審判。這是一個基本真理，一個由最古老的先知之一所確定的榮耀盼望，神子民從一開始就將其作為旗幟高舉。因此，我們在神賜給祂子民的所有勝利中，以及在對以色列的外邦鄰居與敵人所施加的所有審判中，看到了這一應許的實現，這應許又如千倍的折射，在祂兒女的所有特別拯救與他們對祂保護的所有經歷中，找到了更為具體的實現。因此，路德將應許給猶大的豐盛福分視為與福音中所揭示並藉此賜給基督教會的福分相同，並沒有錯。作為神的產業，錫安從一開始就經歷，並繼續經歷神的蒙福臨在與恩惠。然而，最終且完全的實現，只有在國度的降臨（Parousia），即主的第二次降臨時才會到來。
講道學
約珥書 3:1。當我使……被擄的人歸回。神為一切事物設定了界限，特別是為祂子民的苦難。祂決定了它們的開始，以及它們將持續多久。信實的人哪，要歡喜，主必使你們被擄的人歸回。祂必救你們脫離一切兇惡，並幫助你們進入祂的屬天國度。
[亨利（Henry）：雖然神子民的束縛可能沉重且漫長，但它絕不會是永恆的。有一個日子，有一個時間，是為神兒女被擄歸回而設定的，是為將他們從墳墓的權勢中救贖出來而設定的。——F.]
約珥書 3:2。我必聚集萬民。雖然惡人說主看不見他們，但當主審判他們的時候，他們將從經驗中得知祂確實看見了。你們這些驕傲的外邦人，你們不停止苦待信徒的小群，要知道審判的日子即將來臨，那時主必為祂僕人的血伸冤。——他們所分散的。那些被不公正流放的人，應將報應交在公義的審判者神的手中。請注意，所有的神聖懲罰，甚至對惡人的最終審判，都是為了敬虔人的緣故。看哪，神是多麼關心祂的子民！因此，要壯膽！你屬於神的子民嗎？那麼祂必會照顧你，儘管祂似乎延遲了這樣做。神的榮耀不容許祂的子民滅亡而他們的敵人得勝，因為他們的敵人就是祂的敵人。
[普賽：我必在那裡施行審判。神使自己成為一方，以至於不譴責那些未被定罪的人，然而這種辯論本身具有一種獨特的威嚴。神進行辯論，以便允許自己被辯論與回答；但沒有回答。祂將陳述祂所做的一切，以及我們是如何回報祂的。我們無可推諉。我們的記憶見證我們的罪；我們的知識承認祂的公義；我們的良心定我們的罪；一切都聯合起來宣告我們忘恩負義，而神是聖潔公義的。對於一個罪人來說，看見自己就是定自己的罪，而在審判之日，神將把每個罪人的全部自我帶到他面前。——F.]
約珥書 3:3–5。他們拈鬮。在戰爭時期，可怕的罪行非常普遍，但在適當的時候，神必懲罰他們。——你們與我有什麼相干。真正的教會是天父的女兒，是基督所愛的配偶。因此，凡逼迫它的，就是逼迫神與基督。那些想要與神辯論並藐視神的罪人是多麼愚蠢！哦，他們對神的藐視必將確鑿地報應在他們自己的頭上。因此，如果你想逃避神聖的懲罰，就要謙卑，並承認你的惡行。
[普賽：你們要報復我嗎。人從不缺乏為自己辯護的藉口。人忘記了自己的惡行，卻記住了自己的苦難。當人不在神管教他們時順服祂，他們就恨祂。
亨利：我的金銀。那些因義行而奪取好人財產的人，將被判犯有褻瀆罪；他們奪取了神的金銀。對於那些對鄰居非常客氣的人來說，發現他們非常不友善、不鄰里，以及對於那些不行惡的人卻遭受許多傷害，這並非新鮮事。——F.]
約珥書 3:1–7。列國及其統治者的狂怒，是那種總是與神國度對抗的屬肉體心思的表現。只要對國度的盼望僅限於以色列，外邦人的仇恨就發洩在以色列身上。當那個國度從以色列被奪走，並賜給那「結出果子」的「小群」時，那種仇恨就簡單地轉移了。世界一直尋求並仍在尋求瓜分主的產業，並使那些信靠祂應許之話的人蒙羞。但當神重新聚集祂分散的以色列民，並重建被踐踏的耶路撒冷時，祂也必拯救祂其餘的選民，並完全補償他們因世界所施加的苦難。
約珥書 3:9。預備爭戰。當我們被召去與神的敵人作戰時，和平必須結束。那時，所有人都必須拿起武器。「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」透過衝突走向勝利！透過戰爭走向和平！
約珥書 3:10。[普賽：將犁頭打成刀劍。與神內在的和平，流溢出與人的和平。在神裡面沒有安息的地方，一切都是不安。因此，所有維持生命、生計、健康護理所必需的一切，都將為了戰爭而被遺忘。——F.]
約珥書 3:11–12。速速地來。看哪，主是如何嘲笑祂教會那些不敬虔的逼迫者！讓他們做他們喜歡做的事，祂的報應最終必追上他們。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？主作為統治者坐著，並不斷地審判列國與個人。沒有人能逃脫祂的審判。祂可能長期看起來是沉默的，但隨時隨地祂都會帶著祂的審判出現，這是最終決定性審判的先兆。
[亨利：你的勇士。當神的事業需要辯護時，無論是藉由律法還是刀劍，祂都準備好了那些將有效辯護的人；在審判法庭上準備好為祂作見證的證人，在戰場上準備好為祂挺身而出的士兵。——F.]
約珥書 3:13。因為他們的罪惡甚大。當人類罪惡的滿盈之時，刑罰便隨之而來。上帝的審判此時不再遲延。
約珥書 3:14-16。耶和華的日子臨近了。你們這些不敬虔的人當戰兢，因為耶和華審判你們的日子近了！看哪，那獅子已經從錫安吼叫，宣告對你們的懲罰。那終將被全地所聽見的聲音，難道不能激發你們悔改嗎？對於惡人，上帝是吼叫的獅子；但對於敬虔人，祂卻是堅固的堡壘。
正如上帝過去總是眷顧並保護祂的選民，使他們免受仇敵的暴虐，如今基督也保護祂的選民——基督徒，使他們免受敵人的暴力侵害。祂或許會容許他們暫時受逼迫，藉此透過「百般的試煉」來試驗並成全他們的信心，但最終，祂必毀滅他們的仇敵。過去的世代已發生過這樣的例子，但更大的毀滅正等待著他們。當耶和華那大而可畏的日子來到時，祂必將所有的仇敵聚集在約沙法谷；祂必將他們帶到祂的審判台前，為祂的產業和子民與他們爭辯，並將他們加諸於真正基督徒身上的一切惡事，報應在他們自己的頭上。
[亨利（Henry）：耶和華必吼叫。那大日子的審判，將使那些持續作為上帝不可調和之敵的人，耳中發鳴。正如從錫安發出的祝福是最甜美的祝福，足以使天地歌唱；從錫安發出的恐怖也是最劇烈的恐怖，足以使天地震動。——聖徒是上帝的以色列；如今在那大日子裡，(1) 他們的渴慕將得滿足。耶和華將成為祂子民的盼望。正如祂一直是他們盼望的創始者與根基，祂屆時也將成為他們盼望的冠冕。他們將抵達所渴慕的港灣；在經歷風暴的航程後靠岸；他們將去與上帝永遠同住。(2) 他們的幸福將得堅固。上帝在那日將成為以色列子民的力量，使他們能歡迎那日子，並在榮耀與喜樂的重壓下站立得住。——F.]
約珥書 3:17。你們就知道。只要信徒還在世上，在罪的重擔下嘆息，且看不見拯救的途徑時，他們就容易認為上帝已經離棄了他們。
[亨利：真信徒對上帝的認識是：(1) 一種歸屬性的認識；他們知道祂是耶和華他們的上帝，這不僅僅是他們個人的，也是他們與整個教會共同擁有的。(2) 一種經驗性的認識。他們將在最惡劣的時期發現祂是他們的盼望與力量。那些嘗過並看見上帝美善的人，最了解祂的良善。
普西（Pusey）：上帝親自將祂的話語與先知的話語連結起來。你們將透過經驗，透過親眼看見，面對面地知道你們現在所信的，即「我是耶和華你們的上帝」。你們的上帝，你們自己的上帝，就如同沒有別人擁有祂一樣，祂以喜樂充滿每一個人，卻又被每一個人完全地擁有。——F.]
約珥書 3:18。在那日。新約教會的應許是榮耀的，但它們只有在蒙福的永恆中才會完全實現。在這個世界上，上帝以祂的話語和聖禮餵養我們，以基督裡的百般祝福安慰我們，但在未來的世界，這恩惠將遠為豐盛。——「山嶺」指的是這個世界的國度，它們將流出基督徒教義的酒與奶，藉此將豐富的屬靈恩賜賜給世人。因為福音被極其巧妙地比作酒與奶；比作酒，是因為它供給成年人，以使他們的心歡喜，並堅固他們的信心、盼望與愛心；比作奶，是因為它也供給基督裡的嬰孩，他們如同初生的嬰兒，渴慕那純淨的靈奶。正如酒安慰並堅強人的心，上帝的話語也保存並增長信心，並在苦難中賜下安慰。律法則恰恰相反，儘管它是聖潔公義的。它控告人並威脅死亡；它使人灰心喪志。但福音藉由啟示一位中保——上帝的兒子，並以對上帝憐憫的確據充滿靈魂，從而驅散了恐懼。藉由「流水的河」，先知指的是福音奇妙的傳播及其將產生的豐碩果實。正如乾旱之地是荒蕪的，而水源充足之地是肥沃的，福音所到之處，也必結出最豐富、最成熟的果實。聖靈與福音同行，賜下祂自己的神聖恩賜。
[普西：正如泉水從山坡或山腰湧出，日夜不息地流淌，從上帝雨水寶庫所供應的深處流出，同樣地，日復一日，無論在憂傷或喜樂、順境或逆境中，上帝都在教會中，並在祂選民的靈魂裡，傾倒祂恩惠的豐富。上帝的愛將流過每一顆心；每一顆心都將根據其容量而充滿，且不會因為更大的潮水流過他人而減少分毫。所有承認上帝的聖徒，其能力、容量、感官、言語，都將流淌著喜樂、感恩與禧年的永恆溪流，如同流淌著所有的歡愉與福分。——F]
約珥書 3:19。流無辜人的血。主是何等看重信徒的死亡與血！
[亨利：上帝子民的無辜之血在祂眼中極其寶貴，流出的每一滴都必被追討。——F.]
約珥書 3:20-21。猶大必存到永遠。新約教會是永不毀滅的，因為它將從時間被移植到永恆中。蒙福的錫安！主以祂的話語和聖靈的恩賜居住在其中，並以祂那使人悔改與成聖的大能使它活過來。讓我們在這裡為自己搭棚，並在信心的順服中事奉這位偉大的心靈之王，好讓我們最終能被遷入天上的耶路撒冷。噢，上帝豐富的智慧與知識是何等深奧！祂恩典的豐富，在於上帝儘管面對子民的不信與悖逆，卻未曾忘記他們，也未曾廢棄祂的聖約。祂的智慧，在於將如此多的阻礙轉化為推進祂旨意的工具。祂的知識，在於預見並以絕對的確定性預言了這一切。從以色列身上學習你對上帝憐憫所能擁有的勇敢信靠，即使你像耶路撒冷長久躺在廢墟中一樣，正躺在祂沉重的手下。學習上帝的智慧永不失敗，也永不出錯，並在任何環境下都順服祂智慧的引導。當意想不到的事發生在你身上，摧毀了你曾深切珍視的某個希望時，請記住並思想這真理：「從創世以來，上帝所做的一切工作，祂都早已知曉。」
[亨利：經上應許教會將非常幸福。這裡應許了三件事：
羅賓遜（Robinson）：末日近了，那時惡人必因他們的惡行被驅逐，憤怒的火海將淹沒大地，但那些愛主的人將被遷走，如同羅得被遷往安全的山嶺，又如挪亞被隱藏在救恩的方舟中，直到荒涼與暴政過去。因此，親愛的基督徒弟兄們，舉起你們的心，渴慕祂的降臨，因為在祂珍藏祂珠寶的那日，你們必屬乎祂。
耶穌，祢的教會以渴慕的眼， 等待祢那預期的降臨； 應許的光何時升起， 榮耀何時從錫安門閃耀？ 教導我們在警醒與禱告中， 等待那指定的時刻； 並藉祢的恩典使我們有份， 分享祢那得勝大能的凱旋。——F.]
全篇禱告建議：偉大的救主！我們感謝祢，因為祢終有一日將審判祢教會的仇敵，並將他們的逼迫與可憎之事報應在他們自己的頭上。求祢使他們進一步的惡謀不能傷害祢的錫安。興起並懲罰他們；拯救祢的忠信者，在臨到不敬虔世界的審判中，作他們的避難所與堡壘。以祢聖靈豐富的恩賜裝飾祢的錫安，使它在祢面前成為聖潔，並永遠湧流屬靈的祝福。阿們。
腳註： [1] 約珥書 3:1。—「那些日子」，即：特別指出的日子。在希伯來文中，人稱代名詞與指示代名詞有時會加上冠詞，從而使表達更強烈、更具強調性。 [2] 約珥書 3:2。—וְנִשְׁפַּטִתִּי（我必與他們爭辯）。關於此結構，參見約書亞記 4:2；歷代志下 22:8；以賽亞書 3:14；以西結書 38:22。在後者中，אֶת 被用於代替 עִם。 [3] 約珥書 3:2。—וְנַחַלָתִי（我的產業），即我的私有財產（peculium）。該詞表達的意義比 עַמַי（我的子民）更深。以色列與這兩個詞同位。 [4] 約珥書 3:2。—「列國」，即：鄰近的國家。參見約珥書 3:12。 [5] 約珥書 3:3。—「為酒」。此處的 ב 是價格的 ב，根據規則，它置於買賣動詞之後。 [6] 約珥書 3:4。—「四境」（Borders），גְּלִילוֹת，直譯為「圓圈」，指非利士的五個分區，即迦薩、亞實突、亞實基倫、迦特和以革倫。 [7] 約珥書 3:4。—「你們要報復我嗎？」Wünsche 將此句譯為「你們要報復我的作為嗎？」，並補充說它有各種解釋。其含義取決於對 גָמַל 所賦予的意義。其詞根音節 גַם 的基本含義是豐滿、積累。גָמַל 的原始含義相同。它被用於：(1) 不及物動詞，指豐滿或完全，特別指果實，即成熟。(2) 及物動詞，指完成，使之豐滿，即：(a) 斷奶，或脫離乳汁（創 21:8；撒上 1:24；賽 28:9）。(b) 成熟，特別指果實。(c) 用手做某事，即完成它。(d) 報答他人所做的事，使其目的與目標達成——在道德意義上，人對此負有責任。它與 ל 和 על 連用。 [8] 約珥書 3:4。—「速速地」。參見以賽亞書 5:26。Pocock 將這兩個詞都視為副詞。 [9] 約珥書 3:5。—「美好的寶物」。Newcome 將此短語譯為「可喜愛且美好的」。הַטֹובִים = 不僅僅是「好東西」，而是具有豐富含義的「好」，即最佳者（optima）。 [10] 約珥書 3:7。—「我必激動」。מִעִירָם。不及物動詞 עוּר 的希非爾（Hiph.）語態，意為發熱，因此意為警醒。一份肯尼科特（Kenn.）手稿作 מֵעִידָם，意為「我正在呼召，或將呼召他們作見證」。 [11] 約珥書 3:10。—「鐮刀」（Mattocks）。אִתֵּיכֶם。這是一種農具，其刃口需要不時磨利（撒上 13:20）。所有較古老的譯本都將其譯為「犁頭」，Tregelles 對此表示贊同。 [12] 約珥書 3:11。—עוּשׁוּ，是一個罕見詞（ἄπαξ λεγ.），可能用於 חוּשׁ 或 אוּץ。七十士譯本將其譯為「聚集起來」。武加大譯本譯為「衝出來」；Gesenius、Meier 等人譯為「快來」。關於使用 וָ 來顯示兩個祈使句之間的緊密聯繫，參見彌迦書 4:13。Kimchi、Ewald、Meier 等人將隨後的 נִקְבָצוּ 視為不規則的尼法爾（Niphal）祈使句，代替 הִקבֵצוּ。 [13] 「必使……降下」，直譯為「已經使……降下」。祂將要做的事被描述為已經完成。 [14] 約珥書 3:13。—מַגָּל，鐮刀，源自詞根 נָגַל；因此有強音符號（dag fort.）。 [15] 約珥書 3:16。—「但耶和華」。此處的 ו 明顯具有對比意義。 [16] 約珥書 3:20。—תֵּשֵׁב 不應被理解為被動意義「被居住」，而是主動意義，即：必居住在其中並擁有這地。