約珥書
釋經者：奧托·施莫勒（Otto Schmoller, Ph. D.），德國烏拉赫（Urach, Würtemberg） 譯者：約翰·福賽斯（John Forsyth, D. D., LL. D.），美國西點軍校倫理與法律教授
約珥書
導論
I. 先知的個人背景與時代
「約珥」（יוֹאֵל，意為「耶和華是神」）這個名字在舊約中極為常見，聖經歷史中有多人以此為名。因此，本書作者（其名僅見於書卷標題）被特別標註為「毗土珥的兒子」。這是關於他個人僅有的直接記載，其餘生平細節皆須從本書推論。他無疑生活在猶大國，因為在呼籲百姓聚集於聖殿進行謙卑與悔改的行動中，僅提到了錫安、耶路撒冷與猶大（珥 2:15；2:23；2:32；3:1；3:6；3:16；3:18）。他談論這些地方時，並非以陌生人的口吻，而是以與之休戚與共者的身分。他對以色列國（北國）的狀況隻字未提。因此，極有可能他不僅居住在猶大國境內，且特別是在耶路撒冷居住並傳講預言。此外，他談論聖殿、祭祀與祭司職分的方式，使人推測他本人即是一位祭司。
他生活的時代並無明確記載，無法絕對確定。但我們可以根據他與阿摩司的關係進行推斷。阿摩司在開始其預言時（摩 1:2），引用了珥 3:16 的經文，且摩 9:13 與珥 3:18 之間也有密切的相似性。由此可推論，阿摩司在寫作時已讀過約珥的預言。阿摩司活躍的時代可輕易根據其書卷的題詞與內容確定，即猶大王烏西雅與以色列王耶羅波安二世在位期間。因此，約珥不可能屬於更晚的時期。其預言的設計及所暗示的時局，證明他生活在更早的時代。埃瓦爾德（Ewald）正確地指出：「後來的先知不會僅因蝗災與旱災的恐怖懲罰，就如此深受觸動而呼籲全國性的悔改。他們會藉此機會指出並強調百姓的屬靈缺陷，在勸勉悔改的同時，會特別指出他們應當斷絕哪些罪惡，並歸向主。」在約珥的時代，沒有證據顯示當時存在阿摩司與何西阿時代那種普遍的道德敗壞。他沒有對特定的罪惡做出顯著的指責。他未提及偶像崇拜；相反，耶和華的敬拜似乎在聖殿中得以維持，至少在相對純潔的狀態下。以色列確實受到勸勉要悔改，但同時也得到了寶貴的應許所鼓勵。他並未將外邦列國視為神審判其子民的工具；相反，他始終站在猶大這一邊，並預言外邦人因對以色列所做的一切而將遭受災禍。他未提及亞述。該強權對以色列的擄掠，在當時先知的視野之外。因此，有一點是肯定的：既然耶和華的敬拜在他那個時代仍得以維持，約珥就不可能屬於約蘭、亞哈謝或亞他利雅的時代。他必然生活在他們之前或之後。然而，我們不能將他置於這些君王之前太久，因為這與他提到鄰國入侵猶大（珥 3:3–6，暗示王國處於衰弱狀態）不符，也與他可能暗示約蘭統治時期耶路撒冷遭非利士人與阿拉伯人劫掠的情況不符。此外，必須考慮以東的叛亂，這發生在約蘭時代之後。約珥與阿摩司的時代也不應相隔太遠。因為阿摩司將旱災與蝗災視為神即將施行的審判，我們可以推斷他所指的正是約珥所描述的災難。自然可以推測，這些災難臨到了約珥所屬的猶大國，以及阿摩司所關注的以色列國。再者，阿摩司談論非利士人、推羅人與以東人（摩 1）及其對以色列的敵意時，語氣與約珥（珥 3）極為相似。兩位先知都指控他們犯下同樣的罪，並宣告同樣的懲罰。他們的罪是擄掠以色列人並將其賣為奴隸；儘管約珥指名希臘人犯下此罪，而阿摩司指名以東人，但顯然他們指的都是同一事件。基於此，布萊克（Bleek）認為約珥雖比阿摩司年長，卻是同時代人，並將他置於烏西雅時代。其他人則認為，由於他從未提及敘利亞（阿摩司提到了其首都大馬士革，摩 1:3），也未提及約阿施時代哈薛對以色列的入侵，他必然活躍於該統治的早期，即公元前 870–850 年間。當然，如果他生活在約阿施時代，那必然是在其統治初期，當時他仍受大祭司耶何耶大的良性影響，因為後來他引入了巴力崇拜。布萊克對此反駁道，如果約珥的書是在敘利亞入侵後不久寫成的，本應提及此事；但若他是在烏西雅時代（事發五十年後）寫作，則無理由提及，因為敘利亞遠離猶大，且被當時的以色列國隔開。但對此可反駁說，推羅與西頓同樣被隔開。因此，既然兩位先知都提到同樣的外邦列國，而大馬士革僅由阿摩司提及，這種差異就顯得格外引人注目，似乎證實了約珥不可能生活在敘利亞入侵期間。雖然約珥所詳述的事件（相關國家將因此受罰）必然在阿摩司的視野中，但當時必然還有其他事件，如與敘利亞的戰爭，更接近阿摩司的時代，且更直接影響他所屬的以色列國。因此，若阿摩司在公元前 810 年左右傳道，約珥必然是在公元前 850 年左右。然而，約珥雖比阿摩司年長，並不代表他是我們現存著作中最古老的先知。他與俄巴底亞有許多聯繫點（參見俄 1:10 與珥 3:19；俄 1:11 與珥 3:3；俄 1:15 與珥 1:15；2:1；3:12；3:17；俄 1:18 與珥 3:8）。這兩位先知誰更年長是一個問題。約珥在寫作時參考了俄巴底亞書，這並非不可能，儘管絕非確定。我們不再深入討論。
[本書最新的注釋者溫舍（Wünsche）將約珥的時代定在公元前 860–850 年之間，其依據如下：
基於這些理由，我們得出結論：在確定這位先知的時代時，其起始時間不能早於公元前 890 年，截止時間不能晚於 840 年。最有可能落在公元前 860–850 年之間。因此，約珥是小先知書中最古老的一位。——F.]
關於我們這位先知的職事，即他執行職事的方式，除了從本書中收集到的資訊外，我們一無所知。他最初是單純作為傳道者出現，還是同時以其他方式工作，無法確定。從我們對其他先知的了解來看，他的預言教導最初極可能是口頭傳達的，但若是如此，它們必然很快就被整理成我們現在所見的書面形式。他對大眾心理具有支配性的影響力，這從珥 2:18 可以看出，特別是如果這節經文從歷史角度理解的話。但無論如何，這段經文顯示先知意識到自己的權柄；因為他不僅勸勉國家悔改，而且是強制性地要求，並顯然確信自己會被順從。因此，我們傾向於認為他屬於祭司階層，他的勸勉首先是針對他那職分中的弟兄們。
II. 關於本書
毫無疑問，以約珥為名的書卷是由他本人所寫。不僅在此點上沒有懷疑的餘地，而且所有積極的證據都強烈支持這一點；例如，貫穿全書的完美統一性，每一章都與另一章精確銜接。即使我們承認某些人所主張的，即珥 2:10 等部分屬於較晚的日期，我們的觀點依然成立，因為它與前後文聯繫極為緊密。我們所擁有的先知講論是否與他（假設是口頭）傳講時完全一致，還是僅為其內容摘要，這一點無法確定，且實際上並不重要。最有可能的是後者，因為本書高度的修辭與詩意，特別是在前兩章，暗示了文學上的潤飾，而非單純的口頭講論記錄。
[關於先知的文體，普西博士（Dr. Pusey）說，其主要特徵或許是其簡潔的生動性。一切都呈現在我們面前，彷彿我們親眼所見。無論是第一章對荒涼的描述，第二章蝗蟲的推進，還是第三章在約沙法谷中那更可怕的聚集，皆是如此。先知不斷增加細節；每一處都清晰、簡短、獨特，本身就是一幅圖畫，同時又增強了整體的感染力。我們可以毫不費力地將每一幅圖畫呈現在眼前。有時他使用極簡短的詞彙，在他的語言中，兩個詞就足以描繪圖畫中的每一個特徵。有一節經文由五對這樣的詞組成（珥 1:10）。接著，講論又以柔和而優雅的節奏流淌，宛如風神豎琴那悠長的撥動。這種能量與柔和的融合，或許就是這位先知的文體在任何時代都如此迷人且感人的秘訣。他深沉而飽滿地傾瀉出他的話語，流暢而不中斷，帶領眾人隨他前行，是的，就像新世界的河流，將反對他的苦澀而躁動的波濤推回，在世界無盡的翻騰中形成一股純淨而強大的溪流。儘管約珥的語言充滿詩意，但他並不常使用獨特的意象。因為他的整幅圖畫就是一個意象。它們是神透過無生命的大自然所施行的管教，描繪了透過人類所施行的更嚴厲的管教。他自己充滿悲傷，呼籲所有人與他一同悔改，祭司與百姓，老人與年輕人，新郎與新娘。他靈魂的溫柔體現在他對所預見的荒涼的眷戀上。這就像一個人一一點算他在他人的匱乏中所承受的損失。大自然在他看來似乎在哀悼；他對那些在他耳中哀鳴得如此淒慘的牲畜有著同情的共鳴；如果沒有人為自己的罪哀悼，他自己也會向那位充滿憐憫與慈愛的主哀悼。在美妙的語言中，他使用了聖經其他地方找不到的詞彙。在其中一節（珥 1:16），他就有三個這樣的詞。約珥的預言在後來的先知著作中重現的程度被誇大了。預言的主題確實重現了；但大多不是以他們傳講時的形式。約珥偉大的意象在《新約》中比在《舊約》中得到了更多的採用與強化——蝗蟲、聖靈的澆灌、收割、踹酒、酒醡。對於這位未知的先知，我們在著作中不禁愛戴他，但關於他的歷史、地位、階級、家世、出生地，除了他的名字，以及一位未知父親的名字外，一無所知，而且神只允許這幾章留存下來——神保留給他一項特權，即首先宣告聖靈澆灌在凡有血氣的身上、教會的永恆存續、善與惡的最終鬥爭、對神的最後叛逆以及審判日。
溫舍說，約珥著作的基調顯示出深沉的宗教情感、衷心的體驗與溫暖的同情。他的道德觀念崇高而純潔，見證了先知的宗教知識與聖潔生活。他的詩歌以想像力的飛躍、意象與比喻的獨創性、美感與多樣性而著稱。其構思足夠簡單，但同時又大膽而宏偉。它們排列的完美秩序、講論的平穩流動與緊湊結構，都非常引人注目。在能量、力量與尊嚴上，約珥使我們想起彌迦；在生動與鮮活的清新感上，他類似那鴻；在獨創性與直接性，以及思想的大膽範圍與崇高語氣上，他僅略遜於以賽亞；在對真宗教的熱忱，以及對時代道德混亂清晰、嚴肅、敏銳的洞察力上，他類似阿摩司。約珥威脅並警告；他深入人性最隱秘的角落，將耶和華敬拜中的腐敗、虛偽與冷漠拖入光天化日之下。關於我們的先知，翁布萊特（Umbreit）精闢地說：那披在他崇高身軀上的先知外袍，配得上他那宏偉的精神；它的顏色確實黑暗而莊嚴，就像他所預言的主的日子，但我們看到永恆愛與恩惠之光的星辰在上面閃爍。——F.]
本書的起因是猶大遭受蝗蟲與旱災的恐怖懲罰。先知描述了所造成的破壞，並將其視為耶和華偉大審判日的開端，呼籲祭司指定一天進行全國性的謙卑與禱告。這必然已經完成，因為他憑藉神聖的權柄，應許百姓在現在與未來獲得最豐盛的祝福，以及從所有敵人手中獲得完全的拯救。
本書由兩部分組成，必須仔細區分。如下：
第一部分：包括第 1 章至 2:17；第二部分：從珥 2:19 延伸至 3 章末尾。它們由歷史陳述（珥 2:18–19）連接在一起。
第一部分：上述災難被描述為神的審判。呼籲悔改。 第 1 章：描述了前所未有的蝗災與旱災，呼籲受災者為此造成的土地荒涼哀悼；其中最嚴重的結果之一是必須暫停每日的祭祀。因此，要求祭司親自哀悼，並召集國中所有居民與他們一同哀悼。 第 2 章：這次懲罰僅是耶和華偉大審判日即將來臨的標誌。蝗蟲大軍（給出了生動的描繪）是耶和華的軍隊，被差遣去執行祂的旨意（1–11 節）。然而，受威脅的審判仍可藉由及時的悔改而避免（12–14 節）。因此，祭司應指定一天進行謙卑與禱告，並懇求主憐憫這個國家，因為他們是祂自己的子民（14–17 節）。
第二部分：包含應許：（1）關於現在（珥 2:18–27）。神將拯救祂的子民脫離災難，並以新的祝福充分彌補其造成的損害，從而證明以色列是祂的子民。（2）關於未來，應許了更偉大的事。耶和華的日子必將來臨，但對以色列而言，這將是拯救的日子，而對以色列的敵人而言，則是恐怖的日子。這一天將由神將祂的靈澆灌在全體百姓身上而開啟。同時，天地間將出現可怕的徵兆，唯有在錫安才有安全。但在那裡，一切都將絕對安全（珥 3:1–8）。這一天本身被描述為以色列的拯救之日，以及其敵人（即「列國」）的毀滅之日。這些國家因對以色列犯下的罪行而受到譴責，並將因此受到懲罰（珥 3:9–16）。懲罰的執行。主將以色列與列國聚集在約沙法谷。起初，列國似乎即將攻占聖城，但就在那裡，在可怕的徵兆中，他們被主一擊殲滅。描述了以色列拯救的曙光（珥 3:17–20）。不受敵人傷害，受到居住在他們中間、永遠與他們同在的神的保護，祂的子民享受著最豐盛的祝福。
約珥關於蝗蟲的說法，不應僅被視為寓言，也不應被視為戰爭大軍的隱喻性描述。第一章也不是預言；相反，它描述了他自己的經歷。
本書的重要性。我們發現它受到後來先知的高度重視。我們已經提到了阿摩司對它的使用。顯然以賽亞也使用了它（參見賽 13:3；13:6；13:8；13:10；13:13，以及珥 2:1–11；3:15–16）。任何查閱帶有平行參考經文的聖經的人，都會明顯看出其他後來的先知也讀過此書。因此，德利奇（Delitzsch）正確地說：「在從烏西雅到耶羅波安時代活躍的先知中，約珥無疑占據了預表或典範的地位，在阿摩司之後，沒有哪一位先知的著作不讓我們想起他。」我們甚至可以主張，約珥（如果我們將俄巴底亞視為早期先知之一，他也包括在內）對整個後來的先知系列具有某種基礎性的意義，不僅是因為他對耶和華日子來臨的清晰而精確的預言，還因為他將以色列與之聯繫起來的方式。即使是神的聖約子民也必須謹慎觀察自己的立場，因為在那一天，唯有悔改能幫助他們。如果缺乏這一點，如果以色列離棄神，逃避即將到來的審判將是不可能的——這是後來的先知以日益增強的強調與清晰度所展示的真理。在我看來，約珥的預言在另一個意義上是基礎性的，即關於以色列未來的應許。雖然以色列必須首先因他們的罪而受苦，但先知滿懷信心地預期他們將在悔改中歸向神，並預言他們將贏得光榮的勝利，而他們所有的敵人（即世界）將被徹底毀滅。因此，約珥（與俄巴底亞聯合，展開並確認了關於此點的預言應許）以確定的信心確立了以色列作為神自己子民的地位，並預言了他們對所有敵人的光榮勝利，儘管後者目前可能給他們帶來許多羞辱與悲傷。眼睛所見的不能成為信心的對象，信心處理的是暫時不可見的事物。因此，約珥給出了一個基調（比俄巴底亞的更為飽滿），這基調被後來的先知所重複；他豎起了一面旗幟，可以說，它將永遠在高處飄揚。後來的先知將目睹神的子民被列國（即世界權勢）深深羞辱；他們將不得不宣告以色列國體的徹底傾覆、其政治存在的湮滅，作為他們罪惡應得的懲罰。但儘管如此，約珥所應許的一切都將實現；耶和華的日子必將為外邦人來臨——對他們而言是可怕的報應之日，但對祂自己的子民而言，則是拯救與永恆救贖的日子。因此我們發現，儘管對選民因背道而受到譴責，儘管他們將透過外邦人的代理而受到審判，先知們對以色列未來的信心與盼望從未動搖。他們不斷回到主不會丟棄祂子民的應許。餘民必將存留。在這餘民中，耶和華將得榮耀，並將顯明祂最終的設計不是毀滅祂的子民，而是賜給他們新的恩惠，是的，遠比他們祖先所享有的更為崇高的恩惠。這一應許與彌賽亞的盼望聯繫得越來越緊密，並賦予它越來越積極的形態。這種彌賽亞的盼望是以色列未來與光榮命運所有其他盼望的堅實基礎。約珥確實沒有用明確的術語描述這個所謂的彌賽亞基礎，但他對此有一個總體的構想，因此我們說他的預言可以恰當地稱為基礎性的，即相對於後來同一主題的預言而言。
III. 本書文獻（不包括小先知書整體的注釋）
（略，詳見原文列表）