約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 1 章

阿摩司書 1:1-15

阿摩司


第 1、2 章

標題(Amo 1:1)

1 提哥亞牧人中的阿摩司得默示。當猶大王烏西雅,以色列王約阿施的兒子耶羅波安的日子,地震前二年,他所見的。 他說:—— I. 神的審判首先宣告針對以色列周圍的國家,然後針對猶大國,但最後停留在以色列國之上(Amo 1:2 至 Amo 2:16)。

2 耶和華從錫安吼叫,

從耶路撒冷發聲, 牧人的草場要悲哀, 迦密山的頂要枯乾。

(a)大馬士革(Amo 1:3-5)。

3 耶和華如此說:

大馬士革三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他以鐵打的器具打過基列。

4 我卻要降火在哈薛的家中,

燒滅便哈達的宮殿。

5 我必折斷大馬士革的門閂,

剪除亞文平原的居民, 和伯伊甸掌權的; 亞蘭人必被擄到吉珥。這是耶和華說的。

(b)迦薩(Amo 1:6-8)。

6 耶和華如此說:

迦薩三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他擄掠眾民, 交給以東。

7 我卻要降火在迦薩的城內,

燒滅其中的宮殿。

8 我必剪除亞實突的居民,

和亞實基倫掌權的; 也必反手攻擊以革倫, 非利士人所餘剩的必都滅亡。這是主耶和華說的。

(c)推羅(Amo 1:9-10)。

9 耶和華如此說:

推羅三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他將眾民交給以東, 並不記念弟兄的盟約。

10 我卻要降火在推羅的城內,

燒滅其中的宮殿。

(d)以東(Amo 1:11-12)。

11 耶和華如此說:

以東三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他拿刀追趕兄弟, 毫無憐憫,

發怒撕裂, 忿怒永不止息。

12 我卻要降火在提幔,

燒滅波斯拉的宮殿。

(e)亞捫(Amo 1:13-15)。

13 耶和華如此說:

亞捫人三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他剖開基列的孕婦, 為要擴張自己的境界。

14 我卻要點火在拉巴的城內,

燒滅其中的宮殿; 爭戰的時候有吶喊, 旋風的日子有狂風。

15 他們的王 5 必被擄去,

他和他的首領必一同被擄去。這是耶和華說的。

阿摩司書 2

(f)摩押(Amo 2:1-3)。

1 耶和華如此說:

摩押三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他將以東王的骸骨焚燒成灰。

2 我卻要降火在摩押,

燒滅加略的宮殿; 摩押必在哄嚷之中死亡, 有吶喊,有角聲。

3 我必剪除其中的審判官,

將他一切的首領與他一同殺戮。這是耶和華說的。

(g)猶大(Amo 2:4-5)。

4 耶和華如此說:

猶大三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他們厭棄耶和華的律法,

不守祂的條例,

他們列祖隨從虛假偶像, 使他們走迷了。

5 我卻要降火在猶大,

燒滅耶路撒冷的宮殿。

(h)以色列(Amo 2:6-16)

6 耶和華如此說:

以色列三番四次地犯罪, 我必不免去他的刑罰; 因為他們為銀子賣了義人, 為一雙鞋賣了窮人;

7 他們貪圖窮人頭上的塵土,

屈枉困苦人的正道; 父子同一個女子行淫, 以致褻瀆我的聖名:

8 他們在各壇旁鋪上當頭的衣服,

在他們神的殿中喝受罰之人的酒。

9 我從以色列人面前除滅亞摩利人,

他雖高大如香柏樹, 堅固如橡樹, 我卻從上絕滅他的果子, 從下絕滅他的根。

10 我也將你們從埃及地領上來,

在曠野引導你們四十年, 使你們得亞摩利人之地為業。

11 我從你們子孫中興起先知,

又從你們少年人中興起拿細耳人。 以色列人哪,不是這樣嗎?這是耶和華說的。

12 你們卻給拿細耳人酒喝,

囑咐先知說:「不要說預言。」

13 看哪,我必在你們所處之地壓下你們,

如同滿載禾捆的車壓物一樣。

14 快跑的不能逃脫,

強壯的不能用力, 勇士也不能自救。

15 拿弓的不能站立,

腳快的也不能逃脫, 騎馬的也不能自救。

16 到那日,勇士中最有膽量的,

必赤身逃跑。這是耶和華說的。

釋經與考證

Amo 1:1。標題。阿摩司的話。這種表達方式有些不尋常。通常預言的內容被表述為臨到某人的「耶和華的話」,如何西阿、約珥、彌迦等書的第一節。耶利米使用了與阿摩司相同的短語,但明確加上了「耶和華的話臨到他」。這裡,阿摩司的「話」具有神聖啟示的性質,這一點透過「他所見的」這一補充得到了證實,因為 חָזָה(chazah,看見)是表示先知對神聖真理直接直覺的技術性術語。因此,他的「話」源於這種直覺,而非他自身思想的流露與表達。他先「看見」了他後來記錄下來的事物,而這種看見建立在神聖的啟示之上。關於先知名字後的補充「牧人中的」等,參見導論 § 1。

關於以色列。先知言論的特殊目標是以法蓮王國;但這僅在它作為以色列王國,且包含以色列民的一部分——在範圍上是較大的一部分——時才進入視野。此外,威脅延伸至猶大王國,因此延伸至整個以色列。此外,必須考慮到這些威脅在執行後,以對一個新的榮耀以色列的應許告終,其中不再考慮現存的王國分裂。關於「在烏西雅的日子」等時間註記,參見導論 § 2,其中證明了它根據書中內容是正確的。

地震前二年。參見導論。這個日期與其說是年代學的,不如說是論證性的。它被插入是為了參考 Amo 8:8(以及 Amo 9:5),因為這場發生在預言後兩年的地震,是一種行動上的宣告,表明神將實現祂僕人的話語。關於整個標題的真實性,在「牧人中的」等陳述中找不到反對的論據,特別是「他所見的」這一表達;或者即使這個陳述不是原始的,它也可能被插入到一個原本真實的標題中。支持這一觀點的是上述「阿摩司的話,他所見的」這一不尋常的特徵。很難想像後來的編輯會使用這種表達,而不是習慣性的「耶和華的話臨到」等。如果引用了「地震前二年」這些話,如鮑爾所言,作為偽造的證據,因為如果真實,預言必須在阿摩司在伯特利出現後兩年寫成,而其整體特徵顯示它是在該事件後不久寫成的,我們回答說,後一種斷言完全沒有根據。沒有什麼能禁止這種觀點,即在記錄之前經過了兩年(這不是一段很長的時間),此外我們之前已經證明,這本書絕不僅僅是口頭講論的記錄。另一方面,即使是鮑爾本人也必須承認,精確的日期和標題的獨特形式,在任何情況下都預設了它是在預言傳講後不久寫成的。當然,加上這些話的人,正如上述,是為了參考其對隨後預言主題的影響。既然沒有反對阿摩司作者身分的論據,最自然的看法是,建議引用的人記錄了它。此外,我們已經看到(導論 § 3),有理由相信地震促使阿摩司寫下他的預言;事實上,他可能在 Amo 1:2 中提到了它。當然,沒有什麼比假設他本人提供了這個時間註記,從而指明了促使他寫作的動機更自然的了。

Amo 1:2。耶和華從錫安吼叫,等。參見 Joel 4:16。阿摩司在描述對作為神子民敵人的外邦人的審判時,直接與約珥聯繫起來。因為即使從 Amo 1:3 開始,他也宣告了神對所有周圍民族的憤怒。但突然間,譴責轉向猶大,然後轉向以色列,並停留在以色列,因此很明顯,他的目標特別是以色列,而對外邦人的威脅(看起來最重要)僅僅是隨後內容的引言。這甚至出現在我們面前的這一節中,因為他對從約珥那裡借用的短語的應用與那位先知不同,即針對以色列,因為既然迦密山的枯乾被表述為神憤怒的結果,那麼被說成要悲哀的「牧人的草場」就應指以色列。「阿摩司根據他表徵該國的獨特方式提到了樹林與草場。」或者,我們應將「牧人的草場」分配給猶大曠野的牧場,那是先知在南方的家,而迦密山在北方與之相對,因此阿摩司看見整個土地從南到北都枯乾了。「悲哀」通常意味著毀滅,不應僅限於作為自然現象的乾旱(儘管這並不排除),而是延伸到外敵的蹂躪,正如後來的陳述所要求的那樣。

從 Amo 1:3 開始,是對外邦人的威脅——以序言的方式。神憤怒的風暴圍繞著外圍王國滾動,直到它停在以色列。按順序提到的外邦王國有六個:敘利亞(大馬士革)、迦薩(或者說整個非利士,Amo 1:8)、推羅、以東、亞捫、摩押。這些顯然構成兩組,每組三個。因為前三個距離以色列較遠,後者較近,作為同源的盟友。他們受懲罰的理由被表述為他們的罪孽,特別是針對以色列的罪孽;因此,他們作為神子民的敵人進入視野,並因此受到憤怒的威脅。在各組的繼承中,我們看到了罪惡的頂峰,因為自然地,同族人的惡行比外族的惡行更嚴重。基於這個理由,為什麼選擇這些國家,問題本身就有了答案。正是這些國家使以色列遭受了嚴重的苦難,他們的罪孽處於前台。因此,他們是一類人的代表;基於此類理由的威脅,宣告了類似行為的普遍罪惡——無論它在哪裡被發現。

關於對外邦人的威脅對對以色列的威脅的影響,請參見教義與實踐評論。

  1. 大馬士革——敘利亞,Amo 1:3-5。耶和華如此說;三番四次地犯罪,等。奇怪的是,這兩章中的威脅總是以同樣的方式引入。「三番四次」這一短語被希齊格(Hitzig)很好地解釋了,他說:「數字四被加到數字三上,是為了將後者描述為僅僅是隨意設定的,意思是它不完全是三,而是更多。」三就足夠了,但它並不限於三。複數並非嚴格定義,目的是為了指出罪惡不斷增加的數量。因此,這些國家所招致的不是輕微的,而是沉重的罪孽。——威脅開始時使用的 עַל(al,關於/因為)在每次提到具體罪孽前都會重複,而後者作為一個單一案例,似乎與前面的複數相衝突。但事實上,開頭已經堅定地斷言了罪惡的複數,因此隨後的陳述在從一個民族轉向另一個民族時,可以滿足於命名一個單一的錯誤行為作為一個公然的例子,這必然預設了許多其他行為的存在。每次插入的短語——我必不免去他的刑罰,即已決定的懲罰——切斷了任何撤銷的想法,並宣告執行是不可避免的。在每一種情況下,審判都被描述為降火燒滅宮殿,這只能意味著戰爭、征服與毀滅之火。因為他打過,指的是他們用鐵打穀機碾碎被俘基列人的殘酷行為。這發生在約旦河東的巴勒斯坦被耶戶統治下的哈薛征服時(2Ki 10:32-33;參見 2Ki 13:7——便哈達;是那個名字的第一位還是第二位?可能是兩者。折斷門閂,即門的門閂=征服大馬士革。亞文平原的居民和伯伊甸的掌權者,即君主或統治者,被剪除。——אָוֶן בִקְעַת(Biq'ath Awen),字面意思是虛無之谷,可能是現代的貝卡谷地,即黎巴嫩與反黎巴嫩山脈之間的谷地,赫利奧波利斯(巴勒貝克)是其中最傑出的城市。אָוֶן(Awen)然後可能=אוֹן(On),埃及赫利奧波利斯的名字,七十士譯本由此譯為 πεδίον Ὦν;但有意以這種方式書寫,以戲弄在那裡進行的偶像崇拜(參見 בֵית־אָוֶן(Beth-Awen)代替 בֵת־אֵל(Beth-El)。

בֵית־אֵדֶן(Beth-Eden)可能是現代的 Bet-el-Ganna,離大馬士革不遠,或者更好的是,拉奧迪家地區的 Παραδεισος(Ptol. 5, 5, 20)。其餘的人將被擄到吉珥,一個亞述省份,位於吉珥河畔,Κῦρος(Kyros),現代的 Tahoma。這由提革拉毗列色實現(2Ki 16:9)。

  1. 加薩——非利士地。摩 1:6–8。加薩作為其他同樣受到威脅的非利士城邦之代表,且被列在首位,這或許是因為它在販賣俘虜的活動中最為活躍(Keil)。這裡可能隱含了約珥所提到的同一事件(珥 3:6)。雖然約珥提到的是賣給希臘人,而阿摩司提到的是賣給以東,但這兩者並無矛盾,因為兩件事都發生了。約珥提到希臘人,是因為他旨在闡明猶太人廣泛的離散及其未來從各地被召回;但阿摩司希望強調非利士人的仇恨,因此提到賣給以色列的主要敵人——以東。為何未提及迦特,原因不明。毫無疑問,它被包含在「非利士人所餘剩的」這一短語中。
  1. 推羅——腓尼基。摩 1:9–10。此處的罪行與前述相同,即將俘虜賣給以東。但這並不包括擄掠的過程,因此他們必然是從他人手中買入,然後再轉賣。因此約珥說非利士人將他們擄獲的俘虜賣給希臘人。但腓尼基人作為一個貿易民族,同樣可能從敘利亞人等他人手中買入,再將這些俘虜賣給以東。他們的罪在此顯得更重,因為大衛和所羅門曾與推羅王立過「弟兄之約」。摩 1:10 中的威脅僅限於大馬士革和加薩所受譴責的開端。以東和猶大亦是如此。
  1. 以東。摩 1:11–12。此處未指控具體的罪行,而是指對以色列那種不可調和的仇恨,這種仇恨爆發為殘酷的行為。「提幔」要麼是一個普通名詞,意為南方,要麼是以東的一個省名(參耶 49:20;哈 3:3;伯 2:11;結 25:13)。優西比烏和耶柔米也提到過一個名為提幔的城市,距離佩特拉六小時路程。波斯拉,可能是以東的首都,位於死海以南,至今仍保留在傑巴爾(Jebâl)的 el-Buseireh 村。
  1. 亞捫。摩 1:13–15。此處所述的事實並未在舊約歷史書中提及。「拉巴」,其全稱為亞捫人的拉巴,是亞捫人的首都,現存於安曼的廢墟中。此處威脅的毀滅被更精確地定義。它將通過一場外國的征服發生,這場征服被比作風暴,暗示了其速度或暴力程度。
  1. 摩押。第 2 章 摩 2:1–3。將屍體焚燒成灰,即燒成粉末,表明即使對死者也要發洩復仇之火。歷史書中對此隻字未提,但這或許與以色列的約蘭、猶大的約沙法以及以東王聯合對抗摩押人的戰爭有關。在這種情況下,以東王是站在以色列一邊的附庸,對他的侮辱至少間接地是對以色列的犯罪。「基略」是摩押一座主要城市的專有名詞,至今仍保留在名為 Kereyat 的地方。מֵת(mēt,死人)被應用於摩押,將其視為一個人。此處也提到了戰役的發生。「審判官」僅用於變換表達方式,等同於摩 1:5 中的「王」或「掌權者」。「從中間」指的是作為國家的摩押。
  1. 猶大。摩 2:4–5。猶大的罪在於背離神。「謊言」指他們的偶像,因為偶像是不存在的,毫無真實可言。
  1. 以色列——十個支派。摩 2:6–16。現在,以色列以一種令人驚訝的方式被提出,並通過類似的引言與其他國家並列;只是這裡不再是簡短的陳述,而是對其罪惡、罪咎和懲罰進行了詳盡而細緻的描述。

(a.) 以色列的罪。

摩 2:6。指控審判中的不義。義人 = 在司法意義上是義的人,即無辜者。「銀子」,他們已經收到或預期收到的。「賣」,宣告有罪並懲罰。判決被稱為「賣」,因為審判官受了賄賂。「為一雙鞋」這一短語並非指審判官受賄的價格 [最貧窮的奴隸肯定也比這值錢得多——Keil],而是指訴訟的起因,即一雙鞋,也就是說,僅僅為了微不足道的債務,窮人欠了債,審判官就將他作為奴隸交給債主(利 25:39)。

摩 2:7。那些……的人。顯然,這不是一個新的過錯,而是對導致上述罪行的罪惡的描述。「垂涎於……的塵土」,即努力使他們陷入如此悲慘的境地,以至於他們會在頭上撒灰,或者他們會沉入塵土,即滅亡。「屈枉……的路」,即為他們製造障礙和苦難。父子同入一個(即同一個)女子。為要褻瀆我的聖名。連詞表明這種褻瀆是蓄意的,因此是故意的。之所以這樣稱呼,是因為這是對神誡命的大膽違背。這裡不應聯想到在聖殿內或附近的賣淫行為。

摩 2:8。每一座祭壇和他們神的殿,當然是指別是巴和但的聖所,但必須記住,在這些地方敬拜的是耶和華。這裡並未提及對外邦神祇的敬拜,因為在耶羅波安二世統治下,這種敬拜確實不存在,因為這裡所譴責的行為,正是因為它們發生在聖所中,從而成為對神大膽的蔑視。「當頭的衣服」,即由一大塊方形布料組成的外衣,窮人也將其用作被褥。這些被窮人典當給債主。律法要求在日落前歸還這些衣服(出 22:25;申 24:12)。但他們非但沒有歸還,反而扣留,並用作債主伸展肢體時鋪在下面的布;在什麼場合?根據下文,正如上下文所示,是在宴席或祭祀餐上。「受罰之人的酒」,指用罰款所得購買的酒。顯然,摩 2:8 也譴責了對窮人的壓迫。它只是將這種罪與輕浮的奢侈聯繫起來。

(b.) 這種罪之所以更為可憎,是因為以色列是神所揀選的子民。

  1. 摩 2:9–12。這些經文喚起了對神恩惠的彰顯。祂使以色列佔有了迦南。這裡阿摩司首先提到了實現這一點的直接手段,即毀滅迦南人,然後是之前發生的事,即從埃及的拯救和在曠野的引導。而「我」——強調語氣,正是你們現在所蔑視的那一位。亞摩利人被列為迦南人中最強大的種族(參創 15:16;書 24:15);他們被比作一棵強壯的樹,他們的毀滅被比作這棵樹的徹底傾倒。在申 8:2;申 9:1–6;申 29:1–8 中也可以找到對這些恩典安排的類似提及。此外,預言的恩賜和拿細耳人的制度被提及為特別的恩惠,是神賜給以色列的,但他們卻蔑視了。

(c.) 懲罰。

這將是一場毀滅性的打擊,嚴重到無人能逃脫。關於車的形象,請參見「文本與語法」部分。

摩 2:14。快跑的不能逃脫 = 他將沒有時間逃跑。

摩 2:16。赤身逃跑 = 將無法防禦自己,而是丟下敵人抓住他的衣服(參可 14:52)。摩 2:13 及以後所威脅的懲罰顯然是強大敵人的入侵。在敵人面前的無能為力以及隨之而來的恐懼被描繪得極為生動。

教義與倫理。

就這樣,神通過對他人威脅的審判,刺痛了祂自己子民的良心。他們聽到祂的聲音說:「如果我這樣懲罰別人,我該如何對待你們?」祂的懲罰施行得越普遍、越廣泛,以色列在懲罰臨到他們時就越無法抱怨;相反,他們必須承認這是公義的。 對於嚴格意義上的以色列,一個特別的警告在於:神聖的審判在循環掃蕩中並沒有放過猶大,甚至在以色列之前就點名了猶大。「十個支派應當銘記在心的是,即使擁有聖殿和大衛寶座這樣崇高的特權,也無法避免應得的懲罰。如果神的公義具有如此的能量,他們還能期待什麼呢?(Hengstenberg)」也就是說,十個支派起初可能會高興地聽,甚至因為對猶大的威脅而感到沾沾自喜,但當同樣的事情輪到他們自己時,這就顯得更加令人驚訝了。那時,事情呈現出不同的面貌,他們可以從猶大沒有被放過這一點推斷出,他們自己能指望得到任何豁免的可能性是多麼微小。

  1. 在約珥書中,預言很快就脫離了對神子民的威脅形式(儘管這種威脅確實存在),轉而更充分地呈現出應許的特徵。對於我們有文字記錄的下一位先知來說,情況則完全不同,正如人們所預料的那樣,因為他的使命是針對十個支派。一方面,他與約珥相連,但另一方面又遠遠超越了他;他的信息不僅是對墮落子民悔改的懇切呼籲,更是宣告神對他們毀滅性的審判。但從約珥的視角轉向阿摩司的視角是值得深思的。前者宣告了對外邦人的審判,但僅限於一般術語。後者接過了這一點,並對以色列作了輕微的暗示,但他並沒有進一步展開,直到他通過對外國的一系列威脅鋪平了道路。他在以色列眼前展開了一幅神聖公義在列國中確鑿而可怕的行進圖。但如果子民起初因為這涉及他們的敵人,他們將因此報仇而感到滿意,那麼他們隨後會因為威脅方向的突然轉變而從安全感中驚恐地醒來。以色列本身也被列入這些外邦王國之中,並受到同樣的對待。這表明對以色列敵人的宣告僅僅是一個引子;因此,它迅速地從一個轉向另一個,不進入細節,僅滿足於指出他們眾多的罪行,並僅引用一個作為其餘罪行的例子。先知以此準備給予以色列最後的打擊,使其更沉重、更持久。那些國家受到了懲罰,這一個難道不會嗎?那些既沒有領受律法,也沒有享受神恩惠特別標記的人尚且受苦,那麼這個雖然被神揀選,卻以最粗暴的方式蔑視祂及其眾所周知誡命的子民,將受到更沉重的懲罰。神憤怒的風暴,他們曾注視著它降臨在他人身上,現在將以全部的狂暴傾瀉在他們自己身上。
  1. 回到對外邦人的審判,問題隨之而來:他們為什麼受到懲罰?人們可以毫不猶豫地回答:因為他們對神子民以色列的冒犯。毫無疑問,這些國家被視為以色列的敵人,他們所指明的罪行在某種程度上是對以色列的犯罪;在某種程度上,這些罪行與約珥所指控的相同,約珥非常明確地談到了外邦人對以色列的敵意。只有在摩押的情況下(摩 2:1),事實才有所不同,因為這裡所述的冒犯僅僅是間接地針對以色列。但這表明,與以色列的關係並非唯一的視角,對這些國家的威脅不能僅歸因於此;這一觀點在更仔細地審視所提到的罪行時得到了證實:用打糧機碾碎、將俘虜交給懷恨在心的敵人(以東)、忘記弟兄之約、殺害弟兄、扼殺憐憫、剖開孕婦、挪移地界、焚燒屍骨。這些顯然是道德上的冒犯,是對最簡單道德律的違背。因此,它們是違背自然神聖條例的罪,這種條例並非積極啟示,而是顯明在每個人的良心中;因此,它們招致了沉重的罪咎。那麼,這些國家的罪行是針對神的,而不僅僅是針對祂的子民。因此,神懲罰他們就顯得更加必要。——祂能做到這一點,是因為祂是一位掌管萬國的神,即使萬國不事奉祂,也都在祂的統治之下。請注意,這一真理對先知來說是多麼不言而喻。這種對以色列之神權能普遍性的假定,難道不間接地,或至少消極地暗示了,對以色列之神的信仰註定是為了所有人嗎?在一位對萬物擁有權能的獨一真神之下,萬民終將屈膝。
  1. 因此,猶大和以色列被如此直接地與受威脅的外邦國家聯繫在一起,就更可以理解了。簡而言之,猶大沒有遵守律法,神在律法中積極地向他們宣告了祂的旨意。相反,對於以色列,這裡沒有提到偶像崇拜的罪(這當然是預設的),而是指出了某些粗暴的個人罪行(當然部分與偶像崇拜有關);因貪婪而對窮人的卑劣壓迫、無恥的淫亂、將從窮人那裡榨取的錢財揮霍在醉酒中,並且最令人反感的是,這些行為與偶像崇拜混雜在一起。這被如何看待,在摩 2:7 末尾的一個適用於整個系列的表達中得到了驚人的展示。神說,這是褻瀆我的聖名。在聖經的觀點中,存在一種神聖的條例,這種道德上的冒犯違背了它。因此,它們是針對神的冒犯,是「褻瀆了祂的聖名」,因為祂制定了這一條例。因此,懲罰是絕對必要的。因為神不能容忍祂的聖名被褻瀆而不受懲罰。關於對窮人的罪,另見第 3 章的「教義與倫理」第 2 點。
  1. 值得注意的是,對外邦人和對猶大發出了完全相同的威脅。這當然不是無意的。即使這首先是因為先知對所有人都有一個相同的懲罰手段,即被外國敵人征服,但這種刻意的統一性同樣暗示了神懲罰性公義的不變和公正特徵。在祂沒有偏袒。無論哪裡有罪,神憤怒的出現都是不可動搖的;即使罪的種類不同,但只要違背了神的律法(無論是自然的還是啟示的),就會激起祂聖潔的相應反應。
  1. 毫無疑問,神為祂子民所做之事的偉大,在天平上佔有沉重的分量,並大大加重了他們的罪咎。這些恩惠的事實是針對以色列罪行進行訴訟的堅實基礎。這些恩惠是無數響亮的控訴,無處可逃。因為以色列所有的罪不僅僅是對神聖秩序的違背,更是對祂良善的無恥蔑視和最深重的忘恩負義;因此,懲罰只是對被濫用恩慈的公義反轉。何西阿走得更遠,將這種忘恩負義表現為婚姻的不忠,因為他將神與以色列之間溫柔的關係視為婚姻紐帶。因此,對背道以色列的懲罰被更清楚地證明是一種神聖的權利。在摩 2:2 中可以找到對這一觀點的接近,以及對神與以色列愛的團契的暗示:「在地上萬族中,我只認識你們……」等等。
  1. 除了奠定民族基礎的偉大祝福——從埃及的拯救和在曠野的引導之外,律法的頒布、預言制度和拿細耳人的律法也被提及。「這些是恩典的禮物,以色列在其中比其他國家更有優勢,並被區別為神的子民和外邦人救恩的媒介。阿摩司只提醒子民這些,而不是外邦人也享受的世俗祝福,因為只有這些才是神與以色列恩典之約的真實憑據,而且因為在對這些禮物的蔑視和濫用中,子民的忘恩負義表現得最為明顯。拿細耳人被置於宣告神心意和旨意的先知身旁,因為拿細耳人的狀態,雖然在形式上僅僅是他自己執行特定誓願的自由意志的結果,但就其決心作出這種誓願來自神聖靈的內在衝動,且其履行僅能通過同一聖靈的大能才成為可能而言,這仍然是一種恩典的禮物。興起拿細耳人不僅是為了在子民眼前展示他們神聖呼召的目標,或他們被任命為神聖潔子民的身份,也是為了向他們展示主是如何賜下力量來實現祂的目標的」(Keil);另參對何 12:10 的評論,該評論基於阿摩司書的這段經文。
  1. 這些對不同外邦國家的威脅是否實現了,這是一個我們在阿摩司身上比在約珥身上更必須提出的問題。因為阿摩司不僅在一個普遍的理想草圖中看到並描述了當時反對以色列高升的外邦勢力的垮台,而且他講話的方式彷彿在預言一個精確的歷史事件。然而,必須考慮到,正如之前所暗示的,威脅本質上是以相同的術語進行的,實際上是一個整體,並且儘管在某些情況下增加了特殊特徵(特別是摩 1:5;摩 1:15),但歸根結底是非常普遍的,僅僅闡明了征服和失去獨立,但由誰征服則未說明。這些王國確實遭遇了這種命運,儘管時間不同,方式也不同。敘利亞在亞哈時代,當提革拉毗列色征服大馬士革並終結該王國時,經歷了這一點。後來,迦勒底人的入侵推翻了其他國家,儘管關於這一點的信息很少。因此,我們總是有理由說這些預言實現了,而不必斷言這是在先知所意圖的意義上實現的。[但如果實現是在聖靈所意圖的意義上,那麼後者就無關緊要了。——C.] 我們還必須考慮到,這樣的威脅並非絕對的。它們是在特定時間給出的,結果取決於受威脅者的行為。因為神的旨意,因此祂的懲罰是根據我們的行為來指導的。因此,祂延遲了祂的探訪,或減輕或增加了懲罰;以至於最終發生的事情與先知奉祂的名所宣佈的幾乎不吻合。也不應完全拒絕這樣一種觀點,即這些預言傳到了外邦國家本身,因為他們是鄰居,並且像外邦人的神諭一樣被他們銘記在心,從而使事態可能發生改變。因為這些懲罰的宣告應被視為對外邦人和以色列的警告——旨在被聽到和重視的警告。眾所周知,對猶大的威脅(其內容與其他威脅相同)是由尼布甲尼撒實現的。但即使是這種實現也不完全符合先知所設想的,那顯然是更近期的審判,或許是通過亞述人。因此很明顯,猶大獲得了緩刑,因為它的狀況在此期間有所改善。

[8. 值得注意的是,阿摩司的這些負擔中沒有一個是針對反對以色列和猶大的外邦世界最強大的勢力——亞述和巴比倫。藉著他發言的聖靈,將這兩個大王國命運的宣告保留給了十二小先知中的另外兩位。亞述留給了那鴻,巴比倫留給了哈巴谷。因此,這種遺漏似乎有神聖的預見。……阿摩司的預言由後來的先知擴展。阿摩司本人接過了繼承者約珥的預言。約珥通過宏偉的概括,將神在自然和歷史中的所有審判展示為集中在一個偉大的「耶和華的日子」。阿摩司將這個偉大的整體解體,並具體化了這些審判。約珥宣告神將集體審判所有人;阿摩司宣告祂將單獨審判每一個人。(Wordsworth)]

[9. 普西(Pusey,第 161 頁)非常恰當地提請注意這樣一個事實:在阿摩司時代,對人口的徹底擄掠,即將一個土地的居民剝離,是一件聞所未聞的事情。誠然,塞索斯特里斯(Sesostris)從他征服的國家中聚集了「許多人」、「一群人」,並將他們用於他的建築和運河工程(希羅多德,2:107–8)。但在這種情況下,被僱用的人僅僅是戰役中俘獲的囚犯,遷移的唯一目的是獲得奴隸,以節省本國臣民在公共工程建設中的勞動力。早期的亞述銘文證明了這一點,所有這些銘文只談到將士兵作為囚犯或婦女作為俘虜帶走,接受奴隸、牲畜或貨物作為貢品,或以各種方式處死統治者和武裝人員。將整個民族強制驅逐,並以他人取代,則完全是另一回事。其目的是有效地摧毀被征服種族的獨立性,使他們無法反抗。我們在提革拉毗列色對大馬士革以及東部和北部巴勒斯坦的政策中發現了它的第一個痕跡,後來它變得普遍使用。但阿摩司在這種大規模遷移發生前很久,且在沒有人類跡象表明它會發生的時候,就預言了這一點。這一定是神聖的啟示,使他能夠如此清晰地預言這種前所未有的被擄。——C.]

教義與實踐。

摩 1:2。迦密山頂枯乾。它的榮耀轉瞬即逝。神說了話,它就消失了。范德維爾德(Van de Velde)說:「一切都荒廢了;一切都是荒野。這裡最大的肥沃對人類來說已經喪失,對人類毫無用處。迦密山的葡萄園,現在在哪裡?看那地上長長的石行,牆壁的殘骸;它們會告訴你,在今天你艱難地穿過茂密糾結的灌木叢的地方,古時曾躺著那些無與倫比的葡萄園,迦密山正是因此得名。」(Pusey)

摩 1:3 及以後。對我們同類的人施加的每一次懲罰,都在我們自己的良心中引起共鳴。以色列聽到了並輕易地相信了神對他人的審判。它並沒有受到誘惑去反對相信這些審判。那麼,它怎麼能拒絕相信對自己所說的,它對像自己一樣的他人所相信的事情呢?如果那些在沒有律法的情況下犯罪的人在沒有律法的情況下滅亡,那麼那些在律法中犯罪的人,更應該受到律法的審判。(同上)——「因為三番四次地犯罪」等等。神是恆久忍耐,樂意饒恕的;但當罪人最終成為可怒的器皿時,祂會懲罰祂暫時放過的所有先前的罪。罪在它所滋生的罪之上又增加了罪;它並沒有掩蓋或抹去早先的罪,而是增加了神所懲罰的罪咎總量。當猶太人殺害了聖子時,從義人亞伯到巴拉加的兒子撒迦利亞,地上所流的一切義人的血都歸在他們身上。因此,每個死時未悔改的罪人,都將為他一生中所做或所成為的一切違背神律法的事受到懲罰。更深的罪最終帶來更深的咒詛。正如好人藉著神的恩典,通過藉著那恩典所做的每一件事獲得永恆獎賞的增加一樣,惡人通過每一項增加的罪,增加了他們的咒詛。(同上)——「我必不轉意」。罪與懲罰由神的一條偉大律法結合在一起。神的憐憫長期抑制懲罰,只允許祂不悅的一些輕微標記顯露出來,以便有罪的靈魂或子民不至於沒有警告。當祂不再抑制它時,祂道德治理的律法就按其進程運行。(同上)

摩 1:4。燒滅便哈達的宮殿。這個世界富人的享樂屋和宮殿有什麼用呢?當神憤怒的火在它們上面燃起時,它們是多麼快地變成塵土和灰燼?

摩 1:6。將俘虜擄去交給……等等。誰進一步折磨受苦的人,誰就必反過來受到神的折磨。逃到我們這裡尋求庇護的逃亡者,絕不應受到敵對,也不應被剝奪自由。

摩 1:7–8。非利士的五座城市各有其小王。但所有城市形成一個整體;所有城市在罪上都是一體的;所有城市在懲罰上也將是一體的。因此,為了更生動,共同懲罰的一部分被敘述為發生在每一個城市,而實際上,根據預言辭令的習慣,對每一個城市所說的,就是對所有城市所說的。

摩 1:9。不記念……等等。當它是對友誼和弟兄之約的違背時,這是敵意和惡意的極大加重。(M. Henry)

摩 1:10。火燒推羅的城牆。不是精美的建築或堅固的城牆,而是公義和誠實才是一座城市最好的防禦。王下 2:12;王下 13:14。

摩 1:11。用刀追趕弟兄。自他們的祖先雅各和以掃出生以來,已經過去了一千一百年。但在神看來,一千一百年並沒有磨滅親情……以色列不可佔領以東的土地,也不可拒絕接納他進入耶和華的會眾,這是一條永恆的律法。以東也記得這種關係,但卻是為了恨他。「弟兄的戰爭是激烈的。」(Pusey)—— 扼殺他的憐憫。以東「使自己對更好的情感變得冷酷」,正如我們所說,「使它們麻木」。但這樣它們就不會再活過來了。人不能像控制自己的自然存在一樣,控制自己情感的生與死。他可以毀滅;他不能再造。每當他在任何顯著的例子中違背自己的情感時,他就在很大程度上殺死了自己的情感。(同上)

摩 1:13。為要擴張自己的境界。滅絕戰爭的進行不是偶然的,也不是在突發的激情中,而是在冷血中。這裡或那裡的屠殺並不會擴大他們的境界。他們希望通過消滅以色列來為自己騰出空間,這樣就沒有人能起來,將他們從征服中驅逐出去並要求收回舊的產業。這就是習慣性放縱貪婪的果實。然而,誰能預先想到這是有可能的呢?(同上)

摩 1:15。他和他的首領。邪惡的君王總是有邪惡的謀士。這種君王永遠的詛咒是,他們自己的邪惡被周圍壞的顧問所反映、預期、煽動和制定。他們連結在一起,卻只是為了將彼此拖入共同的毀滅。(同上)—— 摩 2:1。即使是對無神論者所做的罪惡,神也不會讓其不受懲罰。對死者的屍體發怒是罪惡且可怕的。普西公正地指出:「靈魂超出了人的觸及範圍,對遺體發洩的仇恨是一種對永恆復仇的無能抓取。它將仇恨發洩在它知道沒有知覺的東西上,如果可以的話,它會用這種仇恨去追趕那個已經超出它範圍的活人。死亡無法熄滅的仇恨是地獄中永恆仇恨的開始。」

摩 1:3 — 摩 2:3。誰能不因神的審判而戰兢?但誰又能不從神如何審判世界的思想中,獲得對人類一切傲慢的信心呢?誰能不避開一切憤怒、殘酷和暴力,因為他知道神會報應所有這樣的罪呢?

摩 2:4。因為他們蔑視律法……等等。猶太子民中盛行許多其他罪惡,但通過僅提及這兩點——對律法的蔑視和虛假的敬拜——主表明它們是最嚴重的,因為它們違背了第一條大誡命,並構成了三四,即七,罪的完整數目,罪惡滿盈的程度。因為神給我們祂的話語,包含祂旨意的啟示,從而不僅指明了我們世俗福利的道路,也指明了通往永恆福樂的道路,這是神最大的恩惠之一。將這樣的禮物拋諸腦後是最嚴重的忘恩負義。從這種對話語的蔑視中,必然產生偶像崇拜的另一種罪。因為人沒有神和敬拜就無法存在;他的本性禁止這樣。如果有人背離了神啟示祂本性和旨意的話語,他就必然會為自己設計一個神祇和一種敬拜,這不過是毀滅性的謊言。—— 蔑視。先知在談論人與神的交往時使用了一個大膽的詞。人繼續著蛇的第一個欺詐,神真的說過嗎?他不會心甘情願地承認他直接與神的思想相左。這太愚蠢也太可怕了。所以他對自己掩飾,對自己撒謊:「神的話語不能如此精確地理解。」「神不可能那樣意思。」「如果祂那樣意思,自然之主就不會這樣創造我們。」這些是人逃避承認自己正在踐踏神思想的藉口。聖經揭開了面紗。猶大有神的律法卻不遵守;然後他蔑視了它。這種對神已知的旨意、律法和啟示的忽視,與當面咒詛神一樣有效地蔑視了它們。(Pusey)—— 他們列祖所隨從的。孩子們將他們祖先的錯誤奉為經典。人類的觀點與啟示一樣教條。第二代的錯誤要求像神的真理一樣絕對的順服。神說,傳播反對祂的錯誤加重了邪惡,並不能原諒它。(同上)

摩 2:5。必降火在猶大。所以我們知道,火流將出來,毀滅所有無論是否在教會身體中,卻不屬於天上的耶路撒冷的人;屬於活著的頭的身體中的死肢體。而且它不會因為不被重視而減少降臨。相反,神所有審判的條件正是被忽視並降臨,而在最被忽視時最為降臨。(同上)

信仰問答