阿摩司書 2:6。「以色列的三樣罪過，等等。」我們在此看見，以色列的偶像崇拜是一切惡行的源頭，甚至包括那些會讓理性之人感到震驚的行為，正如清單所列：司法腐敗、欺壓窮人、違反自然的污穢以及無恥的奢華。
阿摩司書 2:7。「垂涎塵土。」貪婪在沒有東西可供餵養時，會渴求荒謬或不可能的事物。對於一個擁有象牙宮殿的以色列王來說，拿伯的葡萄園算什麼？對於像哈曼那樣身居高位的人來說，末底改拒絕下拜又算什麼？貪婪這種罪，通常不是出於那些一無所有的人，而是出於那些已經擁有的人。它隨著所得而增長，且越是擁有滿足它的東西，就越是不滿足。（Pusey）——「褻瀆我的聖名。」上帝子民的罪是對祂自己的羞辱。可以說，這些罪使祂與罪惡產生了接觸，並挫敗了祂創造與啟示的目的。「他活得像個基督徒」，這是波蘭猶太人的一句諺語，源於索西尼派（Socinian）波蘭那墮落的道德狀態。基督的宗教沒有比基督徒更可怕的敵人了。（同上）
阿摩司書 2:8。「他們躺臥……等等。」他們將罪惡濃縮了。透過一種勞作上的「經濟學」，他們將許多罪惡融合為一：偶像崇拜、淫亂、殘忍，而在這一切之中，是對上帝誡命的公然違背。這種可怕的集合，無疑被十支派那最醜陋的成分——即他們將「他們神的殿」作為狂歡之地——在良心上給粉飾過去了。對於那些被蓄意遺忘的窮人，那種鐵石心腸，竟被一點點的教會生活所補償！（同上）
阿摩司書 2:9-10。「我曾除滅……等等。」我們需要經常被提醒我們所領受的恩惠，因為這些恩惠正是我們所犯之罪最沉重的加重因素。上帝慷慨地給予，並不因我們的卑劣與不配，以及祂的賞賜與我們功德之間的不對等而責備我們；但祂公正地責備我們的忘恩負義與對祂恩惠的惡意回報，並告訴我們祂為我們做了什麼，以羞辱我們沒有按照祂所施的恩惠來回報祂。（M. Henry）
阿摩司書 2:11。「我興起……拿細耳人。」拿細耳人的生活是對當時人們自我放縱與世俗化的一種持續抗議。這是一種超自然的生活。除了過那種生活之外，他們沒有特殊的職分。他們的生活本身就是教導。不僅如此，他們在某種程度上教導得更多，因為他們沒有智慧或知識的特殊恩賜，除了超凡的恩惠（Grace）之外，沒有什麼能將他們與普通人區分開來。他們證明了如果人們使用上帝的恩惠，所有人都能成為什麼樣的人、做什麼樣的事。（Pusey）
阿摩司書 2:12。「給他們酒喝。」人們所蔑視的，他們就不會反對。「他們殺了我們，卻不蔑視我們」，這是法國大革命時期一位神父的真實話語。如果當權者不尊重拿細耳人，或者感覺不到人民尊重他們，他們就不會試圖腐蝕或強迫他們違背誓言。（同上）——「吩咐先知說：不要說預言。」那些無法忍受忠實講道的人，以及那些壓制講道的人，將要承擔極大的責任。（M. Henry）
阿摩司書 2:13-16。當上帝的審判發出時，任何權力、智慧、財富、武裝、敏捷或經驗都毫無用處。因為人們太容易輕視上帝的審判，認為那是容易避免的事，所以祂有時以這種方式表達審判，以表明逃脫是不可能的。（Rieger）
[1] 阿摩司書 1:6。—נְּלות，l，流亡；但通常指具體的人，即流亡者。
[2] 阿摩司書 1:6。—שָׁלֵם，完全，因此指全部人數 = 所有被擄者。
[3] 阿摩司書 1:11。—ושִׁחֵת 取決於 עַל，後者作為連詞持續有效。—שִׁחֵת，毀滅 = 扼殺他的憐憫 = 行事殘忍。
[4] 阿摩司書 1:11。—ועברָ׳ 可譯為「他的憤怒永遠埋伏」，即為了實施殘忍行為。[Ewald 如此譯；但 Keil 正確地反對說，該動詞在耶利米書 3:5 用於憤怒時，意為保持、保存，且「埋伏」不適用於一種情緒。] שְׁבָרָה 代替 שָֽׁמרָה，重音因後一個詞 נֶצָֽח 的音節而後移。[Ewald 與 Green 將 עֶבְרָ 視為絕對主格，並假設動詞最後一個字母省略了 mappik，從而譯為「它永遠保持其憤怒」。]
[5] 阿摩司書 1:15。—מַלְכָּם。一些希臘文譯本，隨後是敘利亞譯本與耶柔米譯本，將此形式給出為 Μαλχομ（Melchom），作為專有名詞，但通用文本得到七十士譯本（LXX）與迦勒底語的支持，且為上下文所要求。]
[6] 阿摩司書 2:3。—שׁוֹפט 類比於阿摩司書 1:5、1:8 中的 תוֹמֵךְ שֵׁבֶט，僅僅是 מֶלֶךְ 的修辭變體。
[7] 阿摩司書 2:4。תּוֹרָת = 上帝的律法，祂總體的訓誡旨意。הֻקִּים = 個別的誡命，無論是禮儀性的還是道德性的。]
[8] 阿摩司書 2:6。—בַּעֲבוּר 並非與 בְ pretii 同義，而是指「因為」。Fürst, Keil 等人持此觀點。[Pusey 與 Wordsworth 採納前者。]
[9] 阿摩司書 2:7。—לְמַצַן，不是「以至於」，而是「為了」，表明這種罪不是出於軟弱或無知，而是出於對聖潔上帝的蓄意蔑視。
[10] 阿摩司書 2:8。—עְַנוּשֵׁים：被處以金錢懲罰，即罰款，如授權譯本邊註所示。
[11] 阿摩司書 2:8。—אְֶלֹהֵיהֶם，不是「他們的神」，即偶像 [如 Henderson 所述]，而是「他們的神」。
[12] 阿摩司書 2:9。—人稱代詞 אָנִֹכִי 在此處及阿摩司書 1:10 的重複非常有強調意味，等同於我們英語中的短語「正是那……的我」等。]
[13] 阿摩司書 2:13。—הֵעִיק，包圍、壓縮、壓碎，תָּחתּיכֶם，Keil 譯為「壓在你們身上」= 壓碎你們。[Winer, Gesenius, Ewald 亦同。] Fürst 將此詞在此處及其他地方視為名詞，意為「地方、位置」，並譯為「我將壓縮你們的立足之地」。這種壓力被比作車輛的壓力。根據通常的解釋，車輛進一步被定義為裝滿禾捆的。但在那種情況下，用滿載車輛的壓力來代表此處意圖的毀滅性壓碎，顯得有些奇怪。一個更恰當的比較是在打穀車打穀時所產生的壓力。因此，最好將 עָמִיר 視為賓語，並將 להּ הַֽמְלֵאָה 指向 עַנֽלָה = 滿載的打穀車，因為這樣的車總是被認為是沉重負載的。Fürst 的解釋是牽強的。他補充了 עַל גֹרֶן，並將形容詞指向該詞，從而譯為「在滿是禾捆的禾場上」。
[14] 阿摩司書 2:13。—הַמלֵאָה לָהּ，直譯為「其自身是滿的，已經完全裝滿了」。
[15] 阿摩司書 2:14。—אָבַד מנוֹס。同樣的組合見於詩篇 142:4。]
[16] 阿摩司書 2:15。—נַפשׁוֹ 屬於該節的兩個分句。
[17] 阿摩司書 2:16。—אַמִּץ לִבּוֹ = 「心中剛強者」，即「勇敢者」。
因此，上帝通過對他人威脅的審判，刺痛了祂自己子民的良心。他們聽見祂的聲音說：「如果我這樣懲罰他人，我當如何對待你們？」上帝的懲罰施行得越普遍、越廣泛，以色列在輪到自己時就越無法抱怨；相反，他們必須承認這是公義的。 對於嚴格意義上的以色列，一個特別的警告在於：上帝的審判在循環掃蕩時並沒有放過猶大，甚至在以色列之前就提到了猶大。「十支派應當深切體會到，即使擁有聖殿和大衛寶座這樣崇高的特權，也無法免除應得的懲罰。如果上帝的公義具有如此的能量，他們還能期待什麼呢？」（Hengstenberg）。也就是說，十支派起初可能樂於聽聞，甚至因對猶大的威脅而感到沾沾自喜，但當同樣的事情輪到他們自己時，這就顯得格外令人震驚。那時，事情呈現出不同的面貌，他們可以從猶大未被放過這一事實推斷出，他們自己能指望豁免的可能性微乎其微。
[8. 值得注意的是，阿摩司的這些負擔中，沒有一個是針對與以色列和猶大相對抗的外邦世界中最偉大的勢力——亞述和巴比倫。藉著他發言的聖靈，將這兩個大國命運的宣告保留給了十二小先知中的另外兩位。亞述保留給了那鴻，巴比倫保留給了哈巴谷。因此，這種遺漏似乎有神聖的預見。……阿摩司的預言由後來的先知擴展。阿摩司本人承接了他所繼承的約珥的預言。約珥通過宏偉的概括，將上帝在自然界和歷史中的所有審判展示為集中在一個偉大的「耶和華的日子」。阿摩司將這個偉大的整體解體，並具體化了這些審判。約珥宣告上帝將集體審判所有人；阿摩司宣告祂將單獨審判每一個。——（Wordsworth）]
[9. 普西（Pusey，第 161 頁）非常恰當地提請注意一個事實，即在阿摩司時代，將一個人口完全擄走、使土地居民盡失，是一件聞所未聞的事情。誠然，塞索斯特里斯（Sesostris）曾從他征服的國家中聚集了「許多人」、「一群人」，並將他們用於他的建築和運河工程（希羅多德，2:107–8）。但在這種情況和其他類似情況下，被僱用的人僅僅是戰役中俘獲的戰俘，遷移的唯一目的是獲得奴隸，以便節省本國臣民在建造公共工程時的勞動力。早期的亞述銘文證明了這一點，所有銘文僅提到將士兵作為戰俘或婦女作為俘虜帶走，將奴隸、牲畜或貨物作為貢品接收，或以各種方式處決統治者和武裝人員。將整個民族強制驅逐，並以他人取代，完全是另一回事。其目的是有效地摧毀被征服種族的獨立性，使他們無法反抗。我們在提革拉毗列色對大馬士革以及東部和北部巴勒斯坦的政策中發現了它的最初痕跡，後來它成為了普遍的做法。但阿摩司在這種大規模遷移發生前很久，且在沒有任何人類跡象表明它會發生的時候，就預言了這一點。這一定是神聖的啟示，使他能如此清晰地預言這種前所未有的擄掠。——C.]
摩 1:2。迦密山頂枯乾。它的榮耀轉瞬即逝。上帝說了話，它就消失了。「一切，」范德維爾德（Van de Velde）說，「都荒廢了；一切都是荒野。這裡對人類而言，極致的肥沃已失，毫無用處。迦密山的葡萄園，如今在哪裡？看那地上長長的石行，牆壁的殘骸；它們會告訴你，在如今你艱難地穿過茂密糾結的灌木叢的地方，古時曾有那些無與倫比的葡萄園，迦密山正是因此得名。」（Pusey）
摩 1:3 及以後。對我們同類施加的每一次懲罰，都在我們自己的良心中引起迴響。以色列聽見並輕易地相信了上帝對他人的審判。它並沒有受到誘惑去反對相信這些審判。那麼，它怎麼能拒絕相信對自己所說的，而卻相信對與自己相似的他人所說的呢？如果那些在律法之外犯罪的人在律法之外滅亡，那麼那些在律法之內犯罪的人，豈不更應當受律法的審判嗎？（同上）——「因三番四次地犯罪」，等等。上帝是恆久忍耐，樂於饒恕的；但當罪人最終成為可怒的器皿時，祂會懲罰所有祂暫時放過的先前罪行。罪會滋生罪；它不會掩蓋或抹去早先的罪，而是增加了上帝所懲罰的罪咎總量。當猶太人殺害聖子時，從義人亞伯到巴拉加的兒子撒迦利亞，地上所流的一切義人的血都歸在他們身上。因此，每個死時未悔改的罪人，都將為他一生中所做或所成為的一切違背上帝律法的事受罰。更深的罪最終帶來更深的沉淪。正如好人藉著上帝的恩典，通過藉助那恩典所做的每一件事獲得永恆獎賞的增加，惡人也通過每一項增加的罪，增加了他們的沉淪。（同上）——「我必不轉意」。罪與懲罰藉著上帝的一條偉大律法結合在一起。上帝的憐憫長期抑制懲罰，只允許祂不悅的一些輕微標記顯現，以便有罪的靈魂或百姓不至於沒有警告。當祂不再抑制時，祂道德治理的律法就按其軌道運行。（同上）
摩 1:4。燒滅便哈達的宮殿。這個世界富人的享樂屋和宮殿有什麼用呢？當上帝憤怒的火在上面燃起時，它們多快就會變成塵土和灰燼？
摩 1:6。將俘虜擄去，交給……等等。凡進一步折磨受苦者的人，必反過來被上帝折磨。那些逃到我們這裡尋求庇護的逃亡者，絕不應受到敵對或被剝奪自由。
摩 1:7-8。非利士的五座城市各有其小王。但所有城市構成一個整體；所有人在罪上都是一體的；所有人都將在懲罰上成為一體。因此，為了更生動起見，對每一個城市都敘述了共同懲罰的一部分，而事實上，按照先知語法的習慣，對每一個所說的，就是對所有所說的。
摩 1:9。不記念……等等。當它是對友誼和兄弟之約的違背時，這極大地加劇了敵意和惡意。（M. Henry）
摩 1:10。火燒推羅的城牆。不是精美的建築或堅固的牆壁，而是公義和誠實才是城市最好的防禦。（王下 2:12；王下 13:14）
摩 1:11。用刀追趕兄弟。自他們的祖先雅各和以掃出生以來，已經過去了一千一百年。但在上帝看來，一千一百年並沒有磨滅親情……這是一條永恆的律法，以色列不可奪取以東的土地，也不可拒絕接納他進入主的會眾。以東也記得這種關係，但卻是為了恨他。「兄弟之戰是激烈的。」（Pusey）——扼殺他的憐憫。以東「使自己對更好的情感變得冷酷」，正如我們所說的，「使它們麻木」。但這樣它們就不會再活過來了。人不能像主宰自己的自然存在一樣，主宰自己情感的生死。他可以毀滅；他不能再造。每當他在任何顯著的例子中違背自己的情感時，他就在很大程度上殺死了自己的情感。（同上）
摩 1:13。為了擴張境界。滅絕戰爭不是偶然進行的，也不是在突發的激情中進行的，而是在冷血中進行的。這裡或那裡的屠殺並不能擴大他們的境界。他們希望通過消滅以色列來為自己騰出空間，這樣就沒有人能起來，將他們從征服中驅逐出去，並要求繼承他們古老的產業。這就是習慣性放縱貪婪的果實。然而，誰能預先想到這是有可能的呢？（同上）
摩 1:15。他和他的首領。邪惡的君王總是有邪惡的謀士。這些君王永遠的詛咒就是，他們自己的邪惡被周圍壞的顧問所反映、預期、煽動和實施。他們連結在一起，卻是為了將彼此拖入共同的毀滅。（同上）——摩 2:1。即使是對無神論者所做的罪孽，上帝也不會讓其不受懲罰。對死者的身體發怒是罪惡且可怕的。普西公正地指出：「靈魂超出了人的觸及範圍，對一個人的遺骸發洩仇恨，是一種對永恆報復的無能抓取。它將仇恨發洩在它知道沒有知覺的東西上，如果可以的話，它會用這種仇恨去追趕那個已經超出它範圍的活人。死亡無法熄滅的仇恨，是地獄中永恆仇恨的開端。」
摩 1:3 — 摩 2:3。誰能不因上帝的審判而戰兢？但想到上帝是如何審判世界的，誰能不對人類所有的傲慢產生信心？誰能不避開所有的憤怒、殘忍和暴力，因為他知道上帝會報應所有這些罪行？
摩 2:4。因為他們藐視律法……等等。猶太百姓中盛行許多其他罪行，但通過僅提及這兩點——藐視律法和虛假崇拜——主表明它們是最嚴重的，因為它們違背了第一條大誡命，並構成了三和四，即七，罪的完全數目，罪孽滿盈的程度。因為上帝給我們祂的話語，包含祂旨意的啟示，從而不僅指明了我們世俗福利的道路，也指明了通往永恆福樂的道路，這是上帝最大的恩惠之一。將這樣的禮物拋諸腦後，是最嚴重的忘恩負義。從這種對話語的藐視中，必然產生偶像崇拜的另一種罪。因為人不能沒有上帝和崇拜而存在；他的本性禁止這樣。如果有人背離了上帝啟示祂本性和旨意的話語，他就必然會為自己設計一個神祇和一種崇拜，而這不過是毀滅性的謊言。——藐視。先知在談論人與上帝的交往時，使用了一個大膽的詞。人延續了蛇的第一個欺詐：「上帝真的說過嗎？」他不會心甘情願地承認自己直接與上帝的心意相左。這太愚蠢也太可怕了。所以他對自己掩飾，對自己撒謊：「上帝的話語不必如此精確地理解。」「上帝不可能那樣想。」「如果祂那樣想，自然之主就不會那樣創造我們。」這些就是人逃避承認自己正在踐踏上帝心意的藉口。聖經揭開了面紗。猶大有上帝的律法卻不遵守；然後他藐視了它。這種對上帝已知的旨意、律法和啟示的忽視，與當面咒詛上帝一樣，有效地藐視了它們。（Pusey）——他們列祖所隨從的。孩子們將他們祖先的錯誤奉為圭臬。人類的觀點和啟示一樣教條。第二代的錯誤要求像上帝的真理一樣絕對的順服。上帝說，傳承反對祂的錯誤，加劇了邪惡，並不能原諒它。（同上）
摩 2:5。必降火在猶大。因此我們知道，火流將出來，毀滅所有無論是否在教會身體中，卻不屬於天上的耶路撒冷的人；那些屬於活著的頭的身體中的死肢體。而且它不會因為不被重視而減少降臨。相反，上帝所有審判的條件正是被忽視，然後降臨，而在最被忽視的時候降臨得最厲害。（同上）
摩 2:6。因以色列三番四次地犯罪……等等。我們在這裡看到，以色列的偶像崇拜是各種惡行的源頭，甚至是那些會震驚理性之人的惡行，正如清單所示：司法腐敗、壓迫窮人、不自然的污穢和無恥的奢華。
摩 2:7。貪圖塵土。貪婪，當它沒有東西可餵養時，就會渴望荒謬或不可能的事。對於一個擁有象牙宮殿的以色列王來說，拿伯的葡萄園算什麼？對於像哈曼那樣受尊榮的人來說，末底改拒絕下拜算什麼？貪婪是罪，通常不是那些沒有的人的罪，而是那些擁有的人的罪。它隨著收益而增長，擁有的越多，越不滿足。（Pusey）——褻瀆我的聖名。上帝子民的罪是對祂自己的責備。它們使祂，可以這麼說，與罪接觸，並挫敗了祂創造和啟示的目的。「他活得像個基督徒」，這是波蘭猶太人的一句諺語，源於索西尼派波蘭墮落的道德狀態。基督的宗教沒有比基督徒更可怕的敵人了。（同上）
摩 2:8。他們躺臥……等等。他們濃縮了罪。通過一種勞作上的節約，他們將許多罪混合成一個：偶像崇拜、淫亂、殘忍，並且在所有這些中，明確地違背了上帝的誡命。這種可怕的集合，無疑通過那最醜陋的成分——他們「神的殿」是他們狂歡的地方——在十支派的良心中被掩飾了。對那些被蓄意遺忘的窮人是何等的鐵石心腸，卻用一點點去教會來補償！（同上）
摩 2:9-10。我除滅……等等。我們需要經常被提醒我們所領受的憐憫，這是我們所犯之罪最沉重的加重因素。上帝慷慨地給予，並不因我們的卑微和不配，以及祂的禮物與我們功績之間的不對稱而責備我們；但祂公正地因我們的忘恩負義和對祂恩惠的惡報而責備我們，並告訴我們祂為我們做了什麼，以羞辱我們沒有按照所受的恩惠回報祂。（M. Henry）
摩 2:11。我興起……拿細耳人。拿細耳人的生活是對百姓放縱和世俗主義的持續抗議。這是一種超越自然的生活。除了過那種生活，他們沒有特殊的職分。他們的生活在教導。不，他們在某種程度上教導得更多，因為他們沒有智慧或知識的特殊恩賜，除了非凡的恩典外，沒有什麼能將他們與普通人區分開來。如果他們使用上帝的恩典，他們就是所有人可以成為什麼樣的人、做什麼樣的事的證據。（Pusey）
摩 2:12。給他們酒喝。人們藐視的東西，他們不會反對。「他們殺我們，他們不藐視我們」，這是法國大革命中一位牧師的真實話語。如果當權者不尊重拿細耳人，或感覺到百姓不尊重他們，他們就不會試圖腐蝕或強迫他們違背誓願。（同上）。——我吩咐先知，不要說預言。那些不能忍受忠實講道的人，以及那些壓制講道的人，將要承擔巨大的責任。（M. Henry）
摩 2:13-16。當上帝的審判發出時，任何力量、智慧、財富、武器、敏捷或經驗都無濟於事。因為人們如此輕易地陷入對上帝審判的藐視，認為它是容易避免的，所以祂有時用這樣的術語來表達，以表明逃脫是不可能的。（Rieger）
腳註：
[1] 摩 1:6。—נְּלות，l，流亡；但通常是具體的，流亡者。
[2] 摩 1:6。—שָׁלֵם，完全，因此在總數中 = 所有的俘虜。
[3] 摩 1:11。—ושִׁחֵת 取決於 עַל，它作為連詞繼續有效。—שִׁחֵת，毀滅 = 扼殺他的憐憫 = 無情地行事。
[4] 摩 1:11。—ועברָ׳ 可翻譯為，他的憤怒永遠埋伏，即為了實施殘忍。[Ewald 如此；但 Keil 正確地反對說，該動詞應用於耶 3:5 中的憤怒時，意為保持、保存，而埋伏不適用於一種情緒。] שְׁבָרָה 代替 שָֽׁמרָה，重音因為下一個詞的重音音節而被拉回，נֶצָֽח。[Ewald 和 Green 將 עֶבְרָ 作為絕對主格，並假設動詞最後一個字母中省略了 mappik，以便翻譯為「它永遠保持它的憤怒」。]
[5] 摩 1:15。—מַלְכָּם。一些希臘文版本，隨後是敘利亞文和耶柔米，給出了 Μαλχομ, Melchom 的形式作為專有名詞，但通用文本得到了七十士譯本和迦勒底語的支持，並且是連接所要求的。]
[6] 摩 2:3。—שׁוֹפט 類似於摩 1:5；摩 1:8 中的 תוֹמֵךְ שֵׁבֶט，僅僅是 מֶלֶךְ 的修辭變體。
[7] 摩 2:4。תּוֹרָת = 上帝的律法，祂一般的訓誡旨意。הֻקִּים = 單獨的誡命，無論是禮儀的還是道德的。]
[8] 摩 2:6。—בַּעֲבוּר 不是 בְ pretii 的同義詞，而是指「因為」。Fürst, Keil 等。[Pusey 和 Wordsworth 採用了前一種觀點。]
[9] 摩 2:7。—לְמַצַן，不是「以便」，而是「為了」，表明罪不是出於軟弱或無知，而是出於對聖潔上帝的蓄意藐視。
[10] 摩 2:8。—עְַנוּשֵׁים：金錢上的懲罰，即罰款，如授權譯本邊註所示。
[11] 摩 2:8。—אְֶלֹהֵיהֶם，不是他們的神，即偶像 [如 Henderson]，而是他們的神。
[12] 摩 2:9。—人稱代詞 אָנִֹכִי 在這裡和摩 1:10 中的重複是非常強調的，相當於我們英語中的短語，「是我，……」等。]
[13] 摩 2:13。—הֵעִיק，包圍、壓縮、壓碎，תָּחתּיכֶם，Keil 翻譯為「壓在你們身上」= 壓碎你們。[Winer, Gesenius, Ewald 如此。] Fürst 將該詞在此處和其他地方視為名詞，意為地方、位置，並翻譯為「我將壓縮你們的立足之地」。這種壓力被比作馬車的壓力。根據通常的解釋，馬車被進一步定義為裝滿了禾捆。但在那種情況下，用滿載馬車的壓力來代表這裡意圖的毀滅性壓碎是很奇怪的。一個更合適的比較可以在打禾車碾壓禾捆的壓力中找到。因此，最好將 עָמִיר 作為賓語，並將 להּ הַֽמְלֵאָה 指向 עַנֽלָה = 滿載的打禾車，因為這樣的馬車總是被認為是沉重負載的。Fürst 的解釋是牽強的。他補充了 עַל גֹרֶן，他將形容詞指向該詞，以便翻譯為「在裝滿禾捆的場上」。
[14] 摩 2:13。—הַמלֵאָה לָהּ，字面意思，「本身是滿的，已經完全裝滿了」。
[15] 摩 2:14。—אָבַד מנוֹס。同樣的組合在詩 142:4 中可以找到。]
[16] 摩 2:15。—נַפשׁוֹ 屬於該節的兩個部分。
[17] 摩 2:16。—אַמִּץ לִבּוֹ = 「心中強壯的」，即「勇敢的」。