第 3-6 章
II. 對以色列王國，特別是其顯貴，宣告對盛行罪行的神聖審判，除非人們尋求主。
阿摩司書 3
1 當聽這話，
就是耶和華攻擊你們以色列人， 攻擊我從埃及地領上來的一家，說：
2 在地上萬族中，我只認識你們；
因此，我必追討你們的一切罪孽。
3 二人若不同心，豈能同行呢？
4 獅子若非抓獲獵物，豈能在林中咆哮呢？ 少壯獅子若無所得，豈能從洞中發聲呢？
5 若沒有網羅，雀鳥豈能陷在地上呢？
網羅若無所得，豈能從地上翻起呢？
1. 阿摩司書 3:1–2。「以色列人哪，你們當聽耶和華攻擊你們的話……」。「當聽這話」。這句話在第 5 章和第 6 章的開頭重複出現。因此，這表明本章包含了一篇完整且獨立的講論。參見導論。「對全家」。雖然隨後僅威脅要毀滅十個支派，但此處將整個種族都包括在內。整個民族都是神所認識和揀選的，因此罪的懲罰是以普遍性的術語來陳述的。罪惡延伸到哪裡，懲罰就將且必須臨到哪裡。誠然，這首先發生在十個支派身上，但猶大在多大程度上能指望倖免，已在阿摩司書 5:4 等處顯明。
阿摩司書 3:2。「在地上萬族中，我只認識你們」。這等同於「我揀選了你們」，因為「認識」表達了一種同情與愛的關係，即「揀選的動機與結果」。
2. 阿摩司書 3:3–8。「二人若不同心，豈能同行呢？」等等。對懲罰性審判的普遍宣告之後——與前文沒有明顯的邏輯聯繫——是一系列由日常生活例子所闡明的命題。顯然，這些或許是諺語式的短語，在此僅作為類比引入。它們闡明了「每一個結果都有其原因」這一原則。
阿摩司書 3:4。「若無獵物，豈能吼叫呢？」正如凱爾（Keil）正確指出的，這並非指獅子實際抓住了獵物，而是指牠將獵物置於眼前，使其無法逃脫。同樣地，第二句中的「若無所得，豈能抓取呢？」也應作如是解釋。獅子不僅在抓住並撕裂獵物時才算捕獲，當獵物近在咫尺、無法逃脫時，也算捕獲。[通常情況下，獅子在看見獵物時吼叫得最為恐怖，隨即就會撲上去。——波哈特（Bochart）]
阿摩司書 3:5。「網羅若沒有誘餌，豈能陷住鳥呢？」這是因為鳥飛走時觸動了機關。意即「若沒有捕獲」，即沒有捕到鳥。
阿摩司書 3:6。在第一部分中，這些命題的通常順序被顛倒了，先提到原因——吹角——然後是結果。在第二部分中，恢復了正常的順序。在最後這一句中，比喻被拋棄了，論述直接陳述了先前眾多比較中所隱含的內容。正如二人若不同心，就不能同行一樣；城中若沒有耶和華的手，災禍也不會發生；或者更確切地說，正如在所有這些情況下，一件事是另一件事的結果，此處亦然。「城中的災禍」是結果，「耶和華」是原因。這甚至可以被視為一種諺語式的說法，但它解釋了本段所探討的主題。先知在阿摩司書 3:2 中威脅要對全體人民施行神的懲罰。以色列人的意識對此感到反抗，特別是因為這懲罰將來自神，即他們自己的神——耶和華。因此，先知通過這些例子證明了他宣告的正確性，他以最嚴密的邏輯確定性，將每一個結果追溯到其原因，從而將城中的每一場災禍都追溯到耶和華作為其作者（以及其懲罰性的公義作為原因）。如果情況確實如此，那麼所有的反對意見都將被消除。任何存在的災禍都必須追溯到耶和華。然而，這並非通過所引用的例子來證明，而只是通過例子來闡明，這些例子僅僅表明，正如每一件事都有其原因，災禍也必然有其原因；因此問題仍然存在：這個結果是否應歸因於耶和華的作為？對此的回答可在阿摩司書 3:7–8 中找到，這兩節必須合起來看，因為只有這樣，它們才能提供所需的證明。
阿摩司書 3:7。「因為」預設了對上述問題（特別是最後一個問題）的否定回答。不，若沒有耶和華的手，災禍是不會發生的，因為……。第一層證明是：主耶和華若不將他的「奧秘」，即他的隱秘旨意，指示他的僕人眾先知，就一無所行。後者當然不是原因，但它是耶和華行動不可或缺的條件，因此兩者之間存在必然的聯繫。但這種對先知的啟示必然產生一個不可避免的結果（阿摩司書 3:8），即他們的預言，這再次由從經驗中得出的例子來說明，即「獅子吼叫」等等。因此，這種預言並非偶然或任性的，而是源於耶和華自身內在的causa sufficiens（充足原因）。因此其含義是：當先知說話或預言時，耶和華已經向他啟示了，前者是後者的結果。但如果耶和華已經向他啟示，那麼他所預言的，即災禍，確實是耶和華即將降下的。主會讓它臨到。如果沒有這樣的啟示，祂當然不會降下；但凡出現這種啟示的地方，就是祂將要成就此事的標記。因此，預言，即先知對災難的預告，是一個憑據——כִי（因為）——證明災難來自耶和華，證明兩者之間存在著像阿摩司書 3:3–6 所述事物之間那樣確定的因果聯繫。否則，先知就無法宣告這樣的災難，因為他只宣告耶和華啟示給他的內容，但他必須宣告這些內容。因此，預言的神聖起源對先知而言，是他作為確定現實而進行論證的基礎，並由此他論證並證明了他所預言的事實（即懲罰性的審判）的神聖作者身份。這樣，耶和華將要懲罰以色列這一說法的真實性就得到了支持。——只有這樣，我們才能理解阿摩司書 3:7 中的 כִי。因此，當大多數注釋家說先知從阿摩司書 3:3 開始是為了反駁他僅僅出於主觀影響而說話的異議，即「先知若沒有神聖的衝動，就不能說話，正如任何其他效果若沒有原因就不能產生一樣」（B. Baur），這實際上是顛倒了思想順序。不，先知並不是在為自己或他的呼召辯護，他對此深信不疑；他只是試圖說服他的聽眾或讀者，他們確實應該預期他所宣告的審判，為此他利用了預言來自神這一事實。——關於阿摩司書 3:3 及後續經文中的例子，Baur 正確地指出：「沒有理由將它們視為僅僅代表因果關係的一般類比，或者為每個案例分配對先知思想的特殊指涉，例如，將二人視為神與百姓的象徵，獅子代表耶和華，獵物和鳥代表惡人等等。」這種方法會導致牽強的精細化，正如在凱爾（Keil）的注釋中所見。用這麼多例子來說明一個原則似乎有些冗長，但要理解它，必須考慮東方人對比喻和諺語式演講的偏愛，這使他們即使在表達因果關係這樣抽象的真理時，也傾向於使用這些具體形式。因此，從提哥亞的牧人那裡發現這樣的表達方式，並沒有什麼奇怪的。
3. 阿摩司書 3:9–15。在此，主對罪惡之民的旨意被公開宣告。
(a.) 阿摩司書 3:9–10。罪惡。「在亞實突的宮殿中傳揚」等等。不僅要指出將受懲罰的罪惡，還要召喚外邦人作為見證人。演講中的這一轉折表明罪惡極其深重，甚至足以令外邦人震驚，從而使以色列蒙羞。
阿摩司書 3:9。「傳揚」。耶和華是說話者，我們必須將此命令視為對這些外邦土地上的人民所說的。「宮殿」，即居住在那裡的人，必須被告知，因為問題涉及在撒馬利亞的宮殿中所做的事。亞實突，作為整體的一部分，代表了被以色列人視為無神外邦人的非利士人。埃及，「以色列人曾經充分體驗過其不義與不虔誠」（凱爾）。——「在撒馬利亞的山上」，即撒馬利亞周圍，從那裡他們可以俯瞰城內。
阿摩司書 3:10。「他們不知道行正直的事」。他們不明白，因為他們太習慣於不義了。「那些在宮殿中積蓄強暴」等等；這些邪惡的財寶非但不能幫助他們，反而會毀滅他們。
(b.) 阿摩司書 3:11–15。「所以主耶和華如此說」。עַר（敵人）可以是抽象的，也可以是具體的。後者更為可能，特別是因為在這種情況下，它自然地與動詞 וְהוֹרִיד（必將……降下）相連，否則就需要將耶和華理解為其主語。該子句是以感嘆形式出現的強調性斷言。
阿摩司書 3:12。在對撒馬利亞的掠奪中，偉人們將只能以最小的程度和最大的困難保全性命。這兩個要點都在比喻中得到了暗示。（「兩條腿或一塊耳朵。」——凱爾。）
阿摩司書 3:13。更新了威脅並將其提升到更高層次。將會有徹底的毀滅。「當聽並見證」，這是對以色列人說的，如阿摩司書 3:1 所述，因為即使在他們中間，神也有那些將要見證祂將要做什麼的人。當他們被召喚作為不義的見證人時，他們也將宣告對以色列的懲罰。「雅各家」意指全以色列，即十二支派；即使是猶大也應該聽見，以便吸取教訓。神聖的名字被堆疊起來以示強調；這樣一位神的威脅應該會留下深刻的印象。對以色列的懲罰將從毀滅伯特利的祭壇開始，即毀滅偶像崇拜，這是道德敗壞的宗教根源。這通過砍斷祭壇的角得到了更具體的定義，這摧毀了祭壇的意義。
阿摩司書 3:15。冬宮和夏宮主要是王室的，但也許也包括貴族的。——因此，所威脅的審判是撒馬利亞的傾覆，特別是其宮殿，以及居民的徹底滅絕（阿摩司書 3:12）。
阿摩司書 3:1。「當聽耶和華攻擊你們的話」。在這裡我們學到，神的話語應該以這樣的方式傳講，即聽眾應該認識到它是針對他們並適用於他們的。因為當它僅以一般術語宣告時，特別是關於神對罪的憤怒時，人們通常會坐著認為這與他們無關，只與遠方的人有關。應該說，聽聽主對你們這些坐在講台下的人說什麼。
阿摩司書 3:2。「在地上萬族中，我只認識你們……所以，我必追討你們的一切罪孽」。這是一個奇妙的推論。我們本來會預期：因此我必饒恕你們。但我們看到，主習慣於懲罰那些從祂手中領受甚多的人，比那些未受如此恩待的人更嚴厲。因為祂的恩慈並非為了鼓勵我們犯罪，而是為了讓我們通過感恩更加委身於祂。祂在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵（以弗所書 1 章），但如果沒有產生這種結果，神的恩慈就會停止，祂的懲罰就會降得更重。——(W. S.)
阿摩司書 3:3 等。此處的比較可以實際解釋為：（1）教導我們神懲罰的公正理由。如果二人同行，他們必須同意，但祂說，你們不同意我，而是通過你們的惡行成為我的仇敵，因此我不能與你們同行。（2）正如獅子若非獵物就在眼前就不會吼叫，我的威脅若非看到人們正準備跌倒，彷彿成為我憤怒的獵物，就不會發出。然而，他們對此輕描淡寫，並認為降臨在他們身上的任何災禍都是偶然。但（3）正如網羅若沒有捕鳥人，鳥就不會落入其中；捕鳥人若沒有抓到東西，就不會拉起網羅一樣，若沒有神的心意與旨意，災禍就不會發生。神不會放棄祂的旨意，除非被真正的悔改所阻止，否則祂會執行它。正如當號角宣告敵人臨近時，每個人都會恐懼一樣，當我的先知向他們宣告因罪而來的審判時，我的子民也應該恐懼。這些比喻提醒我們神在懲罰中的護理。它們不是隨意降下的，而是在神的公義報應中，祂預先決定了誰將受苦，誰將逃脫。
[阿摩司書 3:6。「城中若有災禍，豈是耶和華所降的呢？」作為罪的惡，主沒有做；作為罪的懲罰的惡，主降下。——奧古斯丁（Augustine）]
[阿摩司書 3:7。「主耶和華若不將祂的奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」神總是警告世界即將到來的審判，以免它招致這些審判。正如屈梭多模（Chrysostom）所說，祂向我們揭示了地獄，以便我們能逃避地獄。祂警告挪亞洪水將至。祂告訴亞伯拉罕和羅得關於平原諸城未來的審判。祂向約瑟啟示了七年的饑荒，向摩西啟示了十災，向約拿啟示了尼尼微的毀滅；並通過基督，祂預言了耶路撒冷的陷落；基督也警告了所有人祂未來將審判世界。神這樣做是為了讓人們悔改；如果他們頑固地繼續犯罪，祂在執行懲罰時就是公義的。——華茲華斯（Wordsworth）]
[阿摩司書 3:8。「誰不懼怕呢？」當神從錫安吼叫時，你們有理由懼怕，但如果你們不懼怕，先知們就不能不懼怕。所以保羅說：「若不傳福音，我便有禍了。」彼得和約翰也說：「我們所看見所聽見的，不能不說。」摩西雖然言語遲鈍，卻沒有被免除；以賽亞雖然嘴唇不潔，也沒有被免除；耶利米雖然是孩子，也沒有被免除。以西結被吩咐：不要像那悖逆之家一樣悖逆。——普西（Pusey）]
[阿摩司書 3:9。「在宮殿中傳揚」等等。「既然你們不信，我就要向亞實突人和埃及人顯明你們所犯的罪孽。」——提奧多勒（Theodoret）。對人的羞恥感在對神的羞恥感之後依然存在。人們不羞於做的事，卻羞於承認自己做過。不僅如此，為了避免一點點轉瞬即逝的羞恥，他們卻衝向永恆的羞恥。因此，神利用所有次要的動機，羞恥、恐懼、對現世事物的希望，如果祂能以任何方式贏得人們不冒犯祂的話。——同上]
[阿摩司書 3:10。「他們不知道行正直的事」等等。罪的悲慘盲目性的一部分是，當靈魂對邪惡獲得敏銳的洞察力時，它最終不僅對行善變得麻木，而且無法感知它。「積蓄強暴」。他們積蓄了他們認為的收益和果實；但事實上，這是罪本身，作為對憤怒之日的憤怒積蓄。——同上]
[阿摩司書 3:11。「所以主耶和華如此說」等等。沒有人類的補救措施。壓迫者強大，但窮人的復仇者更強大。人不會幫助，所以神會幫助。「你的宮殿必被搶掠」。那些他們堆積了被壓迫者戰利品的宮殿。在神的護理中，人的罪是他們懲罰的手段。他們的搶掠將招致掠奪者，他們的壓迫將吸引壓迫者。——同上]
[阿摩司書 3:12。「牧人怎樣從獅子口中搶回……」阿摩司和約珥（約珥書 2:32）一樣，宣講了同樣莊嚴的判決，在先知書中反覆出現，「唯有餘民得救」。十個支派被擄時是這樣。猶大也是這樣。在福音中，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，尊貴的不多被呼召，但神揀選了世上的貧窮人，好牧人從獅子口中搶回了那些被人藐視的人。——同上]
[阿摩司書 3:13。「當聽並見證」。除非我們首先聽見，否則見證是無效的；人也不能為他所不知道的事作見證；除非說話者的靈魂首先聽從了這些話，否則話語不會產生影響，即不會印在人們的靈魂上。——同上]
[阿摩司書 3:14。「在祂追討以色列罪孽的日子」等等。聖經談到「追討罪孽」，因為在神的護理中，罪會回到人自己的頭上。它不僅是懲罰的原因，也是懲罰的一部分。對一個人罪孽的記憶將是他永恆痛苦的一部分。——同上]
[阿摩司書 3:14。「祭壇」等等。一位公義聖潔之神的復仇終有一天會徹底根除虛假的崇拜。]
[阿摩司書 3:15。「冬宮和夏宮」等等。惡人在審判時的宮殿和享樂之屋，除了是點燃主憤怒的火種外，還能是什麼呢？]
[1] 阿摩司書 3:3。—נוֹעָֽדוּ。在指定的時間和地點會面。
[2] 阿摩司書 3:5。—פַח 是捕鳥人的網，מוֹקֵשׁ 是將鳥牢牢抓住的機關或陷阱。לָהּ 屬於 צִפוֹר [為了用網捕鳥，必須為它設置一個陷阱。]
[3] 阿摩司書 3:7。—כִּי。不是英文譯本中的「必」，這是一個它從未有過的含義，而是「因為」，與其與前文關係中隱含的否定詞相連。參彌迦書 6:4，約伯記 31:18。]
[4] 阿摩司書 3:9。—מְהוּמוֹת，喧鬧、混亂，表示一種混亂狀態，源於對正義的徹底顛覆，正如 עֲשׁוּקִים 所表達的那樣，可能被視為抽象名詞，「（窮人的）壓迫」，或者可能是具體名詞，「被壓迫者」。
[5] 阿摩司書 3:11。—עֻזֵּךְ，你的力量，即撒馬利亞的力量。
[6] 阿摩司書 3:11。—וּסְבִיב 是解釋性的，「且那圍繞土地的」，即將來並從四面八方攻擊它。
[7] 阿摩司書 3:12。—פְּאַת מִטָּה，長沙發的角落，最適合休息的地方，דְמֶשֶׂק，大馬士革錦緞，覆蓋著昂貴的布料。[普西和華茲華斯回到了舊觀點（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、塔爾古姆譯本），這在欽定本中被遵循，並解釋為「並在大馬士革錦緞上斜倚」，但他們的理由似乎沒有多大分量。]
[8] 阿摩司書 3:14。—הַמִזְבחַ 是物種的單數，等同於複數。
[9] 阿摩司書 3:15。—象牙宮殿是指那些房間裝飾有象牙鑲嵌的宮殿（參列王紀上 22:39）。
[10] 阿摩司書 3:15。—רַבִּים，不是英文譯本中的「大」，而是「許多」。