約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

1. Amo 4:4-5。往伯特利去，等等。你們無法藉由偶像崇拜來阻止這場審判，儘管你們可能熱切地追求那種敬拜。這種熱切只不過是你們罪惡的擴張。這種思想以一種極具諷刺意味的方式表達出來，即呼籲人們展現更大的熱心。吉甲和伯特利一樣，是偶像崇拜的中心（參見何 4:15 的註釋）。整段經文都是誇張的修辭。「即使你們每天早晨獻上祭物，每三天獻上什一奉獻，也只會增加你們的罪咎。」

在 Amo 4:5 中，同樣的意思被表達出來：他們被告知，與其滿足於無酵餅，不如在祭壇上獻上律法並未要求焚燒的發酵餅（利 7:13-14）。甘心祭也是如此。他們沒有讓這些奉獻出於自發的衝動，反而以誇張的熱心大聲宣揚、廣而告之。經文中的「因為這是你們所喜愛的」，是對這種熱心的嘲諷。但這種嘲諷隨後轉變為嚴肅的警告。因為在上帝多次因偶像崇拜懲罰他們之後，人們確實不應再堅持這種對偶像的愛與熱心。

1. Amo 4:6-11。迄今為止所有的懲罰都是徒勞的。這一點在五個事例中得到了證明，每個事例都以悲傷的疊句結尾：「你們仍不歸向我」，這驚人地展現了耶和華的愛，祂眷顧並懲罰祂的子民，只是為了避免更嚴厲懲罰的必要性。

(a.) Amo 4:6。我也……等等。先知將耶和華所做的與他們所做的進行對比。「牙齒乾淨」，是因為他們沒有東西可吃。

(b.) Amo 4:7-8。當……的時候，我使雨停止。指的是晚雨。由於晚雨在二月和三月降下，而收割發生在五月和六月，這段間隔被概括為三個月。《土地與聖經》（The Land and the Book, 2:66）指出：「這對農夫的希望是毀滅性的。早一點或晚一點都不會如此致命，但在收割前三個月乾旱是徹底的破壞。」停止降雨被描述為局部的，以便更清楚地表明這是一種神聖的安排。

(c.) Amo 4:9。第三次懲罰是歉收，起因於穀物遭受枯萎病以及蝗蟲對果實的破壞。

(d.) Amo 4:10。第四次懲罰是瘟疫和戰爭。關於以色列在後者中所受的慘重苦難，參見王下 8:12；13:3；13:7。

(e.) Amo 4:11。我傾覆了……等等。這顯然不是指在上述懲罰之外又增加了一種新的懲罰，而是將它們總結為一個單一的宣告。「將以法蓮的厄運與所多瑪、蛾摩拉相提並論，是對他們懲罰之嚴重性的一般性指示（參見賽 1:9）。關於平原諸城毀滅的描述方式，顯然是指創 19:29，那裡出現了『傾覆』一詞，這成為描述這種可怕命運的固定用語（申 29:22；賽 1:7；13:19；耶 49:18；50:40）。」（鮑爾，Baur。）「像從火中抽出來的一根柴」。重點不在於實際的逃脫，而在於逃脫是多麼驚險。這句話生動地描繪了他們迄今所受懲罰的嚴厲程度；他們沒有歸向主，就更加無可推諉了。

1. Amo 4:12-13。因此，我必……等等。如此，但如何卻未說明。「因此」應被視為一種普遍的威脅，這威脅之所以更為嚴厲，是因為沒有說明將要發生什麼，以至於一切都令人恐懼。懲罰確實在本章以及第 3 章中得到了普遍的指示。但本章的重點是回顧以色列過去的剛愎自心，而不是描述他們的懲罰，因為對已經提到的審判只有簡短的提及，其完整的描述在第 5 章中恢復。目前這只是一個威脅：因此有了呼籲，「預備……等等」，即不是為了迎接你們的厄運，而是通過真正的悔改來避免它（參見 Amo 5:4, 6）。「為了加強這一命令的語氣，Amo 4:13 將上帝描繪為創造繁榮與逆境的全能者和全知者。」（凱爾，Keil。）「祂的意念」並不意味著人的意念，而是上帝自己的意念，祂通過先知宣告出來，即祂懲罰的目的。[這似乎更自然，因為它更符合 שִׂיחַ（sîach，默想/意念）一詞的一貫用法，即指人。正如普西（Pusey）所說：「對於罪人而言，比創造大能的所有威嚴更令人印象深刻的，是上帝知道他內心深處的思想。祂在將意念化為言語之前，就向人宣告了他的默想。」]「踐踏地的高處」= 統治一切，甚至是地上最高的地方。最後，整段經文以上帝作為萬軍之神的崇高稱號得到了證實。

教義與倫理

1. 「這篇講論（Amo 4:1-3）打擊了那些身居高位並在朝廷及其他地方實行暴力的人。在他們身上，行為上的不義與言談上的放蕩相結合。人們在職位和政府事務中處理得越暴力，他們在同僚中就表現得越邪惡，試圖扼殺對他人需求的所有人道情感，以及對所行惡事的所有抱怨。但他們的言談越輕浮，上帝在祂的勸告和誓言中就越嚴肅；正如他們為了提升和豐富後代而做了許多事，上帝的審判也將連同他們的後代一起打擊他們。」（里格，Rieger。）

1. 「由於先知在這裡如此嚴厲地攻擊國家首腦，我們必須考慮到，如果現代傳道人這樣做，會被視為侮辱和誹謗。但如果一位傳道人出於適當的熱心，有時對那些無法以其他方式觸及的公認的公眾違法者處理得稍微嚴厲一些，這絕不應被視為不當的侮辱，因為同樣的責備也適用於先知、我們的主自己以及祂的使徒，他們所有人都經常使用嚴厲的語言。當在任何此類情況下，責備的目的僅僅是為了相關人員的益處時，這就不是不當或暴行，而是傳道人職責所要求的愛的工作，即譴責不悔改的人。這不僅必須對卑微者做，也必須對高位者做，事實上對後者更應如此，因為他們行事不當時造成的傷害要大得多。」（《符騰堡聖經》，Wurt. Bi.）一個自然的推論是，這樣做不應出於激情或個人挑釁，而應真正出於對罪惡的神聖熱心。但儘管到目前為止事情很清楚，但在實踐中卻更困難。人們只能說，讓每個人在內心感受上向上帝證明自己。對人的恐懼不應封住對高位者公開作見證的口。但這並不意味著張開嘴總是對上帝榮耀熱心的標誌。這種事絕不是僅僅模仿他人就能找到的，即使他們是先知。也不應抹殺先知與我們時代傳道人之間的區別。承擔見證的勇氣必須與因這種見證而受苦的勇氣相結合（參見第 3 章，教義與倫理 2）。

1. 那些無恥地違背最簡單道德義務的人，在這種過程中發展出一種強大的宗教熱心，在敬拜中做得不夠。這是一個明顯的矛盾，但卻被經驗證實了無數次；道德敗壞與宗教偏執的融合！然而這完全是自然的；宗教形式掩蓋了道德的赤裸並安撫了良心；但這無疑是一種可怕的錯覺。以色列人如此熱衷於虛假的敬拜，這加重了他們的罪咎，因為這是對耶和華的背道。但即使是一種形式上正確的宗教信仰，也可能被用作邪惡的掩護，並與道德敗壞混合在一起。因此，記住宗教熱心本身並不能證明一切都好，這是很有益的。

1. 上帝在採取極端手段之前會嘗試一切方法。如果恩惠沒有被認可，祂就會派遣懲罰。這些懲罰最初的目的不是毀滅，而是通過對神聖憤怒的感知來睜開人們的眼睛，以便人們可以悔改並尋求上帝。因此，它們既是恩惠的標誌，也是憤怒的證據。但如果沒有達到這個目的，上帝的寬容就會停止，決定性的審判就會出現。但這最後一點是從上帝那裡強求出來的，這違背了祂真實的性情；祂只是不情願地決定採取行動。祂等待了很久，希望會有改變，從而使最後一步成為不必要。上帝悲傷的愛在先知的生動描繪中表現得最為清晰。根據我們的章節，國家災難應被視為來自上帝的懲罰。這種觀點並不與自然原因的存在相衝突，而是承認上帝是這些原因在其中運作的存在。它在世界的進程中看到的不是時鐘的盲目機制，而是一個有位格的智慧意志的工作，並將該進程的規律視為這個意志的思想，它統治和管理著整體，物理領域以及道德和精神領域，自然不會讓這些僅僅並行運行，而是將它們置於持續且密切的關係和交替中，以便物質生活在道德和精神生活的更高領域中找到其最高目標。國家災難只是上帝憤怒啟示的較低程度。儘管它們可能很沉重，但它們只危及國家生活的物質條件，而且是以一種可以恢復的膚淺方式，但它們並不危及其實質存在，即其政治上的「獨立和自由」。一個國家決心維護和保衛這一點，認為失去它是來自上帝之手的最後懲罰，這作為先知的觀點非常清楚地顯現出來：因此，一個國家應該防禦外敵的攻擊。但同樣清楚的是，當內在條件，即虔誠和公義不再存在時，所有維護獨立的努力都是徒勞的。上帝將力量和勝利賜給敵人。敵人所做的，上帝自己通過他們做（參見 Amo 2:13；3:15）。在這裡，也沒有否認更近的因果關係，即人類意志的因果關係。但當人只做自己的意志時，他同時也做了上帝的意志，作為祂的工具，並服務於祂的目標，這些目標是最高的，也是唯一的絕對目標。

1. 先知以對上帝超越的偉大和全能的簡短而崇高的描繪結束了本章，表明耶和華是一位說話有分量且能執行祂威脅的神。這在詩意上是美麗的，在神學上是深刻的。它展示了對上帝概念的提升和深度，這允許對上帝向以色列所作啟示的力量和清晰度產生非常明確的確信。作為這樣控制一切的神，上帝被稱為萬軍之神。請注意阿摩司在第 3-6 章憤慨的強烈傾訴中是多麼喜歡這個短語，參見 Amo 3:13；4:13；5:16；5:27；6:8；6:14。在這裡，耶和華顯現為一位高聳於所有受造存在之上，統治著最高權力領域，因此沒有什麼能對祂有效，周圍一切都準備好執行祂旨意的神。祂不僅僅是以色列的民族神，而是世界的神。因此，祂不僅僅是一種建設和再次毀滅的自然力量，而是一位根據祂自己的「意念」行事的人格神，祂將這意念告知人類。作為這樣一個有位格、有自我意識、自我活動的存在，祂與祂有位格的受造物保持著持續的關係。

講道與實踐

[Amo 4:1。欺壓貧寒的。祂責備他們不是因為兇猛，而是因為一種更精緻和放蕩的麻木不仁，這是奢侈、頭腦充實、感官生活的果實，這些摧毀了所有的溫柔，使心靈遲鈍，使屬靈的感覺麻木。他們沒有直接欺壓，也許不知道這是被做的；他們只尋求滿足自己對奢侈和自我放縱的渴望，卻不知道，正如那些安逸的人現在常常不知道的那樣，他們的奢侈不斷地被窮人的眼淚所澆灌，這些眼淚幾乎不為人知，除了兩者的創造者。但祂認為蓄意的無知不是藉口。（普西。）

Amo 4:2。看哪，日子將到。上帝的日子和永恆總是將到。它們保持著穩定的進程。人們把將要發生的事從腦海中抹去。因此，上帝在祂關於禍患的通知中，經常提醒人們那些日子總是將到；它們不是只會發生的事；在上帝的旨意中，它們已經存在，並以一種統一、穩定、無聲的腳步向罪人走來。（同上。）

Amo 4:4。往伯特利去犯罪，等等。這些話語帶著苦澀的諷刺和憤慨說出，正如以西結所說（結 20:39）：「你們各人去事奉你們的偶像吧」，以及我們的主所說的：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧」（太 23:32）。偶像崇拜和分裂的一個特徵是，聲稱對上帝的敬拜有非凡的熱心，並通過任意的意志敬拜和自我偶像化的狂熱，超越了祂律法的字句和精神。（華茲華斯，Wordsworth。）

Amo 4:5。宣揚甘心祭，等等。偶像崇拜者在事奉他們假神時的慷慨，可能會讓我們在事奉真神活神時的吝嗇感到羞愧。（馬太·亨利，M. Henry。）]

Amo 4:6 ff。我使你們牙齒乾淨，等等。之前，我們對上帝的憐憫進行了深思熟慮的呼籲；現在列舉了祂的懲罰。這是上帝以愛或悲傷接近一個民族、一個社區、一個家庭，甚至一個個人的兩個主要證據，以及一個或另一個結出了什麼果實（里格）。[你們仍不歸向我。通過四次重複這個悲傷的感嘆（Amo 4:6；4:9-11），上帝強調地宣告了祂懲罰以色列的慈愛設計。（華茲華斯。）

Amo 4:7-8。福音的傳講就像雨；上帝有時比其他地方更多地祝福一個地方；有些國家、有些城市就像基甸的羊毛，被這露水浸濕，而周圍的土地卻是乾的；這雨缺乏的地方，一切都會枯萎。但如果人們能像為身體那樣為靈魂聰明一點，當他們附近沒有這雨時，會去尋求它，那該多好。如果他們尋求得當，他們就不會徒勞地尋求。（馬太·亨利。）]

Amo 4:9。審判有什麼用？現在的人受它們的影響和古時的以色列一樣少。他們不相信它們是懲罰，更不相信它們是為了所指出的原因而發送的。他們認為它們是偶然的，或者發明其他原因，甚至將乾旱、洪水、冰雹、毛蟲等歸咎於巫術和邪術，而聖經卻明確地將這些災難歸因於上帝。（《符騰堡聖經》。）[通常，上帝叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人，但祂並不讓自己受制於自己的規律。有變化，在祂的話語中，祂向我們揭示了祂在自然運作中日常變化的意義。（普西。）

Amo 4:10。照著埃及的樣子。以色列像埃及一樣犯罪，就要像埃及一樣受罰。申命記中關於不順服的威脅之一是（申 28:27）：「耶和華必用埃及人的瘡擊打你。」（同上。）

Amo 4:11。我傾覆了，等等。地震被保留到最後，作為最特殊的眷顧。它在任何時候都更可怕，因為它是看不見的、未經宣布的、瞬間的、徹底的。一個人腳下的土地似乎不再安全，他的庇護所成了他的毀滅；人們的房屋成了他們的墳墓。戰爭、瘟疫和飢荒很少同時闖入。地震可能瞬間埋葬了成千上萬的人，每個人都僵硬在（如果是這樣的話）他最後的邪惡行為中；每個家庭都有自己形式的苦難；每個人都在自己單獨的墓穴中——死亡、垂死、被壓碎、被囚禁。（同上。）

Amo 4:12。我必這樣待你。上帝說了這話，對於祂將要做什麼卻保持沉默；這樣以色列懸在半空中，因為他面前有每一種懲罰——這些懲罰因為他想像它們一個接一個而更加可怕——可能確實悔改，以免上帝施加祂所威脅的。（耶柔米，Jerome。）]

Amo 4:13。那造成諸山的，等等。這種對上帝的崇高描述，一方面喚醒良心去體會祂的威脅並放棄所有虛假的自信，另一方面鼓勵心靈通過真誠的悔改重新與這樣一位上帝建立團契。（里格。）[如果祂是這裡所描述的那樣一位上帝，與祂爭辯是愚蠢的，與祂講和是我們的義務和利益；有祂作為我們的朋友是好的，有祂作為我們的敵人是壞的。（馬太·亨利。）]

腳註

[1] Amo 4:1。—שִׁמעוּ（shimu，聽）代替 שְׁמַענָה（shim'nah，聽），因為動詞位於句首。參見賽 32:11。

[2] Amo 4:2。—נִשָּׂא（nissa，被帶走）是 Piel（強調語態），如王上 9:11。格林語法（Green’s Grammar），§ 164, 2。כִי（ki，因為）是贅詞，就像希臘語的 ὅτι（hoti），用於直接稱呼。

[3] Amo 4:2。—אַחֲרִית（acharith，後代/餘民）不是後代（Fürst, Henderson），而是餘民，「直到最後一個」。參見亨斯登堡（Hengstenberg），《基督論》（Christol.），i. 367。]

[4] Amo 4:3。—פְרָצִים（peratzim，破口）是地點的賓格。

[5] Amo 4:3。—נֶגְדָּהּ（negdah，向前），即「不轉向右或左」。參見書 6:5-20。

[6] Amo 4:3。—ה，הִשְׁלַכתֶנָה（hishlaktenah，你們被拋棄）——這只是代詞的完整形式，在此處添加是為了與前面的動詞取得聲音上的相似。Hiphil（使役語態）形式存在於除一個之外的所有手稿中，並受到希齊格（Hitzig）、埃瓦爾德（Ewald）等的辯護，但由於它非常刺耳，最好與七十士譯本（LXX）、敘利亞譯本（Syr.）、辛馬庫斯譯本（Sym.）、武加大譯本（Vulgate）和阿拉伯譯本一起，將其視為 Hophal（被動使役語態）（耶柔米、Fürst、Keil 等）。

[7] Amo 4:3。—ההרמ׳（haharmonah）。這個只出現一次的詞（hapax legom.）尚未得到令人滿意的解釋，儘管幾乎所有可能的解釋都已給出。最後一個字母似乎是地點性的 ה（he），在這種情況下，該詞指代逃亡者被拋入的地方。但那個地方在哪裡，沒有人能說出來；我們只有猜測，詳見該處的凱爾（Keil）和亨德森（Henderson）。

[8] Amo 4:4。—「吉甲」在「往」之後是賓格，從前一句中隱含。 「每三天」，是伊本·埃斯拉（Ibn Esra）、羅森米勒（Rosenmüller）、毛雷爾（Maurer）、凱爾（Keil）等採用的字面翻譯。基姆奇（Kimchi）將其作為英譯本（E. V.），隨後是亨德森（Henderson）。七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulgate）和路德（Luther）同意伊本·埃斯拉的觀點。

[9] Amo 4:5。—קַטֵר（qater，焚燒），不定詞絕對式，用作命令式。

[10] Amo 4:5。—「因為這是你們所喜愛的」。這種優美的古語似乎比英譯本（E. V.）邊註的等價詞「所以你們愛」更可取。]

[11] Amo 4:6。—第一人稱代詞在希伯來語中單獨表達時，總是強調的；因此版本中重複為「我，甚至是我」。]

[12] Amo 4:7。—אַמְטִיר（amtir，我降雨）。從這裡開始的不定過去式被用作歷史現在式，以賦予描述生命力。

[13] Amo 4:9。—הַרִבוֹת（hariboth，增多），不定詞結構式，用作名詞 = 多數。

[14] Amo 4:10。—「照著埃及的樣子」，因為瘟疫在埃及是流行的（賽 10:24-26）。

[15] Amo 4:10。—עִם שְׁבִי（im shebi，連同擄掠）通常解釋為：「連同你們馬匹的被擄走」，以至於連你們的馬匹也被擄走了。但凱爾（Keil）將其渲染為具體的 = 戰利品，以至於連被俘獲的馬匹也死了。

[16] Amo 4:10。—וּבְאַפְּכֶם（u-ve-appekhem）——甚至進入你們的鼻孔，「作為他們罪惡的紀念」（希齊格）。

[17] Amo 4:13。—עשִֹׁה（osheh，製造），可能是，將黎明變為黑暗的人，或者，通過無連接詞，製造黎明、黑暗的人。即，兩者皆是。[後者更受加爾文（Calvin）青睞，在七十士譯本（LXX）中有所表達，並被亨德森（Henderson）稱為肯尼科特（Kennicott）二十多份手稿中的讀法。]