阿摩司書 5
1 以色列家啊，要聽我為你們所作的哀歌。
2 以色列處女跌倒，不得再起； 她被拋棄在地上，無人扶起。
3 主耶和華如此說： 以色列家出陣千人的城，必剩下一百； 出陣百人的城，必剩下十。
4 耶和華向以色列家如此說： 你們要尋求我，就必存活。
5 不要尋求伯特利， 不要進入吉甲， 不要過到別是巴； 因為吉甲必被擄掠， 伯特利也必歸於無有。
6 要尋求耶和華，就必存活， 免得祂在約瑟家像火發出， 在伯特利焚燒，無人撲滅。
7 你們這使公平變為茵蔯， 將公義丟棄於地的！
8 那造昴星和參星， 使死蔭變為晨光， 使白日變為黑夜， 命海水澆在地上的， 耶和華是祂的名。
9 祂使毀滅忽然臨到有力的， 以致保障遭毀壞。
10 你們怨恨那在城門口責備人的， 憎惡那說正直話的。
11 因此，你們踐踏貧民， 向他勒索麥子； 你們用鑿過的石頭建造房屋， 卻不得住在其上； 栽種美好的葡萄園， 卻不得喝其中的酒。
12 我知道你們的罪過多， 你們的罪惡大， 你們苦待義人， 收受賄賂， 在城門口屈枉窮乏人。
13 所以通達人在此時必靜默不言， 因為時勢真惡。
14 你們要求善，不要求惡，就必存活。 這樣，耶和華萬軍之神必照你們所說的，與你們同在。
15 要惡惡好善， 在城門口秉公行義； 或者耶和華萬軍之神， 向約瑟的餘民施恩。
16 耶和華萬軍之神，主如此說： 在一切寬闊處必有哀號， 在一切街市上必說：哀哉！哀哉！ 又叫農夫來哀哭， 叫善唱哀歌的人來舉哀。
17 在各葡萄園必有哀號， 因為我必經過你們中間。這是耶和華說的。
18 想望耶和華日子來到的，有禍了！ 你們為何想望耶和華的日子呢？ 那日子是黑暗，不是光明。
19 景況好像人躲避獅子，又遇見熊； 或是進屋子以手靠牆，就被蛇咬。
20 耶和華的日子不是黑暗，不是光明嗎？ 不是幽暗，毫無光輝嗎？
21 我厭惡你們的節期， 也不喜悅你們的嚴肅會。
22 你們雖然向我獻燔祭和素祭， 我卻不悅納， 也不顧你們用肥畜獻的平安祭。
23 要使你們歌唱的聲音遠離我， 我不聽你們彈琴的聲音。
24 惟願公平如大水滾滾， 使公義如江河滔滔。
25 以色列家啊，你們在曠野四十年， 豈是將祭物和素祭獻給我呢？
26 你們抬著你們君王的帳幕， 和你們偶像的龕， 就是你們為自己所造之神的星。
27 所以我必把你們擄到大馬士革以外。 這是耶和華，名為萬軍之神說的。
(a.) Amo 5:4-6。上帝所渴望的是他們尋求祂並離棄偶像崇拜。存活首先意味著保持生命，但自然包括國家的整體福利、其獨立性等。吉甲和伯特利，遠非幫助那些求助於它們的人，它們自己也將滅亡。別是巴，在猶大南部，一定是一個偶像崇拜的地方，十個支派的人到那裡去，並在這樣做時越過了他們王國的邊界。
Amo 5:6。尋求耶和華再次被宣告為存活的途徑，更嚴格地說，是避免審判的途徑。約瑟家 = 以法蓮，整個王國以主要支派命名。伯特利作為主要的敬拜中心，是王國的中心點。
(b.) Amo 5:7-9。通過一種特殊的無連接詞，兩方被置於生動的對比中；人民在他們不敬虔的道路上，以及耶和華在祂的全能中，自然帶有隱含的思想：這樣一位上帝可以懲罰——應該被敬畏。
Amo 5:7。茵蔯作為一種苦草，是苦難的象徵，如 Amo 6:12；因此公義被構想為一種甜美的芬芳植物（參見申 29:19）。丟棄於地 = 踐踏在腳下。
Amo 5:8。使死蔭變為晨光，等等。由於這些話前面提到了星星，後面提到了自然現象，它們肯定要以同樣的方式理解，整段經文的目的是引用上帝因此顯現的明顯表現，以支持上述威脅。熱帶解釋——「祂將最深的苦難變為繁榮」，在這裡不適用，而只有自然的、字面的意義；儘管「死蔭」本身並不意味著規律性循環的夜晚陰影，但正如，例如在伯 24:17 中，夜晚令人震驚的幽暗。在這裡，夜晚總體上是從這個角度提出的，並與死蔭進行了比較。因為它的幽暗被構想為上帝審判、上帝面容隱藏的形象。但無論如何，上帝力量在將黑暗變為光明方面的能量變得更加突出。[凱爾和普西更喜歡比喻意義，這確實更符合 צַלְמַוֶת（tsalmaveth，死蔭）的一貫用法，但在這裡考慮到前後的字面參考，這肯定是不自然的。]——命海水澆在地上的，只能指海浪造成的可怕洪水。[對洪水審判的暗示幾乎無法忽視。凱爾。]
Amo 5:9。這裡提到的邪惡是否應被視為像前面提到的那樣由上帝在自然界中力量的表現所引起，是值得懷疑的，但並非不可能。參考可能是地震或風暴。
(c.) Amo 5:10-13。他們怨恨那責備人的，等等。先知回到了以色列的行為，這必須受到懲罰。
Amo 5:10。「在城門口」，表明參考的是司法程序。「責備人的」和「說正直話的」因此不能理解為先知，儘管在其他基礎上這種參考是多麼自然。
Amo 5:11。勒索 = 只有在付錢時才給他正義。鑿過的石頭房屋是昂貴的住宅，賽 9:10。威脅借鑑自申 28:30。
Amo 5:12。收受賄賂，可能指一種新的罪，即收受贖金以滿足謀殺，違反民 35:31 的律法，或者可能屬於前者，即你們苦待（監禁）義人，然後收受贖金，即只有在贖金下才釋放他。前者更符合希伯來語術語的普遍用法。[普西和凱爾如此；但該詞至少在一個例子中，撒上 12:3，被用來表示任何種類的賄賂。]
Amo 5:13。顯然屬於前面提到的內容，因為它進一步描述了腐敗時期。有通達的人 = 其建議是健全的，將被迫靜默（參見 Amo 5:10，正直的說話者被憎惡）；他只能預期暴力，而不是專注的傾聽。
(d.) Amo 5:14-17。再次指出了拯救的道路，至少對餘民而言。但對於大眾，除了各方面的深切悲傷外，什麼也預期不到。
Amo 5:14。這樣……與你們同在，正如你們所說的。也就是說，那麼你們現在徒勞想像的事情就會真正發生——上帝與你們同在。
Amo 5:15。秉公行義，等等 = 維持公正的司法行政。那麼可能會有對餘民的恩惠。這並不指敘利亞征服後減少的十個支派的現狀，因為耶羅波安二世統治下的王國已經恢復了其以前的領土範圍。餘民指的是在即將到來的巨大懲罰之後將留下的東西。參見約珥書 3:5，以及賽 6:13；10:21；10:23 中關於猶大的類似暗示。
Amo 5:16。因此，引入威脅，預設了對罪惡的譴責。整章充滿了這一點，因此自然地，Amo 5:16-17 不僅僅指 Amo 5:14-15。然而後者至少間接地包含了一種責備。警告暗示被警告者沒有尋求善，等等。但只有這樣的尋求才能拯救，而且太確定的是，他們沒有這樣做；因此，等等——普遍的哀悼。意思是，到處都會有死者要哀悼。將重複埃及擊殺長子時發生的事情；正如「我必經過你們中間」這句話暗示出 12:12。正如在城市中，在土地上，也會有這樣的死亡哀號。在最後一句之前應補充「他們叫」。善唱哀歌的人，是受僱於葬禮的專業哀哭婦女。
Amo 5:17。即使在葡萄園，通常是最熱烈歡樂的地方，也應響起哀號。[「這不是酒的收穫，而是悲傷的收穫。」——
阿摩司書 5:18。「你們願耶和華的日子來臨，是為什麼呢？」由於他們幻想屬肉體的以色列與上帝真正的子民是同一回事，因此他們認為這日子必然會為他們帶來脫離一切苦難的拯救，以及權能與榮耀。但經文清楚表明，這日子對他們而言只能帶來災禍，只能是毀滅的日子（參閱 Joel 2:2）。因此，即便他們逃脫了一種危險（來自敵人的威脅），也必然會陷入另一種危險之中。阿摩司書 5:19 以日常生活中的比喻闡明了這一點，其含義顯而易見。
阿摩司書 5:20。耶和華日子的威脅性再次得到確認與重申。
(b.) 阿摩司書 5:21-27。即便有節期與祭祀，百姓也無法規避審判。因為以色列人所獻上的敬拜，僅僅是opus operatum（機械式的儀式行為），在上帝面前毫無價值，甚至令祂厭惡。既然問題涉及十個支派，我們可以從下文的描述中推斷，他們在儀式上所進行的敬拜，實質上與耶路撒冷的敬拜是一致的。
阿摩司書 5:22。「因為……」上帝對節期等事的不悅，源於祂對祭祀的厭惡。此處句法中斷，第一句沒有後句（apodosis）；但這可以輕易地從第二句補足；其含義是：我既不接受你們的燔祭，也不接受你們的素祭。
阿摩司書 5:23。歌唱被輕蔑地稱為「歌聲的喧嘩」。
阿摩司書 5:24。這樣的敬拜非但不能規避審判，反而招致了審判的全面執行。審判應當像奔騰的江水一樣傾倒在地上。將本節解釋為（如 Pusey 等人所主張的）勸勉百姓實行公平與公義，是錯誤的。洪水氾濫的意象對於這種思想來說太過強烈；它指向的更是上帝的作為。[然而，有人可能會問，這裡的表達是否比 Isa 48:18 中的相關經文更強烈？「你的平安就如河水，你的公義就如海浪。」但上下文顯然支持作者的觀點。]
(c.) 阿摩司書 5:25-27。「你們……獻祭了嗎？」難怪這樣的審判會臨到以色列。他們自古以來就背棄了他們的上帝。他們目前這種冒犯性的敬拜，實際上只是在曠野所行偶像崇拜的延續。
阿摩司書 5:25。「你們……獻給我祭物和素祭（即流血與不流血的供物）了嗎？」這個問題暗示了否定的回答。因此，百姓被描述為在四十年間忽略了對耶和華的祭祀，即便五經中沒有明確的陳述，這對於整個民族而言無疑是可以肯定的。此外，關於忽略割禮的事，請參閱 Jos 5:5-7。當百姓如此忽略對耶和華的事奉時，他們卻以偶像崇拜取而代之。
阿摩司書 5:26。「你們……抬著……的帳幕。」——即，為了代替獻給我指定的供物——（參閱原文與語法）。先知在此所譴責的偶像崇拜源於埃及。誠然，太陽崇拜在那裡極為盛行，但我們無法更精確地斷定其性質。歷史上無法證實存在一個字面意義上的星辰之神。
阿摩司書 5:27。在以色列的背道已從其祖先的歷史中得到證實後，審判（參閱 Amo 5:24）被簡要地描述為字面意義上的被擄。先知在威脅中想到亞述是導致以色列滅亡的勢力，這一點顯而易見。「大馬士革以外」只是一種對亞述的委婉說法。結論與前一章一樣，使用了「耶和華，萬軍之神」這一稱號，這標誌著此處結束了另一個選段。
[司提反的引用。在 Act 7:42-43 中，這位首位殉道者被描述為引用了 Amo 5:26-27，其措辭與我們的經文有相當大的出入。這種解釋與 Jerome 的時代一樣古老。「在整本聖經中應當注意這一點，即使徒和使徒時代的人在引用舊約見證時，並不拘泥於字句，而是注重其含義；只要不偏離原意，他們就不會逐字跟隨。」（引自 Pusey 的注釋）。司提反引用的是七十士譯本（LXX），因為其變體——無論是真實的還是表面的——對於確立「以色列在曠野敬拜假神」這一事實的論證力並無影響。司提反還在引用的結尾處將大馬士革替換為巴比倫；但其觀念是一樣的；因為預言的重點不在於名稱，而在於事實，即上帝會將他們分散到遙遠的土地。司提反並非犯了錯誤或疏忽，他只是在沒有改變實質含義的情況下，使預言與百姓在巴比倫被擄時期的歷史聯繫相吻合。]
Amo 5:1。作為哀歌。上帝是如此恩慈，以至於祂不僅向我們顯明我們的罪，甚至在必須為此懲罰我們時也會哀悼（Luk 19:41）。懲罰前的指控變成了隨後的哀歌。如果我們留意上帝的指控，我們就不必聽到祂的哀歌。[那些不知道自己為何被哀悼的人，因為不知道自己的悲慘而顯得更加悲慘。——Dion.]
Amo 5:2-3。上帝的審判隨著時間的推移而加劇；如果早期較溫和的審判無效，最終就會迎來徹底的毀滅。（Pf. B. W.）[「跌倒」。這是一首輓歌，如同大衛為掃羅和約拿單所作的，為那曾經可愛而強大卻已滅亡的事物而作。（Pusey.）上帝曾說，一人如何能追趕千人！但順服的祝福變成了悖逆的咒詛。正如古代基督徒詩人所說，如果主反對我們，我們的牆壁就變成了蜘蛛網；但如果主與我們同在，我們的蜘蛛網就變成了牆壁。（Wordsworth.）]
Amo 5:4。「尋求我，就必存活。」重複了四次（Amo 5:6；Amo 5:8；Amo 5:14）。上帝的話語具有奇妙的簡潔性，用兩個詞就概括了受造物的全部義務與希望、他的時間與永恆……尋求的對象是上帝自己。尋求我，即為上帝本身而尋求祂，而不是為了祂之外的任何事物，不是為了祂的恩賜，也不是為了與祂一起愛任何事物。這不是純粹地尋求祂。一切都在祂裡面找到，但要先尋求祂，然後在一切事物中愛祂，並在祂裡面愛一切事物。（Pusey.）
Amo 5:5。「不要尋求伯特利。」以色列假裝在伯特利尋求上帝。阿摩司將這兩種尋求視為不相容的。在伯特利敬拜的神並非獨一真神。在那裡尋求上帝就是失去祂。「不要過到別是巴。」耶羅波安一世假裝以色列去耶路撒冷太遠了。然而以色列卻認為去別是巴——或許遠了四倍——並不辛苦。人們在自以為是的服事中願意付出如此多的努力，卻看不出這反而剝奪了他們忽略真理的藉口。——Pusey。「吉甲必……」字面意思是「滾去之地」，之所以這樣命名，是因為上帝在那裡將埃及的羞辱從以色列身上滾去（Jos 5:9）。「必被徹底滾去」。這是上帝對待人的律法。如果我們不正確地使用祝福，祂就會咒詛我們的祝福。我們最神聖的吉甲——我們的聖禮、我們的聖經、我們的講道、我們的安息日——這些本是上帝設計用來從我們身上滾去埃及羞辱的，如果我們不正確地使用，它們就會從我們身上被滾去；並將我們滾向毀滅。——Wordsworth.]
Amo 5:6。同樣的應許與同樣的警告——證明沒有其他通往生命的途徑，也證明警告再多也不為過，唉，卻往往是徒勞。「就必存活」。上帝恩慈的應許必須擺在罪人面前，免得他們在絕望中從一個罪走向另一個罪。因為如果一個人沒有希望，怎能感受到真正的悔改呢？[「伯特利沒有人能熄滅」。伯特利，他們偶像希望的中心，屆時非但不能幫助他們，連自己也救不了，也不會有任何人能幫助它。——Pusey.] 上帝的憤怒是吞滅的火；唯有真正的悔改才能熄滅它。
[Amo 5:8。「尋求那造……的」。不信的人保留了「上帝」這個名字，但其含義與獨一真神完全不同。人們談論「神性」作為萬物的一種第一因，卻忽略了那位啟示了祂旨意的位格上帝。「神性」不是愛或恐懼的對象。因為一個僅被視為原因的第一因是一個抽象概念，而非上帝。上帝是萬因之因。萬物之所以存在，並作為因果關係彼此相關，是因為祂如此創造了它們。一個僅被視為原因的「偉大第一因」只是人想像出來的虛構，是一種試圖解釋存在奧秘的嘗試，卻不承認既然我們的存在來自上帝，我們就是負責任的受造物，必須為我們所被賦予的存在之使用向祂交帳。同樣，以色列可能將上帝的思想與自然混為一談，以至於忽略了上帝作為區別於受造物的存在。因此，阿摩司在呼籲他們的良心之後，向他們展示了上帝作為創造者、萬物的支配者，以及糾正人類暴力與不義的公義上帝。（Pusey.）你們這些敬拜星辰的人，是在反叛那位創造它們的主。（Wordsworth.）]
Amo 5:10。對善意且友好的責備感到不耐煩，是邪惡與悖逆精神的標誌。這樣的責備應被視為一種恩惠，甚至是頭上的香膏。另一方面，責備應當謹慎地進行。（Pf. B. W.）
Amo 5:11-12。「因為你們踐踏……」。人們應當迴避對窮人的壓迫。整個家庭迅速毀滅的原因是什麼？是因為窮人在上帝面前的嘆息在控告他們。（同上）
[Amo 5:13。「通達人靜默無聲」。所以我們的主在祂的審判者面前保持沉默，因為既然他們不願聽，祂的發言只會增加他們的定罪。所以所羅門說：「責備褻慢人的，必受羞辱。」「惡人興起，人就躲藏。」（Pusey.）
Amo 5:15。「恨惡惡……」。恨惡惡的人，不僅是不被享樂所勝，而且是恨惡其行為；喜愛善的人，不是不情願、不是出於必要或恐懼，而是因為善本身是好的，所以才行善。（Jerome.）] 恨惡惡與喜愛善是相輔相成的。（Rieger.）「設立公義……」。公義是國家的支柱。在它倒塌時將其重新設立是所有人的義務，特別是那些身居高位或獲利職位的人。——「或者……」。屬世的應許帶有「或者」，我們的禱告也必須相應地進行。（M. Henry.）
[Amo 5:16。「耶和華……如此說」。這是此處第三次，正如前兩節一樣，阿摩司提醒他們他奉誰的名說話，即「我是」，那自有的上帝，天地萬物的上帝，祂對受造物擁有絕對的權力，隨己意處置他們。（Pusey.）唉，唉！預言的可怕在於其真實性。當戰爭在撒馬利亞城牆外施壓，城內又有饑荒與瘟疫時，哀哉、哀哉、哀哉的聲音一定在每一條街道迴盪；因為每一條街道都有死亡與更糟的恐懼。然而，想像一下每一種歡樂的聲音、喧鬧、人群的嗡嗡聲，或兒童的嬉戲，在街道上都沉寂了，哀哉、哀哉，在單調、不減、永恆重複的悲傷中升起。這就是罪惡當前的果實。然而，外在的表達與內在的悲傷相比，僅僅是一個影子！（同上）「叫善唱哀歌的」。同樣的感覺使富人現在讓家人穿上喪服，這與古人僱用哀哭者一樣，為了使一切與他們的悲傷和諧一致。（同上）
Amo 5:18。「禍哉，那些願……的人」。一種相似的精神表現在耶利米時代那些說「這是耶和華的殿」（Amo 7:4）的人身上，他們以民族宗教原則為榮，卻不順服殿的主，因此受到先知的譴責。被擄歸回後也表現出類似的氣質。希伯來民族渴望彌賽亞來到新建的殿，但先知提醒他們，祂的降臨對不敬虔的人來說將是恐懼與禍患的日子。Mal 3:2。（Wordsworth.）
Amo 5:19。「人躲避獅子……」。耶和華的日子是四面八方的恐怖之日。前後、內外、在天幕之下或在自己的庇護所之下，到處都是恐怖與死亡。（Pusey.）
Amo 5:20。「耶和華的日子……豈不是……嗎？」。對人們自身的呼籲，難道不是這樣嗎？人的良心比他們的智力更真實。智力將問題帶出自身，進入猜測與爭論的領域。良心則被迫將其帶回自己的法庭並給出判決。就像異教寓言中那位能變換各種形態的上帝，當他被緊緊抓住時，最終給出了真實的回答；良心退縮、扭曲、掙扎、逃避、轉身，但最終在必須回答時會給出真實的回答。先知隨後轉向良心說：「告訴我，因為你知道。」（同上）
Amo 5:21-22。「我厭惡，我藐視……」。以色列人想要表現得良心與謹慎。他們所獻的是同類中最好的；全燔祭、肥畜、宏亮的合唱、器樂。還缺少什麼來獲得上帝的恩寵？愛與順服。因此，那些他們希望用來討好上帝的事物，反而成了祂不悅的對象。（同上）
Amo 5:23。「要使你們的歌聲遠離……」。這對所有認為通過在聖殿中進行精心製作的音樂事奉就能取悅上帝，卻不注意用心敬拜祂並在日常生活中順服祂的人，是一個警告。（Wordsworth.）
Amo 5:24。「你們……獻給我……了嗎？」。十個支派，通過認可並複製他們祖先的虛假敬拜，使那罪成為他們自己的。正如上帝的教會在任何時候都是同一個，那個巨大的對立陣營，魔鬼之城，在所有時間裡都有持續的存在。這些偶像崇拜者正在填滿他們祖先的罪惡之杯，在那些死在曠野的人的結局中，他們可以看到自己的結局。正如上帝拒絕了他們祖先分裂的事奉，祂也會拒絕他們的。（Pusey.）——「獻給我」。這是強調。如果上帝沒有被完全且唯一地事奉，祂就根本沒有被事奉。正如 Jerome 所說，祂不看供物，只看獻祭者的心志。（同上）
Amo 5:25。「你們為自己所造的」。這是根本性的錯誤。上帝造他們是為了祂自己，他們卻用自己的心意為自己造了神。所有的偶像崇拜都是自私，先選擇一個神，然後淪為它的奴隸。（同上）
Amo 5:27。為了打破本節預言的力量，De Wette 說：「儘管以色列王國通過耶羅波安恢復了舊疆界，但粗心的傲慢、奢侈、不義必然會帶來先知所預言的毀滅。他只是隱約預感到亞述的優勢力量。」Pusey 對此公正地回答說，衰落並不涉及民族的遷徙，反而恰恰相反。一個僅僅奢侈的民族會在自己的土地上腐爛，並會被留在那裡腐爛。正是以色列殘存的一點活力與尚武精神，才導致了它從人而來的毀滅。在所提到的錯誤中，他們並不比鄰國更糟，甚至沒那麼糟；除了上帝向他們啟示了自己，他們有更多的光之外，他們並不比亞述人更糟。上帝並沒有給民族的罪惡附加任何可見的懲罰律，以至於人能憑自己的智慧或對上帝道路的觀察預見到它。在這種情況下，上帝意欲藉以施行懲罰的人，以及阿摩司所指出的那些人，並非被 De Wette 所指定的罪惡所激怒。以色列當前的罪惡與亞述未來的報復之間沒有聯繫。只要自己的貢物能收到，沒有哪個東方暴君會關心他臣民的壓迫。據我們所知，在此之前，亞述或其他任何勢力也從未通過遷徙來懲罰叛亂的民族。唯有那位控制人類叛逆意志，並通過他們的自私意志實現祂自己全智旨意與人類懲罰的上帝，才能知道以色列與亞述的未來，以及祂將如何通過亞述的驕傲，擊垮撒馬利亞的驕傲。]
[1] Amo 5:1。—קִינָה（哀歌）是用來表示大衛為掃羅和約拿單所作輓歌的詞，2Sa 1:17。此處與 דָבָר（話語）同位。
[2] Amo 5:2。—נִטְּשָׁה，英譯本「被離棄」完全不足以表達。塔爾古姆譯本與武加大譯本譯為「被拋棄」，但上述字面意義——「伸展」，因此是「俯臥且無助」——更為準確。
[3] Amo 5:3。—數字更精確地定義了出征的方式，即去打仗。
[4] Amo 5:4。—兩個祈使句，根據所有語言中的常見用法，表達了命令與結果；例如，拉丁語：divide et impera（分而治之）。
[5] Amo 5:5。—在 גִלְגַל גַלֹה יִגלֶה 中，有一種無法用英語表達的雙關語。最後一句也暗示了類似的諧音，參閱 Hos 4:15。[Pusey 提供了說明性的平行句，如「Paris périra」（巴黎將滅亡），或「London is undone」（倫敦完了）。]
[6] Amo 5:6。—ואָֽכְלָה 不能像英譯本那樣譯為「並吞滅」，彷彿耶和華是主語。
[7] Amo 5:8。—כִּימָה，群星，即七星或昴星團。כְּסִיל，愚昧人，但根據古代注釋家（Fürst 所遵循的），是巨人，即獵戶座。這兩個星座在 Job 9:9；Job 38:31 中被同時提及。Amo 5:7-8 之間的聯繫是：他們以這種殘暴的方式行事，而耶和華是全能者，能給他們帶來突然的毀滅。
[8] Amo 5:9。—מַבְלִיג，使之破裂。[遵循阿拉伯語類比，Keil 和 Wordsworth 認為這是指閃電的迅速，在譯本中表現為「閃光」。Pusey 遵循 Aquila 和 Jerome，譯為「使之微笑」。英譯本遵循 Kimchi 的猜測，顯然是錯誤的，此外還完全不必要地將兩句中的 שֹׁד 從抽象名詞變成了具體名詞。]
[9] Amo 5:10。—מוֹכִיח。不僅僅是官方行事的法官，而是「任何在法庭前對不義行為大聲疾呼的人」。參閱 Isa 29:21。
[10] Amo 5:11。—בוֹשֵׁס。ἁπ. λεγ.（僅出現一次的詞），是 בוֹסס 的變體拼寫。Fürst 將其源自 בוֹשׁ，即 בָאַשׁ，意為令人厭惡，即壞。Hiph.，給人帶來邪惡。
[11] Amo 5:12。—צוֹרְרֵי。這個詞及隨後的分詞屬於前面名詞中的後綴。
[12] Amo 5:16。—向農夫宣告哀悼=召喚他去哀悼。
[13] Amo 5:21。—הַגִּים 是盛大的年度節期。עֲצָרוֹת 的含義不確定，通常解釋為節日集會。參閱 Joe 1:14。[眾人一致認為它表示與宗教儀式相關的召集，無論是懺悔性的還是其他。] אָרִיתַ，字面意思是「嗅」，是一種滿足的表達，暗指從燃燒的祭物中升起至上帝面前的「馨香之氣」。參閱 Lev 26:31；Gen 8:21；Eph 5:2。
[14] Amo 5:24。—אֵיתָן。後來的批評家給出的主要含義是「恆久的、持久的」，因此當應用於溪流時，意為「無窮無盡的」。
[15] Amo 5:26。—此處的詞語很難理解，因為 סִכּוּתּ 和 כִיּוּן 是 ἁπ. λεγ.。也許它們是偶像的專有名詞，因此相鄰的詞是同位語，我們應該譯為——「你們的王，西克特；你們的像，基雲」。Luther 以及後來的批評家 Fürst 如此認為。西克特這個名字（在敘利亞語中帶有另一個發音 כֶּיוָן，Chevan）被解釋為土星，土星在阿拉伯語中確實被稱為 Kaiman，但不能確定這不是源於我們面前的這段經文，因此「它沒有比注釋猜測更高的價值」（Keil）。七十士譯本改變了這個詞，將 כִּיוּן 變成了偶像 Ῥαιφάν（Act 7:43，Ρεμφαν），其含義同樣不確定，因為這個名字在七十士譯本或其他基於該譯本的著作中沒有出現過。因此 Keil 推測是字母交換；他們讀的是 ריפן 而非 כיון。那麼複數 צַלמֵיכֶם 就變得困難了，因為儘管 Fürst 說 צְלָמִים 像 שִּׁקּוּצים、גּלוּלִים 一樣，在此處被用作偶像的單數，那只是一個斷言。那麼，普通名詞 כוֹכַב 自然屬於這兩個專有名詞。但 כוֹֽכַב אֱל׳ 不應與前兩個短語並列，這一點從省略了每個短語前的 אֵת 以及將它們緊密結合在一起的 וְ 可以看出。
因此，對西克特與基雲的普通名詞解釋更為可能。前者源自 סָכַן，因此是覆蓋物、帳篷。七十士譯本如此譯為 σκηνη。（但他們不恰當地將 מַלְכְכֶם 作為專有名詞，即摩洛）。因此，「你們王的帳幕」，無疑是指一個可移動的神龕，神像被保存在其中；根據希羅多德 ii. 63 和狄奧多羅斯 i. 97，埃及人曾使用過這種神龕。基雲相應地被解釋為基座，源自 כּנּן，與 כֵן 和 מכוֹנָה 有關，因此是「你們像的基座或框架」，即用來搬運它們的東西。隨後的部分應被視為解釋性的同位語，即「你們神的星」=「作為你們神的星」。毫無疑問，即使這種解釋也有很大的困難。[但它仍然比其他提出的解釋更容易，並得到了 Ribera、Junius、Gesenius、Hengstenberg、Keil 和 Wordsworth 的認可。] 無論如何，我們必須將 כּוֹכַב 理解為星辰的像，因為搬運它與它是一顆真實的星辰是不相容的——「你們所造的」是指這個星辰像或「你們的神」。
[16] Amo 5:27。—מֵהָלְאָה לְדַבֶּשֶׂק。從大馬士革的距離=大馬士革以外。