1. 阿摩司書 6:1–6。對國家領袖那種漫不經心的狂歡作了嚴厲的譴責。「禍哉」一詞呼應了阿摩司書 5:18 中類似的感嘆。在那裡，禍哉是宣告給那些錯誤地渴望「耶和華的日子」，以為它會帶來繁榮的人；而這裡所指的，則是那些自信滿滿、對那日子毫無掛慮的人。阿摩司書 6:1，「在錫安」：表明這責備也包括了猶大，儘管隨後的描述特別指向「撒馬利亞山」的顯貴。既然這些人是國中的傑出人物，國家本身就被稱為「列國之首」或最尊貴的，這很自然，因為它是上帝所揀選、獨特的子民。這些首領進一步被描述為以色列家所歸向的人，即尋求諮詢與指引的對象。Hengstenberg（《摩西五經的真實性》，卷一，148頁）正確地指出，這樣「這些首領被提醒，他們是那些曾經被認為配與摩西、亞倫一同管理選民事務的『族長』的繼承者」。
阿摩司書 6:2。他們地位之高，現在由一個事實顯示出來：以色列——他們所領導的國家——在繁榮或偉大程度上並不遜於最強大的異教國家。[他吩咐他們向東、向北、向西觀看，考察三個鄰近的王國。「迦尼」（以賽亞書中的迦挪，以西結書中的迦尼）是由寧錄在示拿地所建（創世記 10:10），但在聖經中除此處外未再提及。後來它以泰西封（Ctesiphon）之名聞名。朱利安（Julian）的將軍們認為它堅不可摧，因為它建在一個三面被底格里斯河環繞的半島上。「哈馬大」是敘利亞同名王國在奧龍特斯河（Orontes）上的首都。「迦特」是腓利士五大城之一，在大衛時代是整個國家的首都。] 「比這些國還強嗎」，即比猶大和以色列還強嗎？其他人說先知談論的是已被毀滅的城市，提醒以色列人注意它們的命運，暗示同樣的命運也正等待著他們（如路德）。如果不是因為這與經文的公正解釋相衝突，這種觀點本可受到青睞。如果那個雙重問題「它們比你們更好嗎」等，能得到肯定的回答（即：是的，它們更好），那麼這種觀點或許可以接受。但這顯然是不可能的。Bauer 確實看到了這一點，因此解釋道：「觀察這些異教國家。它們的命運並不比你們更好，它們的力量也不比你們更大；相反，它們已經滅亡，而你們藉著上帝的恩惠（Grace）仍然站立；如果你們背離耶和華，同樣的命運也會臨到你們。」但一個人怎能將一個已經傾覆的政權稱為「不比」一個仍然存在的政權「更大」呢？關於偉大的比較，只能在仍然存在的政權之間進行。[Pusey 採納了 Bauer 的觀點，但 Wordsworth 和 Keil 同意 Schmoller 的看法，認為該節只是對阿摩司書 6:1 中以色列是列國之首、不遜於任何異教鄰國這一陳述的擴展。]
阿摩司書 6:3 開始對阿摩司書 6:1 中所指責的漫不經心的安全感作進一步解釋。他們認為「災禍的日子」，即審判之日還很遙遠，卻使強暴的座位在他們中間越來越近。[Pusey 跟隨 Jerome、Grotius、Newcome 等人，將強暴的座位指向亞述的統治，認為百姓在以為將其推遠的同時，卻將其帶到了自己身邊。但前一種解釋更為自然。]
阿摩司書 6:4。他們在壓迫之外，又加上了奢華的肉慾（參阿摩司書 2:8；3:12）。
阿摩司書 6:5。他們像大衛一樣致力於發明樂器，但目的卻截然不同。
阿摩司書 6:6。他們使用最好的油，而在那時，約瑟的破口（即傾覆）本有充足的理由哀傷。[塗油的習俗通常在哀悼期間暫停，撒母耳記下 14:2。但這些人非但不哀傷，反而使用了最昂貴的膏油。]
2. 阿摩司書 6:7–10。這些經文宣告了懲罰。「被擄的人中首當其衝」，包含了一種辛辣的諷刺。這些首領即使在被擄的行列中，也將保持他們的「領先」地位。
阿摩司書 6:8。[此處的誓言與阿摩司書 4:2 相似，只是它是指著自己起誓，而不是指著他的聖潔，但意義相同，因為耶和華的 nephesh（靈魂/本體），即他內在的自我或本質，就是他的聖潔。——Keil]
阿摩司書 6:9–10。「十個人」，即許多人；但即使是這許多人中，也沒有一個能逃脫。隨後的經文使這一點更加清晰。
阿摩司書 6:10。當第九個人死後，親屬來到屋裡埋葬死者，他會問最後那一個（第十個人）——他為了保命而躲在偏僻的角落裡——是否還有別人在他那裡，即活著。得到「沒有」的回答後，他對那人喊道：「噤聲！」（字面意思為「噓」），即他迅速打斷他，以免他提到耶和華的名，並因引起耶和華的注意而招致審判。「不可提耶和華的名」，這話不是阿摩司說的，而是親屬說的，它們表達的不是絕望，而是恐懼。所提到的死亡部分是由刀劍，部分是由飢荒造成的，兩者都是城市被征服和傾覆的結果。
[阿摩司書 6:11。「因為」一詞指出了可怕毀滅的原因。這是耶和華的命令，他的手同樣臨到富人和窮人，「regum turres ac pauperum tabernas」（君王的塔樓與窮人的茅舍）。]
3. 阿摩司書 6:12–14。馬豈能在岩石上奔跑，人豈能在那裡用牛耕種呢？這種比較的力度何在？要麼是試圖做這兩件事中的任何一件都被視為荒謬的，意思是：你們將公平變為毒草等，也同樣荒謬；要麼是將其視為不可能的事，意思是：難道不可能的事竟成了可能，以至於你們將公平變為毒草等，並且你們以為自己能逃脫懲罰，甚至獲得繁榮嗎？「你們將……變為」，參阿摩司書 5:7。「公義的果子」，之所以這樣說，是因為不義被比作苦果。
阿摩司書 6:13。「靠我們自己的力量」，「取了」，彷彿這一切都源於他們自己。「角」，力量的常用象徵，這裡指戰勝敵人的手段。
阿摩司書 6:14 包含了耶和華對這種狂妄的回答。你們因虛無的事而歡喜，因為我必……等。同時，本節恢復並證實了阿摩司書 6:11 中的威脅，該節以同樣的詞「因為看哪！」開頭。「一國」顯然是指亞述，但由於它還在遠方，阿摩司在任何地方都沒有指名道姓。或許，這種省略是有意的，為了引起更多的注意。「哈馬口」是以色列北部邊界的固定術語，民數記 34:8；列王紀下 14:25。[關於其確切位置，見 Smith’s Bible Dictionary, Amer. ed. p. 987]。「亞拉巴的河」，南部邊界，是現在的瓦迪埃爾-阿赫西（Wady el-Ahsi），它在死海下端將摩押與以東分開。[以色列的力量近來一直在穩步增長。耶何阿施曾三次擊敗敘利亞人並收復了幾座城市。耶羅波安在他四十一年的統治期間繼續了耶何阿施開始的工作，直到他完全恢復了王國所有古老的疆界。阿摩司在此宣告，他們勝利的整個區域都將成為苦難和悲傷的場景。這在四十五年後提革拉毗列色入侵時應驗了。——Pusey]
這一切是多麼無端！在異象本身中找不到任何相關內容。先知在第二個異象中所見的，顯然不會發生；因此，如果其中包含了對外邦人的審判，那也不會發生。關於餘民的存留，隻字未提。因此，第一個異象不能作其他理解（見下文）。我們不應假設這是一種「遞減法」（anticlimax），而應當考慮到論述有不同的階段，從而得出相反的結論。但這並不符合前兩個異象的象徵性觀點，因為若按比喻理解，它們絕不會比第三個異象顯示出更輕的審判，反而象徵著對土地的徹底荒廢。只有按字面解釋，才能得出「遞進」（climax）的結論：即先是國家災難，隨後是推翻國家體制本身的打擊。整體的含義是，上帝會暫時忍耐，使這片土地免受其應得的災禍。但如果沒有改變，上帝的良善若不能引導人悔改，寬容終將停止，滅亡必會臨到。認為前兩個異象是指得到赦免的猶大國，而只有第三個異象涉及未蒙赦免的以色列國的觀點，表面上似乎有其支持理由，例如訴諸「雅各微小」。然而，這種觀點應被拒絕。這裡根本不涉及猶大。整章論述的是先知身處其中的那個王國。如果指的是猶大，就會明確說明。顯然，這三個異象構成了一個系列，因此認為前兩個與猶大有關，而第三個涉及完全不同的事物，是不自然的。訴諸「雅各微小」同樣可以公平地應用於以色列國。在該國的行為中，先知找不到任何寬容的理由；相反，就此而言，災禍必然臨到。那麼，剩下的只有基於以色列的微小，訴諸上帝的憐憫與慈愛。先知只能以此動機作為祈禱的基礎，因為功德是不可能的。與耶和華的大能相比，以色列是微小的、軟弱的；這彷彿是在說：那他將會怎樣呢？必然地，他必須被消滅。