約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

阿摩司書 9:1-15

第五個異象。滅亡。甚至連一粒糧食也不會掉在地上。在所有粗心的罪人被推翻後，神將把大衛倒塌的帳幕重新建立，恢復榮耀。

1 我看見主站在祭壇旁，

他說：「擊打柱頂，1 使門檻震動， 並將它們2打碎在眾人頭上； 其餘的人，我必用刀殺戮； 逃跑的，一個不能逃脫； 倖免的，一個不能存留。

2 他們雖挖穿3陰間， 我的手必從那裡將他們取出； 雖爬上天， 我必從那裡將他們拉下。

3 雖藏在迦密山頂， 我必從那裡搜出他們； 雖從我眼前藏在海底， 我必命蛇4咬他們。

4 雖被仇敵擄去， 我必命刀劍殺戮他們； 我必向他們定住眼目，降禍不降福。」

5 主萬軍之耶和華， 摸地，地就消化，5 凡住在地上的都必悲哀； 全地必像尼羅河湧起， 像埃及的尼羅河沉下。

6 那在天上建造樓閣，6 在地上奠定穹蒼，7 那召海水， 澆在地面上的； 耶和華是祂的名。

7 耶和華說：以色列人哪， 你們豈不看我如古實人嗎？ 我豈不是領以色列人出埃及地， 領非利士人出迦斐託， 領亞蘭人出吉珥嗎？

8 看哪，主耶和華的眼目， 察看這有罪的國，8 我必將它從地上滅絕， 卻不將雅各家滅絕淨盡，這是耶和華說的。

9 我必發令， 將以色列家簸在萬國中， 好像用簸箕簸穀， 連一粒糧食9也不掉在地上。

10 我民中的罪人， 必死在刀下， 就是那些說：「災禍必不臨到我們，10 也不追上我們」的。

11 到那日，我必建立 大衛倒塌的帳幕，11 堵住其中的破口，12 把那破壞的建立起來，13 重新修造，像古時一樣；

12 使他們得以承受14以東的餘民， 和所有稱為我名下的國， 這是行這事的耶和華說的。

13 耶和華說：日子將到， 耕種的必接續收割的， 踹葡萄的必接續撒種的； 大山要滴下甜酒， 小山都必融化。

14 我必使我民以色列被擄的歸回，15 他們必重修荒廢的城邑居住， 栽種葡萄園，喝其中的酒， 修造果木園，吃其中的果子。

15 我要將他們栽植在本地， 他們不再從我所賜給他們的地上被拔出來， 這是耶和華你的神說的。

釋經與評論

第五個異象。在前四個異象中，主只向先知展示了祂即將要做的事；在這個異象中，先知看見主親自執行祂的審判。

1. 阿摩司書 9:1-4，描述了一場無人能逃脫的毀滅性審判。阿摩司書 9:1。儘管 Keil 極力主張，但此處的祭壇絕不可能指耶路撒冷的祭壇。若是那樣，異象的對象將與威脅中提到的對象（即全以色列，特別是猶大）本質上不同，且沒有任何關於這種轉變的暗示。沒有理由假設這種轉變，因為本章並沒有陳述任何罪行作為其所記錄之審判的根據。省略的原因是，審判的必要性已在十個支派的罪行陳述中得到了證明。因此，本章論述的是對這個王國的審判。該審判已受到威脅，理由也已給出，而另一種審判則需要說明理由。但這裡完全缺乏這種理由；因為先知儘管在 2:4 中有所言，卻並不認為猶大應受到本章所描述的那種政治存在上的徹底毀滅。這種審判對應於以色列的情況，但與先知所知的猶大情況完全不符。而且，不能因為後來一場毀滅性的打擊降臨到這個王國，就認為先知在此預告了它。那將是對預言採取一種非常非歷史的觀點。我們應該說，如果他預告了這樣的命運，他也會描述猶大是罪有應得的。但他並沒有這樣做。因此，他不知道猶大有這樣的敗壞，認為其罪惡尚未滿盈，因此不知道有一天會毀滅它的審判。事實上，即使猶大的罪惡變得如此嚴重，且先知知道這一點，它也不會在此背景下被提及，因為阿摩司不是猶大的先知，他只是輕描淡寫地觸及那個王國，大部分時間完全忽略它。不能假設他威脅要對猶大施加與以色列同樣的毀滅性懲罰，因為他不僅在緊接之前，而且在連續的章節中都闡述了以色列應受懲罰。預言的一個基本規律是，可以說，平衡罪惡與審判。但在本章中找不到關於猶大的這種陳述。總之，只有通過強解，「有罪的國」才能被理解為「以色列和猶大合而為一」。不，如果以色列王國被如此明確且充分地描述為有罪，然後被明確命名為「有罪的國」，那麼根據健全詮釋學的所有規則，首先意指的必然是這個以色列王國，而不是同時意指另一個罪惡未被特別注意的王國。

「擊打」按最簡單的觀點，是針對先知的。因為此處沒有提到天使（Keil）。先知不僅僅是一個旁觀者，而是參與了行動。他當時並非處於能執行此命令的境地，這並非反對意見，因為整個過程發生在異象中。擊打柱頂使地基樑震動，顯然等於一場使整座建築倒塌的崩潰。因此，我們應該想到一座聖殿。震動倒塌只是第一步；打擊的目標更遠，即將其粉碎。「在眾人頭上」；整個百姓被視為聚集在國家聖殿周圍。因此，這裡指的是毀滅，而且是徹底的毀滅。沒有人能逃脫，這一點隨後被明確指出，但語言從異象轉向了現實。「其餘的人」指代「眾人」，表明它應被理解為其全部力量——如果有人能從建築的崩潰中逃脫，神也會用刀殺戮他們。毀滅的普遍性在 9:1 的其餘分句中也以否定形式表述，並在隨後的三節經文中以詩意的細節進一步擴展。參見詩篇 139:7-8。

阿摩司書 9:3。在迦密山頂。之所以提到它，部分是因為與它所俯瞰的海相比，它是一座相當高的山，部分是因為它是王國極西邊界的一個點。「任何躲在那裡的人，一定在全國找不到其他安全的避難所。如果那裡沒有安全，剩下的就只有大海了。」

Amo 9:4。即使被擄，也無法拯救他們。

2. Amo 9:5–6。為了證實這項威脅，神被描述為全能者，並引用了展現其毀滅性全能的例證——那說話的乃是主，祂觸摸大地等等。Amo 9:5 的前兩個分句與隨後的部分有密切關係，並構成了其基礎。既然主在天上掌權，祂就有能力召喚海中的水等等（而在大地遭受此類毀滅時，祂自己卻不受影響）。我們不應像凱爾（Keil）那樣，在此處聯想到「雲山」或雨水，因為經文清楚說明洪水是來自海洋，而非雨水。此外，承認這與海水蒸發上升後再降雨的物理事實有關，也並不自然。因此，Amo 9:6 不應被視為對大洪水的影射，而應視為一種海洋氾濫，這類現象常因地震而發生；例如 1868 年智利的海嘯。

3. Amo 9:7–10。你們豈不是……嗎？墮落的以色列人不應倚賴他們的揀選；他們必被擄去。然而，神在祂的恩惠中不會將他們完全毀滅，而只是篩選他們，甚至連被擄的過程也將作為達成此目的的手段。

Amo 9:7。這是對以色列所能說的最尖銳的話，即將他們比作外邦人。古實人的「兒子」，即含的後裔，與以色列的「兒子」同樣受到重視。而將以色列從埃及領出來，與將敘利亞人和非利士人從他們先前的居住地領出來，並無兩樣。迦斐託（Caphtor）很可能就是克里特（Crete），根據此說法，至少有一部分非利士人是從那裡遷徙而來的。（其他人則認為是迦斯路希人）。在第一章 Amo 9:5 中，曾提到敘利亞人將被擄到吉珥。根據此處經文，他們當中必然有一部分人是從該地遷徙出來的。

在如此拒絕了以色列免受懲罰的藉口後，阿摩司在 Amo 9:8 中再次宣告了刑罰。經文明確指出刑罰將臨到誰，即「有罪的國」，這只能是指十個支派，他們已由此得到充分的指明。但在第二個分句中，威脅有所減輕；恩惠依然存在。以色列與外邦人之間的區別——剛才被否認的區別（就以色列將其作為誇口之資而言）——又被重新建立起來。然而，這種優越感並非基於功德，而是基於恩惠，且之所以存在，僅僅是因為神不願完全離棄祂自己的子民。「雅各家」並不等於「猶大國」，意指後者將被赦免；因為那樣就不會是對前述針對以色列之威脅的限制。從字面上看，該短語意為「以色列的後裔」；但在這裡，根據先知的目的，它僅指十個支派，正如在前面的章節中，他們被稱為「以色列」、「以色列家」。先知並不承認兩個國家，而是始終刻意將目光聚焦於一個民族，即以色列，而十支派的王國只是其中特別腐敗的部分；這個雅各家，即此處受懲罰的對象，將離開他們自己的土地，但不會被完全毀滅。後者的陳述與 Amo 9:1–4 所述的執行並不衝突。因為那段經文只是否認了任何人能憑自己逃脫所威脅的毀滅。

我們該如何理解 Amo 9:8，在 Amo 9:9 中透過一個顯著的比喻得到了闡述。藉由分散，以色列彷彿進入了篩子，好麥子與塵土、污垢在其中一同被搖動。然而，這只是為了更迅速地進行分離。堅實的好穀粒留了下來，只有雜質落到地上。以色列的情況也是如此。

藉著刀劍（Amo 9:10），我民中所有的罪人都必死亡——但僅限於這些人。罪人仍然被標記為自以為安全，因為加上了「說，災禍必不臨到」等語。我們必須賦予 Amo 9:10 所表達的思想更廣泛的範疇，因為它位於全書的結尾，將對猶大的威脅（見第二章 Amo 9:5）也納入了審判的廣大範圍中。因為必須假設先知在毀滅以色列的同一場審判中，也看到了對猶大威脅的執行，只是猶大所受的懲罰程度不同，即並未毀滅其國家存在。打擊深入並毀滅了罪人，但同時也進行了淨化，從而直接為猶大，進而為整個以色列（只要它還存在），鋪平了通往新繁榮的道路，使它重新崛起成為一個像以往一樣強大而幸福的王國。

4. Amo 9:11–15。「到那日，我必……」等等。毀滅並非絕對徹底，這一事實使得神的恩惠在審判的烈怒中閃耀。但恩惠並不局限於這種否定；它進而做出積極的宣告，即神將透過建立一種新的繁榮狀態來尊榮以色列。這種恩惠的施行——思想的連結證明了這一點——並非偶然，而是直接透過審判的行動來調解的。正如前文所述，這場審判之所以如此徹底地剷除神子民中的所有罪人，正是因為它具有淨化的作用，其限制條件包含了一種新的地位、新的救恩，以及豐富賜下恩惠的可能性。因為隨著罪人的被移除，神憤怒的一切理由都消失了，從而為展現那種將使以色列恢復新繁榮的恩惠騰出了空間。因此，很自然地，問題不再是關於狹義上的「以色列王國」的恢復，因為這在與猶大分離的狀態下，代表了對耶和華的背道，以及一種與神子民的真正觀念完全對立的體制。不，神的恩惠體現在：在不敬虔的因素（首先且主要是十個支派，但也包括猶大）被毀滅後，在合法的君主制下，興起了一個單一但繁榮且強大的以色列王國，它將審判所存留和提煉的所有因素（包括那些屬於現有十個支派的因素）吸引到自己身邊。論述在 Amo 9:11 確實轉向了猶大，但並非作為一個獨立的王國，而僅僅是因為它為整個民族的恢復提供了神所指定的基礎和出發點。猶大不可能不僅僅是這樣，因為它不僅在外部被削弱並遭受相應的痛苦，而且在先知的觀點中，它也包含許多罪惡的因素，必須預期神的管教，這將使它在外部變得更加虛弱，因此它未來的提升完全歸功於神的恩惠，神不能讓祂與以色列的聖約失效，不能放棄祂的子民。這種以色列——即起初的猶大，但也包括以色列，因為只有猶大是以色列的真正代表——虛弱、倒下的狀態，在 Amo 9:11 中被表達為「大衛倒塌的帳幕」= 大衛的君主制，且處於一種真正倒下的狀態。這透過稱其為「帳幕」而非「宮殿」來呈現，且這帳幕是「倒塌的」；而透過提到破口和廢墟，畫面變得更加生動。許多註釋家（包括凱爾）認為，「大衛倒塌的帳幕」這一短語預設了猶大王國實際的崩潰——這與整章中針對以色列和猶大的威脅執行有關。但撇開在 Amo 9:1 註釋中對此觀點的論述不談，該短語本身就與此矛盾。因為在崩潰中，不僅是帳幕，連整個房屋都倒塌了。「帳幕」一詞只有在我們想到某種並未完全倒塌但仍然存在的事物時，才具有適當的含義，因為這種存在的狀態隨後由「帳幕」一詞指出，並由「倒塌的」這一稱號，以及隨後的「破口」、「廢墟」等表達方式進一步刻畫。因此，此處所說的被擄者的歸回，不能作為預設了猶大崩潰和巴比倫流亡的證據。因為雖然確實提到了被擄，但那是從以色列王國被擄，而歸回也包含在這項應許中，儘管它首先是指猶大；因為其思想是，隨著作為以色列唯一真正王國的猶大的更新，所有被囚禁在外邦土地上的以色列人的歸回，也與那未來的繁榮緊密相連。此外，除了巴比倫的流亡之外，還有從猶大王國被擄的人，他們被外邦人拖走，正如我們在約珥書中已經看到的；因此先知完全可以假設，在新救恩時期到來之前，還會有更多人被擄。後來的先知對以色列（包括猶大）未來救恩的應許，預設了猶大王國被預見的毀滅，這對本文並無幫助。因為由此推斷所有人都有相同的普遍觀點，而不考慮時間的差異，是荒謬的。我們當然不能不加區別地將適用於後世先知的話，轉移到早期先知身上。——這倒塌的帳幕將被重新豎立起來，且方式是將破口堵住，將倒塌的廢墟修復。這就是帳幕的建造，結果是它變成了古代的樣子 = 大衛時代的樣子。這種對往昔權力和偉大的恢復，隨後在 Amo 9:13 中得到擴展，其中「得」字是對巴蘭預言的影射：「以東必得為基業，西珥也必得為基業」。這項獲取將輕而易舉地完成，因為這是耶和華賜給祂子民的禮物。以東的餘民 = 尚未被再次征服的部分。特別提到以東，是因為雖然他們與以色列人有親緣關係，但他們卻是所有民族中最敵視以色列人的。因此，獲得他們是以色列榮耀的一個特殊標誌。但以色列將獲得更多，甚至包括所有「稱為我名下的」列國。這一短語顯然首先是指那些在大衛統治下被置於神子民權力之下，因而被稱為耶和華名下的國家。然而，問題仍然存在：為什麼對以色列的依賴要以這種特殊的方式表達？這是為了指出這些國家與耶和華之間的一種特殊關係，這正是他們被征服的原因。這在大衛統治下確實存在，但當時並未完全實現。那麼，在他們的征服中意圖和考慮到的東西，實際上發生在本文所帶出的新的、更好的時代。列國將歸於以色列的統治之下，以至於他們將承受以色列神的名，並被稱為祂的子民，因此外邦人的歸信——並非全部，因為預言並未觸及那一點——而是外邦列國的歸信，被置於前景中，或至少得到了暗示。（關於 Act 15:16 的引用，以及 Amo 9:11–12 中應許的含義，參見教義與道德部分。）但以色列未來的繁榮不僅包括國家的權力和偉大，還包括對土地的豐富祝福，從而對人民的祝福（Amo 9:13），這是對 Lev 26:5 中應許的實現。那裡所說的行動——「打糧食要打到葡萄收成」——在這裡被轉移到了執行者身上。耕種的必追上收割的，即：耕種將在一個地方繼續，儘管收割已經在另一個地方開始，這並不是說作物生長成熟得那麼快，而是說有那麼多地要耕種，以至於持續到收割。無論如何，這就是下一句的意思——踹葡萄的（必追上）撒種的 = 葡萄收成將持續到播種時，它是如此豐盛。大山要滴下甜酒等等。參見 Joe 3:18。那裡說群山流奶，這裡的表達更強烈——群山融化，彷彿自身溶解在純淨的奶、甜酒、蜂蜜的溪流中。

Amo 9:14。我必使我民以色列被擄的歸回等等。這是以色列未來圖景中的另一個重要特徵。因為當審判時期一旦過去，神在祂的恩惠中帶領祂的子民進入新的繁榮時，其成員就不能再繼續處於外邦人的權力之下，因為那將證明懲罰狀態仍在持續。至於由此恢復的「被擄者」，參見上述對 Amo 9:11 的註釋。短語「他們必修造其中的荒廢城邑」等等，清楚地描繪了那些從流亡中恢復到荒涼土地上的人們的復興活動，而 Amo 9:15 中的話「他們不再從我所賜給他們的地上被拔出」等等，明確表達了流亡的最終廢除。正如神直接的審判、乾旱和貧瘠將要停止一樣，間接的審判，即敵人的荒涼也將停止。因此，他們不僅要建造城市，還要居住在其中；不僅要種植葡萄園，還要喝其中的酒（與 Amo 5:11 正好相反）；不僅要開闢花園，還要吃其中的果子！並且（Amo 9:15）特別是，恢復的流亡者將永遠不會再被敵人擄走。這與剛才所說的以色列將要進行的種植直接相關，被描繪為一種永遠不會被拔出的種植；同時也影射了先前藉著大衛所做的堅固的「種植」，見 2Sa 7:10。這更高的實現只有在大衛倒塌的帳幕再次被豎立起來時才會發生。

教義與道德

1. 先知以可怕的方式描繪了神審判的巨大力量，以及人在其面前的無助。神的無所不在和全能服務於祂的憤怒；因此其能量巨大。人無處可逃；無論如何都無法保護自己；所有地方對神來說都是可及的；所有權力都服從祂的旨意。此處主要意指的審判是由征服的敵人所執行的。那麼，如此多不可抗拒、在他們面前一切手段都顯得無能為力的征服者，其壓倒性的力量從何而來？我們不明白這怎麼可能。這裡我們有了答案，在這裡我們彷彿窺見了幕後。征服者只是神憤怒的工具；但這憤怒是如此強大、如此不可抗拒，難怪沒有什麼能抵擋勝利的敵人，所有資源都失效，儘管它們在其他情況下可能曾一百次帶來救濟和防禦。如果主不願意，一切都無濟於事。

1. 但是，當審判是由外國征服者執行時，不可否認的是，這種描述（正如前幾章中經常出現的那樣，特別是在這裡）超越了敵軍入侵和征服時通常發生的情況。它具有一種末世論的色彩。所威脅的懲罰是對罪人的徹底、最終、決定性的毀滅。先知不知道有什麼比這更嚴重的。與此相對應的唯一事物是榮耀的恩惠行動。後者是明確且決定性的，前者也同樣如此。如果我們詢問這一威脅的實現，公認的是，以色列在王國覆滅時確實經歷了一次。但那次事件中並沒有完全且精確的實現；公正的比較表明，預言超越了經驗。這一事實並不表明威脅是毫無根據的，而是表明它具有末世論的特徵。先知確實看到了最後的決定性審判升起，即耶和華的日子（儘管此處沒有明確提及），但歷史上臨到十個支派的審判並非這最後的決定性審判。我們敢說，他對以色列所威脅的，在最後對以色列的審判中得到了進一步的實現，即耶路撒冷被羅馬人摧毀時；但這仍等待著在基督再臨時，對神子民中所有背道成員（以色列是其預表）的最後審判中得到完全的實現。在這次審判中，神的懲罰性公義將在其可怕的普遍性中完全顯露出來。預言的威脅和應許，首先在新約中得到完全的實現，但不是在字面上的以色列，而是在由以色列所代表的神的子民中，只要它是背道的。闡明這一點並不重要，這是為了證明一種流行論點的不正確性，即因為所有的威脅都在字面上的以色列身上實現了，所以應許也必須如此；後者必須像前者一樣嚴格對待，因此，其中尚未實現的應許，應在肉身的以色列身上期待其實現。

1. 但神的審判並非絕對的毀滅，而是篩選，是將麥子與糠秕分開。這裡揭示了這些審判的末世論特徵，因為它們是如此嚴格公正；但由於麥子與糠秕的分離只是相對的，因此對那些被饒恕者的饒恕必須被視為一種恩惠的行為，且更是如此，因為饒恕並非孤立且簡單的，對不敬虔者的審判本身就是對「義人」的淨化工作，對他們不能沒有有益的影響；而另一方面，對他們來說，這是一種拯救，是一種新的繁榮的曙光，而這種繁榮只有在徹底切除那些激起神憤怒的破壞性因素後才有可能。阿摩司在篩子中稱之為「小顆粒」的，實質上就是後來出現的「雅各的餘民」。但阿摩司現在看到以色列王國倒塌時，他所關心的並非一般意義上仍然存活的餘民，也不是神的全體子民是否應該或能否滅亡。因此，「餘民」一詞並不適用於他所看到被饒恕的人。

1. 以色列激起神憤怒的原因，總體上在於它在建立十支派王國時所採取的、並在此後一直堅持的不敬虔道路。在該王國毀滅之後，以及在猶大將要面臨的審判之後（儘管這個王國不會被毀滅），以色列作為一個整體，其新的繁榮綻放已不再有任何阻礙。因此，先知既然受命宣告神對所有不敬虔者，特別是對十支派不敬虔王國的審判，在完成這一使命後，便以對以色列作為神子民的應許作為結束。在唯一合法的君主制——大衛家——之下，它藉著神的祝福從屈辱中升起；它的權力和偉大恢復到大衛時代的樣子；王國擴展到外邦人；土地享受最豐富的祝福；所有被擄的流亡者歸回——永遠不再被擄走；並且王國有永遠建立的希望。詢問這種提升中是否也表達了內在的更新，是非常荒謬的。Amo 9:11 等處關於拯救和恢復的論述，僅指以色列外在的繁榮，而非其內在的品格；但當然，內在的更新是預設的，因為正如 Amo 9:10 所顯示的，毀滅所有罪人是通往所應許的外在恢復的唯一途徑，是其必要條件。主觀上，這是其基礎和根源，而客觀上，一切結果都來自神的恩惠，神意圖讓以色列作為祂的子民獲得繁榮和救恩，因此祂對以色列的所有審判，最終都旨在實現一種新的、更高的祝福，以及建立一個完全的繁榮狀態。因此，繁榮的以色列自然應被視為一個侍奉神並歸向祂的民族，即使對此沒有明確說明。或者他們被視為祂的成員，部分由保持忠誠的人組成，部分由已經歸信的人組成。預先宣告對不敬虔進行毀滅性審判的強調，沒有留下其他觀點的餘地。這裡所應許的神的祝福，特別是其持久性，預設了一種敬虔的生活。雖然阿摩司沒有提到個人的彌賽亞，但在廣義上，我們必須稱這個預言為彌賽亞預言，即使形式上不是，實質上也是，因為後世先知所說的彌賽亞，就是那位引入神子民的圓滿、帶來其幸福偉大時代的人，而這正是此處所應許的最終圓滿與榮耀。

1. 關於預言的實現，必須說，正如約珥的情況一樣，這並沒有完全按照字面發生，因為字面意義將猶大和以色列王國的新偉大與永無止境的繁榮，描繪為與對十支派的審判同時發生。但儘管後者事件之後猶大經歷了更幸福的時代，但這並非此處所應許的，取而代之的是大衛支系的繁榮提升，隨之而來的是它與王國覆滅一起的徹底倒塌。但正如我們上面所說，先知並沒有將這一點考慮在內。因此，以色列未來榮耀的美好前景保持並仍然保持其真實性和有效性，因為它不是人類願望和希望的產物，而是源於聖靈的啟示，並建立在聖靈所提供的觀點之上。當我們假設後來的先知（他們也預見並宣告了猶大的倒塌）在約珥的應許以及與之密切相關的阿摩司的應許中找到了他們應許的基礎時，我們並沒有自欺欺人。因為如果預言了如此高貴的未來，王國的倒塌就不可能是最終的，相反，不僅餘民會得救，而且在這次深重的跌倒之後會有提升，在覆滅之後會有恢復。以色列作為憑藉神與他們所立之聖約而成為神的子民，在背道的情況下可以而且確實必須遭受神的審判，但他們遠不會因此滅亡，反而獲得了一種偉大和權力的狀態，一種持久的繁榮；這是我們的應許永遠確立和加固的真理。從流亡歸來的猶太人所實現的恢復，無疑經歷了一定的實現。但這絕不是「彌賽亞的救恩」，不是神國度在以色列的圓滿。阿摩司預言的字面實現也不能在此尋求，因為我們的先知沒有考慮到導致那次歸回的事實，即王國的覆滅和流亡。彌賽亞以耶穌基督的身分降臨了。那麼，所應許的偉大救恩來了嗎？祂實現了我們的應許嗎？不是按照字面意義，因為在肉身的以色列之後，絕沒有出現一個新的宏偉時代；但與其在未來期待任何這樣的事情並在那裡尋求應許的實現，我們反而斷言，它已經隨著基督的降臨而開始了。因為正如根據先前確立的原則，我們在新約中擁有舊約的真正補充，所以我們在基督的救恩中看到了以色列榮耀時代應許的實現，因為以色列（連同迦南）只是神真正子民的預表。因此，對以色列所應許的，憑藉新約轉移到了所有透過對基督的信心而屬於以色列並構成神子民的人身上。我們根本不應期待這些承諾在一個民族性的以色列身上，以舊約立場上的世俗祝福形式得到字面上的實現。因為，如果我們這樣做，就會得出結論：必須有對「以東餘民」的字面占有。但最大膽的現實主義者也很難斷言，未來以東將再次與以色列並存。我們可以在此實質上採納凱爾的觀察，他說：「大衛倒塌帳幕的豎立，始於基督的降臨和使徒們建立基督教會——（關於這一點，我們僅參考例如 Luk 1:32–33，其中耶穌被描述為大衛寶座的恢復者，其國度沒有窮盡）——而對以東和所有其他主顯露其名的列國的占有，始於外邦人被接納進入基督所建立的天國……流淌著神祝福溪流的土地不是巴勒斯坦，而是基督教會的領域，或者說是接受了基督教祝福的地球。耕種這片土地的人民是基督教會，只要它處於活潑的信心中並結出聖靈的果子。」並且——我們可以補充——只要猶太人歸向基督並併入基督徒群體，這就是「被擄者的歸回」。然而，這種「歸回」並不限於肉身的以色列。其實現應更普遍地在基督帶來的自由中尋求，由於這種自由，信靠祂的人不再是外邦權力控制下的囚犯。他們透過享受與神的團契，擁有了「神兒女榮耀的自由」——當然，起初是不完整的，正如從流亡中的歸回並不完整一樣。但這將透過基督實現。祂終有一天會將神子民的所有（真正的）成員從流亡和束縛中帶入天上的迦南，再也沒有人能將他們驅逐出去。但毫無疑問，這個對神子民的應許，首先是在彌賽亞顯現時和在基督教會的領域中開始實現的。其完全的實現應在基督再臨時期待；那時，神子民現在所享有的屬靈祝福、屬靈權力和偉大、屬靈自由，將獲得相應的外在感官顯現。內在的繁榮不會缺乏外在的表現，但意義比舊約所理解的更高，因為外在與內在的區別在很大程度上將被消除。對神子民這種最終榮耀的希望，有權不斷地從那些對以色列未來榮耀給予如此光明圖景的預言中汲取養分。在這一點上，這些預言不斷地為宗教生活保留其意義。憑藉其自信和肯定的語氣，它們極大地反對並削弱了我們所處的微小事物時代所引發的懷疑。

1. 關於我們的應許在基督裡得以應驗的觀點，在新約中得到了使徒雅各的證實（Act 12:15）。他將阿摩司（Amo 9:12）關於列國（即外邦人）與復興後的以色列之間關係的預言，視為在彼得關於基督信仰在外邦人中產生果效的陳述中得到了應驗，因為這些外邦人在未受割禮的情況下領受了聖靈。因此，他很可能以一種「懷孕的意義」（pregnant sense）來理解「稱為我名下的人」這一短語，即上帝親自見證祂是他們的神，因此這是一個關於上帝與外邦人建立內在關係的應許，但其根本是關於將聖靈賜給他們的應許。因此，他將彼得的建議視為先知預言的應驗。這種解釋並不符合先知原話的本意（參見上文「批判與釋經」部分），正如雅各所引用的前文，其形式與希伯來文大不相同。對我們而言，唯一重要的點在於雅各認為這一應許的應驗是從基督開始的。但我們可以得出進一步的結論：如果雅各認為阿摩司關於外邦人及其與以色列關係的陳述，在基督的顯現中得到了應驗（就其導致信徒領受聖靈而言），那麼他無疑將大衛倒塌帳幕的復興應許視為在基督裡得到了應驗。儘管該應許從字面上看，談論的是一種外在的復興，即以色列作為一個王國在外在偉大上的回歸，但其論述的基調卻完全不同；因此，雅各既然看到其應驗正在發生，就不可能基於先知的預言，而對未來以色列王國的外在榮耀抱有任何幻想。唯一正確的觀點是，在他看來，上帝的子民與民族以色列處於最緊密的聯合中，而他認為基督及其救恩首先是為後者獲得的。民族以色列在他眼中始終處於首要地位。但他看到對該民族的應許，是在從基督而來的屬靈福分中得到了應驗。然而，若在「以色列」的問題上按字面理解先知的應許，即將其主張為民族以色列所有，卻不在其意義上按字面理解，即不將其理解為提供世俗的偉大或民族的祝福，這是不一致的；因此，彼得和保羅都遠遠超越了這一觀點。但值得注意的是，雅各作為猶太主義傾向的顯著代表，竟將阿摩司書中的這類應許，就其意義而言，視為在基督的顯現及由此產生的屬靈福分中得到了應驗，甚至完全沒有提及救主的第二次降臨。因此，連他也是所謂「預言屬靈解釋法」的支持者；如果此處的神學解釋與主的一位門徒（且是一位具有強烈猶太基督徒情感的人）達成了一致，這就證明它走在正確的軌道上，並且更有理由否認那種由先知所保證的、關於民族以色列未來榮耀的教義。

1. 關於預言的應許，我們可以做出與前文關於預言性威脅（見第7章，教義與道德第6節）相同的評論。正如先知並非沒有自己意志的單純啟示工具，我們在充分承認這些應許的客觀基礎的同時，也必須將其視為先知自身信心強度的證明。雖然他起初因普遍的罪惡而只看到懲罰與傾覆，看到上帝憤怒的迅速爆發，但他同時像磐石一樣堅守著希望，即上帝的恩惠將會回歸，上帝的子民將開始新的救贖。上帝作為上帝子民對以色列所作的應許，是他信心的錨，也是照亮他面前陰暗未來的光，因此，這一過程的最終目標對他而言始終是堅定而崇高的。如果他的信心所依託的是古老的應許，那麼這些應許就會因他所領受的新啟示而重新煥發活力並得到新的證實。但這只有在堅定相信的情況下才會發生，因此，宣講這些應許本身就是信心強度的證明。

【講道與實踐】

Amo 9:1。擊打柱頂，等。上帝的審判一旦開始，就像猛烈的打擊，使萬物震顫，若不將其徹底粉碎，也會使其搖搖欲墜。對上帝的背道（偶像崇拜）是決定性因素，最終導致上帝的審判爆發。

Amo 9:2-3。當上帝站在我們這邊時，我們最大的信心——即祂無處不在——當祂反對我們時，就成了我們的恐懼。[先知並非使用了多餘的辭藻。每一處細節都很重要，儘管起初看起來並非如此。聖靈旨在震碎我們的自欺，喚醒我們內在的遲鈍，使我們不至於像看待自己那樣看待上帝，而要認識到祂的能力延伸至所有的藏身之處。——加爾文]

Amo 9:4。我必向他們定睛，等。上帝對我們的注視是我們全部的希望、支柱與生命。祂注視著獄中的告白者、刑架上的殉道者、苦難中的窮人、死亡室裡的哀悼者，都是為了益處。如果那作為一切美善源頭的眼睛，注視祂的受造物竟只是為了降災，那該如何？——普賽（Pusey）]

Amo 9:5-6。上帝的全知與無所不在，其全部意義皆源於祂的全能。但祂是全能的，正如祂是全智且無所不在的一樣。祂隨時隨地命令大地，大地就必須順服祂。祂若觸摸大地，大地就震顫。但大地順服祂並不奇怪，因為統治天上的也是祂。[這是祂僕人的希望，也是祂敵人的絕望。——普賽]

Amo 9:7。你們豈不是如同古實人的子孫嗎？等。禍哉，那些將上帝藉恩典所成就的作為視為自己功德而誇口的人！上帝必以他為恥，並使他在那些他所輕視的人面前降卑。

Amo 9:8。主耶和華的眼目，等。沒有什麼能逃過上帝的眼目；儘管事實往往看起來並非如此，但最終證明祂看見了一切，並在祂自己的時間施行管教。整個王國和個人一樣，都是上帝關注的對象，無論是為了喜樂還是為了憂傷。為什麼許多王國遭遇了可怕的結局？因為主的眼目注視著它及其罪惡，儘管人們並未察覺，但最終事實顯明了。

Amo 9:8-9。我必不將雅各家滅絕淨盡，等。我們沒有徹底滅亡，完全歸功於上帝無窮的良善。誰有理由懼怕上帝的審判？不是那些像麥子的人，而是那些像糠秕的人。因此，這對每個人都是一個嚴肅的問題：你像誰？雖然看起來似乎連麥子也落在了地上，但最終結果卻並非如此。許多看起來是麥子，其實不然。上帝審判的篩選能力，正是其核心意義所在。

Amo 9:10。那些說：災禍必不，等。[在耶路撒冷的兩次毀滅中，百姓因被「災禍必不臨到我們」的虛假信心所鼓舞，反而死得更慘。現在也是如此，沒有人比那些說「災禍必不臨到我們」、「我以後再悔改」、「時間還多著呢」、「上帝會寬恕青春的錯誤與激情的衝動」、「上帝是慈悲的」的人更容易永遠滅亡。撒但就是這樣誘騙成千上萬的人走向滅亡。——普賽]

Amo 9:11。先知在此宣告救贖主將要來臨並更新整個王國的狀態，我們看到先祖的信心始終定睛於基督；因為在全世界，唯有祂使我們與上帝和好。倒塌的教會若不在一位元首之下，也無法復興。因此，如果我們今天渴望將心靈提升到上帝面前，基督必須立即成為我們之間的中保；因為若沒有祂，絕望將淹沒我們。我們的信心若不是建立在基督身上，就將歸於無有。——加爾文。倒塌的帳幕。對人類偉大之處的奇特註解：皇室血統在倒塌之前，竟不能被用於拯救世界！皇宮必須變成拿撒勒的帳幕，世界的救贖主才能誕生；祂的榮耀與國度不屬於這世界，祂來不是要從我們這裡奪走什麼，而是要取走我們的人性以聖化它，取走我們的苦難以替我們承擔。然而，血肉之軀在祂來臨之前無法預見，正如血肉之軀在祂來臨時無法相信一樣。——普賽]

Amo 9:12。使他們得以，等。上帝的恩賜並非僅止於祂恩惠與慈愛的直接對象。以色列的復興是為了讓他們——作為上帝憐憫的首要對象——能贏得其他人歸向上帝，不僅是以東，而是所有稱為祂名下的人。——普賽]

Amo 9:13。猶大的山嶺與丘陵，其梯田上覆蓋著葡萄園，對猶太人而言是豐饒的自然象徵；但他們自己並不認為這種意象僅指自然的豐饒。就自然事物而言，這或許是誇張法，但自然事物中的誇張，不過是恩典之喜樂、愉悅與豐盛果實的微弱影子。——同上]

Amo 9:14。他們必修造城邑，等。這無需解釋，因為在全世界，在曾經被上帝遺棄的外邦荒漠中，基督的教會已經興起；就信心的堅定而言，它們可被稱為「城邑」；就希望的喜樂而言，可被稱為「葡萄園」；就慈愛的甘甜而言，可被稱為「園子」；那些藉著聖道建造它們的人居住其中，那些藉著教訓塑造它們的人飲用喜樂之酒，那些藉著勸勉使它們進步的人享用果實。——魯伯特（Rupertus）]

Amo 9:15。這是一個永恆的應許，正如我們的主所說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」正如耶羅姆所言，教會可能會因迫害而動搖，但不能被連根拔起；她可能會受試探，但不能被戰勝。因為全能的上帝已經應許祂必成就，祂的應許就是自然的律法。——普賽]

在我們這個時代，基督的教會常常看起來像大衛倒塌的帳幕，但那只是當我們注視其外在狀況以及許多避開它的人時；就從基督發出的能力以及祂所帶來的福分而言，它並非倒塌的帳幕，而是復興的帳幕。因為祂的福分並不微小。凡信靠祂的人都是有福的。但那日子將要來到，教會將在世界面前得勝，在外在與內在都顯得偉大而崇高。

「阿們，主啊，祢的話語句句真實！ 阿們，主啊，願祢來，成就這一切！」

腳註：

[1] [Amo 9:1.—עַל（al），與 נצב（natsab）連用=在……旁邊。參 Gen 18:2；1Sa 4:20。]

[2] Amo 9:1.—כַפְתוֹר（kaphtor）=柱頂，即柱頭；כף（kaph）=門檻，通常指進入建築物之處，但也指插入柱子的地基樑。此處亦然。

[3] Amo 9:1.—בְצַּעַם（betsa'am）為 בְצָעֵם（betsa'em）之誤（Green, Heb. Gr., 125, 1）。後綴 ם（m）沒有確切的先行詞。它不能自然地指代 סִפִים（sippim），為了容納這種指代，後者也不應被改寫為「柱子支撐的寺廟突出屋頂」。它屬於 כַפְתּוֹר（kaphtor），要麼表示各個柱子上的柱頭被擊打，要麼是指一個柱頭被擊得粉碎。[凱爾（Keil）與亨斯登堡（Hengstenberg）將其指代柱頭與門檻，或整個建築，這更為可取。]

[4] Amo 9:2.—חָתַּר（chathar）與 בְ（be）連用=闖入。

[5] Amo 9:3.—נָחָשׁ（nachash）=水蛇，無需更精確定義——在其他地方稱為 לִוְיָהָן（livyathan）或 תַּנִּין（tannin），Isa 27:1。

[6] Amo 9:5.—מוּג（mug），直譯為「融化」；此處指大地的瓦解。其他人[Fürst]=因恐懼而衰竭、震顫。本節後半部分與第8章Amo 9:8重複，僅有微小改動。

[7] Amo 9:6.—מַעֲלֹות（ma'aloth）=עְליּוֹת（aliyyoth），Psa 104:3，直譯為「人必須攀登的地方」，即樓上房間、閣樓。

[8] Amo 9:6.—אַגֻדָּה（aguddah），拱頂=רָקיע（raqia）。

[9] Amo 9:8.—בַּמַּמ׳（bammamlachah），直譯為「它們停留在罪惡的王國上，以毀滅它」。[表達憤怒的動詞與名詞通過 בְ（be）與憤怒所停留的對象連接。參 Psa 34:17 [Hengst.]]

[10] Amo 9:8.—אֶפֶס כִי（ephes ki）引入一個限制。

[11] Amo 9:9.—צְרוֹר（tsror），直譯為「緊緊捆在一起的東西」；因此指任何堅硬的東西，如鵝卵石或小石頭（2Sa 17:13）；此處指穀粒，與鬆散、多塵的糠秕相對。

[12] Amo 9:10.—חִקְדּים בצד（hiqdimu ba-tsad），直譯為「介入」=以阻擋逃跑的路。[用法要求我們譯為「從四面八方來迎擊」，即從各個方向。]

[13] Amo 9:11.—סֻכַּת（sukkath），直譯為「棚子」，此處指帳幕。

[14] Amo 9:11.—גָדַרְתִּי（gadarti），英譯本的「修補」（close）最好替換為邊註中的「牆」（wall）。פִרְ（pir）中的複數後綴可能指代隱含的「牆」。[凱爾與亨斯登堡認為這表明兩個王國都包括在內。]

[15] Amo 9:11.—חֲרִס׳（harisah）中的後綴指代隱含的以色列[但其他人指代大衛]。

[16] Amo 9:11.—בְנִי׳（beniyathah）中的後綴，眾人皆同意，指代倒塌的帳幕。

[17] Amo 9:12.—יִירְשׁוּ（yirshu），佔有，參照 Num 24:18。

[18] Amo 9:14.—שׁוּב שְׁבוּת（shub shebuth）。凱爾徒勞地反對將此公式解釋為「恢復被擄者」，並堅持認為它等於「將苦難狀態轉變為繁榮狀態」。[亨斯登堡強烈支持後一種觀點，在這種情況下，Job 42:10 確實必須承認這一點。]