CHAPTER 4 [約拿對神向尼尼微人施憐憫感到不滿。神使用一棵蓖麻作為手段來責備並教導他。——C.E.]
1但（且）這事約拿大大不悅，且甚發怒。 2他禱告耶和華說：「耶和華啊，我懇求你，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我預先逃往他施去；我知道你是有恩惠（Grace）的神，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」 3耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。 4耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」 5於是約拿出了城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。 6耶和華神安排了一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。 7次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。 8日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好。」 9神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」 10耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜； 11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的人有十二萬多，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
釋經與評論
約拿的不滿與糾正。本章並不像 C. B. 米迦勒（C. B. Michaelis）所認為的那樣，構成了神與約拿之間的兩次對話；但從拿 4:8 對拿 4:3 的回顧性參考，以及翻譯所顯示的那樣，拿 4:5 及後續經文為前面的經文提供了場景，而這些經文預設了約拿一定已經離開了尼尼微，在觀察點坐了很長時間，徒勞地等待著城市的毀滅。因為他並不是因為尼尼微人悔改而抱怨，而是因為神已經向他們顯明了憐憫。（參見下文拿 4:3；以及從本書的慣用語和文學特徵解決困難的方法，導論，第 8 頁。）
拿 4:1。因此，當不滿（拿 4:1）臨到他時，他已經坐在烈日之下。動詞 רַע（ra'）在這裡用於感覺，在隱喻意義上，即「在他眼中看為惡」，這在其他地方通常伴隨著附加子句「在他眼中」。[與此處相同，尼 2:10；尼 13:8；僅用 ל 代替 אֶל]。他發怒並非因為他心裡盤算著亞述人（剛被拯救）未來對他的國家和人民造成的危險（阿巴班內爾）；也不是因為他看見了尼尼微人悔改的接受與以色列的不悔改形成對比，預示了猶太人和外邦人的最終命運（耶柔米）；（神會以另一種方式糾正這一點）；但他的不悅，正如加爾文公正地承認的那樣，源於人性中常見的狹隘心胸，那一刻他只想到自己作為先知受損的榮譽；並且因為他的預言顯然被視為謊言，他完全忘記了其成就與否涉及數十萬人的生死。文中沒有任何暗示表明他嫉妒外邦人獲得神聖的憐憫，並希望尼尼微毀滅，無論是出於對自己人民的熱愛（亨斯登堡），還是出於對神錯誤的觀念（凱爾追隨路德），儘管這種感覺可能作為次要動機影響了他。相反，他對神的觀念絲毫沒有扭曲，因為他一定從律法（Torah）（出 34:6）中知道，並且他確實知道（拿 4:2），神是有憐憫、有恩惠、不輕易發怒且有豐盛慈愛的神；而第二節的全部內容都是出於他被差遣的怨氣，不是為了傳達一個必然成就的預言，而是為了傳達一個被撤銷的預言，其目的是作為悔改的手段。
正如上面的拿 1:12，這裡也是如此，拿 4:2。約拿錯誤的心態並沒有阻止他的口說出神全部的真理。根據聖經的觀念，職分和話語，與其個人、他的軟弱和罪惡分開來看，是彼此緊密相連的。（參見約 11:50 及後續的驚人例子）。經上說，約拿禱告耶和華。「Necesse est in hac Jonæ precatione aliquid agnoscere pietatis et simul multa vitia」（在約拿的這次禱告中，必須承認其中有一些虔誠，同時也有許多罪惡）。（加爾文。）誠然，當他逃往他施時，他並沒有說他因為神的憐憫而不願傳道（參見拿 1:3）；但將最初不合理採取的步驟，用後來獲得的智慧或幸運的巧合所產生的動機來粉飾，是非常人性化的。因此，我預先——προέφθασα，七十士譯本——執行了那項我預見到徒勞無功的差事，並逃往他施。當然，這些並不是他逃往他施時的話，即他因為神的憐憫而不願傳道（參見拿 1:3）；但人性傾向於用後來獲得的智慧或事件所產生的理由，來粉飾一個最初在真理上找不到任何理由的行動。帶有 לְ 的不定詞是動名詞。短語「在本國的時候」，是本書象徵性解釋的一個重要元素。（見上文，第 5 頁；參見耶 52:27）。
正如第 3 章的第五節對隨後較長的陳述作了簡要總結；這裡的拿 4:3-4，部分是隨後詳細敘述的字面精髓。拿 4:5-7 作為對拿 4:1 及後續經文的補充註釋，給出了推動原因（即約拿已經等）；而對拿 4:3 的更精確的心理理解則來自拿 4:8。
對四十天的忽視屬於敘事的象徵性特徵，它更關心本質情況而非年代學；無論如何，這並沒有提供理由像凱爾那樣假設拿 4:1 及後續經文應放在四十天之內和約拿在城中逗留期間，而拿 4:5 及後續經文應放在之後。約拿確信懲罰已被撤銷，因此時間的屆滿在拿 4:1 和拿 4:5 中已被預設；既不可能是約拿在城中等待所威脅的毀滅，也不可能是他在聖靈指示他宣布的時間完成後，才走出城外等待。如果加爾文支持後一種假設：「Etsi enim prœterierant quadraginta dies, Jonas tamen quasi constrictus stetit, quia nondum poterat statuere, quod prius ex mandato Dei protulerat carere suo effectu」（儘管四十天已經過去，約拿仍然像被束縛一樣站著，因為他還不能確定他先前根據神的命令所宣布的事情是否會失去效力），那麼另一方面，可以觀察到，根據拿 4:2，他太急於堅持後者，並且拿 4:5 中的 עד（直到），「直到他能看見」，表明的不是一種驚恐狀態，而是一種輕鬆的期待。因此，我們堅持將拿 4:4 譯為過去完成時，即使凱爾也無法否認其語法上的可能性，而斯塔克、C. B. 米迦勒、希齊格等人也承認其必要性；只是我們不應將其僅限於拿 4:4，而應將其擴展到緊隨其後的經文，直到拿 4:8。
[拿 4:5。「許多註釋家將此節視為補充說明，וָיֵּצֵא（他出去了），連同隨後的動詞，被譯為過去完成時：『約拿已經出了城』等。我們承認這在語法上是允許的，但無法證明它是必要的，事實上是非常不可能的。例如，如果約拿在四十天屆滿前離開尼尼微，在城東的一個棚子裡等待他預言的成就，他就不可能在時間到來之前對其未成就感到憤怒；神也不可能在那之前因他的憤怒而責備他。神對這位不滿的先知的糾正，記載在拿 4:6-11 中，不可能在四十天屆滿前發生。但這種糾正與約拿離開城市並定居在城東，等待其命運的最終決定（拿 4:5）聯繫得如此緊密，以至於我們不可能將它們分開，從而將拿 4:5 中的動詞視為過去完成時，或將拿 4:6-11 中的動詞視為歷史未完成時。對於這種強加的假設，沒有有效的根據。正如拿 4:1 中的 אֶל יוֹכָה וַיֵּרַע（約拿……大大不悅），附加在拿 3:10 的 עָשָׂה וְלֹא（神……沒有降災）之後所顯示的那樣，約拿直到神沒有執行祂對尼尼微的威脅後才變得惱怒和憤怒，那時他才在責備性的禱告中傾訴了他的不滿（拿 4:2），因此沒有任何理由強迫我們假設約拿在第四十天之前就離開了尼尼微。約拿沒有理由害怕與城市一起滅亡。如果他有信心，我們不能否認這一點，他可以相信神不會命令他，祂自己的僕人，與不敬虔的人一起滅亡，而是在適當的時間到來時，會指示他離開城市。但當四十天過去，沒有任何跡象表明城市會立即或迅速倒塌，並且他因憤怒而受到神的責備，神對他說：『你這樣發怒合乎理嗎？』神的這個回答決定了他離開城市，並在城外等待，看看它會遭遇什麼命運。因為既然這個回答仍然留有餘地，作為一種可能，即審判可能會爆發在城市上，約拿根據自己的傾向將其解釋為意味著審判只是推遲了，而不是移除了，因此決定在城外的一個棚子裡等待，並觀察整個事件的結果。」（凱爾與德里奇。）
普賽博士（Dr. Pusey）傾向於凱爾的觀點。亨德森（Henderson）傾向於我們作者的觀點。紐科姆（Newcome）將拿 4:5 中的動詞 וַיֵּצֵא 等譯為「已經出去」、「已經坐下」等。——C. E.]
但約拿已經出了城，坐在城的東邊——在東邊的山上，這些山與底格里斯河谷接壤，城市從那裡延伸到河邊。[在這裡他搭了一座棚，坐在蔭下，「要看看那城究竟如何」。——C. E.]
拿 4:6。正如魚一樣，蓖麻植物也順服了神的命令：祂安排了它。（詩 104:30）。根據耶柔米的說法，kikayon（蓖麻）是埃及人的 kiki（希羅多德，ii. 94），拉比的 Kirk，阿拉伯人的 el-keroa，希臘人的 κρότων。除了耶柔米，老普林尼（Pliny, h. iv. 15, 7）提到了蓖麻植物，它在阿拉伯、埃及和敘利亞野生，並迅速長到樹的高度。它起初有草本莖，後來變成木質莖，內部中空，充滿節點和關節；有巨大的葉柄、盾狀葉，根據尼布爾（Niebuhr）的說法，當折斷或受損時，幾分鐘內就會枯萎，而且由於在細雨中會產生中等大小的黑色毛蟲或蟲子（תּוֹלַעת，拿 4:7），它們會在一個晚上將植物的所有葉子剝光，因此容易迅速死亡。（尼布爾，《阿拉伯描述》，第 148 頁。Rumpf, Herb. Amboin, iv. 95。）神使這樣一種植物在大約約拿徹底確信等待徒勞，並且已經發洩了他的怨氣（רעה）時長出來，以便從他的不滿中恢復他。（ל 代替受格，Ew., sec. 292 e.）。
這成功了。他那巨大的暴躁（拿 4:1）很快變成了巨大的喜樂。
拿 4:7。一條蟲子（單數用於集體，如申 28:39），在神的命令下，在夜間來到——次日黎明。（參見創 19:15；創 19:23。）它擊打，即摧毀（摩 4:9）了植物，以致枯槁。彷彿這還不夠，神為了達到對約拿的管教目的，在第三處（拿 4:8）安排了「靜默的」，即致命炎熱的東風，其灼熱在舊約中是諺語式的（結 17:10）。烈日曝曬約拿，使他發昏（摩 8:13），失去了理智。於是產生了我們已經聽到的那些暴躁的話（拿 4:3）：他為自己求死，字面意思是，他請求關於他的靈魂去死（acc. c. inf. 王上 19:4；賽 53:10；Ew., sec. 336 b），並說，我死了比活著還好。C. B. 米迦勒：「Prœstat me mori, quam sic vivere」（與其這樣活著，不如死）。
拿 4:9。神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？即，因為它的毀滅。הַהֵיטֵב（合乎理嗎）不是用作副詞（凱爾），而是作為與非人稱第三人稱單數 חרה（發怒）構成的助動詞（參見申 5:25）。簡短的問題：你這樣發怒合乎理嗎？在上面的拿 4:3 中透過省略法包含了整個對話（拿 4:9-11）；這裡它被分析為其要素。
約拿回答：我發怒以至於死，都合乎理，也就是說，直到我的靈魂深處，直到厭倦生命。（參見太 26:38。）神現在用他自己的話（參見太 12:37；路 19:22）定他的罪，說明他的整個憤怒是多麼錯誤，其中這種短暫的煩惱只是帶有新鮮刺激的一個要素，但其根源在於對尼尼微的憐憫，透過「由小及大」的推論。
拿 4:10。這蓖麻不是你栽種的……一夜發生，一夜乾死。Bin-lailah，一個夜晚的兒子，持續一個夜晚。（參見出 12:5，以及申 24:15 的敘利亞譯本。）從拿 4:10 可以明顯看出，為什麼一棵生長迅速的植物會長在約拿頭上。如果它是緩慢生長的，他會澆灌並照料它；因此責備就不會那麼有力。[בִן 代替 בֶן，因為後面有流音，民 14:38。]
約拿書 4:11。「我豈能不……不能分辨左手右手的人（ידע [yada]，在此處為sensu prægnanti [孕育意義，即不僅是知識，更包含關懷與憐憫]，如撒下 19:36 [和合本為 35 節]），他們因此不至於有太大的罪；況且有許多牲畜，牠們完全無罪，且比一棵蓖麻樹更有價值？」在相關子句中所提到的十二萬人，必須理解為幼童（參賽 7:15）。在東方（例如波斯人中），這一生命階段的界限通常為七歲。如果我們採用統計學上所確定的七歲以下兒童佔總人口的比例（如約拿書 1:5），那麼尼尼微全城的居民人數大約為六十萬，這並非不可能。這將使得該城每平方（德國）哩擁有四萬人（參約拿書 1:2 的註釋）。英國海軍上將瓊斯（Admiral Jones）在對遺址範圍進行測量時，並未參考本節的陳述，也估計該城人口大約為此數目。（參《亞洲學會期刊》，第 15 卷，第 29 頁；M. v. Niebuhr，《亞述與巴比倫》，第 278 頁及後續）。
參見導論，第 6 頁。
約拿，人類心靈之悲慘與虛空的預表。（講章）
約拿書 4:1。在這裡我們看到，如果上帝允許每個人隨心所欲，情況會如何。幸好只有祂坐在舵手的位置上。上帝的使者極易忘記自己只是使者，僅僅是在權柄下行事。罪惡的心總是準備好扮演上帝的角色，當它被上帝離棄時，它反而感到驚訝。
約拿書 4:2。甚至有邪惡的禱告。因此，在上帝面前傾吐心聲並非虔誠的標誌，唯有奉耶穌的名，按照路加福音 22:42 的模式禱告才是。人總是善於為自己開脫。如果心靈處於錯誤的狀態，它就會扭曲上帝的話語，並按照自己的喜好來應用。
約拿書 4:3。假設主真的照約拿的話去行了呢？一個不勒住舌頭的人，說話是何等輕率。世俗的憂愁會產生死亡。
約拿書 4:5。有人說，上帝為了維護祂的公義，以觀看失喪者的懲罰為樂；亞伯拉罕在拉撒路躺在他懷裡時，也沉浸在上帝對財主受苦的喜悅中。這些人看待上帝和亞伯拉罕的眼光，與他們看待先知約拿的眼光如出一轍。（路 9:55）。祂的心甚至為被定罪的靈魂而破碎，如果他們願意得救，祂就會拯救他們。（太 12:31）。
約拿書 4:6。受造物是為人而造的；受造物的死亡在各方面對人都有教導意義。對於一顆缺乏平安的心來說，上帝的美好恩賜只是一種煩惱的來源。
約拿書 4:7。「次日清晨」！往往在一切似乎都微笑的時候，不幸正在路上。隨著幸運之星的升起，不幸也總是隨之而來，即使我們在當下並未察覺。因此，我們必須時刻準備，時刻謙卑。
約拿書 4:11。乍看之下，本節似乎否認了普遍的罪咎，因為上帝談到孩子們時，彷彿他們像牲畜一樣不應受罰。但祂只是說，約拿所期待的嚴厲懲罰，對於這些相對無辜的人來說是不應得的，而約拿自己也不希望這些人死亡。尼尼微人因悔改而蒙赦免的事實，本應足以責備他（結 18:23）；但上帝要將約拿的缺乏慈愛擺在他面前，因為他在盲目的熱心中，竟不顧及那些相對無辜且無害的受造物，一心只想看到卑劣的罪人滅亡。聖經也顧念牲畜。（申 22:6；羅 8:18 及後續）。牠們沒有分擔人的罪，卻分擔了人的懲罰。正如牠們在此處因參與尼尼微人的悔改而出現，在舊約的其他地方，牠們也因罪的咒詛而流血。然而，這只是將來之事的預表論（Typology）影子。
路德：約拿身上這種恩典（Grace）的狀態與這種乖戾的行為如何能並存？我們不能否認他無理地憤怒，並且做錯了，因為上帝為此懲罰了他。我們也必須承認他有信心（Faith），並且蒙上帝悅納，因為上帝如此親切地與他說話，並給了他一個記號。我們應從這些事實中觀察到：（1）上帝對待祂的聖徒是何等奇妙，以至於沒有人可以僅僅因為行為就輕率地評判或定罪任何人。（2）我們應當學習，上帝如何允許祂親愛的孩子們做出非常愚蠢的行為並犯下嚴重的錯誤，正如基督在福音書中對待使徒們那樣，這是為了安慰所有偶爾犯罪跌倒的信徒。（3）我們應當看到，上帝如何親切、像父親般地對待那些在患難中信靠祂的人。這是祂的孩子們每日的犯罪，而天父慈愛地忍受了。對於不虔誠的人，祂不這樣對待：他們無法與祂的作為和解，反而完全傲慢且難以管教。
斯塔克（Starke）：約拿書 4:1。即使是善意的人，也可能陷入對上帝不謹慎的熱心，並根據他們軟弱且卑劣的觀念來批評祂智慧的治理，儘管他們並沒有對祂發出公開的怨言。
約拿書 4:2。為應受懲罰的罪行辯解，是狂妄自大。
約拿書 4:3。對離開這個世界有規律的渴望，與那種因急躁而產生的、任性的渴望之間有很大的區別，遺憾的是，這種任性往往進入了心地善良的人心中。
約拿書 4:4。每當你被激怒時，立刻問自己：我憤怒得有理嗎？教師在熱心中應當節制，並尋求以友善的話語恢復迷途者：上帝的榜樣告誡他們要這樣做。
約拿書 4:6。上帝一直習慣於藉著外在的事物和可見的記號，引導人去思考屬天的事物。耶柔米（Hieronymus）想到，坐在條例和儀式陰影下的猶太民族，正是由此所代表的。
約拿書 4:7。即使是最微小的動物，也必須服事上帝大能的治理。
約拿書 4:8。我們不應因成功而過於高興，也不應因不幸而過於沮喪。
約拿書 4:9。人們確實應該對上帝對人的愛感到驚訝，這表現在祂對僕人的忍耐上。約拿不過是一個任性、被寵壞的小孩。
約拿書 4:10。上帝憐憫小孩子。祂溫柔地愛他們，精確地數算他們，並常常為了他們的緣故赦免那些祂本來會因其罪惡而毀滅的老年人。如果上帝如此愛尼尼微的小孩子，並樂意為了他們的緣故赦免這座城市，那麼祂怎能拒絕那些生在基督教國家，卻未經洗禮就死去的人呢？
法夫（Pfaff）：約拿書 4:1。人比上帝更憤怒、更愛報復；因為只要人遵守悔改的條件，上帝很快就會後悔降下懲罰。
約拿書 4:4。即使是先知也會犯錯。要防備急躁，學習沉著與自我否定。沒有什麼比完全的自我捨棄和順服主的旨意，並結合實現旨意的努力，更能裝飾一個人的品行了。野心是多麼可怕的事情！寧願死也不願受謙卑！不該如此，如果你能藉此推進上帝的榮譽，你就必須甘願屈服並謙卑自己。
約拿書 4:8。不要因為想逃避十字架而渴望死亡。
寬特（Quandt）：約拿書 4:1。上帝的使者為一個罪人的悔改而歡喜；我們為宣教的成功而歡喜；約拿卻感到憤慨。這並非因為尼尼微的悔改不真誠、不誠實；而是約拿自己的悔改不真誠。他在歸信時保留了大部分的「舊人」。
約拿書 4:3。即使是其他聖潔的人也有過這樣的黑暗時刻。（民 11:15；伯 7:15 及後續；王上 19）。儘管如此，約拿的講道還是產生了預期的效果。傳道人的信心並不產生聽眾的信心，而是對信心的宣講產生了信心。
約拿書 4:5。約拿書 4:4 的上帝話語旨在讓先知確信他的憤怒是多麼沒有理由；但結果卻恰恰相反。他按照自己的喜好來解釋它；彷彿上帝是在說：再等一會兒；於是他就出去等待了。外邦人的虔誠對他來說完全無關緊要，但好奇心和對他人苦難的惡作劇式的喜悅卻留在他心中。這對基督徒在對待宣教事業的態度上具有教導意義。
約拿書 4:8。之前，約拿對上帝的恩惠感到憤怒；現在，他對上帝看似的不仁慈感到憤怒。這是一個朝著正確方向的轉變。這其中蘊含著教導。
約拿書 4:11。固執的舊約拿在這本書中已經充分展現了自己；現在，在結尾處，他消失了，上帝最終與祂的話語獨自站立，莊嚴無比：新的約拿迷失在祂裡面。
馬克（Marck）：約拿書 4:1。雖然上帝所有的作為都是完全無可指責的，但其中沒有一件是不會被某人指責的；而指責的程度與指責者理解力的缺乏成正比。
里格（Rieger）：在我們指責約拿之前，我們應該先仔細考慮，如果我們像約拿在這裡一樣坦率地描述我們對上帝治理中許多事件的想法和感受，結果會如何。最糟糕的是，我們的邪惡仍然隱藏在我們裡面，我們對自己和他人隱瞞了它。我們也必須根據約拿所處的時代和試探來評判他；因為一個屬上帝的人對外邦人缺乏尊重是很正常的，畢竟彼得在新約時代也必須接受關於外邦人的教導。此外，擔心尼尼微人對上帝的道路缺乏經驗，可能會將祂的恆久忍耐視為輕蔑並藐視祂的威脅，這種擔憂並非毫無根據。在我們對他人的過失和冒犯進行總體評估時，應當記住，上帝知道我們的脾氣一方面如何使我們面臨特殊的試探，但另一方面也使我們在某些目的上變得有用；因此，沒有人應該執著於他人的缺陷，而應預先利用他們所具備的優點。約拿激烈的性格使他陷入了這些錯誤，但這種性格在他的職分中發揮了什麼有用的目的，也不應被遺忘。這是我們心靈的一種邪惡藝術，所羅門說：「懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧」：即那些從不採取任何行動的人，按照他們的想法，犯的錯誤更少，並且對自己的自負感到滿意。
伯克（Burck）：約拿書 4:2。你不需要考慮上帝將藉著你或沒有你成就什麼，而是要考慮祂對你有什麼要求，以及什麼對你合宜。上帝忍受了祂僕人許多的怨言和急躁。
約拿書 4:3。約拿不是為尼尼微人的毀滅而禱告，而是為自己的死亡而禱告。那些最不了解上帝在死刑中之嚴厲的人，最容易這樣做。但約拿已經在海中經歷了十倍的死亡。現在，對他的職分以及上帝賦予該職分的榮譽的熱心，壓迫著他，以至於他寧願死也不願活。但上帝可以要求我們獻上祂所喜悅的祭：祂現在要求的不是約拿生命的放棄，而是一種耐心的等待；因此，約拿找到了另一種死亡，一種比上帝（應允他的禱告）取走他的性命更有益的死亡。
約拿書 4:6。反駁抱怨者的最好方法不是爭論，而是行動。
馬克（Marck）：上帝並不總是以同樣的方式引導罪人走上正路；有時藉著嚴厲的管教，有時藉著言語或行為上的仁慈。
科塞烏斯（Cocceius）：我們總認為我們的苦難是神聖的，然而它往往是世俗的；因為我們有多少次被迫看到它被世俗的安慰所減輕！
里格（Rieger）：約拿書 4:7 及後續。對於他人，我們常認為一句話和一次勸告就足夠了；但在我們自己的情況下，我們體驗到，我們是在上帝實際的安排下才第一次認識自己，從而變得完全健康。我們的心是如此虛空，以至於它會為瑣碎的事情感到高興或煩惱。然而，上帝在我們身上利用這種經歷作為管教的手段。如果我們對一棵蓖麻過於高興，祂知道只需要一個蟲洞就足以讓我們清醒過來。
伯克（Burck）：約拿書 4:11。這本書以上帝的話語開始，也以上帝的話語結束。約拿沉默了，毫無疑問，他效法了約伯的榜樣。（伯 40:3 及後續）。
[馬太·亨利（Matthew Henry）：約拿書 4:1。約拿是 mirabilis homo（奇人），正如有人稱呼他的那樣，一個令人驚奇的人；作為一個好人和先知，他是人們所聽過或讀過的最奇怪、最古怪、最不尋常的人。]
[普賽（Pusey）：約拿書 4:2。約拿至少沒有對上帝發怨言或抱怨。他是向上帝抱怨他自己。]
[約拿書 4:3。儘管他很急躁，但他仍然把自己交託給上帝。藉著求上帝結束他的生命，他至少將自己交託給了上帝的至高主權（Sovereignty）。]
[凱爾（Keil）：不能分辨左右的孩子，不能分辨善惡，還不負有責任。]
[考爾斯（Cowles）：約拿書 4:2。一個自己像從火中抽出來的柴一樣，僅靠恩惠（Grace）活著的罪人，竟然反對上帝對他的同類罪人表現出同樣的恩惠，這是可怕的。]
[約拿書 4:11。誰能估量我們這個有罪的世界在今生所蒙受的赦免之恩，有多少是歸功於上帝對嬰兒和有知覺但無罪的動物的憐憫呢？——C. E.]
腳註： [1] [約拿書 4:1.—וַיִּחַר לֹו [anger] 被點燃在他身上，即他憤怒了。有時這個公式表達了悲傷、憂愁的感覺。在反身動詞（Hithpa.）中，該動詞表示煩惱自己，詩 37:1；詩 37:7-8。七十士譯本有時將其譯為 λυπέομαι（憂傷），約拿書 4:4。] [2] [約拿書 4:4.—הַהֵיטֵב תָרָה לָךְ，凱爾與德里茨（Keil and Delitzsch）：「你的憤怒被點燃得有理嗎？」亨德森（Henderson）：「你非常煩惱嗎？」הַהֵיטֵב 被用作副詞。參申 9:21；申 13:15；以及王下 11:18。七十士譯本：Εἰ σφόδρα λελύπησαι σύ;；武加大譯本：Putasne, bene irasceris tu?] [3] [約拿書 4:5.—本節中的動詞可以譯為過去完成式：「約拿已經去了……已經坐下……已經搭了……並且已經坐在……之下。」紐科姆（Newcome）和克萊納特（Kleinert）如此翻譯。參見本節的釋經與批判註釋。] [4] 約拿書 4:10.—שֶׁבִּן־לַיְלָה הָיָה וּבִן־לָיְלָה אָבָד，字面意思是：它是夜之子，滅亡也是夜之子。בֵּן（兒子）被慣用語化，用來表達在所預定的時間內產生或存在的事物。 [5] [約拿書 4:11.—在尼尼微，以及巴比倫，可能有大片空間供牲畜吃草。——C. E.] [6] [「奧古斯丁追隨七十士譯本和敘利亞譯本，傾向於譯為『葫蘆』（gourd），這被路德、英王欽定本（A. V.）等所採用。在耶柔米對敘利亞語稱為 karo，布匿語稱為 el-keroa 的植物的描述中，塞爾修斯（Celsius）認出了這是蓖麻（Ricinus, Palma Christi，或稱蓖麻油植物）（《聖經植物學》，ii. 273 及後續；波哈特，《聖經動物學》，ii. 293, 623）。尼布爾（Niebuhr）在巴士拉（Bosra）看到了蓖麻，那裡以 el-keroa 之名區分；勞沃夫（Rauwulf）在的黎波里附近注意到它大量生長，阿拉伯人稱之為 el-kerua；而哈塞爾奎斯特（Hasselquist）和羅賓遜（Robinson）都在耶利哥附近觀察到了非常大的標本（“Ricinus in altitudinem arboris insignis”，Hasselq., p. 555；參見 Robins., i. 553）。史密斯《聖經辭典》，詞條“Gourd”。——C. E.] [7] [考慮到敘事簡單的基調，רָעָה（惡）與先知約拿書 4:1 的壞脾氣有關，這是不妨礙約拿書 4:5 及後續章節被視為先於約拿書 4:1 的最可能解釋。我們很難想到這是由太陽灼熱引起的身體疾病：後綴詞太明確地指向了一個已經知道的惡。更可能的情況是，先知靈魂中整個扭曲的狀態被 רעה 所指代，上帝打算藉著蓖麻，或者更確切地說，藉著與其枯萎相關的教訓來治癒這種狀態。這樣，前面提到的困難也將得到解決。] [8] [Reichsgedanken（國度思想）。參見第 20 頁註釋。——C. E.]