關於此段落的註釋與腳註，請參見彌迦書 6:1 及以下。
第 7 章。彌迦書 7:1-6。百姓的哀歌。從隨後的過渡句（彌迦書 7:7），特別是彌迦書 7:8（其中聖潔的共同體顯然被視為說話者）可以看出，此處的說話者是先知，但他不僅是以先知的身份，更是作為理想人格——即真實以色列——的代言人；這與以賽亞書 59:1 及以下、60:1 及以下相似，在那裡，先知將自己與真實的以色列等同起來，而真實的以色列在以賽亞書 40-66 章中始終被擬人化為「耶和華的僕人」。以色列必須承認，神在他痛苦的抱怨中（彌迦書 6:9 及以下）是公義的。在後期的先知書中，這種觀點以更具體的形式呈現，他們將真實的以色列擬人化為天使般的 maleach（使者），他在神面前代表百姓，並從神那裡領受祂要透過先知傳達給百姓成員（即他的肢體）的話語（撒迦利亞書 1:12, 14）。但以理將這種理想以色列的擬人化塑造為天上的「人子」形象，世界的主權被賦予了他（但以理書 7:13 及以下，參見 7:27），並將這天上的與地上的以色列都稱為彌賽亞（但以理書 9:25-26），這為新約的發展奠定了基礎。在新約中，基督一方面作為以色列民的名稱出現（希伯來書 11:26，參見 7:25），另一方面作為從天降下的人子，祂是所有賜給以色列的應許匯聚之處。——「哀哉！」哀歌以此開始（參見約伯記 10:15），「因為我如同夏天的果子已被收盡，如同摘葡萄所剩下的。」如果這些話是先知個人的話，其意義將會晦澀不明，因此自古以來就有人推測，這兩個名詞應被視為分詞；如同果子的採集者，如同葡萄的拾取者。但 Aleph 下方的 o 音符號完全排除了這種觀點，這種觀點也遭到了從本·以撒（Ben Izaac）到希齊格（Hitzig）等最嚴謹的釋經家的拒絕。卡斯帕里（Caspari）認為：我的遭遇就像一個在收穫季節尋找早熟無花果的人。然而，היה（hayah）並不意味著「發生在我身上」，因為卡斯帕里引用的以賽亞書 1:9 並不能證明這一點；此外，這種特殊的限制（尋找早熟無花果）在 קַיִץ（qayits，夏季果實，參見阿摩司書 8:1）這一總稱中根本沒有體現。但如果這裡確實是指無花果和葡萄，那麼先知找不到果子的想法，用「收穫」來表達會非常不恰當，因為在收穫時人們能找到許多無花果；而在「摘葡萄所剩下的」中，人們仍然能找到一些殘留的果串。這裡只有從前述的立場——即擬人化的以色列本人透過先知說話——才能得到清晰的理解：我變得如同收穫後的殘餘（複數形式是為了與後面的複數名詞 עללת 保持對稱），如同摘葡萄後的殘餘，即：我被收割得如此徹底，以至於再也沒有果串可吃；對於「早熟的無花果」（這是特別受人喜愛的，參見耶利米書 24:2；以賽亞書 28:4），我的靈魂渴慕。
彌迦書 7:2。以色列所指的果串和早熟無花果，是他多麼渴望在自己中間找到，卻被奪走的東西（參見以賽亞書 33:4），在本節中顯露出來：「虔誠人從世上滅盡，正直人沒有一個被尋找。」預言的本質在於其視野應擴展至全世界。事實上，當義人已經在以色列中滅絕時，那些沒有神話語的外邦人又會如何呢？（路加福音 23:31）。「各人都埋伏要殺人」（詩篇 10:8 及以下），「各人都用網羅獵取自己的弟兄」。在「各人」這一短語中，通常具有非常普遍的含義：alter alterum（彼此），但在這裡卻有特殊的強調；那些彼此埋伏的人是弟兄，是同一位神的受造物，是同一位先祖的子孫（瑪拉基書 2:10），並且受律法約束要彼此相愛，如同愛自己（利未記 19:18）。
彌迦書 7:3。前三個詞與剛結束的句子形成平行：「作惡，手就勤奮」，它們不應像某些拉比、羅森米勒（Rosenmüller）和埃瓦爾德（Ewald）所主張的那樣與後文連接。לְהֵיטִיב（lehetiv）代表有限動詞，如彌迦書 5:1；箴言 19:8；歷代志下 11:2，而 הֵיטִיב（hetiv）在不及物意義上，意為快樂、高興、精神飽滿（參見彌迦書 2:7；箴言 15:13；創世記 4:7）；參見平行句：「他們的腳奔跑行惡」（以賽亞書 59:7）。若將該短語的含義理解為「他們對惡事看得很順眼，對惡事友善」，會更符合 הֵיטִיב 的原始含義以及與後文的聯繫；但那樣的話，我們就應該有 לב（心）或 פעם（腳步），而不是 כפים（手）。希齊格認為：他們只擅長作惡；這與「對於惡事，他們才有手，而若要行善，他們卻沒有手」意思相同。但這種含義在他的翻譯中並不存在，且其翻譯本身在 על（關於/對）這一詞上就站不住腳。科塞烏斯（Cocceius, Lex., p. 304）認為：「他們在惡事上，手是為了行善而預備的，即：他們捏造並塑造惡事，使其看起來像善事。」翁布萊特（Umbreit）、凱爾（Keil）、卡斯帕里（Caspari）也有類似觀點。但 הֵיטִיב 從未有過這種含義。因此，最後兩位學者也提供了另一種翻譯：「做得好」；這與希齊格的觀點一致。這種腐敗建立在統治階級的妥協之上，因此也是最嚴重的道德卑劣；「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」（詩篇 11:3）；王子要求「行強暴」（דָּם，dam，血，彌迦書 7:2），而審判官為了賄賂可以被收買（或者說：「為了賄賂！」）；貴族則「說出他靈魂的慾望」（箴言 10:13；另一種含義「毀滅」會破壞上下文）；他們共同勒索；每個人都貢獻自己的一份，結果形成了一個 עָבוֹת（avoth），即黑暗的陰謀之網，為受害者設下陷阱。
彌迦書 7:4。他們中間最好的，即他們中間最優秀的人（埃瓦爾德，313, c），就像荊棘，最正直的也比荊棘籬笆更壞（參見撒母耳記下 23:6）。這一切都將得到證實，因為「在你的守望者之日」，即在耶和華的日子（jom Jehovah），神審判的日子——這是你所有的先知（在其他地方通常是 Kal 分詞 צֹפִים，耶利米書 6:17；以西結書 3:17）所不斷宣告的——「當你受懲罰的日子來到」（此句同樣是一個更明確的限制，是 jom 的第二個絕對狀態，參見詩篇 56:4；88:2），「那時他們必受困擾」。根據前一句中的後綴，תִּהְיֶה（tihyeh）不是第三人稱陰性（那時將是她的困惑），而是對百姓說話的第二人稱陽性，其含義（參見以賽亞書 22:5）是：錫安在神的審判之日，無法從那些表面上受人尊敬、實則為荊棘籬笆的人的陰謀中解脫出來，而將像受害者一樣被捕獲（參見創世記 22:13；那鴻書 1:10）。
彌迦書 7:5。由此可見，現在在一個土地上，原本是最大道德敗壞的標誌，卻必須被刻意實行以求自衛：「不要倚賴朋友」；「他沒有注意到，那些他所呼喚的人，在同樣的關係中，本身也是沒有愛和忠誠的」（卡斯帕里）。不要倚賴最親信的人；「要守住你的口，不要向懷中的妻說話」（申命記 13:7）。「先知只提到妻子對丈夫的背叛，因為他的話語是針對男人作為 genus potius（較優越的性別）；因為妻子比丈夫更容易證明是不忠的，因為男人主要處於允許背叛的關係中；最後，因為妻子從屬於男人，因此比男人更有義務保持忠誠（？）」——卡斯帕里。
彌迦書 7:6。友誼和愛情不再是信任的保障，因為連自然的敬虔關係也在一種不自然的扭曲中喪失了：「兒子藐視父親」（申命記 32:15；耶利米書 14:21）；「女兒抗拒母親」（קוּם בּ，qum b，參見詩篇 27:12）；「媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人」。בֵּיתוֹ וְאַנְשֵׁי（beto ve'anshei，他家裡的人）並非指住在屋裡的親屬，而是指僕人團體（創世記 17:23-27；39:14）。彌迦書 7:4 與 5、6 的聯繫表明，這種描述被適當地再次運用（馬太福音 10:35 及以下；路加福音 12:53），作為末世的標誌（參見馬太福音 14:10 及以下）。
彌迦書 7:7-8。過渡。真實的以色列在這危難時刻並不顫抖。他深知對他而言，應許是不會被打破的，並且透過審判的混亂，神的光必將破曉。透過 וַאֲנִי（va'ani，至於我），以及彌迦書 7:8-9 之間保留的長空格，這兩節經文被附加為前文的結論，同時它們以其內容和詩篇般的語調——這是先知們常見的結構特徵——構成了通往後文的過渡：但至於我，我仰望神。在這種「仰望」中，先知精神的兩個方面顯現出來：他既作為先知仰望、努力預見未來的命運，即神為救恩的降臨；同時也作為神真實百姓的靈，自信地信靠這即將到來的幫助（詩篇 5:4；希伯來書 2:1）。預言與信心是相互關聯的。「我要等待」，祈願語氣表明這句話是對他自己靈魂的勸勉（詩篇 42:12），「仰望救我的神」，即我救恩所依託的神；這也是詩篇的語調（詩篇 27:9）。「我的神必聽我」，而祂的垂聽是一種主動的、有效的垂聽。
彌迦書 7:8。因此，隨即產生了對敵人的使徒式呼喚，即那被稱為巴比倫的世界權勢（彌迦書 4:10），以色列的管教被託付給它：她不可將這種管教的狀態視為永恆的事物。「我的仇敵啊，不要向我誇耀」；那冗餘的 לִי（li，對我），加強了語氣，同樣適合詩篇風格（詩篇 25:2 等）。因為如果我跌倒，我必再起來，我跌倒只是為了再起來。——這種條件句透過無連接詞的並列結構（箴言 18:22；埃瓦爾德，357, 6）獲得了力量。第二個 כִּי（ki，因為），正如時態的變化所顯示的，是時間性的，而非為了額外的確認。當我坐在黑暗中，這是神審判所造成苦難的常見比喻（以賽亞書 8:22-9:1；50:1 及以下）；那時耶和華是我的光（詩篇 27:1）；而這光不能保持隱藏，必須主動顯明出來。
彌迦書 7:9-10。隨著這一過渡，詩歌體裁開始了，並在隨後的整個抒情時期（彌迦書 7:9-20）中迴響。這描述了（以祈禱的形式，帶著希望和懇求，宣告並慶祝神與他百姓作為的完成）黑暗之後光明國度的降臨，因此是彌迦書 7:8 最後一句的應驗：當我坐在黑暗中，那時耶和華是我的光。這是一個理想的立場。正如彌迦書 7:1，以色列因缺乏義人而感到最可憎的事正在成熟，隨之而來的是審判，並透過逐漸的接近，最終（彌迦書 7:7 及以下）站在了審判的危機中，現在他在靈裡經歷審判、流亡，直到救恩。他的語言不斷交替，抒情地搖擺（參見詩篇 116），時而轉向自己，時而轉向那位被冒犯又寬恕的神，時而轉向那即將受審判的敵人（參見彌迦書 7:8）。
彌迦書 7:9。我要忍受耶和華的惱怒，帶著這種謙卑（參見彌迦書 6:8）和對神旨意的順服，救恩的種子已經播下；當神的旨意被接受為他們的旨意時，悲傷就不再是悲傷。因為我犯了罪得罪了他。在悲傷下的謙卑源於對罪的認識；悲傷必須被認識為惱怒，即作為神公義的彰顯（詩篇 51:6）。這種認識觸動了祂的心，祂必會回應祂百姓的呼求；這種信心給了以色列喜樂的勇氣去忍受，直到祂——祂必然會這樣做——為我辯護。祂不會像現在這樣作為我的對手在訴訟中（彌迦書 6:1），祂會將我對抗外邦人的案件變為祂自己的案件（詩篇 35:1；43:3），並為我確保我的權利（詩篇 9:4）。祂必領我到光明中，脫離被擄的黑暗（詩篇 68:6），正如曾經脫離埃及一樣（申命記 8:14）。我必歡喜地（בּ）看見祂的公義，因為即使是拯救罪孽深重的百姓也是公義，因為這是對古老應許的履行（參見彌迦書 6:5）。
彌迦書 7:10。那時我的仇敵必看見，並蒙羞（參見彌迦書 7:8），羞恥必遮蓋她。這些動詞不是直陳語氣，因此不是直接宣告，而是祈願語氣：這是懇求信心的預言。她曾對我說：「耶和華你神在哪裡？」你曾將希望寄託在祂的幫助上（參見詩篇 69:9；115:2）。這就是以色列的案件成為神爭論點的視角。我的眼睛必歡喜地看著她——關於加強的 Nun，參見埃瓦爾德，198 a——她必被踐踏，像街上的泥土。מִרְמָס（mirmas，踐踏）中的最後一個 Qamets 縮短為 Pattach，因為兩個重音音節相遇（參見以賽亞書 10:6）。從敵人那裡，話語轉向——
彌迦書 7:11-13。當代表性元素更多地讓位於預言性元素，並向聖潔的共同體宣告救恩時。這是「建造你牆垣的日子」（De Dieu, Hitz., Casp.）。對流亡的預期向前推進，從威脅的確定性（彌迦書 3:12；4:10）中，先知預期（參見彌迦書 7:7）耶路撒冷的重建。將這整個第一部分不作為獨立部分，而是作為第二部分的「時間指定」（「在你牆垣被建造的日子，將……」等）是被第二部分中的 הַהוּא（hahu，那日）所禁止的；此外，那種觀點需要讀作 יוֹם הַבְּנוֹת（yom habbenoth）。在牆垣建造的比喻背後，隱含著葡萄園的概念（以賽亞書 27:2 及以下；詩篇 80）；גָּדֵר（gader）是葡萄園的圍牆（城市的牆是 חוֹמָה，homah）。「在那日，律法必被遠遠移除。」拉比釋經學，以及那些受到拉比律法精神影響的近代基督教釋經家，在這一節經文中不得不訴諸理性主義的逃避。根據塔爾古姆（Targum）和亨斯登伯格（Hengstenberg），חֹק（choq）應指外邦壓迫者所強加的律例；但這在上下文中甚至沒有被遙遠地暗示，且引用的詩篇 94:20 反而證明了相反的觀點。卡斯帕里認為這意味著那時以色列地的邊界將位於遠方，擴展到遠遠超出原來的範圍；但如果邊界被廢除，圍牆（彌迦書 7:11 a）又有什麼意義呢？那將直接違背比喻。凱爾認為：以色列與列國之間的界限，即以色列排他性的律法將被廢除。但為什麼要限制在某一特定的律法上呢？חֹק 是最廣泛和最普遍意義上的律法（詩篇 99:7；148:6；出埃及記 15:25），正如新約毫無疑問的教義所言，在福音時代，律法的藩籬已被拆毀（以弗所書 2:14），因此我們更沒有理由否認先知在我們這段經文中具有這種含義，因為整個上下文已經將歷史基礎遠遠拋在身後，上升到屬靈沉思的理想高度，而且耶利米在著名的段落（耶利米書 31:31 及以下）中，在類似的聯繫中也預言了對律法地位的類似勝利（參見以賽亞書 45:1 及以下，以及我們先知本人在彌迦書 6:6 及以下）。因此，將 יִרְחַק חֹק（yirchaq choq，律法遠離）視為插入語的觀點（「在那日——律法遠離——在那日」等，De Wette, Ewald, Umbreit）應被拒絕。
彌迦書 7:12。在那日，歸向你，即復興的錫安——ו（vav）作為橢圓形前件之後的後件，用以指定時間，如出埃及記 16:6 及以下；埃瓦爾德，344 b——「必有人從亞述來到，埃及的城邑也必來到」；不僅是分散的以色列信徒，他們已經（參見彌迦書 7:11）建立了新的結構，而且外邦民族也將被加入（詩篇 87），首先是亞述這個鞭子，但也包括埃及的城邑，這裡像以賽亞書 19:6；37:25 一樣，獲得了詩意的名稱 מָצוֹר（Matsor），而不是通常的 מִצְרַיִם（Mitzraim）。她作為第二大世界強權，在以色列的另一側，與亞述相對（參見撒迦利亞書 10:11），而城邑被特別看待，作為文化之地的主要成員（prœcipua membra），甚至在耶和華的彌賽亞預言中也是如此（以賽亞書 19:18）。「是的，從埃及直到幼發拉底河，甚至從海到海」，從西方的地中海到東方的波斯灣（參見約珥書 2:20），「從山到山」，從南方的西奈山到北方的黎巴嫩山，即他們必來到你這裡。יָם（yam，海）和 הָהָר（hahar，山）是地點賓語，透過方位對比來誘導廣大國土，是常見的修辭轉折（參見阿摩司書 8:12）。先知的列舉自然地限制在歷史和地理位置所暗示的範圍內，確實具有特殊的視野，參考了創世記 13:14 及以下；但在方位點的具體說明中，潛在地包含了救恩計劃的普遍性（參見創世記 4:1-2）。以賽亞以更清晰、更流暢的方式表達了同樣的思想（以賽亞書 19:23）。但先知在這裡也以尖銳的鋒芒——
彌迦書 7:13。最後一次將審判的對比與應許聯繫起來：「但這地」（我們可以理解，與卡斯帕里一起，從彌迦書 7:2 理解為迦南地，它在那些湧向它的人面前擴展；或者與凱爾一起，理解為整個地球，那些尋求救恩的人從中湧向這裡）「必因居民的緣故成為荒場」（參見彌迦書 6:11），「因他們行為的果子」。因為唯有在錫安，即神會眾的所在地，才會有拯救（俄巴底亞書 1:17；約珥書 2:32），而這錫安不是現在的錫安，那時它本身已被毀滅（彌迦書 3:12，參見 4:1），而是一個屬靈的、活的錫安。因此，救恩與審判並存（以賽亞書 45:24）。
隨著那驚人的突然轉折，先知以會眾的名義發出了最後的懇求（彌迦書 7:14-17）。
彌迦書 7:14。「牧養你的百姓」，他們在審判的恐怖之後需要牧者的照顧，根據應許（彌迦書 7:3），這照顧也將被賜予，「用你的杖」，牧者的標誌（參見撒迦利亞書 11:4 及以下）；「你產業的羊群」（詩篇 95:7；28:9），「獨居的」，你將他們從列國中分別出來，他們自古以來的特徵就是與列國分開，單單屬於你（參見民數記 23:9；詩篇 4:8，其中 לְבָדָד 與動詞相連）。שָׂכְנִי（shokhni）是一個古老的形式，代替了分詞結構（俄巴底亞書 1:3）。「賓格標記了受苦的居住者，而非客體，而是結果，即荒涼的堆積」（耶利米書 37:2-6）。Ch. B. Michaelis。在迦密山中的森林裡讓他們吃草；在巴珊和基列，像古時一樣。錫安的國度必擴展到整個荒涼的土地，正如東西方的列舉所指出的，如詩篇 40:9。所提到的兩個地區都屬於十個支派，這可能是偶然的，但最好被視為對彌迦書 7:13 的註釋，其含義是：由於十個支派的荒涼開始得更早，所以它將比錫安持續得更久，它在錫安被重建時仍然荒涼。「在迦密山中的森林裡」這一短語不應被拖回到前文，那樣會成為一個無用、晦澀且停頓的補充，而應與本節的後半部分相連，正如平行段落（耶利米書 50:19）所清楚顯示的那樣，該段落顯然基於此處。「古時的日子」幾乎不可能是指烏西雅的日子，正如莫弗斯（Movers）所假設的那樣，而是指大衛的日子，作為王國統一的正常時期（參見彌迦書 7:2）。
彌迦書 7:15。正如在那段經文中一樣，先知的目光在引用神回應彌迦書 7:14 的禱告時，走得更遠；「像你從埃及地出來的日子」（詩篇 114），「我必向他們」，即你的百姓，「顯出奇妙的恩典」。נִפְלָאוֹת（nifla'ot，奇事）是神憐憫的特殊彰顯，通常與自然規律相對（出埃及記 3:20），這將在救恩時代（彌賽亞時代）重複出現（出埃及記 9:5）。正如彌迦書 7:14 中懇求的百姓以第三人稱 עַמְּךָ（ammekha，你的百姓）自稱，神在這裡的第一部分以「你」稱呼它，但在第二部分中以第三人稱談論它；「你」是現在的以色列，「他」是未來的以色列。
彌迦書 7:16。神為以色列所行的奇事對外邦人產生的古老印象（參見出埃及記 15:14 及以下；約書亞記 2:9 及以下）將會重複。外邦人必看見，即那些即使在那時仍然叛逆的人（參見彌迦書 7:14），並蒙羞，以至於他們所有的力量都消失了（以西結書 32:30）。מִן（min）意為「以至於不」，如以賽亞書 23:1——「必用手摀口」；極度的驚訝奪走了說話的能力（士師記 18:19；以賽亞書 52:15）——「他們的耳朵必變聾」，「在耶和華大能作為的雷聲面前」（約伯記 26:14）。希齊格。
彌迦書 7:17。他們裡面的惡被善所克服，那向耶和華挺身的蛇，像它的原型（創世記 3 章）一樣，因永恆的審判被摔在地上；「他們必舔土如蛇」（詩篇 72:9；以賽亞書 49:23），「爬行在地上」——準確地說：像那些在地上爬行的東西；כִּ（ki）是真實性的，如以賽亞書 1:7。他們必戰戰兢兢地從隱蔽處出來；他們必恐懼地（herbeizittern，參見何西阿書 11:10 及以下）接近耶和華我們的神（參見彌迦書 4:5），並在你面前懼怕（詩篇 40:4）。隨此，話語再次轉向會眾，並結束於——
彌迦書 7:18-20，在最後的抒情詩節中（如詩篇 104:32 及以下；68:30 及以下；羅馬書 11:33 及以下）。神奇妙的作為，對敵人的權能展示，使他們顫抖順服，對以色列而言卻是憐憫與真理的作為，這開啟了他的口，發出受感召的呼喊，將自由心靈奉獻的精神（נְדִיבָה רוּחַ，nedivah ruach，詩篇 51:12）注入他的靈魂，神透過律法、作為和預言所進行的一切管教，最終都匯聚於此。「有何神像你！」這也借用了米利暗的凱歌（出埃及記 15:11；參見詩篇 76:8）。這裡是否對「彌迦」這個名字有文字遊戲，尚無法定論。「赦免罪孽，並恩慈地越過他百姓餘民的一切過犯」（參見彌迦書 2:11）。在此及後文背後，隱含著出埃及記 34:6 及以下對神憐憫的描述；在 עָבַר（avar，越過）一詞中，或許暗示了那偉大的憐憫行動（出埃及記 12:12-13）。祂不永遠懷怒，因為祂喜愛憐憫（詩篇 103:9）。
彌迦書 7:19。祂必再次憐憫我們（關於結構，參見 Gesen. § 142, 3 b），「必踐踏我們的罪孽」，這些罪孽像仇敵一樣起來反對我們，並壓制我們（詩篇 65:4）。是的，祂必將他們的一切罪投於深海，先知補充道，這裡也將罪視為仇敵，並有意暗示出埃及記 15:10。
彌迦書 7:20。「你必
上帝與以色列建立了聖約關係，其源頭可追溯至列祖時代（彌迦書 7:21）。因此，當上帝的審判對外邦人咆哮，且既無宣告亦無憐憫時，祂卻先向以色列顯明其罪愆；祂將自己在啟示中藉由言語和作為所頒布的永恆原則，擺在自己與百姓面前。藉此，祂向以色列證明祂持守了真理，而以色列卻破壞了聖約，以致罪孽深重。上帝在懲罰之前先確立這種定罪，是為了使懲罰不至於成為毀滅，反而能結出改善的果子。因為懲罰若能使罪人回轉向己，且在承受時意識到這是公義的，便能產生這樣的果子。最終，唯有在這種條件下，赦免才成為可能；是的（儘管罪孽深重到似乎無法藉由懲罰來贖罪），根據上帝的恩惠（Grace），赦免是必要的。法律上的爭辯正是為了達到此目的。
這場爭辯始於對那些原始救贖（Redemption）作為的追溯，上帝藉此建立了會眾，並以奇妙的恩惠彰顯，呼召他們成為祂的子民。因此，以色列從起初就負有特別歸屬於祂的義務：我是耶和華你的上帝。這項義務在外部的職責體系中得到了體現。然而，儀式性的崇拜僅是一個過渡性的教育階段。它不能被視為這種關係中獨立的原則與靈魂，因為它並未提供給上帝任何祂尚未擁有的東西，且若貫徹到底，它甚至會導致不敬虔的謀殺。它必須超越自身，且無法為會眾提供安息之所。律法中規範性的實質原則，毋寧說是道德的核心，即內心的公義。
根據這一原則，以色列必須受到審判與定罪；因為當上帝的真理在審判中顯現，尋求智慧時（箴言 1:7），祂在每一戶人家中看到的卻是罪人的愚妄（詩篇 1:1），這些人妄想在沒有純潔生活的情況下享受上帝的祝福。因此，罪人的貪婪與奴役必成為他們的懲罰；吃卻不得飽足，勞碌卻不得享受果實，這種非自願奴役的悲慘命運，是他們必然的結局。凡有同樣罪惡之處，必有同樣的懲罰；如果猶大的道路與撒馬利亞相同，那麼任何合法性的權利都無法保護猶大國免於撒馬利亞的命運。
真以色列人受上帝及其靈的差遣（以賽亞書 48:16），在世代中漂流，並為具體化而掙扎。然而時間越久，現實就越不符合他對其成員所要求的品格。根據這一要求，他們本應是上帝活的產業、先知與祭司（出埃及記 19:5-6）。然而，他現在看自己就像一個已被拾穗的葡萄園、果園；在那些被稱為以色列人的人中，他幾乎認不出一個是他身體的成員。這群百姓並非一座綻放的果園，也不是被神聖和平的紐帶連結成一個蒙悅納的整體，而是陷入了罪惡的枷鎖中，這枷鎖將百姓的首領緊緊捆綁（約翰福音 7:48）；捆綁得如此緊密，以至於在審判之日，他們無法自拔。這種連結是外在的；在內心深處，不僅是民族紐帶，甚至連最親密的家庭關係也完全被侵蝕殆盡，這將在疏離與不和的最惡劣爆發中顯露出來。
但真以色列人仍知道他的時刻將會到來。儘管他連同他所有的應許，被束縛在這個被忽視的民族基底上，但他仍知道，當這民族必須被交出（彌迦書 5:2）以受懲罰時，他與這民族一同被交出，僅是為了救贖。在他們被遺棄於世界的黑暗中，耶和華是他的光。
因此產生了那種爭辯旨在產生的正確順服心態：將憤怒視為我們毫不抗拒地背負的十字架：我要忍受；以及對拯救的確信等待。他順服於被交在世界權勢的手中，但儘管如此，他知道在上帝成就祂應許的那一天，從這些外邦人中，所有被呼召的人都將進入新的耶路撒冷，那裡將脫去一切封閉與狹隘；如果一切都淪為廢墟，上帝的永恆國度將在廢墟之上興起。那時，主將成為真以色列人的牧者，這國度將成為真實且可見的。祂將帶著大能走在祂子民的前頭。那些被驅散並被擊倒的敵對者，將戰兢地來到他們曾藐視的耶和華面前。
那將是罪得赦免與懲罰施行的偉大日子，唯有真以色列人的上帝能確保這一點，因為祂喜悅憐憫。這日子必然會來到，因為這位憐憫的上帝是一位真實且信實的上帝，與列祖所立的聖約（Covenant）不會被任何介入的事物所破壞。
施米德（Schmieder，彌迦書 6:4）：摩西與亞倫的姊姊米利暗是一位女先知（出埃及記 15:20）。正如出埃及的拯救作為上帝子民創造的開端，包含了隨後所有的保護與救贖工作一樣，摩西、亞倫、米利暗這三個人物，是整個立法、整個祭司職分與預言的預表論（Typology），因此也是上帝為以色列所設立的一切救贖制度的預表（彌迦書 7:11 ff.）。對邪惡施行報應的日子，是聖徒會眾救贖與復興之日的黎明。這是整本聖經貫穿的教義；洪水之後有給挪亞的彩虹，法老的毀滅伴隨著出埃及的拯救，掃羅的死伴隨著大衛的榮耀，耶路撒冷的毀滅伴隨著錫安的新希望，巴比倫的傾覆伴隨著猶太人的回歸，對外邦人的審判伴隨著猶太人的回歸。
福音派悔改的明鏡
或：上帝光照下的會眾歷史（以賽亞書 2:15）。序言：上帝的光是審判之光（彌迦書 6:1-2）。
彌迦書 6:1。人心比石頭更硬。上帝白白的恩慈與祂的抱怨，本應使磐石動搖。但人卻無動於衷，「如果這些人保持沉默，石頭也會呼喊。」
彌迦書 6:2。還有比這更大的謙卑嗎？天地的主，在祂面前沒有一個活人是義的，且洞察一切，若非祂看見了以色列的罪並得到同意，祂是不會審判以色列的。基督徒啊，你何時才能準備好你的審判！你卻不給你的弟兄辯解的時間，也沒有耳朵聽他訴說！
彌迦書 6:3。上帝從我們年幼時所做的一切，無非是恩惠。因此，即使在痛苦的經歷中，我們也應知道，時刻將至，我們將認出這些是來自上帝的慈愛。出埃及對以色列而言是什麼，對我們而言，就是從一切罪惡、死亡與魔鬼權勢中的救贖。我們就這樣成為了祂聖潔的子民與產業。
彌迦書 6:4。當上帝在適當的時候將合適的人放在會眾的首領位置上，這是一項巨大的恩惠。對於這些合適的人來說，遭遇反對也是必然的。
彌迦書 6:5。巴蘭來是為了咒詛，但當他尋求上帝時（民數記 23:3），他的咒詛變成了祝福。無論你想做什麼，不要忘記尋求上帝，好讓你所做的一切都成為祂的工具。祂賜成功給正直人。對上帝道路一切認真默想的終點，就是領悟到這些道路皆是公義。
彌迦書 6:6-8。戰時的講道。百姓尋求他們的上帝，並因此意識到自己的罪愆。此時，尋求等同於代贖（Atonement）。用什麼？(1) 不是用外在的行為。禁食日無濟於事，死在戰場上的長子也無法為百姓的罪贖罪。毋寧說 (2) 要用內心。像大衛那樣的聖戰幾乎不再發生，但戰爭本應以聖潔的方式進行。然而，在家的人應表現出溫和與謙卑。
彌迦書 6:6。這是罪人的方式，為自己辯解，彷彿不知道上帝的話語。我們說話時彷彿不知道祂真正要求的是什麼（路加福音 10:29 ff.）。或者我們任性地形成對上帝的觀念，彷彿祂要求的是人無法做到的事。沒有一顆心是如此懶惰，以至於找不到通往良善的途徑（箴言 12:13）。
彌迦書 6:8。如果你尋求上帝，首先要問自己：上帝在我身上尋求什麼？行公義，κατεργάζεσθαι δικαιοσύνην（實踐公義，使徒行傳 10:39），是一項艱鉅的工作，任何深入反思的人都會察覺到，在上帝面前沒有一個活人是義的。然而，其力量來自於慈愛。對鄰舍的寬容無疑是預期的（何西阿書 6:6），但這句話的表達是有意為之，使我們不得不想到那位先愛我們之人的無償恩惠。自以為先愛上帝的人，還沒有達到第三件事，即存謙卑的心與上帝同行。無論他在外表上如何表現謙卑，那不過是對一顆驕傲自大之心的可憐粉飾。而在上帝家中驕傲，是一件可悲的事。
彌迦書 6:9。主的聲音不斷呼喚，但方式不盡相同；有時是邀請，有時是審判。在適當的時候不聽前者的人，必須在時機過後聽後者。願人們不總是只看管教的杖，而總是看那位設立杖的主！那時他們除了自己的罪，就不會抱怨任何事。
彌迦書 6:10。仔細審視我們每一項物質與智力財產的來源，是悔改的一種有效手段。貿易是一門危險的藝術；但上帝譴責的不是藝術本身，而是其中所實行的欺詐。即使在彌迦的時代，糧食投機商也受到了第一道咒詛。
彌迦書 6:11。凡不以同樣的尺度衡量鄰舍與自己的人，也持有虛假的法碼。
彌迦書 6:12。人很快就會相信自己的謊言，甚至不再知道自己說了什麼謊，以至於他的舌頭成了自己的惡魔，口中充滿詭詐。當達到這一點時，上帝（彌迦書 6:13）將那本身就是罪的人連同他的罪一併帶走，也就不足為奇了。
彌迦書 6:14。貪婪者即使在享受所渴望之物時，心中仍感到飢渴。這種持續的空虛感不再僅是罪的徵兆，而是上帝審判的開始。你能保存什麼就保存什麼吧，你無法從上帝手中保存任何東西。
彌迦書 6:15。人必汗流滿面才得糊口的咒詛，可能會進一步加重。上帝的眼目確實環顧尋求智慧（彌迦書 6:9），但祂所看見的卻是那些睜著眼衝向毀滅的人，彷彿他們要強行毀滅自己。一代又一代的人堆積咒詛；禍哉，那承受這一切的世代！那時，父輩與子輩的罪都落在同一個頭上。當你的兒女仍要承擔你過錯的懲罰時，你怎能藉由聲稱自己對他們是慈愛的父母來為自己的過錯辯解？要小心，為你所做的善事積攢獎賞；那才是最好的遺產。
第 7 章。正如真以色列人對以色列百姓的關係，基督對祂的會眾也是如此。那裡有一個隱形的頭與許多可見的肢體，但他們可能僅僅在名義上是如此，因為他們被稱為以色列人；這裡對基督徒而言也是一樣。
基督的會眾在邪惡時代應說的話：
(a) 他們知道自己信靠誰，知道祂的名，祂聽禱告的預備，祂的擊打與醫治，以及祂的本性——祂是光（彌迦書 7:7-8）。因此，他們在黑暗中耐心等待。 (b) 他們知道公義必須保持公義（彌迦書 7:9）。因此，他們耐心忍受不義。 (c) 他們知道他們的敵對者將面臨邪惡的命運（彌迦書 7:10）。因此，他們不疲倦。 (d) 他們知道擺在面前的是什麼，即邪惡與狹隘將被拆毀，以便重新建造得美好而寬廣（彌迦書 7:11-13）。因此，他們不抱怨拆毀。 (e) 他們知道牧者的聲音與祂自古以來的作為（彌迦書 7:15-18）。因此，他們默想古時的日子（詩篇 77:6），並將祂的話語擺在祂面前。 (f) 他們對上帝的本性有完全的啟示，即祂是獨一的、赦罪的上帝，是恩惠的、對罪有大能且信實的上帝（彌迦書 7:18-20）。因此，即使在最悲慘的時代，他們也頌讚祂。
虔誠的靈魂對主而言是一種慰藉。然而，這並非為了自誇，而是為了鼓勵那些愛上帝的人。誰不願意甘心為祂準備一份喜悅呢！
彌迦書 7:2。當聖徒從地上消失時，很快就會顯露出一整道可憎之事的深淵，這些事唯有藉由聖徒的生活與禱告才能被壓制。虔誠人的禱告抑制了審判。
彌迦書 7:3。如果將用於邪惡工作的活動、發明與毅力，同樣應用於上帝國度的目標上，上帝的國度將會如何被推進！每一位法官都應想到，他擁有來自上帝的職分，上帝的事業對任何人來說都不應是廉價的。當一個地方充斥著放縱的言語時，也是一個壞徵兆。舌頭的罪也增加了負擔。一個人的聲音傳得越遠，他就越應誠實地守住自己的口。
彌迦書 7:4。將他人捲入自己的事務與利益中是一件邪惡的事。許多人以為自己在事奉上帝，同時卻在為實現自己的計劃拉幫結派，這不過是審判之日的網羅。上帝獨自為祂自己建立祂的黨派；祂的綱領不是論文，而是聖經；祂的領袖是聖靈。當祂不作工時（祂在真實與和平中作工，沒有任何人的添加，作為一種甘心的靈，對他人沒有任何傷害或誹謗），一切工作都是徒勞的。所有的黨派主義都導致彌迦書 7:5 所描述的狀態。當上帝國度的原始根基自我撕裂時，它怎能被建立起來？經上記著亞伯拉罕離開了他的親族，但並未記載他起來反對並嘲笑他們。
彌迦書 7:7。馬大為許多事思慮煩擾，但不可少的只有一件。等待是最強大的力量，禱告是最強大的武器；因為兩者都有上帝作為盟友；當祂垂聽時，禱告也就有效地被聽見了。
彌迦書 7:8。沒有上帝而跌倒的人，永遠無法再站起來。那些沒有上帝的人所處的黑暗是多麼可怕！如果我們有上帝，對我們而言，一切黑暗又算什麼？上帝的名是照亮心靈深處的光，因此無法從外部被熄滅。
彌迦書 7:9。福音派的悔改呼召，導致意志的轉變與衷心的哀傷。福音派的悔改不是「做」，而是「受」。悔改的行為（satisfactio operis，行為的補贖）不是痛苦而是快樂，因此是自欺；或者，如果它們不是快樂，而是由權威強加的，違背個人的意願，那它們將完全無用，因為那時執行它們的不是行補贖者的意志，而是強加者的意志。但由於清楚洞察到我們因自己的悲慘而理應遠離上帝所帶來的痛苦，是一種無法言喻的悲傷；而沒有感受到這一點的人，還不知道什麼是悔改。它是如此深刻，以至於如果沒有信心（Faith，9b），它必然會變成絕望。
彌迦書 7:11。如果上帝國度的生活必須先由法規來支撐，那不是生命的開始，而是粉飾的死亡。上帝的國度在一個人身上始於自由的律法。上帝圍繞新耶路撒冷所畫的圍牆就是祂自己（撒迦利亞書 2:8）。那是一個非常寬廣的空間。地上所有的民族都在那裡有一席之地。
彌迦書 7:13。但這種誕生也發生在痛苦之中。
彌迦書 7:14。新會眾的牧者是彌賽亞（彌迦書 5:3）。因此，她的空間（與彌迦書 7:11 相反）也是一個非常狹窄、分別出來的空間；也就是說，在那裡有為祂羊群準備的好草場（詩篇 23:2）；曠野則留給道德上的野蠻人。
彌迦書 7:15。在上帝國度的歷史中，主要脈絡始終保持一致。自然如此，因為上帝是不變的，祂的作為總是神聖而奇妙的。
彌迦書 7:16。當祂一旦開始作工，人的力量也就到了盡頭。不要渴望給自己帶來這奇蹟！
彌迦書 7:17。蛇在這麼多人身上是如何復甦的！女人的後裔，亞伯拉罕的後裔，已變得如海邊的沙，但另一方也不遑多讓。最終對腳跟的咬傷與最終對頭部的擊碎尚未到來。
彌迦書 7:18。在整個世界中，對於那位眼光超越世界並進入永恆的上帝而言，沒有什麼比罪得赦免更值得稱讚的了。那位說「你的罪赦免了」的人，若不是上帝，就不可能是別人，除非他比亞當更邪惡；因為他行使了上帝最高的特權。
彌迦書 7:19。悔改最後短暫的刺痛：你是否也屬於「餘民」？「餘民」是瘸腿與殘廢的（彌迦書 4:7）；他們需要醫生。上帝喜悅憐憫；這讓我們對上帝最深處的心靈有何等洞見！在那裡沒有人能看見底，但只要能看見的地方，除了喜悅別無他物。
彌迦書 7:20。上帝有長久的記憶；祂的祝福延伸到千代。
關於彌迦書 6:1。路德：人們習慣於，特別是當他們聽到上帝的憤怒時，相信這不會發生在他們身上。因此，他們讓自己以為在罪中仍可希望獲得赦免與寬恕，並可能嘲笑先知的威脅或將其視為人的虛構。先知在說話時，並非要人聽他，而是要聽主；是主在說話，而非他。
塔爾諾夫（Tarnov）：從不願聽的人那裡，話語轉向了山嶺與丘陵，以便被聽見。
彌迦書 7:3。屈梭多模：他稱那些不願稱祂為上帝的人為祂的子民；那些努力從祂手中奪取國度的人，祂並不將他們視為傲慢的叛徒，而是溫和地邀請他們歸向祂，並說：我的百姓，我向你做了什麼？我使你厭煩了嗎？你說不出那樣的話。但即使你能說出來，你也不該背離祂。因為哪有父親不管教兒子的呢？但你甚至沒有機會談論那個。參見耶利米書 2:5。
彌迦書 7:4。米迦勒（Michaelis）：傷害一個你未從他那裡得到任何邪惡的人是不敬虔的，傷害最慷慨的施恩者則更是不敬虔。
彌迦書 7:5。亨斯登堡（Hengstenberg）：巴蘭回答中作為其實際保證的部分，也被視為回答的一部分。
彌迦書 7:6。路德：上帝曾命令獻祭。但如果他們在更重大、更重要的事情上不悖逆，祂會將這些獻祭視為對祂順服的確據。但既然他們忽視了更重大的敬拜行為，卻以如此不敬虔的目的執行較小且較不合理的行為，即將獻祭視為罪的代價，上帝便將他們的供物視為可憎，並嘲笑他們。
米迦勒：他們無法否認自己的罪，但當他們獻祭與外在事物時卻實行偽善，對悔改卻漠不關心。
彌迦書 7:8。路德：這也是所有人在任何職位上都能提供的服事。
米迦勒：基督在反對律法中純粹教育性的舊約部分時，所稱的「律法中更重的事」（τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου），是律法中最卓越的事物。沒有什麼比信心更謙卑或更令人謙卑的了。
彌迦書 7:13。路德：我們德國人已透過戰爭經歷了這樣的事。
彌迦書 7:1。伯克（Burck）：這是一項抱怨。對虔誠的教師而言，人性如此乖僻是可悲的，不僅不敬虔的人沒有改善，甚至在某種程度上，他們竟是有意且費力地每日變得更糟。然而，由於這個原因，我們不應讓呼召沉睡或被忽視。路德說，教師肩負兩件事：第一，正如以西結所言，他們要救自己的靈魂；第二，邪惡的世界應有反對它的見證。「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪了，」耶穌說。對此可加上第三個最重要的原因，即當所有其他人都褻瀆時，上帝的名仍可被尊為聖。
施利爾（Schlier）：先知向他的百姓宣告對罪的痛苦認罪，好讓他們從中學到什麼是必要的。認罪之後是信心的告白。
彌迦書 7:2。路德：沒有一個行事正直的人。因為，當一切順利繁榮時，所有人都生活在沒有上帝的恐懼中，且處於極度的放縱中。反之，當不幸降臨時，他們要麼昏厥，要麼轉向肉體的幫助與手段。
彌迦書 7:3。因此，統治者應讓他們內部的罪受到自由的懲罰（因為這是上帝的命令），但他們自己應遠離罪惡。
彌迦書 7:7。卡爾弗聖經（Calwer Bible）：先知以小群羊的名義，對不敬虔的反對者這樣說。
米迦勒：但「我」：這是對前文的對比，意思是：情況就是這樣；一切都在變壞；上帝公義而可怕的審判懸在人的頭上；但在這種狀態下我該做什麼？——絕望、抱怨或不耐煩地說話？毋寧說，等等。他不讓自己被大眾的邪惡所帶走，更重要的是，他不放棄希望；儘管洪水必然會來，要知道上帝甚至能在洪水中拯救。他希望的基礎在於上帝：我救恩的上帝。那位自古以來就是我救恩，且被稱為救恩上帝的主，必會拯救我。以賽亞書 18:1；哈巴谷書 3:18。
彌迦書 7:8。加爾文：在逆境中對神聖恩惠的感受，非常獨特地可比作光，就像一個掉進深坑的人，當他抬起眼睛時，仍能看見遠處的一絲陽光。因此，無論我們的試煉多麼黑暗陰沉，我們也不應感到困惑，而應始終為我們保持那點光芒，即信心應始終抬起我們的眼睛向上，使我們能感受到神聖的良善。
彌迦書 7:9。路德：巴塞流斯（Basilius）在一封哀悼母親去世的信中說，這是因為她的罪，這看起來可能很有趣。但確實，任何認為即使是最微不足道的不幸也源於此泉源的人，並沒有錯，而是生活在對上帝的敬畏中。
卡爾弗聖經：即使是虔誠人也永遠無法將自己從普遍的罪愆中排除，因此也必須承擔普遍懲罰的一部分，儘管他們可能在世界中、在世界面前過著無辜的生活。參見彼得前書 4:12-19。
米迦勒：「直到」；這是雙重的，首先是會眾不動搖的忍耐，其次是所定受苦的終結。
彌迦書 7:10。米迦勒：他們歡喜不是因為敵人的毀滅，而是因為上帝恩惠的確據，祂的名迄今為止被他們褻瀆得太厲害了。
彌迦書 7:12。亨斯登堡：上帝的子民從世界的奴役中得釋放還不夠；他們也成為萬民，甚至是最強大、最敵對的民族所渴望的對象；成為吸引他們的磁鐵。
彌迦書 7:13。路德：在這些話中，我們應注意聖靈的特別勤勉，祂清楚地看見邪惡的會堂會有什麼樣的想法，他們會希望有一個肉體的國度，並因此藐視福音的傳講。這種不僅遮蔽天國，而且完全將其奪走的錯誤，聖靈在此預先防範並阻止了。
彌迦書 7:14。塔爾諾夫：用你的杖；不是用摩西的鐵杖，而是用你的杖，即聖靈的引導，用你的話語與聖靈；因為這些是上帝國度的工具。
科塞烏斯（Cocceius）：牧人用杖數點他的羊，擊打、引導牠們，指出牠們該往哪裡去，該避開什麼，在哪裡該找到草場。
彌迦書 7:18。米迦勒：在此透過先知說話的會眾，沉浸在深淵中，同時默想著上帝那豐富的恩惠與憐憫，這恩惠與憐憫在末世將臨到她身上。
彌迦書 7:18 ff. 伯克：聖經揭示了神聖豐盛的一種新的、豐富的深度，以及真正取之不盡的「寬容」寶藏。沒有什麼是「保留案件」（casus reservati）。
斯塔克（Starke）：彌迦書 6:1。教師與傳道人在教導時，不應炫耀外語，或用教會教父的著作，甚至無益的寓言來裝飾自己，而應單單持守上帝的話語，並講述它。特別是在山嶺與丘陵上，偶像崇拜盛行，因此他們有證據證明人的不敬虔。
彌迦書 7:3。上帝熱切地渴望所有人的拯救。
彌迦書 7:4。我們不僅應記住上帝向我們顯明的恩惠，特別也應記住我們祖先所經歷的那些。——教導與治理的職分應彼此協調。
彌迦書 7:5。教會敵人的願望，即摧毀教會，從未成功過。
彌迦書 7:6-7。我們自己的良心最有力地見證了代贖的必要性，因為它無法以其他方式得到平息。虔誠人與不敬虔人問「我們該如何平息上帝？」是有很大區別的。即使是上帝所命令的行為，如果是由一個未悔改的人執行，也無法事奉祂。藉由自定的敬拜行為，祂只會更加憤怒。
彌迦書 7:8。相信、愛與忍耐。正如當上帝所創造、基督所救贖的人既不認識上帝也不認識基督時，這是一種巨大的悲傷；相反地，當我們從上帝的話語中認識並領悟什麼是良善，以及上帝對我們的要求時，這是一種巨大的祝福。在無知的基礎上，既然我們能知道卻不願知道，我們就無法為自己辯解。
彌迦書 7:9。人只看眼前，但上帝看內心。那些不願聽從上帝父性勸誡的人，必須嘗嘗祂銳利的杖。
彌迦書 7:10。有些不敬虔的人，明知屋內有藉由不義獲得的財物。這樣的財物不是寶藏，而是一塊煤炭，連同其餘誠實獲得的財物也將被燒毀。
彌迦書 7:11。基督徒家長不應在屋內容忍虛假的法碼或虛假的重量。
彌迦書 7:12。喜愛不義的富人，也會遭遇不義作為回報。貪婪的人通常也是說謊的人。那些擁有邪惡獲得之財物的人，通常也以極大的暴力與驕傲壓迫窮人；貪婪是永不滿足的。
彌迦書 7:13。在這裡，祂開始展示祂在彌迦書 7:9 中命令要聽從的杖。上帝從較輕的懲罰開始，但當這些懲罰無法確保改善時，祂會隨著懲罰的延長而加重懲罰。
彌迦書 7:14。飢荒是上帝最大的災難之一。正如虔誠人在他們的一切行為中，有上帝環繞、同在並為他們一樣，反之，邪惡的人則有上帝反對他們。
彌迦書 7:15。如果我們想享受我們的勞碌，我們必須敬畏上帝，追求虔誠、公平與公義。——第 16 節。臣民在邪惡的要求上，往往比在公正且值得稱讚的規定上，對統治者更順服。——彌迦書 7:1。當教師看不到勞碌的果效時，他們不應立即放下工作，而應忠實地盡自己的本分，並將其交託給上帝的祝福。
彌迦書 7:2。宗教不應由人的生活來評判。該隱在任何時代都有他的兄弟。在上帝將普遍災難降臨於地之前，祂習慣於藉由死亡帶走虔誠人，使他們不至於看見邪惡。那些從事秘密陰謀與邪惡行為的人，在上帝面前也是謀殺者，因為祂看見內心。
彌迦書 7:4。不敬虔的人在威脅臨到手中之前是不會相信的；那時他們會完全灰心喪志，以至於既無法為自己也無法為他人出謀劃策。
彌迦書 7:5。基督徒應當謹慎。
彌迦書 7:6。當人首先將自己交給肉體的私慾，並失去對上帝的一切羞恥與尊重時，自然的親情通常也會隨之消亡。
彌迦書 7:7。看他多麼強烈地堅持他有一位上帝，彷彿另一群人沒有上帝一樣。邪惡的人無疑也有一位上帝，但那是一位憤怒的上帝，一位報應而非救贖的上帝。凡想在邪惡榜樣面前保持安全的人，必須在順服與忍耐中仰望主。
彌 7:8。上帝有時任憑信徒跌倒，好叫他們謙卑，但祂必扶持他們起來。
彌 7:9。義人首先控訴的是自己。
彌 7:10。上帝不僅懲罰加在祂身上的褻瀆，也懲罰對祂兒女的毀謗。
彌 7:11。福音的宣講是上帝維護並擴展其教會的途徑。
彌 7:13。大地屬於主，然而人類只是其中的客旅與居民。
彌 7:14。上帝要我們為祂所應許的美物向祂祈求。信徒在基督裡一無所缺，反而享有豐盛。
彌 7:16。當惡人看見福音儘管受到阻撓卻仍廣傳時，他們感到極度惱火。
彌 7:17。不信的世界竟然相信了福音，這屬於偉大奧祕的一部分。
彌 7:18。不僅沒有別的神，而且在天上地下，再也找不到像上帝那樣赦免罪孽的慈愛。上帝並非慈悲到毫無憤怒，而是祂不永遠懷怒。罪是撒但的工作，赦免則是上帝的工作。——變體 19。海洋即耶穌基督的寶血。上帝不僅赦免罪孽，還賜給我們治服罪惡的能力。
彌 7:20。正如上帝自己是真理，祂的話語也是真理，我們可以在其上滿懷信心地安息。
普法夫（Pfaff）： 彌 6:6–8。你們這些不敬虔的人，不能推諉說不知道上帝的旨意。這旨意已向你們顯明得如此清晰豐富，你們靈魂中從聖善之靈所受的責備也如此之多，良心在你們裡面被喚醒的次數也如此頻繁。然而，你們卻以不義壓制真理。
彌 6:13。公開的罪惡與詭詐必招致沉重的審判；因為藉此聚斂的財富必成為羞辱（彌 7:8）。在極大苦難的黑暗中，虔誠人仍能看見亮光，並在隱藏於十字架中的主之憐憫中找到喜樂。
里格（Rieger）： 第 6 章。(1) 為喚醒人心而作的有力開場，彌 6:1–2。(2) 為贏得人心而作的友善指引，彌 6:3–8。(3) 對剛硬心靈的嚴厲威脅，彌 6:9–16。關於彌 6:6–7。正如當今人們在談論心靈與真理的敬拜時，表現出對上帝的不合理態度，說：「人幾乎不知道該做什麼」；他們對任何事都不再感到滿足。
彌 6:8。在凡事上都要認真地按照上帝而非人的標準行事，並在其中賦予上帝的話語其審判的權能；樂於實踐仁慈，並在上帝面前與上帝同行，存謙卑的信心：在這種光照下，讓每個人省察自己的心與良心。
彌 6:9 起。上帝從未為了滿足好奇心而堆積對未來事件的預兆，而是為了促進當下的改善，從而提供對抗不義的幫助。——彌 7:1 起。人絕不可滿足於對人的講論與陳述，而必須在隱密處藉著在父面前與父同在的許多禱告來支持公開的宣講；如果一個人因公開勞作的疲憊而掩蓋了果效的缺乏，他就必須藉著這種與上帝的交通重新得力。
彌 6:2。對於那些無疑仍存留的義人而言，這是一個有益的提醒，使他們不至於隱藏自己（箴 28:28），而是在更美好的靈裡積極行動。
彌 6:8 起。總有一些人，當他們看到真理被如此羞辱，其見證人陷入如此困境，以至於宗教、秩序與紀律似乎都要完蛋時，他們會感到高興。他們共同構成了敵對錫安的敵人。
彌 6:9。這使人在教會及其事奉所受的一切責難下變得順服，觀察到這背後隱藏著憤怒，即上帝如此隱藏了祂自己，我們再也無法獲得昔日見證人的祝福。但盼望使心靈重新得力。
施米德（Schmieder）： 彌 6:3。這個深深刺入罪惡心靈的良心問題，至今仍在向那些主用祂的血所買贖的人民發出，且方式更為羞辱。羅馬教會在受難日朝拜十字架期間的禮儀（所謂的哀歌），將主的這種抱怨應用於聖潔的子民：「我領你四十年之久經過曠野，用嗎哪餵養你，領你進入美地，你卻因此將你的救主釘在十字架上。我栽種你為我美麗的葡萄園，你卻對我變為苦澀，在我口渴時給我醋喝，用槍刺透我的肋旁。為了你，我擊打埃及及其長子，你卻使我受鞭打，」等等。
彌 6:7。除非這是心靈獻給上帝的標記，否則並非如此。
彌 6:8。行公義是信心的展現，對上帝完全的奉獻是真正的屬靈燔祭。愛憐憫他人是真正的每日素祭。存謙卑的心與上帝同行，時刻謹記上帝是聖者，而你是可憐的罪人，這才是真正的屬靈贖罪祭。
彌 6:14。這就是貪婪者的咒詛，他永遠無法滿足；上帝的祝福與知足皆付諸闕如。——彌 7:3。拿伯葡萄園的歷史就這樣不斷重演。君王索要它；既然拿伯不肯，法官就被收買，王后說出她所渴望的；拿伯儘管無辜，卻必須作為褻瀆者而死；他們就這樣編織網羅。
彌 6:4。荊棘與籬笆在植物界是邪惡的預表，因為它會造成傷害（王下 14 章；士 9 章）；正如葡萄樹、橄欖樹、無花果樹是良善的預表，因為它們提供果實與蔭涼。
彌 6:5 起。參照太 10:35 及以下經文，從我們的主對這段先知職分的運用中可以清楚看出，這種家庭不和與不安的時代，特別是在邪惡不受干擾地統治之後，當上帝的靈喚醒並激勵虔誠人的餘民，使他們以言行見證反對邪惡，並與撒但爭戰時，就會到來。那時，虔誠人必須為主爭戰並受苦，但也必須警醒，以免犯下罪惡，從而因自己的罪而受到正當的懲罰。
彌 6:14。由於迦密山、巴珊與基列是最好的牧場，且以色列在此被比作羊群，這些肥沃的牧場在此被預表性地分配給百姓，儘管實際上指的只是迦南地豐饒的居所。
彌 6:18。這就是所謂舊約中憤怒的上帝。
彌 6:19。我們的罪行是我們最危險的敵人與控告者；但和平的上帝必將這撒但治服於祂自己與我們之下，如果我們完全信靠那踐踏蛇頭的主，祂已經做到了。罪被埋葬的人是有福的（羅 6:4）。
寬特（Quandt）： 第 6 章。論以色列的感恩。(1) 以色列對上帝先前憐憫的忘恩負義，彌 6:1–5。(2) 彌 6:6–8。以色列應當如何感謝上帝。(3) 彌 6:9–16。上帝將如何懲罰忘恩負義的以色列。
彌 6:1。山嶺與丘陵象徵百姓中顯赫的領袖。
彌 6:10。參照摩 8:5–6。
彌 6:11。因主的鑒察而恐懼的良心所發出的詢問。並非糧食投機商真的這樣詢問。而是彌迦希望他們能這樣詢問，好讓他們回轉並悔改。
彌 6:12。對世人的懲罰從來不是最終目的，而永遠是促成他們悔改的手段。——第 7 章。憐憫勝過審判。
彌 6:2。在彌迦的時代，那七千個未向巴力屈膝的人也並未缺乏。但如果一個人要描繪荒涼景觀所留下的印象，他不會停留在描述某處可能綻放的一兩朵花上。救贖主也普遍地說：你們不願意，並將尼哥底母與亞利馬太的約瑟排除在統計之外。
彌 6:20。上帝的誓言，彌迦在此末尾倚靠它如同倚靠磐石，即創 13:16 及以下經文中的誓言。關於上帝如何持守它，參見路 1:72–75。
[馬太·亨利（Matthew Henry）：關於彌 6:4。當我們回想上帝過去對我們的憐憫時，不可忘記我們年輕時良師益友的憐憫。讓那些走在我們前面的人被提及，以歸榮耀給上帝，他們說：「這是正路，要行在其間」；是上帝差遣他們走在我們前面，預備主的道，並為祂預備百姓。
彌 6:6–8。對罪惡與憤怒的深刻確信會促使人尋求平安與赦免，那時，也只有在那時，他們才開始有希望。那些徹底確信罪惡、罪的惡毒，以及因罪而帶來的悲慘與危險的人，若有全世界，他們會為了平安與赦免而捨棄一切。人寧願捨棄任何東西也不願捨棄他們的罪，但除非他們捨棄罪，否則他們所獻的任何東西都無法蒙上帝悅納。
彌 6:9。在上帝的聲音中發現上帝的名，並從祂所說的話中學習祂是誰，這是真智慧的要點。每一根杖都有聲音，在上帝的杖中要聽見的是上帝的聲音；對於那些理解其語言的人來說，這是好的；如果我們想做到這一點，我們必須注視那位指定它的人。每一根杖都是被指定的，它是什麼樣的，它將落在何處，以及它將停留多久。牧者的工作是解釋上帝的護理，並激勵與引導人們學習藉此所教導的功課。
彌 6:16。如果宗教的信奉者毀滅了自己，他們的毀滅將是所有毀滅中最可恥的；他們將以一種特殊的方式在末日復活，受永遠的羞辱與藐視。——彌 6:1。有些人認為這不僅暗示好人很少，而且那些僅存的、被視為好人的人，也沒什麼用處；就像那些乾癟的小葡萄，不僅被採摘者，甚至連拾穗者都遺棄的殘渣。當先知觀察到這種普遍的墮落時，他渴望「初熟的果子」；他希望看到像往昔時代那樣值得尊敬的好人，他們是原始時代的裝飾，遠遠超過當代所有最好的人，正如初熟且飽滿的果子超過那些永遠無法成熟的晚熟果子一樣。當我們閱讀並聽聞往昔宗教信奉者的智慧與熱心、嚴謹與良心、虔誠與慈善，並看到當代人的反面時，我們不禁坐下來嘆息：「噢，願原始的基督教重現！」那些走在我們前面的人的純樸與正直在哪裡？那些心裡沒有詭詐的真以色列人在哪裡？我們的靈魂渴望他們，卻是徒勞。黃金時代已經過去，無法挽回；我們必須善用現有的，因為我們不太可能再見到那樣的時代了。
彌 6:9。那些對罪真正悔改的人，將會看到在苦難中保持忍耐的充分理由。
彌 6:15。上帝過去對祂教會的恩惠是未來恩惠的藍圖，若有需要，必將再次複製。——譯者註]
腳註：
[1] [參照語法與文本。——譯者註]
[2] 這種上帝與百姓之間的對話形式在先知的讚美詩風格中非常普遍；特別是在先知狂喜達到高潮的結尾處。例如，若不記住我們面前有一段對話，就根本無法理解何西阿書 14 章。這就是 ענה（‘anah，回應），即救恩時刻莊嚴的應答之歌（出 15:21），正如何西阿（彌迦 2:18 [彌迦 2:16]）所預言的那樣。
[3] [自荷馬史詩英雄以來，教會與國家中的好人至少都習慣於抱怨每一代人相較於前一代人的墮落。如果這樣的哀嘆是合理的，那麼三千年前一定盛行著天使般的虔誠與社會美德，而想到我們的後代在三千年後回首，越過無數退化的台階，將我們視為失去完美的典範，那是多麼可怕啊！這種觀點與其說是對剩餘邪惡的洞察，不如說是一種懶惰或無助的承認，而每個時代都有責任去消除或減少這種邪惡。正如亨利本人在彌 7:9 所說：「當我們向上帝抱怨我們自己心靈的敗壞時。」——譯者註]