第 1 章
對耶和華屬性與作為的崇高描述，旨在激發他子民對其護理的信心（Nah 1:2-8）。對亞述人的勸誡與描述（Nah 1:9-11）。亞述的毀滅與猶太人隨該事件而來的救贖（Nah 1:12-15）。
1 尼尼微的負擔。
那鴻先知書，伊勒歌斯人那鴻的異象。
2 耶和華是忌邪施報的上帝；
耶和華施報，大有烈怒； 耶和華向他的敵人施報， 向他的仇敵懷怒。
3 耶和華不輕易發怒，大有能力，
萬不以有罪的為無罪。 耶和華乘旋風和暴風而來， 雲彩是他腳下的塵土。
4 他斥責海，使海乾了，
使一切江河乾涸； 巴珊和迦密衰殘， 黎巴嫩的花朵凋謝。
5 大山因他震動，
小山也都鎔化； 大地在他面前突起，
世界和住在其間的也都如此。
6 他發忿恨，誰能立得住呢？
他發烈怒，誰能當得起呢？ 他的忿怒如火傾倒， 磐石因他崩裂。
7 耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，
並且認得那些投靠他的人。
8 但他必以漲溢的洪水
淹沒尼尼微的處所， 又驅逐仇敵進入黑暗。
9 尼尼微人哪，你們設何謀攻擊耶和華呢？
他必滅絕你們； 災難不再興起。
10 他們像荊棘糾結，
又像喝醉了酒的人， 必如枯乾的碎秸全然燒滅。
11 有一人從你那裡出來，
圖謀邪惡攻擊耶和華， 設惡計。
12 耶和華如此說：
雖然他們勢力充足，人數眾多， 但他們必被剪除， 他必過去。 我雖然使你受苦， 卻必不再使你受苦。
13 現在我必從你頸項上折斷他的軛，
扭開他的繩索。
14 耶和華已經發命，指著你說：
你名下的人必不留後； 我必從你神的廟中，剪除雕刻的偶像和鑄造的偶像； 我必因你卑賤，為你預備墳墓。
釋經與評論
Nah 1:1。本書與俄巴底亞書 1:1 一樣，有雙重標題。首先是內容標題：尼尼微的宣告（Massâ）。關於 Massâ 一詞的含義存在爭議。一方面，不可否認它被優先用作威脅性預言的標題：比較以賽亞書 13 章以後的一系列 Massâim，此處的 Massâ 在多方面與之相符。因此，我們可以推測，上帝加在他威脅對象身上的「負擔」這一基本概念是突出的。這是約拿單、阿奎拉、路德等人翻譯時所賦予的含義，也是最近亨斯登堡、施特勞斯、庫爾茨和凱爾極力維護的含義。事實上，「負擔」的概念顯然源自詞根 נשׂא（舉起——C. E.），即承擔，並且在字面意義上也適合該詞（2Ki 5:17，以及上文）。但另一方面，同樣不可否認的是，在撒迦利亞書 9:12 等預言中，若要將其實際內容僅解釋為威脅性的負擔，需要批判性的細微差別：即，正如耶柔米在哈巴谷書 1:1 所做的那樣（「Massâ 除非在預言沉重、充滿負擔與勞苦時，否則從不作為標題」），這指的是嚴肅而悲傷的主題，這些主題與其他主題一起出現在這篇預言中，正如在每一篇預言中一樣，由此顯然排除了威脅性預言的特殊概念。這一點在箴言 30、31 章中更為清晰，它們的標題也被稱為 Massaim。因此，如果從出埃及記 20:7；以賽亞書 42:2 可以看出，詞根 נשׂא 也可以透過省略 קוֹל（正確為 קוֹל נשׂא，提高聲音）來表示發出、「呼喊」，那麼人們就有堅實的基礎與胡普費爾德（關於詩篇 15:3）和德利奇（關於以賽亞書 13:1）持相同觀點，即「宣告」或「判決」是該詞的共同含義，在所有地方自然地 [ohne Zwang] 適用；特別是因為這種含義，無論對於動詞還是名詞，無疑都顯現在列王紀下 9:27 [25] 中。此外，在歷代志上 15:27 等段落中，若取「負擔」之義而不補充 קוֹל，則無法得出任何意義；最後，正如耶利米書 23:33 ff. 中，透過賦予其「負擔」含義而附帶的歧義被斥為不敬，從而被拒絕。關於尼尼微，見引言。
標題作為預言的一個組成部分與預言相連，正如 Nah 1:7 中後綴的指代所顯示的那樣，因此應歸於先知本人。當然，隨後的第二個標題：伊勒歌斯人那鴻的異象之書；以及「書」、「寫作」等表達，也指在正典編纂之前就已經向公眾發布的預言版本。חָזוֹן 正如以賽亞書 1:1 一樣，是 חזה 的動作名詞，是用來表達先知異象的術語（參哈巴谷書 1:1）：即伊勒歌斯人那鴻（參引言）所看見的。
[標題的第一部分「給出了書的實質和對象」；「第二部分給出了形式和作者」。 「名詞 מַשָּׂא 在預言的題詞中，自古以來就有兩種不同的解釋。根據一種解釋，它意味著負擔。根據另一種解釋，它意味著宣告、預言。」
關於這些不同含義的討論，請參見亨斯登堡在撒迦利亞書 9:1 上的《基督論》（第 3 卷，pp. 380–384。愛丁堡：T. & T. Clark, 1858）。他在那裡極力主張「負擔」的含義。另請參見凱爾對那鴻書 1:1 的註釋。
關於尼尼微，請參閱（除引言外）約拿書 1:2 的註釋。——C. E.]
Nah 1:2-6。序言。先知以詩篇的方式，特別是階梯詩篇的方式，開始了他的宣告，以詞語重複形成的連鎖結構（比較德利奇，《詩篇》，1867，p. 692），構建了一條從關於上帝神聖忿怒和公義忌邪的一般陳述，通往即將到來的特殊顯現 [上帝公義審判與忿怒的顯現——C. E.] 的道路。
Nah 1:2。耶和華是忌邪施報的上帝。那鴻從《約書》中，特別是從其核心——十誡中，摘取了一般性陳述，出埃及記 20:5。[另比較出埃及記 34:14；申命記 4:24；申命記 5:9。——C. E.] 對於次要形式 קַכּוֹא，代替 קַכָּא，比較約書亞記 24:19。上帝的忌邪源於他對子民的愛。他為他的子民忌邪，免得他們事奉任何別的神，免得他們承認任何人為他們的主（出埃及記 34:14；申命記 4:
根據 כקם（音譯：kakam，意為「像……一樣興起」）的類比，並參照第 2 節 d 項，將 3 a 節翻譯為「祂在憤怒中長久」，即「祂憤怒了很長一段時間」，這似乎是很自然的。然而，這卻違背了該語言的一貫用法；根據該用法，אֶרֶךְ אַפַּיִם（erekh appayim，意為「不輕易發怒」）這一組合，指明了祂的怒氣發作時的遲緩。祂是「不輕易發怒，恆久忍耐」，正如祂在當前事例中，對亞述人的邪惡忍耐了一百年所證明的那樣。與那鴻書 1:2 的聯繫是反義的：整節經文是對摩西關於上帝本性之宣告（出埃及記 34:6 及後續）的重現。但我們絕不可認為這種延遲源於軟弱；因為祂有大能。同樣，我們也不應認為這是對刑罰的豁免，因為祂萬不以有罪的為無罪（出埃及記 20:7；34:7）。祂是一位公義的審判者；祂的判決即是事實。祂平靜地注視著，容許祂那巨大且受約束的憤怒力量得以成就，直到罪惡的量杯滿溢。隨後（3 b–6 節）是對上帝審判之真實性的描述，採用了顯現論（Theophany，即耶和華在審判中顯現，並伴隨著強大的自然徵兆）的一般特徵。這些描述借鑒自出埃及記 19 章，出現在士師記 5 章，並貫穿了整卷詩篇（詩篇 18, 1, 68, 97）。那鴻書 1:3 b 首先描述了祂的降臨，如同彌迦書 1 章一樣，以暴風雨迅速逼近的形象呈現，其旋轉的雲層席捲大地（參見詩篇 83:16）。耶和華在風暴和旋風中行走。祂迅速且有力地前行（以賽亞書 4:4），「雲彩是祂腳下的塵土」；祂在靠近時仍是一位隱藏的上帝（詩篇 77:20 (19)）。
從這幅[風暴的]圖像出發，那鴻書 1:4 轉向了灼熱的形象（參見約珥書 1:18 及後續；詩篇 83:15），以影射那鴻書 1:2 中憤怒的熾熱：「祂斥責海，使海乾了」。對歷史事實（出埃及記 14:15）的記憶被編織進了對審判的描述中；因此使用了完成式引申用法（imp. attractum）；儘管那次神蹟般的拯救在審判的降臨中獲得了另一層意義（וַיֽיַבִ=וַיַּבְּשֵׁהוּ，參見 Gesenius，第 69 節，註 6）。
「祂使江河乾涸，連同地上的泉源也一併枯竭：巴珊和迦密枯萎，黎巴嫩的花朵也凋謝。」這三個極端點，位於東、西、北，在此處與其他許多地方一樣，被用來代表整個土地。儘管審判將臨到亞述，但經文卻指明了迦南，這證明我們必須將其視為一種預表論（Typology），即對審判的抽象描述，而非預言性的細節。從圖像的交替中也可以得出同樣的結論，因為詩篇和先知所描述的各個選段（Pericope）的不同特徵（基礎線）逐漸匯合。在最初的兩個特徵之後，他加入了第三個，即伴隨著暴雨的地震。
那鴻書 1:5。大山震動（阿摩司書 8:8），小山消化（參見彌迦書 1:4）；大地在祂面前，即祂榮耀的顯現（מַלְאַךְ，שֵׁס，כָבוֹד）中，因劇烈的騷動而起伏，這榮耀是為了毀滅惡人而顯露的（詩篇 35:5；以賽亞書 30:27 及後續）；世界（居住之地，約伯記 37:12；O. Strauss）連同其上的一切居民亦然。וָשָׂא（wasa）是不及物動詞，如在何西阿書 13:1；哈巴谷書 1:3 中（Abarb., Cocc., Hitz.）。「尖叫」的含義（O. Strauss）是有可能的，即使在這裡也不無意義，但它不符合該比喻。萬物顫抖是自然的，因為審判是不可抗拒的，在審判面前一切都必須倒下。
那鴻書 1:6：祂的憤怒，誰能立得住呢？（impf. potent.，參見詩篇 15:1）。誰能當得起祂的烈怒呢？（耶利米書 10:10。）祂的憤怒如火傾倒，磐石在祂面前崩裂（צוּ 音節以擬聲方式重複）。伴隨著風暴和烏雲，伴隨著悶熱和大地搖晃，雷雨爆發；最後的災難是火的噴發；且已迫在眉睫。
[那鴻書 1:2-6。「那鴻在介紹他關於尼尼微的預言時，對上帝公義及其在世上審判性顯現的描述，具有雙重目的：首先，指出即將預言的亞述帝國首都的毀滅，與上帝救贖旨意之間的聯繫；其次，從一開始就消除對這一審判實現的任何懷疑。」——Keil 與 Delitzsch — C. E.]
那鴻書 1:7-14。宣告。向上帝復仇之熱心的即將證實過渡。這段經文以提及上帝對那些信靠祂之人的良善作為引言；一方面是為了讓祂的憤怒與之形成更鮮明的對比；另一方面是為了使這種憤怒在上帝本性中的倫理基礎不被誤解。這種雙重轉折支配了整個宣告，使其不斷在威脅與安慰、尼尼微與猶大之間波動。
耶和華本為善，並非心懷惡意，而是充滿了溫柔的內心傾向（詩篇 86:5；143:10），在患難的日子為保障；טוֹב（tob）不應與 לְמָעוֹז（lemaoz）連讀，即「善作為保障」，那會是一種德語式的表達；兩者應是並列的謂語。但祂並非對萬人都是善的（詩篇 73:1）：祂認識那些信靠祂的人。יִרע（yeda）在此強調了上帝養育並供應祂揀選（Election）之民的知識，且這是他們所經歷的（何西阿書 13:5）。
因此，當那鴻書 1:8 補充說：「但祂必以漲溢的洪水滅絕尼尼微的地方」時，這並無矛盾：這並非不義的毀滅，而是上帝的公義淹沒了惡人（以賽亞書 10:22 及後續）。加爾文（Calvin）：cum inundatione transiens（帶著洪水經過），因為 שׁטף（sheteph）一詞可能因其後綴 מקומהּ（mekomah）而被視為陰性。但這個後綴指的是尼尼微（Hitz., Strauss），先知現在將心思從對上帝憤怒和熱切之愛的沉思中轉移出來，以充滿活力的語氣轉向尼尼微。毀滅的徹底性由 כּלה（kalah，終結的一擊，徹底的毀滅）來表達（此處的結構是雙賓語），但更由以下事實表達：不僅城市本身，甚至連它的「地方」也被提及為同一毀滅的對象。關於先知為何使用洪水這一形象來描述這種毀滅（顯然借鑒自阿摩司書 9:5），請參見導論 4，第 11 頁，以及那鴻書 2:7 的註釋。
「祂必追趕祂的仇敵進入黑暗。」[Henderson 和 Newcome 將其譯為：「黑暗必追趕祂的仇敵。」七十士譯本（LXX）和武加大譯本也是如此。路德和 Kleinert 譯為：Und Seine Feinde verfolgt Er mit Finsterniss。——C. E.] 光是良善與救贖（Redemption）的象徵（參見民數記 6:25）；黑暗則是憤怒與毀滅的象徵（詩篇 88:19；參見導論 4，第 11 頁）。抵抗是徒勞的。
那鴻書 1:9。你們設何謀攻擊耶和華呢？Rosenm., Strauss, Keil：「你們對耶和華想什麼？」然而，這顯得軟弱。此外，אֶל（el）經常取代 עַל（al），且在與耶和華的關係中，敵人的計謀具有敵對祂的性質（Hitzig）。參見何西阿書 7:15。先知想像所有懷疑此宣告的人都在被詢問之列；不僅是外在的猶大人（Strauss, Keil），他們的懷疑在先知看來也是對耶和華的敵意（以賽亞書 7:10 及後續）；也包括那些仍然幻想通過防禦準備就能逃脫上帝之手的敵人（那鴻書 2:2）。這是徒勞的：祂必作徹底的毀滅。分詞表達了預旨（Decree）的絕對固定性。
因為患難必不二次興起，即那鴻書 1:7 所提到的患難，即祂的子民應從亞述所受的患難，在患難中他們以祂為避難所。有人過於自信地斷言，本節經文為將本書的寫作時間定在西拿基立的災難之後提供了論據。他的入侵並非猶大從亞述經歷的第一次患難，而是第二次或第三次。（歷代志下 28:20 及後續提到了提革拉毗列色的一次圍攻；即使人們不將此歸因於亞哈斯進貢的起源，我們仍必須承認，考慮到薩爾貢對埃及的企圖，他對撒馬利亞的征服者所施加的壓迫是極有可能的。）
該預言主要涉及從亞述手中所經歷的患難。Marck, Strauss 等人的翻譯也符合這一觀點：敵人，即尼尼微，不會二次興起。然而，由於那鴻書 1:7 中的 צרה（tsarah，患難），這不太可能。
那鴻書 1:10。但患難將在一擊之下結束：他們像荊棘一樣糾纏在一起 [עַד（ad），如以賽亞書 37:3，在一個無法脫身的地方，在一個被束縛的地方]，以至於在上帝憤怒顯現之時（參見彌迦書 7:4），他們找不到逃脫之路，而是被荊棘焚燒（傳道書 7:6）；當他們沉溺於酒醉時。סבאם（sobehem）並非如註釋家所想的那樣是名詞，而是同一動詞 סבא（saba，以賽亞書 56:12）的不定詞，其被動分詞隨後出現；且 כִּ（ki）是時間性的，如以賽亞書 18:4 及後續]，即他們被洪水吞沒（那鴻書 1:8），被火焚燒（以賽亞書 5:24），如同完全乾燥的碎秸。מלא（male）是修飾 יבשׁ（yabesh）的副詞（參見 Ew., 279 a; 彌迦書 2:7）。狄奧多羅斯（Diodorus Siculus, ii. 26）追隨克特西亞斯（Ctesias，參見導論 4，第 11 頁），描述了尼尼微最後一位國王在醉酒中被毀滅突襲的情景。[Ewald 以及稍作修改的 Hitzig 在這三個部分中引入了反題。即使他們像扭曲的荊棘編織物，像他們的酒一樣濕潤，他們仍將像乾燥的碎秸一樣被火焚燒。Keil 也持類似觀點。b 與 c 之間的對比將是驚人的，正如 Hitzig 所言，是機智的；但在 a 與 c 之間並不存在對比；我們措辭中的反諷更為嚴肅，或許也更適合先知。] 累積圖像的變化和表面上的不一致，一方面是由於編織進了現實的暗示（參見 2:17 的註釋）；另一方面是由於先知語言的生動性（導論 i.），這在（那鴻書 1:11）中通過所指對象的轉換直接表現出來。
尼尼微啊，那圖謀邪惡攻擊耶和華、設惡計的人，已經從你那裡出來了 [並非從你，即耶路撒冷，出來了，撤退了（Hölemann, Strauss）：מן יצא（min yatsa）這一公式有固定的含義（彌迦書 5:2；創世記 17:6 及上文）]。很難想到一個具體的人（根據古代註釋家，是拉伯沙基），但正如那鴻書 1:9 一樣，我們必須將其理解為亞述諸王對上帝國度持續的敵意，這在彌迦書 5:5 的名字「寧錄」中得到了典型的表達。
因此，那鴻書 1:12 及後續的論述最終達到了毀滅之神聖判決的高潮：耶和華如此說：儘管他們完整且眾多：儘管他們眾多，他們仍將被剪除：subito et tanquam falce memoria abscinduntur（突然間，就像被鐮刀割斷一樣）。Kreenen。那帶著惡意出來的人必過去（以賽亞書 29:5）。但判決有兩面：對尼尼微是可怕的，對上帝的子民則是安慰的，那鴻書 1:7：雖然我使你受苦，但我必不再使你受苦。關於意義，參見 9 c；關於結構，參見彌迦書 7:8。
那鴻書 1:13。但現在（在先知的心中）在最近的將來（彌迦書 4:9），——所有的預言異象本身都具有 ἐν τάχει（迅速，啟示錄 1:1）——我必從你身上折斷祂的軛，並崩斷你的繩索：我很久以前向你宣告的日子已經到了（以賽亞書 10:24；10:27）。
但那鴻書 1:14 的論述再次轉向尼尼微：關於你，耶和華已經下了命令：你的名必不再被播種；字面意思是，你的名將不再被播種。正如從 בית（bayit，家）衍生出 אֶבָּנֶה（ebbaneh，我將被建立，即後裔為我興起）；同樣從 זרע（zera，種子）衍生出 יִזָּרַע（yizza-ra，種子發芽，即將被播種）。這個種族將永遠被毀滅。
我必從你神的家中剪除雕刻的偶像；在民族神祇的命運中，代表了民族的命運（以賽亞書 36:18）。
是的，我必使你的鑄像成為你的墳墓。你的殿必倒在你身上，使你滅亡，在你尋求避難的地方：與那鴻書 1:7 形成對比（參見以賽亞書 37:38）。這就是重音所指出的聯繫，Grot, Drus., Rosenm., Bötticher 等人皆追隨此觀點。[另一方面，Hitzig, Strauss 和 Keil 將 מסכה（massekah）與前文連接，並將 אשיס קבריך 譯為「我將預備你的墳墓」。] 因為你被發現是輕的。參見但以理書 5:27。
[Keil：「為了證實那鴻書 1:8-11 中表達的威脅，那鴻更充分地解釋了上帝的旨意。耶和華已經說了：她軍隊的完整和強大對尼尼微毫無幫助；那鴻書 1:12-14。
「這裡所指的並非亞述王，而是擬人化為一個人的亞述權勢，正如隨後所見，偶像將與種子一起從神的家中，即從偶像廟宇中被根除（參見以賽亞書 37:38；44:13）。Pesel（雕像）和 massçkhàh（鑄像）如申命記 27:15 一樣被結合起來，以表示各種偶像。關於亞述的偶像崇拜，參見 Layard 的《尼尼微及其遺蹟》，ii. p. 439 seq.。אָשִׂיס קִכְרֶךָ（asim qibrekha）不能意為『我將你神的殿變為墳墓』，儘管這種含義已經在迦勒底語和敘利亞語中表達出來；馬所拉的重音符號將這些詞與前文連接，也是基於這種觀點。如果必須從上下文中為 אָשִׂים（asim）提供一個賓語，那必須是 pesel umassekhâh；但『我將你的偶像變為墳墓』毫無意義。因此，別無選擇，只能將 קִבְרֶךָ（qibrekha）作為 אָשִׂים 的最近且唯一的賓語，即『我放置，即預備你的墳墓』。כִי קַלּותָ（ki qallota），因為當按照你的道德價值（約伯記 31:6）衡量時，你被發現是輕的（參見但以理書 5:27）。因此，認為這裡預言了西拿基立被殺（以賽亞書 37:38；列王紀下 19:37）的普遍觀點，必須被視為錯誤且與經文不符，甚至那鴻對該事件也沒有任何暗示。他只是宣佈了亞述權勢及其所依賴的偶像崇拜的徹底毀滅。耶和華為該民族及其偶像預備了墳墓，因為當他們在公義的秤上被衡量時，被發現是輕的。」]
Henderson 的翻譯是：「我必從你神的家中剪除雕刻和鑄造的偶像；我必使它成為你的墳墓，因為你是無價值的。」他將這一威脅應用於亞述君王，他在尼索羅神殿中敬拜時被兒子所殺（列王紀下 19:37）。「米底亞人是偶像崇拜的大敵，組成基亞克薩雷斯軍隊的那些人，在摧毀尼尼微主神殿中的偶像時，會感到特別的快感。」
Newcome 對「你的名必不再被播種」這一語言的理解是指殖民地：「不再有你的殖民地被移植到其他國家。」——C. E.]
預言所涉及的問題並非單一事實的預告，而是對上帝統治世界之律法與安排的闡述，這些律法與安排源於上帝神聖的本性，以及祂為了祂的國度而統治世界的事實。因此，先知那鴻——他比其他人更容易被懷疑像異教占卜者那樣只關注未來的一個災難——以讓上帝的光照耀作為他預言的開端，他希望他的預言在這種光照下被看待和理解。它論及上帝仇敵的毀滅，且是那種在上帝公義且無誤的秤上被發現太輕的仇敵。他將對尼尼微的審判納入上帝對世界唯一審判的聯合聯繫中，這一審判始於埃及人在紅海的毀滅（連同祂對子民的啟示），並將終結於所有悖逆者的最終審判（彌迦書 5:14）。
上帝的本質是光，溫暖並祝福那些愛祂、信靠祂的人（參見詩篇 139:11 與那鴻書 1:7）；但對祂的敵對者而言則是吞噬性的。兩者都在上帝的熱心中相遇，這熱心潛在地包含了愛的所有溫暖和憤怒的所有熱度（雅歌 8:6）；甚至祂憤怒的熾熱也源於愛（出埃及記 34:14；20:5）。但如果上帝為惡人保留憤怒，祂這樣做並非出於任何怨恨的感覺，正如一個復仇心重的人可能在想像中描繪上帝那樣，而是因為祂的公義，若遺忘就會自我毀滅。人類不公正的判決源於遺忘（詩篇 103:2）。上帝保留憤怒，並非因為祂易怒，而是因為祂不輕易發怒，並在決定審判之前，容許罪惡累積。祂知道祂的審判是可怕的。祂保留憤怒與祂對自己的認識有著相同的根源。祂是純粹的靈，因此是純粹的理解、純粹的智慧，也是純粹的記憶。寬恕與遺忘屬於上帝的自我克制（以賽亞書 43:25）。如果一個人或一個民族成功地突然將整個基督的國度置於毀滅的危險之中，那麼我們就能更好地理解先知們談論上帝復仇之熱心時所強調的重點。在先知看來，任何壓迫以色列的人都犯了同樣的罪。世界權勢是舊約形式的敵基督，正如以色列是舊約形式的基督（希伯來書 11:26）。因此，約翰在《啟示錄》中描述大巴比倫時，頻繁地使用了這位先知。世界權勢，確實，在其實際效果上，是耶和華的工具和鞭子，因此它屬於審判的現象，這些現象始於聖地；但其性情是敵對上帝的，這在它執行祂的審判時顯露出來（撒迦利亞書 1:15）。祂頒布對以色列的管教；它卻圖謀攻擊耶和華（參見以賽亞書 37:10）：祂意在用杖，它卻將其變為軛；因此它成為審判的對象。
耶和華本身就是避難所；祂的審判是通過手段完成的——雷雨、波浪和黑暗。祂向以利亞顯現時也是如此，不是在風暴、狂風和地震中，而是在微小的聲音中。
整個受造界都在痛苦的騷動中落入上帝的審判之下。因為它是為人而造，並由上帝與人結合在不可分割的統一體中。因此，土地也捲入了其居民的刑罰性苦難中；受造之物渴望脫離這種短暫存在的束縛，進入上帝兒女的榮耀中，這榮耀也應許給了它（創世記 3；羅馬書 8；以賽亞書 11:6）。正如被亞當後裔的罪所玷污的地球必須經過洪水毀滅性的淨化之浴，尼尼微的遺址也必須經過上帝新審判的淨化波浪。
正如尼尼微的審判只是唯一永恆審判在時間中的反映，其結果——教會從尼尼微的軛下得釋放——也只是上帝一系列拯救中的一個，這些拯救從根本上說只是唯一的一次拯救。因為它們都源於那位仁慈上帝的心，祂認識那些信靠祂的人；如果沒有以對上帝的信心來領受，這一切都是無效的。每一次先前的審判都預示著最終的審判，包含了它的特徵：每一次先前的拯救都只有在最終的救贖中才能獲得其完美的光照。
不可否認，在預言的異象中，這座大城市本身在某種意義上是上帝不悅的對象。每一座與上帝國度歷史有過接觸的大城市的毀滅，都曾是預言的主題：例如，尼尼微、巴比倫、耶路撒冷、羅馬。正如城市的建立源於該隱所經歷的良心痛苦，他帶著謀殺罪的意識，尋求社會以在其中尋求保護，因此一座又一座大城市被掃蕩，因為它們本身變成了謀殺之城（以賽亞書 1:21）。共同生活釋放了權力以進行傲慢，巴別塔的倒塌是隨後每一個巴別的典型。[其中盛行的內在與外在危機的連鎖反應，先知們從上帝永恆律法的角度進行了闡述，席勒（Schiller）通過模仿先知，以更深刻的方式進行了更充分的發揮，但卻被希臘化的轉折所掩蓋。由此我們可以理解，為什麼彌迦有必要將未來的耶路撒冷（彌迦書 4:1）描繪為建立在當前廢墟之上的城市（那鴻書 3:12）。]
異教徒與上帝國度的關係，在舊約中屬於雙重觀點。一方面，異教徒從一開始就被包含在國度的目的中。誠然，在《妥拉》中，根據情況的性質，上帝計劃也延伸到異教徒身上的關係被置於背景中。這裡，以色列的揀選（Election）處於前台，上帝對異教徒的作為是祂榮耀有利於以色列的顯現。同時，異教徒進入以色列只有割禮這種痛苦的形式，通過這種形式，他們可以作為僕人進入選民的團契。然而，申命記 32:8 已經呈現了更廣闊的視野；此後，該陳述的意義變得越來越清晰。耶和華將非利士人從迦斐託領出來，將亞蘭人從吉珥領出來（阿摩司書 9:7）。祂通過叛亂削弱埃及人（以賽亞書 19 章），即使在沒有提到與以色列衝突的地方也是如此。祂將地上的列國賜給尼布甲尼撒（耶利米書 25 章）。摧毀巴比倫的君王是祂的工具（以西結書 31:9；以賽亞書 13:3 及後續）；居魯士也是如此，儘管他不認識祂（以賽亞書 41:4-6）。因此，異教世界逐漸以一種適合原始形式（創世記 12:3，參見創世記 9:27）的方式，進入了救贖期待的圈子：救贖的普遍性，所有異教徒對其的參與，是其中的一個重要時刻（以賽亞書 45:22；詩篇 87）。但另一方面，異教徒也被視為上帝國度有意識的敵人。世界權勢是祂手中的鞭子，用來管教祂的子民（以賽亞書 10 章；哈巴谷書 1 章）。但他們的心因驕傲和狂妄而高傲（哈巴谷書 1:7；1:11），因此他們將暫時委託給他們的懲罰權力發揮到極致（撒迦利亞書 1:15），膽敢蔑視以色列的上帝，將成功歸功於自己（以賽亞書 37:10），並繼續對祂保持敵意（那鴻書 1:11）。由此可見，聽見的異教徒與未聽見的異教徒之間存在區別（參見彌迦書 5:14 的註釋）。前者將被加入上帝的子民中：後者則受到各種壓倒性的審判，這些審判將在未來於最終審判中找到其完成。
Schmieder：預言的風格是將對上帝及其子民敵人的每一次審判視為最後審判的典型。只要上帝的子民犯罪反對主，他們肯定會一次又一次地受到敵對國家新的鞭打。但對於那些悔改的人，即以色列真正的種子，每一次從任何敵對權勢下的拯救，都是最後完全救贖的形象和保證，而充滿上帝之靈的先知們，其說話方式總是向這一點敞開視野。
那鴻書 1:2-6。主在祂審判中的榮耀。
那鴻書 1:7-14。虔誠人在上帝偉大審判中的安慰。
(a.) 它們終結了對祂的敵意，那鴻書 1:9，阿摩司書 9:5。 (b.) 它們終止了對祂朋友嚴厲的淨化管教，那鴻書 1:10-12；詩篇 75:4。 (c.) 它們的結局是救贖（Redemption），那鴻書 1:13。
那鴻書 1:2-8。將臨期講道：快快得救。因為 (1) 看看你所處的悲慘境地：在聖潔全能者面前是一個有罪且無能的存在（那鴻書 1:2-6）；(2) 看看提供給你的救贖（那鴻書 1:7）；(3) 看看那些拒絕得救之人的悲慘（那鴻書 1:8）。
關於那鴻書 1:2。耶和華說：「伸冤在我，我必報應」；祂這樣說，是為了讓我們安靜，為了讓我們的內心學會向上帝的憤怒讓步。如果我們有那鴻的信心，我們也會成為那鴻，即安慰者。我們也會學會代求；因為上帝對其恆久忍耐的人，值得憐憫。在人類中也是如此。一個迅速準備行動的人通常力量很小。上帝的寬恕並不源於像以利那樣的心智軟弱。後者不懲罰是因為他不能；但上帝寬恕，儘管根據祂的本性，祂不能讓罪不受懲罰。因此產生了基督代贖（Atonement）之死的必要性。我們看不見上帝的道路，即使它們離我們很近（詩篇 77:20 (19)）。這不應引誘我們走入歧途；而應激發我們的信心。當上帝靠近時，塵土的雲霧升起：雲彩是祂腳下的塵土。上帝腳下踐踏的，沒有什麼不是本身就已經是垃圾的，那鴻書 1:4，出埃及記 14:15；以賽亞書 3 章。
那鴻書 1:6。在大山和磐石在祂面前破碎：在祂面前，即使是最堅硬的心也無法立得住。[那鴻書 1:3 b–6 給了臨終時刻一個美麗而驚人的寓言。黑暗出現在眼前：被世俗憂慮擾亂和攪動的心，在這些事情上突然變得枯萎：眼睛的每一種樂趣都失去了魅力：雄心勃勃的驕傲消失了，肉體顫抖；在良心中開始了上帝憤怒的燃燒感。然後心學會了逃向上帝（那鴻書 1:7）。]
那鴻書 1:7。因為上帝是良善的，祂認識那些信靠祂的人：祂認識心，祂將被心所承認。
那鴻書 1:8。對那永恆之光變為黑暗的人來說，再也沒有早晨了。
那鴻書 1:9。人類的智慧如果與上帝合作，是強大的；如果反對祂，則是無能的。吃喝是藐視上帝之人的命運：主任憑他們去承受自己的命運。身體的食物和飲料不能給予防止毀滅的生命。
那鴻書 1:11。尼尼微與伯利恆。
那鴻書 1:12。即使敵人再放蕩、再不虔誠，當他成功地使你謙卑時，這也不是沒有上帝的許可。
那鴻書 1:14。我們興高采烈地絞盡腦汁，想辦法補救一個可能在未來很長一段時間內產生影響的傷害的後果。我們應該想到，如果上帝的智慧認為有必要，祂有能力，也有意願，用一擊徹底根除這種傷害及其所有後果。邪惡是糠秕：它不會落到地上成為持久的種子；但因為它太輕，它必須飛得越遠越好。尼尼微在上帝面前是一座大城（約拿書