西番雅書 3:1-7。耶路撒冷的頑梗。禍哉，那悖逆的（מוֹרְאָה，分詞，源自詞根 מָרָא，其希非爾語態出現於約伯記 39:18，以及撒馬利亞抄本利未記 13:51-52；14:44；等同於 מרֵאה；比較 יֹצָא，傳道書 10:5，由 יֹצְאָה 收縮而來，等同於 יְוֹצֵאה），污穢的，欺壓的城！יגֹנָה 是 יָנֽה 的分詞，意為壓迫，耶利米書 50:16 及上文。先知為這嚴厲的責備提出了四個理由。
西番雅書 3:2。她不聽從聲音，即信實的神在所有這些作為中（2:4 及以下）對她所說的聲音（3:7）。בּ（介詞）表示一種帶著喜悅與果效的聽從：她雖然聽見了，卻不聽從。她不領受管教。מוּסַר（管教），是從自己或他人受苦的經驗中，以及通常從對神道路的關注中得出的教訓 [Schadens，損害、傷害——C. E.]；參見箴言 1:2。她不倚靠耶和華，卻倚靠她的財富（1:12）：她不親近她的神，卻親近巴力（1:6）：神的作為與先知的聲音在未被聽見的情況下消逝；沒有產生任何改變。
西番雅書 3:3。她中間的官長（參見 1:8 的註釋）是咆哮的獅子（關於此觀念，參見彌迦書 3:3；關於此表達，參見箴言 28:15；傳道經 13:19）。她的審判官是晚上的豺狼，牠們在晚上出去獵食，且極其貪婪（「並非因為牠們在其他時間休息」，加爾文對詩篇 59:7 的註釋），牠們不留一點到早晨，牠們如此急切，以至於立刻吞吃落入爪中的獵物。「當搶劫在廣場上公然進行時，對於整個城市還能說什麼呢？」加爾文。
西番雅書 3:4。她的先知是詭詐的，פּוֹחֲזים，即說出 פַחֲזוּת 的人，即虛浮、空洞的言論、吹噓（參見耶利米書 23:32），是詭詐的人，他們欺騙神（何西阿書 6:7）和人，因為他們假裝自己的話是神的話（以西結書 22:28；參見彌迦書 2:11 及以下）。她的祭司褻瀆聖物，即聖殿，用他們的褻瀆行為，參見耶利米書 23:11（耶柔米），褻瀆祭物（參見 קדֶשׁ，耶利米書 2:3），因忽視規定的儀式，以西結書 22:26，參見瑪拉基書 1:11（克爾恩）：簡而言之，他們使一切神聖的事物變得世俗（希齊格），而不是按照利未記 10:10 及以下的要求，嚴格區分聖與俗。因此，他們強暴了律法，而他們本應是律法的守護者。這是一種各階層的腐敗，是王國實質上的組織性腐敗，幾乎比彌迦在第 3 章所描繪的還要糟糕。而這種混亂的原因不在於神（西番雅書 3:5-7）。祂已竭盡全力。
耶和華是公義的，作為一位公義者（參見結構，何西阿書 11:9）在她中間，祂不做不義的事。（參見申命記 32:4。）每早晨（參見出埃及記 26:21）祂將祂的公義顯明在光中（參見何西阿書 6:5）。神的公義既不是祂的教導（「藉著先知教導百姓祂的律法和典章，先知們每日勸誡和提醒，致力於呼籲百姓悔改」，羅森穆勒，凱爾），也不是祂公義的行政（迦勒底譯本、耶柔米、西里爾、施特勞斯、希齊格），而是對審判的宣告，祂有權利且有義務將這審判降在這些瘋狂的行為上（參見加爾文，上文第 17 頁）：所預言的審判宣告（參見 15 及彌迦書 3:8），一方面是對外邦人宣告，但主要是對以色列宣告。祂宣告這些，字面意思是：不失敗：祂不會錯過，每早晨忠實地回轉。惡人在晚上作工，不留一點到早晨（西番雅書 3:3），耶和華在早晨作工，且每天都有清晰的宣告。但卻是徒然；惡人不知羞恥（參見 2:1）：無論是神公義統治的榜樣，還是即將到來的審判的應得威脅，都不能使他臉紅。耶和華親自被引入發言（西番雅書 3:6）；祂陳述了祂為以色列所成就並在以色列眼前所成就的偉大作為：我除滅了列國，即第 2 章所提到的那些國家，以及許多其他國家；他們的城樓被毀壞，這是以部分代整，指他們所加冕的城牆和堡壘。我使他們的街道荒涼，字面意思是使之乾涸，因為擁擠的人群被視為洪水（參見哈巴谷書 3:15），以至於再沒有人經過。מִבְּלִי（沒有）加上分詞，如同其他地方單獨的 מִן 或贅餘的 מאֵין，2:5，在必然的否定結果意義上（埃瓦爾德，323 a）。同樣的轉折 [思想] 出現在以賽亞書 34:10。[在所引用的經文中，使用了 אֵין。——C. E.] 他們的城市被毀壞，字面意思是：因埋伏而倒塌（צדח，出埃及記 21:13；參見約書亞記 8），沒有人，沒有居民。為什麼這一切？作為一個警告的榜樣，好讓祂的百姓思想祂的嚴厲與祂的良善。
西番雅書 3:7。我說，——在我心中思想，並藉著這些作為對他們說，——只要你敬畏我，（使用未完成式代替祈使式，以顯示警告的仁慈與溫柔；）只要你領受管教，讓自己受教。那麼他們的（從第二人稱變為第三人稱，如彌迦書 3:2 及以下：這表明神在某種程度上的一種內在說話與默想）房屋，即不僅僅是聖殿（施特勞斯），而是他們的產業與居所，錫安之地（參見馬太福音 23:38）就不會被毀滅。對於本節中毀滅的實質概念，以下形式構成了同位語：毀滅不應臨到他們，根據我所指定關於他們的一切；毀滅所包含的全部災禍，每日宣告的 פקד。משׁפּט 不能有通常的含義，即指控、命令（施特勞斯仍如此認為，因為在這種意義下，所附帶的 עַל 根據語言用法，指的不是命令所針對的對象，而是被賦予指控的人。但正如它可以表示神對任何人的眷顧，它也表示對任何人的債務積累，以至於它在某種程度上懸在他們的頭上，最終降在他們或他們的後代身上並毀滅他們：如同 נטר，那鴻書 1:4。出埃及記 20:5；何西阿書 1:4 亦然。因此，神希望以色列思想祂的作為，但有什麼用呢？但現在——אכן 在 אָמַרְתִּי 之後指出了經驗現實與說話者徒勞或錯誤思想的對比；正如在詩篇 31:23 (22)；以賽亞書 49:4 中一樣，——他們只是更加加速他們所有卑劣的行為，字面意思是：他們急於敗壞他們所有的作為。動詞 חשחיהוּ（詩篇 14:2）採用了助動詞 הִשְׁבִּימוּ（關於結構，參見埃瓦爾德，285 b），這為句子帶來了 אָכֵן 所要求的對比強調：不僅他們不停止卑劣的行為，他們甚至急於這樣做。
因此顯而易見，第 1 章所譴責的審判是公義的，因為所有臨到外邦人以利於以色列的審判（那鴻書 2:1）對百姓沒有產生任何影響。先知對百姓的不可救藥深信不疑，以至於他毫不猶豫地，彷彿這是一個關於現在的問題，預設並宣告了它：即使在西番雅書 2:4 及以下所描述的審判之後，這些審判在他那個時代仍然是未來的（תִּהְיֶה，2:4 等），耶路撒冷也將呈現同樣的面貌，並且在那之前，會比現在更糟。
[凱爾：「在西番雅書 3:7-8 中，先知總結了他在西番雅書 3:1-6 中所說的一切，以宣告審判來結束他對悔改的勸誡。」——C. E.]
教義與倫理
萬軍之耶和華（2:9，參見那鴻書註釋，第 36 頁）對外邦人的爭戰，有四重目的。第一，它涉及——這是這一側的最終觀點——大衛王國的恢復（參見詩篇 60 篇），根據先知的異象，其擴張是由對亞伯拉罕的應許所衡量的。但在這方面，只有那些佔據了該王國部分領土的國家，即非利士、摩押、亞捫，作為鄰國的代表，才被考慮在內。關於古實和尼尼微，並沒有說以色列的餘民將佔領他們的土地。第二個，也是更高的觀點，是神與 [假] 神之間的爭戰，這些假神代表了外邦人中對真神的對抗（參見西番雅書 2:11 a）。舊約關於偶像 [Götter，假神] 的基本觀點是，它們是虛無 [nichtse，虛無]，אֱלִילִים（利未記 19:4），並且以色列的神，作為祂獨自創造了世界（出埃及記 20:11；31:17），是唯一的真神，不僅在祂自己的百姓和祂自己的土地上，而且在外邦人的土地上（出埃及記 9:22 f）；這一點的另一個證明是儘管普遍存在偶像崇拜，神仍將迦南 [賜給以色列]。申命記正式重申了以色列神獨一性的教義（6:4；32:39），並且偶像被明確指定為非神（申命記 32:21；參見 8:19）。除此之外，在舊約啟示的進一步發展中，還呈現了另一種觀點，似乎將實際存在歸於偶像。在五經中，直接涉及這一點的經文沒有分量。它們要麼似乎是從外邦人的角度說的，因此它們處於啟示的範圍之外（參見出埃及記 18:11；創世記 14:20；民數記 24:16；參見以賽亞書 36:18 及以下；14:14）；要麼偶像崇拜表現為對自然物體的崇拜，神暫時允許，而這些自然物體本身受制於神的大能（申命記 4:19）。然而，毫無疑問，在耶和華與埃及術士的爭戰中，存在著神與偶像之間對抗的萌芽暗示，這些術士憑藉他們的神模仿了祂的神蹟。不可否認，在詩篇第八十二篇中，似乎表達了神的一種現實性。在那裡，神在諸神中審判（參見出埃及記 7:12）。因為他們不公正地執行職務，並任由他們的崇拜者陷入罪惡，他們將像人一樣滅亡（西番雅書 2:7），而耶和華將進入祂的產業，這些神曾統治了一段時間（西番雅書 2:8）。詩篇 97:9 教導了同樣的事情；因此，2:11 的經文得到了清晰的說明。對這種現象有兩種可能的解釋。要麼是神憑藉他們的崇拜者而具有（主觀的）存在，作為一種精神力量，將這些崇拜者團結並推動他們進行指定的崇拜；因此，這種力量隨著民族的存在而興衰。老塔諾夫（Tarnov）似乎就是這樣理解的，當他解釋在上述地方偶像的毀滅時：「Paulatim ac sensim perdit idola, adimendo ipsis cultores omniaque sacrificia abolendo」（祂逐漸地、緩慢地毀滅偶像，剝奪了它們的崇拜者並廢除了所有的祭祀）。參見下文，布塞爾（Bucer）在講道建議中的觀點。或者，我們將偶像崇拜追溯到撒旦的影響。「這種撒旦的影響，在人類的土壤中獲得一席之地後，就滲透到神聖啟示和教育的所有發展形式中，以產生它們的扭曲對應物，其中真理的實質被破壞，虛假便居住其中；因為在普遍啟示中，假神與純粹的神觀念相對抗，在其中 [假神] 不僅像偶像一樣，神聖真理的實質被破壞，而且像一個積極的幻影，惡人的精神力量呈現並傳達了自己。」貝克（Beck）。「在外邦人中，積極的、客觀的、魔鬼般的力量通過人類良心的黑暗而獲得神聖的榮譽。」克林（Kling）。後一種觀點在保羅的著作中很突出，哥林多前書 10:20。顯然，舊約經文，特別是所討論的那一節 [西番雅書 2:11 a——C. E.]，與這種觀點比與第一種觀點 [即與克林的觀點相比，更接近貝克的觀點——C. E.] 更為吻合；只是 [假] 神與撒旦和魔鬼王國的團結聯繫並沒有完全按照舊約的立場明確達成。教義是這樣的：雖然根據預言的一般觀點，偶像應被視為死寂的虛無而受到蔑視，但 [假] 神在某種意義上作為客觀力量統治著列國，並且通過它們的推翻，這構成了對民族外部審判的內在智力層面，列國在某種意義上恢復到了一種無偏見的狀態，因為它們再次有可能選擇神。
對外邦人審判的第三個目的是：它們必須，只要它們是外邦國家，並作為這樣的國家抵擋神，就必須被推翻，以便在從偶像崇拜的枷鎖中解脫出來後，它們可以尋求耶和華並學習敬拜祂。2:11 b。
最後，對列國進行這些審判的第四個目的是，以色列可以藉此認識到他神的榮耀與大能，並學習敬畏祂的嚴厲，並屈服於祂的良善。這是由神實現的，因為除了外部的審判外，祂還使先知向百姓解釋這些審判的含義——祂的公義與判決。祂的設計是：只要你敬畏我，以便你能在我的憤怒顯現中保持安全。
但這個救贖計劃被百姓的硬心所挫敗，這使神聖宣告和規範 [祂的] 王國的工具變得遲鈍；審判也必須臨到以色列：將只有餘民，他們將進入非利士、亞捫和摩押的荒廢田地。
因此，審判的最終和總體目標確實是以色列，但不是現在的以色列，現在的以色列反而像外邦人一樣，處於神的訓練之下，並且在這種訓練中確實最接近祂，但還沒有達到外邦人僅僅作為審判對象的程度，因為對於他們來說，敬拜耶和華的目標也呈現在前景中；而以色列，如果不接受管教，也會招致他們的審判。最終目標反而是未來的以色列，即餘民，根據情況，外邦崇拜者也將屬於他們。
講道與實踐
關於神藉著祂對世界命運的引導，對那些被召喚到祂救贖中的人所發出的勸誡。
(1.) 祂藉著祂降在作惡者身上的嚴厲懲罰（3:6）來勸誡我們悔改；藉著祂使人口稠密的城市荒涼的威嚴大能（2:4–6）；祂使驕傲的人謙卑，不讓任何事不受懲罰（2:8–10）；祂也提醒我們，最強大的國家對祂來說也不太強大（2:12），最遙遠的國家對祂來說也不太遙遠，人口最多的國家對祂來說也不太多（2:13 f），以至於祂不能摧毀他們安穩的傲慢，並將那些踐踏他人的人交給嘲笑和蔑視（2:15）。正確考慮這一點的人一定會明白，神打算以此毀滅地上每一個與祂對抗的存在（3:11），並且祂是一位公義的神（3:5）。 (2.) 祂勸誡我們信靠。祂給予祂子民的應許，不會被任何審判所破壞，只會重新得到確認（2:7, 9）：並且在太陽底下所做的偉大工作，沒有一件不是從祂的話語中得到啟發性的光照（3:5）。沒有人有藉口說神沒有親近他（3:7），也沒有人有藉口說祂沒有考慮到他最高的利益（2:11）。
(3.) 但人們從警告中獲益甚少！例如，參考耶路撒冷（3:1–3）；以及我們自己（3:7）。
關於西番雅書 2:4。神的毀滅之路也是恩惠之路（使徒行傳 8:26）。
西番雅書 2:7。我們對未來的希望完全建立在恩惠之上；我們不必感到驚訝，儘管我們恩惠的引導是通過管教進行的，這是因為罪 [附著在我們身上]。巴力的餘民必須被驅逐，以便神的餘民能來到光中。
西番雅書 2:8。不要對惡毒的舌頭發怨言。神比你更清楚你所受的不公平對待：為那些傷害你的人禱告，因為傷害壓在他們身上，而不是壓在你身上。神的記憶是人所能想到的最可怕的事情之一。神如此特別注意對祂子民的羞辱，原因在於只有那些不理會羞辱、不被允許報復自己的人才屬於祂的子民。但要小心，不要因為你自己的罪而受到辱罵。這種辱罵神並不懲罰，但它本身就是懲罰。
西番雅書 2:11。預言一定會實現，不會失敗。即使是最小、最遙遠的島嶼，神也知道，並包含在祂的救贖計劃中。但如果沒有人傳講，他們怎麼能相信呢？在一個國家或人群中，如果對神的敬畏已經被拋棄，那麼對祂的一種有益的敬畏就必須介入，以便祂的敬拜得以恢復。關於 13 節及以下，請比較那鴻書的講道建議。
西番雅書 3:1。神最嚴厲地對待祂自己的城市（阿摩司書 3:2）。毀滅之路始於對神的頑固：然後是因惡習而產生的污穢，最後是良心的毀滅，這在公開的暴力和犯罪行為中表現出來。
西番雅書 3:2。聽從神聲音的人，從中得到的好處是他學會了謹慎。信靠祂的人得到的好處是，他可以隨時帶著確定的信心親近祂。我們通過謹慎認識順服，通過信心認識信靠。不順服是愚蠢，灰心是不信。
西番雅書 3:3。力量和勇敢不能治理一個國家；即使是獅子也是強壯勇敢的動物。它們必須受到對神的敬畏的約束，並引導到正確的目標上。迅速的判決往往比十次遲緩的判決造成更多的傷害和不義。
西番雅書 3:4。如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？凡奉神的名說話的人，都應當存敬畏戰兢的心說話，彷彿他明天就要站在審判台前。
西番雅書 3:5。沒有人比祭司更容易褻瀆神聖的事物；也沒有人比他責任更大。你不應強暴神的話語。它沒有說的，你不應強迫它說。雖然祭司和先知可能是邪惡的，但與神的教會分離仍然是錯誤的。那不做不義之事的萬軍之耶和華，仍然在她中間。因此，宗派很快就會滅亡。我們無法想到比神跟隨一個民族和一個靈魂的忍耐之愛更感人的事情了，祂總是重新地、每天一百次地將同一件事擺在它眼前，即它是否願意讓自己得救。黑暗和混亂的事物不是神的言語。它們本身都有光，不需要人們引入任何人都看不見的奧秘。持續的不信是靈魂的無恥。神為了確認祂先知的話語，為了讓我們學會相信，從祂的心中撕裂了多少東西。不僅僅是祂創造的無數人，他們根據這個預言受到審判，還有祂自己的兒子。
西番雅書 3:7。奇怪的是，即使是最忠實的勸告、友好的教導和誘惑，也會加強那些已經走在錯誤道路上的人的頑固。他有羞恥感，但那是虛假的；沒有什麼比虛假的羞恥感更強大的敵人了。
路德：關於西番雅書 2:6。那些除了大衛之外沒有被任何國王征服的最宏偉、最強大的城市，被毀壞和夷為平地，正如耶柔米經常指出的那樣，人們看到只剩下一些廢墟。
西番雅書 2:9。這些周圍的國家都被波斯人、羅馬人等分散和消滅了，以至於他們甚至無法保留他們古老的名字；他們都被合併成一個名為阿拉伯人的民族。——第 3 章西番雅書 2:1 及以下。雖然純粹未摻雜的話語已經完成，但總會有人摻雜話語和對神的真正事奉，直到基督在祂最後降臨時，結束這種邪惡。
西番雅書 2:7。在這幾句話中，先知簡要地表達了誠實的基督徒生活所屬的內容，因為對神的敬畏帶來了信心、謙卑的心，使我們以所有的榮譽尊崇主的威嚴。管教 [德語：Zucht；希伯來語：Musar] 包括外在良好的道德，使我們能夠彼此以適當和榮譽的方式同行，而不引起弟兄們的不滿。
斯塔克（Starke）：關於西番雅書 2:5。即使在基督教世界中，也有許多人實行迦南的教義和生活：願神使教會從他們中解脫出來。
西番雅書 2:6。比較路加福音 13:5。
西番雅書 2:7。不敬虔者的財富是為虔誠者保留的。
西番雅書 2:9。神以熱心確認祂的應許，以安慰虔誠者；以熱心確認祂的威脅，以恐嚇惡人。
西番雅書 2:11。在新約中，對神的事奉和敬拜不限於任何固定的地點。
西番雅書 2:13。當神藉著約拿、那鴻、西番雅警告一個城市多年後，懲罰最終會突然降臨。
西番雅書 2:14。那些以窮人的汗水和鮮血為代價，帶著極大驕傲建造的城市、城堡、房屋，通常會以悲慘的結局告終。
西番雅書 2:15。凡說「我是他，除我以外沒有別的」的人，剝奪了神獨有的榮譽。——第 3 章西番雅書 2:2。當百姓因懲罰而變得更加頑固時，這是毀滅臨近的確切跡象。
西番雅書 3:3。對神話語的蔑視導致了各階層的腐敗。
西番雅書 3:5。一個人越蔑視神的話語，神就越會繼續教導它。
西番雅書 3:7。真正的悔改不僅能獲得確定的罪得赦免，而且往往能避免暫時的懲罰。不信者在邪惡上比信徒在良善上更勤奮。
里格（Rieger）：關於西番雅書 2:4 及以下。以色列經常受到周圍國家的刺激而產生熱心。例如，他們也想有一個像周圍外邦人那樣的國王；他們感到煩惱，因為其他國家在偶像崇拜中如此進步和強大，而他們自己擁有對神的真正敬拜，卻如此衰落。因此，對其他國家執行的審判經常被擺在他們面前：部分原因是所有這些都在神的統治之下，神已經確定並預先決定了他們的界限，每個國家應該居住多遠和多久；部分原因是為了顯示神在祂所有的審判中，在祂的子民和外邦人之間做了什麼樣的區別，以及在這些審判中，祂如何總是記得與他們祖先的聖約，並引導他們實現祂的應許；祝福那些祝福亞伯拉罕後裔的人，詛咒那些詛咒他們的人。因此，他們對以色列的過度傲慢以及對以色列不幸的喜悅，也被記在這些國家的帳上。哦，尋求謙卑！一個人可能會因為他自誇的嘴而給自己帶來什麼！
大格列高利（Gregory the Great）：關於西番雅書 2:10。其他惡習僅僅驅逐了與它們自然矛盾的美德；憤怒驅逐了耐心；醉酒驅逐了清醒；但驕傲絕不滿足於根除單一的美德，而是武裝自己對抗靈魂中的一切美好，並像瘟疫一樣徹底腐蝕它，以至於在它的影響下，每一項工作，儘管可能被美德的外表所裝飾，但不再事奉神，而是事奉虛榮的自我榮耀。
優西比烏（Eusebius）：西番雅書 2:11。在西番雅書中，基督的顯現顯然與根除偶像崇拜以及外邦人對神的敬拜聯繫在一起。
布塞爾（Bucer）：當神摧毀周圍所有的國家，並藉此表明他們所崇拜的神祇只不過是假神，因為在崇拜者需要時，它們既不提供支持，也不提供庇護，祂使神祇本身消失了。
布塞爾：西番雅書 2:12。注意，祂稱之為祂的劍。沒有任何邪惡臨到任何人，而其中沒有神的手。
普法夫（Pfaff）：西番雅書 2:15。對主來說，沒有什麼比自以為是的人的驕傲更可憎的了。祂多麼清楚地知道如何以可怕的力量懲罰它；祂的憤怒多麼急於使驕傲的人謙卑。
布塞爾：西番雅書 3:2。正如聽從信心中的神的話語是所有救贖的開始和基礎，蔑視信心中的神的話語，蔑視神的話語是所有腐敗的根源。如果一個人蔑視神的話語，那麼接下來的事情就是他拒絕所有的修正，因為他對自己很滿意，並想像他裡面的一切都是好的。這是生命從神那裡敗壞的頂峰。
布塞爾：西番雅書 3:4。沒有什麼神聖的禮物是撒旦不投下污穢的。所以他也污染了預言。
貝克（Beck）：惡人在錯誤的多形實踐中，將時代的世俗精神偶像化，這種錯誤延伸到整個地球。
腳註：
[1] [西番雅書 2:4。—צָהֳרַיִם 是雙數，意為雙重光，即最強、最亮，創世記 43:16；創世記 43:25；申命記 28:29；耶利米書 6:4。
[2] [西番雅書 2:5。—חֶבֶל，繩子、繩索，約書亞記 2:15；傳道書 12:6；測量線，撒母耳記下 8:2；阿摩司書 7:17；按份測量的部分，如土地，並按籤分配給任何人，約書亞記 17:14；約書亞記 19:9；因此，它意為部分、佔有、繼承、地塊、地區、區域。
[3] [西番雅書 2:5。—גּוֹי כְּרֵתִים 七十士譯本；πάροικοι Κρητῶν；武加大譯本：gens perditorum。他們居住在非利士南部，撒母耳記上 30:14；以西結書 25:16。參見史密斯的《聖經詞典》，條目“Cherethims”、“Cherethites”和“Caphtor”。
[4] [西番雅書 2:9。—מִכְרֶה。這個詞在聖經中沒有其他地方使用過。參見《猶太時報》（The Jewish Times），1870 年 6 月 10 日星期五，關於“摩押石”的副本，其中同一詞的複數形式 2:25 被翻譯為“溝渠”。另見勒諾曼（Lenormant）和謝瓦利埃（Chevallier），第 2 卷，第 211 頁，註釋。
[5] [西番雅書 2:12。—參見史密斯的《聖經詞典》，條目“Cush”；基托（Kitto）的《聖經文學百科全書》，以及勒諾曼和謝瓦利埃的《東方古代史》，第 1 卷，第 57 頁及以下。
[6] [西番雅書 2:14。—כָּל־חַיְתוֹ־גוֹי：七十士譯本，πάντα τὰ θηρια τῆς γῆς；武加大譯本，Omnes bestiæ gentium；克萊因特（Kleinert），alles heidnische Gethier；凱爾，“各種各樣的動物成群或成堆”。
[7] [西番雅書 3:1。—נִגְאָלָה，גָאָל 的尼法爾語態，被玷污、污染、
14 羊群必在其中躺臥， 列國的野獸， 無論是鵜鶘還是刺蝟， 都必在柱頂上住宿； 在窗戶中有歌唱的聲音： 門檻上必有荒涼， 因為祂已拆毀了香柏木的裝飾。
15 這就是那歡樂的城，曾安然居住， 心裡說：唯有我，除我以外再沒有別的。 她竟成了何等荒涼， 成了野獸的洞穴！ 凡經過她的人都必嗤笑， 搖手示意。
3
1 這悖逆、污穢的， 欺壓的城，有禍了！
2 她不聽從聲音， 不領受管教， 不倚靠耶和華， 不親近她的神。
3 她中間的首領 是咆哮的獅子； 她的審判官是晚上的豺狼， 一點也不留到早晨。
4 她的先知是虛浮詭詐的人； 她的祭司褻瀆聖物， 強解律法。
5 公義的耶和華在其中， 斷不做非義的事； 每早晨顯明祂的判語， 無日不然； 只是不義的人不知羞恥。
6 我已剪除列國： 他們的城樓毀壞； 我使他們的街道荒涼， 以致無人經過； 他們的城邑毀滅， 以致無人， 以致無居民。
7 我說：只要你敬畏我， 領受管教， 她的住處就不致被剪除， 照我對她所命定的一切； 只是他們起來得早， 敗壞了他們一切的行為。
這宣告審判的理由已在第一章中說明（參見導論 3）：
西番雅書 2:4–15。對列國的審判。 這裡提到了來自東西南北四方的代表性國家，藉由四方這個象徵性的數字，帶出了對列國施行普世性審判的概念（參見西番雅書 2:11 及關於四風的審判，耶利米書 49:36；撒迦利亞書 2:6；6:5）。
這段描述分為三個平行的詩節，每節四節： (a) 對非利士的審判，西番雅書 2:4–7。 (b) 對摩押和亞捫的審判，西番雅書 2:8–11。 (c) 對古實和亞述的審判，西番雅書 2:12–15。
西番雅書 2:4–7。對非利士（西方之地）的審判。 因為——先知在此將論證直接與勸誡結合，其結尾指向審判的必然性——迦薩必被撇棄。עַזָּה（Gaza，迦薩）與עֲזוּבָה（‘azubah，被撇棄）構成了雙關語，如同本節末尾的以革倫與תעקר（ta‘aqar，被拔出）一樣（參見彌迦書 1:10 及後續）。亞實基倫必變為荒涼。亞實突（大袞的崇拜中心，撒母耳記上 5 章），他們（未指明的敵人）必在正午趕出：它對突如其來的強大攻擊將毫無防禦能力，甚至不需要夜間偷襲。參見耶利米書 15:8，那裡也出現了一個發音相似的詞שׁוֹדֵד（shoded，毀滅者），它與אַשְדּוֹד（Ashdod，亞實突）構成了隱含的雙關語；以革倫必被拔出。即使是城邑的列舉也受象徵數字「四」的支配，因此非利士五城中的一城——迦特——被省略了，這遵循了阿摩司書 1:7 及後續的先例。
西番雅書 2:5。 先知直接向受威脅者喊話：住在海邊的居民，חבל הים（chebel hayyam，海邊地帶），這是非利士土地的名稱（參見申命記 3:4），你們這些基利提人（Cretans）。非利士人與克里特島的聯繫自古以來就為人所知（撒母耳記上 30:14 及後續；參見塔西佗，《歷史》第 5 卷第 2 章），儘管伯特奧（Bertheau，《以色列人史》第 188 頁及後續）試圖將迦斐託（Caphtor，非利士人的故鄉，他們並非最初定居於迦南，而是後來遷入的，參見阿摩司書 9:7）與克里特島等同起來的論據並不充分。[非利士人意為「移民」：在七十士譯本（LXX）中，他們被稱為Ἀλλόφυλοι（異族人）。關於他們起源的說明，參見史密斯的《聖經辭典》「非利士人」條目。比較羅林森的《希羅多德》第 4 卷第 64 頁註 4，以及勒諾曼與謝瓦利埃，第 1 卷第 124 頁。——C. E.] 迦斐託似乎更應被視為創世記 10:13 及後續所指的埃及地區。參見斯塔克，《迦薩》第 66 頁及後續；99 頁及後續；鄧克爾，《古以色列史》第 339 頁 A。因此，「基利提人」這個名字也應源自克里特。凱爾（Keil）追隨塔爾古姆（Targum）和武加大譯本（Vulgate），將其源自כּרת（karath，毀滅），並以此稱呼非利士人為「將被毀滅者」，這是很不自然的。先知心中可能想到的文字遊戲（參見 3:6；以及本節緊隨其後的כְּרֹת，以及西番雅書 2:4 的文字遊戲）遠非詞源學所能解釋。耶和華的話攻擊你，迦南，原意為「低地」，最初是地中海沿岸整個地帶的名稱，北部由腓尼基人居住，南部由非利士人居住（民數記 13:30）；你這非利士人的地。我必毀滅你，以致無人居住。מִן（min）在此處與其他許多地方一樣，等同於「以致沒有」。
西番雅書 2:6。 並且在海邊地帶必有（不能像某些譯者那樣將動詞היתה與חבל連用，因為後者是陽性：它只能與נוֹת連用（參見彌迦書 1:9；Ges. 146, 3），因此חבל הים應被理解為地點賓語）廣闊的牧場和羊圈。有些人將כְּרֹת視為כֵּרָה的複數，根據基姆希（Kimchi）的說法，這（源自詞根כרה，挖掘）意指圍繞羊圈挖掘的溝渠；根據克爾恩（Cölln）的說法，意指蓄水池；這兩種解釋都站不住腳。其他人（施特勞斯、凱爾）追隨博查特（Bochart），將其視為כרת的不定詞；並將נוֹת כרֹת理解為牧人洞穴的牧場，即牧人挖掘洞穴以避暑的地方。然而，撇開所需補充成分的多餘不談，這種表達方式並不適合僅僅描述牧人的活動。最好與希齊格（Hitzig）一樣，將該詞視為כֵּר（牧場）的複數。與נוֹת（dwelling，居所）明顯的同義反覆並不能作為反對理由，因為נוֹת（נוה的複數；參見 Ges. 條目——C. E.）是一個比כּר（羊羔的牧場）更廣泛的概念；而且，נְּרֹת רֹעִים（牧人的居所）和גִדְרוֹת צאן（羊圈）構成了兩對緊密相關的詞，它們都從屬於נוֹת。這種異常形式（標準形式為כָרֵי）是由於前面的נְוֹת，也可能是為了與כְּרֵתִים（基利提人）一詞進行文字遊戲。這裡提到牧人和羊群而非毀滅者，絕非偶然，而在其他地方的威脅預言中，毀滅通常表現為將城邑或領土交給野獸、怪物、水池或荒漠植被。這種思想轉折與耶利米書 6:3 的相似之處（參見導論 4）非常引人注目，自然會讓人想到，正如耶利米在那裡一樣，西番雅在這裡也將目光鎖定在斯基泰人（Scythians）入侵所造成的苦難上，他們穿過非利士地的行軍，連希羅多德也認為值得在他的歷史中提及（i. 104）。他們出發時，男人甚至女人都騎馬：他們帶著牛拉的馬車，車上裝有毛氈覆蓋物，既作帳篷也作房屋；還有他們的財產，包括馬群、牛群和羊群，他們用這些羊毛製作覆蓋物。（希羅多德，4:2, 61, 75, 114, 122。）後來，當猶大只剩下餘民時，在非利士第一次受罰之後，另一件事將會發生：
西番雅書 2:7。 那時，海邊地帶必歸給以色列的餘民（希伯來原文作「猶大」——C. E.），他們必在那裡牧放（עליהם與西番雅書 2:6 的כְּרֹת連用，彷彿那裡寫的是כָּרֵי），並且在亞實基倫的房屋——那些已經空置的房屋——中，他們必在晚上躺臥。這是俄巴底亞書 1:19 思想的再現。因此，思想的聯繫（西番雅書 2:6–7）呈現如下：首先，非利士地被遊牧民族蹂躪。然後，猶大受審判，參見 7c；隨後，猶大的餘民繼承非利士地作為牧場。希齊格也以類似的方式解釋。然而，提及斯基泰人並非絕對必要。如果我們像翻譯中那樣，在נוֹת中突出「開放、空曠之地」的概念，那麼西番雅書 2:6 中的毀滅者、獲得佔有權的牧人，其重要性就不如那場未定義的災難所導致的空曠感。海邊地帶，此前遍布商業繁榮的城市，變成了開放的牧場等。而這些開放的土地，在以色列被潔淨後，成為餘民的產業。因此，יִרְעוּ（西番雅書 2:7）自然與רֹעִים（西番雅書 2:6）相連。
以下理由：因為耶和華他們的神必眷顧他們（以色列），並且，當列國的傷口無法醫治時（那鴻書 3:19），祂必使他們被擄的人歸回，這與兩種解釋都一致：它展示了地方的恢復是如何實現的。פקד（paqad）在此處應理解為對那些已經受過懲罰的人的恩惠眷顧（施特勞斯等人），因為它與שׁוּב שבוּת（使被擄的歸回）平行：然而，這與本書的普遍用法相反。關於使被擄的歸回，參見申命記 30:3；那鴻書 2:3，以及下文 3:20。
[凱爾：「Paqad，在好的意義上眷顧，即將他們置於祂的看顧之下，當它與人的賓語連用時，幾乎總是這個意思。只有在詩篇 59:6 中，它與人的賓語連用，而不是與על連用，意為懲罰。שׁוּב שְׁבוּת如同何西阿書 6:11 和阿摩司書 9:14。Keri（讀音），שְׁבִית，源於誤解。」——C. E.]
西番雅書 2:8–10。對東方的審判：摩押和亞捫，羅得的後代。 參見以賽亞書 16:6；25:11；耶利米書 48:29 及後續。如果這裡的主題是歷史性的，而不是世界審判的普世和理想特徵，那麼居間的世仇以東肯定不會被遺漏。我聽見摩押的毀謗（הרפה，主動意義，如耶利米哀歌 3:61），他們自古以來就對我和我的百姓動用惡毒的舌頭（民數記 4:22 及後續），以及亞捫人的辱罵，他們古老的仇恨一直延續到最近（尼希米記 4:3；4:7）；他們以此辱罵我的百姓，並傲慢地侵犯，字面意思是，對他們的境界行事狂傲。參見阿摩司書 1:13；列王紀下 13:20；耶利米書 40 章。גבוּלָם（他們的境界）中的後綴應指עַמּי（我的百姓，參見西番雅書 2:10, 2:9）。
西番雅書 2:9。 所以我指著我的永生起誓——̓Επεὶ κατ̓ οὐדενὸς εἶχε μείζονος ὀμόσαι ὤμοσε καθ̓ ἑαυτοῦ（希伯來書 6:13；關於結構比較 Ew., 329 a）——萬軍之耶和華以色列的神說：摩押必像所多瑪，亞捫必像蛾摩拉——他們將遭受像那些城市一樣的毀滅，他們的祖先羅得曾捲入其中——成為刺草和鹽坑（參見西番雅書 2:9 註——C. E.），就像他們所居住的死海一樣，永遠荒涼。我百姓的餘民必擄掠他們，我國民的餘民必承受他們（גּוֹי代替גוֹיִי，參見 Olsh., 39 d; 164 d）。如果處理的是特殊歷史預言的細節，那麼希齊格反對說「被擄掠和被歸回的以色列餘民佔領必須發生在這些國家最終命運之前，荒涼的土地不適合成為נַחֲלָה（產業）」是有道理的。但先知想到的不是按時間順序排列的個別日期，而是將涉及執行耶和華對列國審判的一切事物組合在一起；這當然以毀滅罪人和救贖祂的百姓為主要時刻。
西番雅書 2:10。 這必臨到他們，是因他們的驕傲，因為他們藐視萬軍之耶和華的百姓，並向他們誇大。審判是talio（同態復仇）。根據其兩個基本特徵，審判的普世性顯得更加精確。
西番雅書 2:11。 耶和華必向他們顯為可畏（參見申命記 7:21），因為祂必毀滅地上的萬神，以致在祂們使列國敗亡並受審判後，祂們自己現在也必須像世人一樣消逝死亡（詩篇 82:7）。參見下文的教義與倫理部分。
他們必敬拜祂，在敵對勢力消逝之後，每個人從自己的地方，列國的一切海島。這是預言的共同教導，即所有的海島，所有最遙遠的國家，都將轉向耶和華。但它通常採取的形式是，他們（列國）將流向耶路撒冷（以賽亞書 2；彌迦書 4）。現在不可否認的是，在這個圓滿時代的耶路撒冷概念中，屬靈因素佔據主導地位（參見彌迦書 4:1 及後續）。但認為在這位被擄前的先知身上，地方性的外殼已經被移除，例如像瑪拉基書 1:11 那樣，認為在各地敬拜耶和華就是時代的成就，雖然初看此段經文似乎如此，但仍然非常值得懷疑，尤其是西番雅本人（3:10）堅持舊有的表現形式，即列國在聖城（耶路撒冷）獻祭 [——C. E.]。因此我相信，這句話：「他們必敬拜，每個人從自己的地方」，是用一種充實的意義：他們將湧向祂進行敬拜；比較那種戰兢（前來），彌迦書 7:17；何西阿書 3:5。
[凱爾：「Mimn e komo，從他的地方而來：意思並不是說列國將在他們自己的地方、自己的土地上敬拜耶和華，這與彌迦書 4:1；撒迦利亞書 14:16 及其他列國前往錫安山朝聖的經文相對立（希齊格）；但他們前往耶路撒冷的意思隱含在min（從）中，儘管它沒有被突出，因為它對思想而言是不必要的。」——C. E.]
西番雅書 2:12–15。對古實和亞述（南方和北方）的審判。 這與西番雅書 2:11 開啟的宏大視角保持一致，即引入遙遠的國家作為例證。對那鴻書 3:8 及後續的回顧是顯而易見的。古實人哪，你們也必被我的刀所殺；字面意思是「他們」。從第二人稱到第三人稱的轉換本身並不罕見（參見 3:7 以及整個那鴻書）。
加爾文（Calvin）對此聯繫了一個巧妙的評論：「在經文開頭的第二人稱中，先知將他們帶到神的審判台前，隨後在第三人稱中補充道：『他們將……』」，以某種方式宣告了審判者的判決。
然而，הֵמָּה（hemmah）的謂語位置非常引人注目，以至於埃瓦爾德（Ewald）和希齊格（反對呂克特、施特勞斯、凱爾）認為它作為繫詞的替代品是正確的。參見以賽亞書 37:16。
[凱爾說：「הֵמָּה並沒有像以賽亞書 37:16 和以斯拉記 5:11 中的הוּא那樣取代主語和謂語之間的繫詞（希齊格支持這種用法：參見德里茨，另一方面，在他的《以賽亞書注釋》中），而是一個謂語。」——C. E.]
西番雅書 2:13。 祂必伸出手（參見 1:4）攻擊北方，毀滅亞述，使尼尼微荒涼，乾旱如曠野，而就在此時 [先知說話時——C. E.]，溪水和豐富的灌溉是這座強大城市的驕傲和喜樂（參見第 101, 104 頁）。
[凱爾：「先知在北方的異教勢力——以尼尼微為首都的亞述王國——上停留了更長時間，因為亞述當時是帝國勢力，正試圖毀滅猶大的神國。這解釋了為什麼先知以願望的形式表達對這股勢力毀滅的宣告，正如縮寫形式yet和yâsçm清楚顯示的那樣。因為顯然埃瓦爾德認為וְיֵט代表וַיֵּט，或者應該這樣標點是錯誤的，因為歷史時態『在那裡祂伸出了手』將完全不合時宜。יָד. נָטִהָ（伸出手），如西番雅書 1:4：’Al tâsphôn，在（或攻擊）北方。這裡指的是以尼尼微為首都的亞述。誠然，這個王國不在猶大的北方，而是在東北方；但由於亞述軍隊從北方入侵巴勒斯坦，先知們將其視為位於北方。關於尼尼微本身，參見約拿書 1:2（第 1 卷，第 390 頁）；關於這座城市的毀滅和亞述帝國的覆亡，參見那鴻書 3:19（第 42 頁）。」——C. E.]
西番雅書 2:14。 羊群必在其中躺臥 [即，已成為荒漠的城市——C. E.]，但當然不是牛群，因為它們在荒漠中沒有食物，而是各種異教的野獸。חַיְהוֹ不是帶有第三人稱後綴的חַיָּה，因此不應翻譯為「他所有的野獸，異教徒」：這種形式是חַיָּתוֹ（約伯記 33:20）；它是חַיָּה（創世記 1:24；Ges., 90, 3, 6）的已知古體結構狀態。因此גוֹי是絕對狀態。通過異教的野獸，最自然的理解是（根據撒母耳記下 23:13；詩篇 68:31 [比較希伯來原文——C. E.]，征服的世界強權，它們佔領尼尼微，就像以色列餘民佔領非利士人和亞捫人毀滅的王國一樣（西番雅書 2:7；2:9）；或者是斯基泰人的流動部落。然而，克爾恩、羅森穆勒、德·韋特、施特勞斯和凱爾的解釋不能被斷定為錯誤：[他們解釋為]每一種（真正的）野獸，習慣於成群結隊（גוֹי）；比較約珥書 1:6 中蝗蟲的goi。
[凱爾：「意思只能是『各種各樣成群結隊的動物』。גוֹי在這裡用於動物的群體，就像它在約珥書 1:6 中用於蝗蟲的群體，以及箴言 30:35, 36 中עַם用於螞蟻一樣；屬格應視為同位語。任何其他解釋都會面臨更大的反對和困難。關於חַיְתוֹ的形式，參見創世記 1:24。」——C. E.]
鵜鶘 [參見湯姆森的《土地與書》，第 1 卷第 403 頁——C. E.] 和刺蝟——荒廢國家和廢墟的居民——必在柱頂上住宿。思想的聯想引導先知回憶以賽亞書 34:11；14:23；比較 [本節的] 第一句與以賽亞書 13:21。「柱子的柱頂不躺在地上，而是在宮殿、屋頂和地板被拆毀後，現在孤零零地立著。」希齊格。聽，它在歌唱——那築巢的鳥——在窗戶裡。
קוֹל（Qol），如 1:14，那鴻書 3:2，字面意思是「（那歌唱者的）聲音」，或者「（那歌唱者）被聽見」。門檻上必有荒涼！再無人經過。因為香柏木的鑲板，牆壁美麗的裝飾（參見哈巴谷書 2:17），祂，耶和華，已拆毀 [希伯來語作「已使之赤露」——C. E.]。אַרְזָה與אֶרֶז的關係，如同דִּגִה與דָּג，它傳達了一個集體概念（Ew., sec. 179 c）。
[凱爾：「毀滅圖景的描繪從城市的一般外觀過渡到個別廢墟，從柱子高處的球狀裝飾降到窗戶，再從窗戶降到房屋廢墟的門檻。」——C. E.]
西番雅書 2:15。 這就是那歡樂的城（以賽亞書 23:7），曾安然居住，躲在水防禦工事後；這句話取自士師記 18:7。「Vox ut exsultantis super illam（那歡樂者的聲音在她之上）。」雷米吉烏斯。她心裡說：唯有我，除我以外再沒有別的；字面意思是，除我以外（沒有）再進一步。希齊格：「在『除……之外』之前，如果假設是由命題暗示的，或者在命題中，否定詞可以省略，因此『除……之外』一詞也可以表示『唯有』，參見彌迦書 6:8。」[？——然而，彌迦書 6:8 是另一種情況；參見該段經文。儘管違背了consensus interpretum（解釋者的共識），我更傾向於解釋為：我，如果我不再存在，依然是我；我，永遠是我。兩種觀點的意思是一樣的。] 同樣的表達，同樣的含義，被應用於巴比倫，以賽亞書 47:8；47:10。
[凱爾：’aphsi 中的 Yod 不是附加的，而是第一人稱代詞；同時，’ephes 不是介詞「除我之外」，因為那樣的話，否定詞「沒有一個」就不能省略，而是「不存在」，因此אַפְסִי=אֵינִי，「我絕對不再存在（參見以賽亞書 47:8）。」參見 Ges., Thesaurus 條目——C. E.] 她竟成了何等荒涼！（應用於巴比倫，耶利米書 50:23）成了野獸的洞穴！凡經過她的人，都嗤笑，搖手示意。這個思想來自那鴻書 3:19。搖手，如同拍手（那鴻書 3:19），是滿足感的標誌（參見詩篇 43:2；以賽亞書 55:12）。這種表達在部分上與耶利米書 19:8 相似。[參見羅林森的《古代君主國》，第 1 卷第 245 頁——C. E.]
3
西番雅書 3:1–7。耶路撒冷的頑固。 這悖逆的（מוֹרְאָה，源自詞根מָרָא的分詞，其希腓爾式出現在約伯記 39:18，以及撒瑪利亞抄本利未記 13:51–52；14:44；等同於מרֵאה；比較יֹצָא，傳道書 10:5，縮寫自יֹצְאָה等同於יְוֹצֵאה）和污穢的，欺壓的城，有禍了！יגֹנָה是יָנֽה的分詞，壓迫它，耶利米書 50:16 及上文。先知為這種尖銳的稱呼給出了四個理由。
西番雅書 3:2。 她不聽從聲音，那是信實的神在所有這些行為中（2:4 及後續）對她說話的聲音（西番雅書 3:7）。בּ（bet）表示一種帶著喜悅和效果的聽：她聽見了，卻不聽從。她不領受管教。מוּסַר（musar），從自己或他人受苦（Schadens，損害、傷害——C. E.）的經歷中，以及通常從對神道路的關注中得出的教訓；參見箴言 1:2。她不倚靠耶和華，而是倚靠她的財富（1:12）：她不親近她的神，而是親近巴力（1:6）：神的作為和先知的聲音在無人傾聽中消逝；沒有產生任何改變。
西番雅書 3:3。 她中間的首領（參見 1:8）是咆哮的獅子（關於這個概念參見彌迦書 3:3；關於表達，箴言 28:15；便西拉智訓 13:19）。她的審判官是晚上的豺狼，它們在晚上出來覓食，非常貪婪（「並非因為他們在其他時間休息」，加爾文對詩篇 59:7 的註釋），一點也不留到早晨，他們如此渴望，以至於立刻吞噬落入魔爪的獵物。「當搶劫在市場本身進行時，關於整個城市還能說什麼呢？」加爾文。
西番雅書 3:4。 她的先知是無賴，פּוֹחֲזים（pochazim），說פַחֲזוּת（pachazuth）的人，即虛浮、空洞的談話、吹噓（參見耶利米書 23:32），詭詐的人，他們欺騙神（何西阿書 6:7）和人，因為他們假裝自己的話是神的話（以西結書 22:28；參見彌迦書 2:11 及後續）。她的祭司褻瀆聖物，用他們的褻瀆褻瀆聖殿，參見耶利米書 23:11（耶柔米），通過忽視規定的儀式褻瀆祭物（參見קדֶשׁ，耶利米書 2:3），以西結書 22:26，參見瑪拉基書 1:11（克爾恩）：簡而言之，他們使一切神聖的事物變得世俗（希齊格），而不是嚴格地按照利未記 10:10 及後續，區分聖與俗。因此，他們強解律法，而他們本應是律法的守護者。各階層、王國有機體的實質都腐敗了，幾乎比彌迦在第 3 章所描繪的還要糟糕。而這種混亂的原因不在於神（西番雅書 3:5–7）。祂沒有留下任何未嘗試的事。
耶和華是公義的，作為一位公義者（參見結構，何西阿書 11:9）在其中，祂不做非義的事。（參見申命記 32:4。）每早晨（參見出埃及記 26:21）祂將祂的公義顯明在光中（參見何西阿書 6:5）。神的公義既不是祂的教導（「通過先知教導百姓祂的律法和典章，他們通過每天的勸誡和警告，努力呼籲他們悔改」（羅森穆勒，凱爾），也不是祂公義的行政（塔爾古姆，耶柔米，西里爾，施特勞斯，希齊格），而是對審判的宣告，祂有權利且有義務將其臨到這些瘋狂的行為上（參見加爾文，上文第 17 頁）：預言審判的判語（參見 15 和彌迦書 3:8），這些判語一方面是對列國宣告的，但主要是對以色列宣告的。祂宣告它們，字面意思是，無一失敗：祂不會錯過，每早晨忠實地返回。惡人在晚上工作，一點也不留到早晨（西番雅書 3:3），耶和華在早晨工作，每天都有清晰的宣告。但徒勞無功；惡人不知羞恥（參見 2:1）：無論是神公義統治的榜樣，還是即將到來的審判的應得威脅，都不能使他臉紅。耶和華親自被引入說話（西番雅書 3:6）；祂陳述了祂為以色列並在以色列眼前所成就的偉大作為：我已毀滅列國，那些在第 2 章提到的國家以及許多其他國家；他們的城樓毀壞，以牆垣和堡壘為代表，它們是城樓的冠冕。我使他們的街道荒涼，字面意思是使之乾涸，因為擠滿街道的人群被視為洪水（參見哈巴谷書 3:15），以致再無人經過。מִבְּלִי（mibbli）帶分詞，如同其他地方的裸露מִן（min）或贅餘的מאֵין（me’ayin，2:5），表示必然的否定結果（Ew., 323 a）。同樣的思想轉折出現在以賽亞書 34:10。[在所引用的經文中使用了אֵין——C. E.] 他們的城邑毀滅，字面意思是因埋伏而倒塌（צדח，出埃及記 21:13；參見約書亞記 8 章），無人，無居民。為什麼這一切？為了。作為一個警告的榜樣，使祂的百姓能考慮祂的嚴厲和祂的良善。
西番雅書 3:7。 我說——在心中思想
萬軍之耶和華對外邦人的爭戰（2:9，參見《那鴻書》注釋第36頁），具有四重目的。第一，它涉及——這是此處最終的觀點——大衛國度的復興（參見《詩篇》60篇），根據先知的異象，其擴張範圍是以對亞伯拉罕的應許來衡量的。但在這一點上，只有那些佔據了該國度部分領土的國家，即非利士、摩押、亞捫（這些鄰近國家的代表），才被納入考慮。至於古實和尼尼微，經文並未說以色列的餘民會佔領他們的土地。第二，一個更高層次的觀點，是上帝與（假）神之間的爭戰，這些假神代表了外邦人對真神的反抗（參見番 2:11a）。舊約關於偶像（Götter，假神）的基本觀點是：它們是虛無（nichtse，無物），是 אֱלִילִים（以利林，利 19:4），而以色列的上帝，作為世界的唯一創造者（出 20:11；出 31:17），是唯一的真神，不僅是在祂自己的子民和土地中，也在外邦人的土地中（出 9:22及後文）；這一點的另一個證明是，儘管當時偶像崇拜盛行，上帝仍將迦南賜給了以色列。申命記正式重申了以色列上帝獨一性的教義（6:4；32:39），並明確將偶像稱為「非神」（申 32:21；參見 8:19）。此外，在舊約啟示的進一步發展中，還出現了另一種觀點，似乎賦予了偶像某種實際的存在。在摩西五經中，直接涉及此點的經文並無太大分量。它們要麼似乎是從外邦人的立場說的，因此處於啟示的範圍之外（參見出 18:11；創 14:20；民 24:16；另參見賽 36:18及後文；賽 14:14）；要麼偶像崇拜表現為對自然物體的崇拜，這是上帝暫時允許的，而這些自然物體本身也受上帝權能的管轄（申 4:19）。然而，在耶和華與埃及術士的爭戰中，無疑已經萌發了上帝與偶像之間對立的暗示，術士們憑藉他們的神模仿了祂的神蹟。不可否認，在《詩篇》第82篇中，似乎表達了諸神具有某種真實性的觀念。在那裡，上帝在諸神中施行審判（參見出 7:12）。因為他們不義地執行職務，任憑敬拜者陷入罪惡，他們必像世人一樣死亡（番 2:7），而耶和華將接管祂的產業，這些產業曾一度由他們統治（番 2:8）。《詩篇》97:9教導了同樣的事；而番 2:11的經文也因此得到了清晰的闡釋。對於這種現象，有兩種解釋是可能的。其一，諸神憑藉其敬拜者而具有（主觀的）存在，作為一種精神力量，將這些敬拜者團結並推動他們進行指定的崇拜；因此，這種力量隨著民族的存在而存亡。古老的塔爾諾夫（Tarnov）似乎就是這樣理解的，他在解釋上述經文中的諸神毀滅時說：「Paulatim ac sensim perdit idola, adimendo ipsis cultores omniaque sacrificia abolendo」（祂逐漸地消滅偶像，剝奪了它們的敬拜者並廢除了所有的祭祀）。參見下文布塞（Bucer）的講道建議。其二，我們將偶像崇拜追溯到撒但的影響。「這種撒但的影響，在人類的土壤中獲得立足點後，便滲透進神聖啟示與教育的所有發展形式中，以至於產生了一種扭曲的對應物，其中真理的實質被摧毀，而虛假則安居其中；因為在普遍啟示中，假神與純粹的上帝觀念相對抗，在這種（假神）中，不僅像偶像那樣神聖真理的實質被摧毀，而且像一個積極的幻影，惡者的精神力量也呈現並傳播了自身。」（貝克，Beck）。「在外邦人中，活躍的、客觀的、魔鬼般的力量，通過人類良心的黑暗化而獲得了神聖的尊榮。」（克林，Kling）。後一種觀點在保羅的著作中很突出，林前 10:20。顯然，舊約的經文，特別是所討論的這一節（番 2:11a），與後一種觀點（即克林的觀點，而非貝克的觀點）更為吻合；只是假神與撒但及魔鬼國度的團結聯繫，並未完全按照舊約的立場明確地完成。教義是這樣的：雖然根據預言的一般觀點，偶像應被視為死寂、啞巴的虛無，但假神在某種意義上作為客觀力量統治著列國；而通過對它們的推翻——這構成了對列國外部審判的內在理智層面——列國在某種意義上恢復到了無偏見的狀態，因為它們再次有可能選擇上帝。
對外邦人審判的第三個目標是：他們作為外邦國家，且作為這樣的國家抵擋上帝，必須被推翻，以便在從偶像崇拜的枷鎖中被釋放後，他們可以尋求耶和華並學習敬拜祂（番 2:11b）。
最後，對列國審判的第四個目標是，以色列可以藉此認識到他們上帝的榮耀與權能，學習敬畏祂的嚴厲，並屈服於祂的良善。這是由上帝實現的，因為除了外部的審判，祂還藉著先知向百姓解釋了審判的含義——祂的公義與判決。祂的目的是：你當敬畏我，好使你免受我忿怒的顯露。
然而，這個救贖計劃卻因百姓心硬而受挫，這削弱了神聖宣告與治理祂（seiner）國度的工具；審判也必須臨到以色列：只會剩下餘民，他們將進入非利士、亞捫和摩押荒廢的田地。
因此，審判的最終與全部目標確實是以色列，但並非指當前的以色列，因為當前的以色列正如外邦人一樣，處於上帝的管教之下，雖然在這種管教中確實離祂最近，但還未達到外邦人僅僅被視為審判對象的程度，因為對他們而言，敬拜耶和華的目標也展現在前景中；而以色列若不接受管教，同樣會招致審判。最終目標毋寧是未來的以色列，即餘民，從事理上講，外邦敬拜者也將屬於他們。
關於上帝藉著引導世界命運，對那些蒙召進入祂救贖的人所發出的勸勉。
(1.) 祂藉著對作惡者施加的嚴厲懲罰（3:6），藉著祂使人口稠密的城市荒涼的威嚴權能（2:4–6），勸勉我們悔改；祂使驕傲的人降卑，不放過任何罪惡（2:8–10）；祂也提醒我們，最強大的國家對祂而言也不過如此（2:12），最遙遠的國家對祂而言也不遙遠，人口最稠密的國家對祂而言也不算多（2:13及後文），祂能摧毀他們穩固的傲慢，並將那些踐踏他人的人交給羞辱與藐視（2:15）。正確思考這一點的人，必然會察覺到上帝意在摧毀地上每一個與祂為敵的存在（3:11），並且祂是一位公義的上帝（3:5）。
(2.) 祂勸勉我們要有信心。祂賜給自己子民的應許，不會被任何審判所摧毀，只會被重新確認（2:7, 9）：在日光之下所做的大事中，沒有一件不是從祂的話語中得到啟示之光的（3:5）。沒有人能藉口說上帝沒有親近他（3:7），也沒有人能說上帝沒有將他最高的利益放在心上（2:11）。
(3.) 然而，人們從警告中獲益甚少！例如，參見耶路撒冷（3:1–3）；以及我們自己（3:7）。
關於番 2:4。上帝毀滅的道路也是恩惠的道路（使徒行傳 8:26）。
番 2:7。我們對未來的希望完全建立在恩惠之上；我們不必驚訝，儘管我們因附著（在我們身上）的罪，而必須經過管教的引導。巴力的餘民必須被驅逐，好讓上帝的餘民能來到光中。
番 2:8。不要對惡毒的舌頭發怨言。上帝聽到的比你所受的不公對待更清楚：為那些傷害你的人禱告，因為傷害壓在他們身上，而不是壓在你身上。上帝的記憶是人所能想到的最可怕的事情之一。上帝如此特別地注意到對祂子民的羞辱，原因在於只有那些不理會羞辱、且不被允許為自己報復的人，才屬於祂的子民。但要小心，不要因為你自己的罪而受到責罵。這種責罵上帝不會懲罰，但它本身就是懲罰。
番 2:11。預言必將成就，絕不落空。即使是最小、最遙遠的島嶼，上帝也知道，並包含在祂的救贖計劃中。但若沒有人傳講，他們怎能信呢？在一個國家或人群中，若對上帝的敬畏已被拋棄，就必須介入一種對祂有益的敬畏，好使祂的敬拜得以恢復。關於13節及後文，參見《那鴻書》的講道建議。
番 3:1。上帝最嚴厲地責備祂自己的城市（摩 3:2）。毀滅之路始於對上帝的頑固：接著是因惡行而受污染，最後是良心的毀滅，這在公開的暴力與犯罪行為中顯露出來。
番 3:2。聽從上帝聲音的人，從中獲得的好處是學會了謹慎。信靠祂的人獲得的好處是，他們可以隨時帶著確信親近祂。我們通過謹慎認識順服，通過確信認識信心。不順服是愚蠢，灰心是不信。
番 3:3。力量與勇敢不能治理一個國家；即使是獅子也是強壯勇敢的動物。它們必須受到對上帝敬畏的約束，並被引導至正確的目標。倉促的判決往往比十次遲緩的判決帶來更多的傷害與不公。
番 3:4。如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？凡奉上帝之名說話的人，都應當戰兢恐懼，彷彿明天就要站在審判台前一樣。
番 3:5。沒有人比祭司更容易褻瀆聖物；也沒有人比他責任更重。你不應對上帝的話語施加暴力。它沒有說的，你不應強加於它。雖然祭司和先知可能是邪惡的，但與上帝的教會分離仍然是錯誤的。萬軍之耶和華，祂不作惡，仍住在她中間。因此，教派才會如此迅速地走向毀滅。我們無法想像還有什麼比上帝那種忍耐的愛更感人的了，祂跟隨一個民族和一個靈魂，每天、百次地將同一件事擺在它眼前，即它是否願意讓自己得救。黑暗與混亂的事物並非上帝的言語。它們本身都有光，不需要人引入任何無人能見的奧秘。持續的不信是靈魂的無恥。為了確認祂先知的話語，為了讓我們學會相信，上帝從祂心中撕裂了多少東西！不僅是祂所創造的、並根據這預言受審判的無數人，還有祂自己的兒子。
番 3:7。奇怪的是，即使是最忠誠的勸告、友好的教導與引誘，也會使那些已經走在錯誤道路上的人在頑固中更加堅定。他有羞恥感，但那是虛假的；沒有什麼比虛假的羞恥感更能成為真正羞恥感的敵人了。
路德：關於番 2:6。那些除了大衛之外未曾被任何君王征服的宏偉強大的城市，被毀壞並夷為平地，正如耶柔米（Hieronymus）經常提到的那樣，人們看到只剩下一些廢墟。
番 2:9。這些周圍的國家都已被波斯人、羅馬人等分散並滅絕，以至於他們甚至無法保留古時的名字；他們都被合併為一個名為阿拉伯人的民族。——第3章番 2:1及後文。雖然純粹、未經摻雜的話語已經成就，但總會有人摻雜話語和對上帝的真正事奉，直到基督在祂最後降臨時，終結這種邪惡。
番 2:7。先知用這寥寥數語簡要地表達了誠實基督徒生活所應具備的內容，因為對上帝的敬畏帶來了信心、心靈的謙卑，使我們在一切事上尊崇主的威嚴。管教（德語：Zucht；希伯來語：Musar）在外部包含良好的道德，使我們能彼此以禮貌和榮譽同行，而不引起弟兄們的不悅。
斯塔克（Starke）：關於番 2:5。即使在基督教界，也有許多人實行迦南的教義與生活：願上帝將教會從他們中間釋放出來。
番 2:6。參見路 13:5。
番 2:7。不虔誠者的財富是為虔誠者保存的。
番 2:9。上帝以熱心確認祂的應許，以安慰敬虔者；以威脅來恐嚇惡人。
番 2:11。在新約中，對上帝的事奉與敬拜不再局限於固定的地點。
番 2:13。當上帝藉著約拿、那鴻、西番雅警告一座城市多年後，懲罰最終會突然降臨。
番 2:14。那些以窮人的汗水與鮮血、帶著極大驕傲建造的城市、城堡、房屋，通常會有悲慘的結局。
番 2:15。凡說「除我以外，再無別神」的人，都是在搶奪唯獨屬於上帝的榮耀。——第3章番 2:2。當百姓因懲罰而變得更加頑固時，這是毀滅臨近的確切跡象。
番 3:3。對上帝話語的藐視導致了各階層的腐敗。
番 3:5。一個人越藐視上帝的話語，上帝就越會持續地教導它。
番 3:7。真正的悔改不僅能獲得確定的罪得赦免，也往往能避免暫時的懲罰。不信者在作惡上比信徒在行善上更勤奮。
里格（Rieger）：關於番 2:4及後文。以色列經常被周圍的國家激發熱心。例如，他們也想擁有像周圍外邦人那樣的君王；他們因其他國家在偶像崇拜中如此進步、變得強大，而自己擁有對上帝的真正敬拜卻如此衰落而感到煩惱。因此，對其他國家施行的審判經常被擺在他們面前：部分是因為所有這些都在上帝的統治之下，祂已經固定並預先決定了每個國家的邊界，以及每個國家應居住多久；部分是為了顯示上帝在祂所有的審判中，在祂的子民與外邦人之間作了何種區別，以及在這些審判中，祂如何總是記念與他們列祖所立的聖約，並引導他們實現祂的應許；凡祝福亞伯拉罕後裔的必蒙福，凡咒詛他們的必受咒詛。因此，這些國家對以色列的過度傲慢以及對以色列不幸的幸災樂禍，也被記在這些國家的帳上。哦，尋求謙卑吧！一個人會因自己誇口的嘴給自己帶來什麼！
大格列高利（Gregory the Great）：關於番 2:10。其他惡習僅僅驅逐了與它們在自然上相矛盾的美德；憤怒驅逐了忍耐；醉酒驅逐了清醒；但驕傲絕不滿足於根除單一的美德，而是武裝自己對抗靈魂中一切美好的事物，並像瘟疫一樣徹底腐蝕它，以至於在它的影響下，每一項工作，儘管可能裝飾著美德的外表，卻不再事奉上帝，而只事奉虛榮。
優西比烏（Eusebius）：番 2:11。在西番雅書中，基督的顯現顯然與根除偶像崇拜以及外邦人對上帝的敬拜聯繫在一起。
布塞（Bucer）：當上帝摧毀周圍所有的國家，並藉此表明他們所敬拜的所謂神明，不過是假神，因為在敬拜者危難之時，它們既不能提供支持，也不能提供庇護，祂就使這些神明本身消失了。
布塞：番 2:12。注意，祂稱之為祂的刀劍。沒有任何邪惡臨到任何人，而其中沒有上帝的手。
普法夫（Pfaff）：番 2:15。對主而言，沒有什麼比自以為是的人的驕傲更可憎的了。祂多麼清楚如何以可怕的權能懲罰它；祂的忿怒多麼急於使驕傲的人降卑。
布塞：番 3:2。正如帶著信心聽上帝的話語是所有救贖的開端與基礎，藐視上帝的話語也是所有腐敗的根源。如果一個人藐視上帝的話語，那麼接下來的事就是他拒絕一切修正，因為他對自己感到滿意，並想像自己裡面的一切都是好的。這就是生命背離上帝的頂峰。
布塞：番 3:4。沒有任何神聖的恩賜是撒但不會投下污穢的。因此，他也污染了預言。
貝克（Beck）：惡者在擴展至整個地球的多元錯誤實踐中，將世俗時代的精神變成了偶像。
救贖
番 3:8 因此，你們要等候我，這是耶和華的宣告， 直到我起來掠奪的日子； 因為我定意聚集列國， 招聚列邦， 將我的忿怒， 就是我所有的烈怒，都傾倒在他們身上； 因為藉著我嫉邪的火， 全地必被吞滅。
9 那時，我必使列民用純潔的嘴唇， 好叫他們都呼求耶和華的名， 同心合意地事奉祂。
10 從古實河外， 我所敬拜的人，就是我分散的民， 必獻上我的供物。
11 當那日，你必不因你一切的行為， 就是你違背我的事，而感到羞愧， 因為那時我必從你中間除掉 你那些驕傲自誇的人， 你也不再在我的聖山上狂傲。
12 我卻要在你中間留下 困苦貧寒的民， 他們必投靠耶和華的名。
13 以色列的餘民必不作罪孽， 不說謊言， 口中也沒有詭詐的舌頭； 他們必吃喝躺臥， 無人驚嚇。
14 錫安的女子啊，應當歡呼； 以色列啊，應當大聲喊叫； 耶路撒冷的女子啊， 應當滿心歡喜快樂。
15 耶和華已經除去你的刑罰， 清除了你的仇敵； 以色列的王，耶和華，在你中間； 你必不再懼怕災禍。
16 當那日，必有話向耶路撒冷說： 不要懼怕，錫安啊，不要手軟。
17 耶和華你的上帝，在你中間， 祂是大能的拯救者； 祂必因你歡欣喜樂， 祂在祂的愛中默然， 祂必因你歡呼快樂。
18 我要聚集那些為節期哀傷的人， 他們本是你的人； 羞辱壓在他們身上。
19 看哪，那時我必對付你一切苦待你的人， 我必拯救瘸腿的， 聚集被趕散的， 使他們在受羞辱之地， 得稱讚，有名聲。
20 那時，我必領你們進來， 就是聚集你們的時候； 因為我必使你們在地上萬民中， 有名聲，得稱讚， 就是我使你們被擄之人歸回，在你們眼前的時候，這是耶和華說的。
藉著審判開啟救贖之路。
番 3:8-10。審判之後外邦人的救贖。在第一次威脅宣告結束後，直接開始了（番 3:8）針對地上謙卑人（番 2:3）的勸勉，這是第二個令人愉快的勸勉，延伸至中間對原因的陳述。
根據番 3:7結尾的思想進程，我們應該預期——因此我將起來審判耶路撒冷——這在第1章已經說過了；現在帶來的是安慰，使那審判的威脅變得可以忍受。
番 3:8。（根據馬所拉的註記，這是舊約中唯一包含字母表所有字母，包括五個結尾字母的經文。）因此——לָרֵן（因此）在先知語言中常被使用，並不完全表示前文的直接結果，而是表示連接的環節，即從威脅到應許的過渡（參見賽 10:24；賽 27:9；以及格塞紐斯《詞典》中的其他經文）：但因此仍要等候我，你們謙卑人，你這應許的餘民（番 2:3；番 2:7；番 2:9；參見賽 8:17；哈 2:3），耶和華說，直到我起來掠奪的日子（德魯修斯、克爾恩、施特勞斯、凱爾按照馬所拉文本如此翻譯。相反，七十士譯本、敘利亞譯本、希齊格根據 לְעֵד 的讀法，將其譯為「作見證」。後文支持前一種翻譯）。因為這是我的權利，我對地所發出的固定判決，不可撤回，即聚集列國。這裡並沒有暗示語言是指外邦人的聚集，即外邦人中渴望救贖的人作為掠物歸向耶和華（施特勞斯、凱爾）；審判的介入是救贖的必要條件，預先確定了這種聯繫。審判的最後行動，作為先知末世論的一個固定要素，即外邦列國在耶路撒冷前的最後聚集，以便在決定性的鬥爭中被毀滅（參見上文，導論第9頁），這裡被描述為：上帝在祂制服了各自抵擋祂的權勢（每個都在自己的土地上，番 2:4及後文）之後，現在使列國的集體群眾蜂擁而至，以便在一次最後的決定性鬥爭中，在一天之內粉碎一切抵擋上帝的事物（參見彌 4:12）。這是地上謙卑人希望的對象，因此先知繼續說：等候我，直到我（ל 和 לק-עי 中的後綴要求，這是注釋者所忽略的，即這個不定詞，像 קוּמי ליוֹם 一樣，必須與 הַכּוּ 連用），將列國成群地帶來，並將我的忿怒，我所有的烈火般的怒氣傾倒在他們身上。摩普綏提亞的狄奧多羅（Theodorus Mopsu.）認為這段話是針對被擄者的：「Καὶ διατελεῖτε δὲ πρὸς ἐμὲ... ἣν κατὰ καιρὸν ὑμῖν παρέξω, ὡς ἐκ νεκρῶν ὑμᾶς... τῆς αἰχμαλωσίας ἐπανάγων δὲ πάνταω ὑμᾶς ἐπὶ τὰ οἰκεῖα」（你們要繼續等候我……我將在適當的時候賜給你們，就像從死人中將你們從被擄中帶回，並將你們所有人帶回你們自己的地方）。這個觀點乍看之下有其道理：在審判的預言中，番 3:8為以色列預期的安慰時刻在其中顯露得非常清楚。儘管如此，這很難說是正確的，儘管施特勞斯同意這一點；因為西番雅並沒有預言被擄，而是到處向耶路撒冷的百姓說話，而狄奧多羅從被擄歸回中引入本節的思想，直到番 3:18才出現，但即使在那裡，會眾的精華也被認為是留在耶路撒冷的，而被擄者被認為是與他們分散開來的（在最古老的先知中，שבוה שבות 也以類似的方式使用），參見 לְעֵינֵיכֶם，番 3:20。因為藉著我嫉邪的火，全地必被吞滅：一切不屬於上帝的事物；在有利於以色列的個別審判行動之後到來的審判日，是完全普遍的；正如祂審判不可救藥的以色列（第1章），祂也審判墮落的列國：只有被命令等候祂的謙卑人（Anavim）除外。但事理上，他們所等候的，嚴格來說並不是審判日本身（摩 5:18），而是審判日作為必要條件所帶來的結果。
番 3:9。因為那時，在摧毀了地上抵擋上帝的權勢，首先是外邦世界中抵擋祂的權勢之後——其審判根據下文，並不被視為生命實質的毀滅，而是對天底下使生命疏離上帝的權能（δυνάμεις）的毀滅（參見番 2:11）——我必使列國，那些迄今為止用不潔的嘴唇呼求偶像的列國（何 2:19；詩 16:4），轉向純潔的嘴唇；我必賜給他們，我必在他們裡面創造它。這種恩典的行動，在《以賽亞書》第6章中表現為上帝的贖罪行動，在這裡表現為新的創造行動。
這兩種觀點（Momente）互為補充。[許多注釋者將「純潔的嘴唇」理解為上帝自己的嘴唇，祂將用友好的語言對列國說話（路德、科克、馬克、霍夫曼）。但上帝的嘴唇是純潔的，這是自明的；那時它不會是第一次純潔，它一直都是純潔的。我們的翻譯（參見狄奧多勒：「Καθαρὸν δὲ χεῖλος τὸ μὴ θεοὺ̀ς...」）是上下文所要求的，也被最古老的譯本（迦勒底語、敘利亞語、阿奎拉、辛馬庫斯、武加大譯本）所採用。對於這個表達（即轉向等），參見撒上 10:9；瑪 3:23，在欽定本中為瑪 4:6。——C. E.]
嘴唇的純潔證明於他們都呼求耶和華的名——洪水之前，啟示歷史之初，上帝兒女的合一得以恢復，創 4:26——他們同心合意地事奉祂；比較「同口」的表達，王上 22:13。「通過他們都負同樣的軛，即耶和華的軛，合一得以恢復，耶 2:20。」希齊格。另參見賽 9:3。那些從審判的大屠殺（番 3:8）中逃脫的人，分散到他們自己的土地上，耶和華新的恩典工作在那裡臨到他們：參見對同一思想更充分的擴展，賽 66:19及後文。
番 3:10。甚至從古實河外——從已知世界的南端，這也似乎是（番 2:12）審判的南端——我所敬拜的人（עהרי 這個詞，格塞紐斯、埃瓦爾德、毛爾賦予它的「芬芳」含義是站不住腳的），我分散的民（關於 בה，參見彌 4:14），必獻上我的供物；得救的外邦人在獲得純潔的嘴唇後，變得像一個廣大的離散群體，加入到上帝子民的組織（Heilsgemeinde，救贖會眾）中，正如以賽亞所預言的（第18章），西番雅通過重複這些話語來指代這一點（參見賽 18:7）。[武加大譯本、路德在他的注釋中、馬克、希齊格認為 עֲתָרַי 和 בת־פּוּעַי 是兩個並列的主格。不僅《以賽亞書》28:7的平行經文支持這種結構，上下文也支持，因為第11節僅適用於以色列。另參見瑪 1:11。德韋特、亨斯登堡、施特勞斯、凱爾與路德的翻譯一起，將這些詞視為賓格：從古實河外，他們將把我的敬拜者，我分散的民，作為我的供物帶來。但這種思想僅僅是從對《以賽亞書》66:20的引用中引入本節的。與此觀點相結合的靈修寓意轉向，即外邦人將把分散在他們中間的以色列人重新歸向上帝（亨斯登堡、凱爾），對本節而言是完全陌生的，因為根據整個上下文，分散的人，即使被理解為以色列人，畢竟也不能被視為未歸信的；而帶領他們的行動，根據先知語言的用法（參見賽 49:22，以及上文），是一種敬拜的行動，而不是歸信的行動。還有其他的解釋，即古老的譯本，似乎部分基於不同的讀法，參見科克恩，第56頁]。我的供物，是應當歸給我的，參見你的願（詩 56:13 [12]）。
番 3:11–13。以色列中義人餘民的復興。「當那日，你——以色列會眾——必不因你一切得罪我的行為而蒙羞，因為你正是因這些行為，而無法進入那已成全的救贖（番 3:7）：因為那時我必除掉——此預言經由上下文證實為futurum exactum（完成將來式）；那時我必從你中間除掉那些在你的驕傲中歡呼的人（參賽 13:3），以致只剩下謙卑的人，你也不再因我的聖山而自高（גָבְהָה，陰性不定詞，Ges. 45, 1, b）。驕傲必招致羞辱（賽 3），但它終將被毀滅。」
番 3:12。「我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們因由עֲנִיִם（受苦者）組成，正處於成為עֲנָוִים（謙卑者）的正確心境中。[就詞義本身而言，עָנִי（困苦）與עָנָו（謙卑）——後者在單數形式中除此處外僅出現過一次——並非指外在壓迫與內在謙卑的對立，而是匯聚於同一個基本含義；參照 Hupfeld 在詩 9:13 的論證，反對 Hengstenberg 及其追隨者的解釋；但在我們這位先知的兩處經文中（番 2:3；番 3:12），上下文與平行結構皆要求這種對立]。他們必投靠耶和華的名：與番 3:2 形成對照。」
番 3:13。「以色列的餘民必不做罪孽，正如神自己一樣（番 3:5；利 19:2），口中也不說詭詐的舌頭，這舌頭如今甚至在他們先知的口中也能找到（番 3:4）。但他們必吃草，在享受已應驗之應許的平靜中，他們活在好牧人裡並以此為樂（彌 7:14），且躺臥（參番 2:7），無人驚嚇他們，正如利 26:6 所應許的。」
番 3:14–20。新耶路撒冷。正如彌 7:14 及以下經文，此處的預言發生了轉折。從起初，特別是在這最後的應許中，它帶有彌 6:7 的論述基調，這種基調脫離了經驗性的現在，提升至對成就的歡呼；直至結尾帶有酒神頌式的詩篇語調，然而，透過「當那日」這一表達（番 3:16；番 3:19 f.），先知的特質得以維持：「Confirmat superiorem doctrinam exhortans fideles ad gaudium, quasi jam præ oculis exstaret, quod antea pollicitus est.」（加爾文：堅固了先前的教義，勸勉信徒歡喜，彷彿他先前所應許的已然呈現在眼前。）「錫安的女子啊，應當歡呼」（參亞 2:14；亞 9:9）。
番 3:15。「耶和華已經除去了審判」：「祂所命定關於他們的一切」，即在偉大的日子所預期的審判（番 3:7；番 3:5）；「趕出你的仇敵」，正如彌 7:8，這是對世界權勢（巴比倫、寧錄，參彌迦注釋第 51 頁）在各方面關係中的普遍稱呼。「以色列的王耶和華在你中間」，正如俄巴底亞為這救贖時期所應許的（番 3:20，參亞 2:14 f.）。（Strauss, Keil 認為：以色列的王，耶和華，在你中間；但這種將同位語置於名詞之前的方法並非舊約用法，而是現代用法。）「你必不再見到災禍」，既無災禍，也無罪惡（番 3:11），唯有祂，因祂是萬善之源（何 3:5），且聖潔者不容罪惡存在於祂面前（申 23:15 [14]）。因此，你可以無所懼怕（番 3:16 f.）：「當那日，人必對耶路撒冷說，不要懼怕，錫安！」——錫安是呼格——「不要使你的手軟弱」，即不要鬆懈與沮喪。將此稱呼理解為新名字的指定（他們必稱耶路撒冷為：「不要懼怕，錫安！不要使你的手軟弱！」Ewald），固然完全符合先知精神，但它是從賽 62:11 及以下經文引入此處的，並無任何跡象表明。根據這種觀點，錫安應像耶路撒冷一樣，與 לְ（介詞）連用。手因耶和華日子的臨近而變得軟弱（賽 13:7）：「Omnis vigor ita concidit metu, ut nullum membrum suo fungatur officio.」（加爾文：所有的力量因恐懼而崩潰，以致沒有肢體能履行其職責。）要求軟弱停止，顯示審判已過。
番 3:17。「耶和華你的神在你中間，祂是大能者，是救主」（參耶 14:9）。先知所應許的 אֵל גִּבּוֹר（大能的神，賽 9:5 [6]）就是耶和華自己（參賽 10:21）。「祂必因你歡欣喜樂」，因為祂不再看見任何不潔之物，古老的婚約已榮耀地重新恢復（賽 62:5，參何 2:19）。「祂必在祂的愛中靜默」（Anton, Hitzig 追隨七十士譯本，將 יַחֲדִישׁ 讀作 יַחֲדִישׁ：祂行新事）：「靜默」不再是出於忍耐以待最後懲罰（詩 1:2），而是因為祂再無可責備之處（參番 3:5；番 3:11）。祂的愛，在那時是一種蒙福的享受與滋養。這是一種優美的擬人化。加爾文：「Deus ergo tuus quietus erit in amore suo, i.e., erunt hæ summæ deliciæ; hæc erit præcipua Dei tui voluptas, ubi te fovebit; quemadmodum si quis uxorem dilectissimam foveat: ita etiam Deus tuus quiescet in amore tuo.」（因此，你的神必在祂的愛中安息，即，這將是至高的喜樂；這將是你神的主要快樂，祂必在那裡撫育你；正如人撫育他最心愛的妻子：你的神也必在對你的愛中安息。）「祂必因你歡呼喜樂」（賽 65:19）。Bucer：「Cum amor Dei erga suos verbis humanis explicari nequeat, quicquid omnino in amore vehemens est et flagrans, illi se dominus comparat. Hinc modo patris, nunc matris tunc et mariti affectum sibi sumit.」（由於神對祂子民的愛無法用人類語言解釋，主將愛中一切強烈與熾熱的特質與自己相比。因此，祂時而採取父親、母親，時而採取丈夫的情感。）靜默與歡呼都屬於愛，正如救贖被稱為永恆的安息與永恆的讚美。整個教會都當在這歡呼中有份。
番 3:18。「那些為無節期大會而愁煩的人」（נוּגֵי 代替 נוֹגֵי，分詞，來自 יָגָה，Olsh. 192 a. Rem. 266 a；參哀 1:4；武加大譯本：nugæ！），即新耶路撒冷救贖成就的盛大節期，根據何 12:10 (9)，在亞 14:16 及以下經文中，也以住棚節為象徵，代表最喜樂的時刻，「我必聚集他們」，我必從分散之地聚集他們（參番 3:20，關於結構參 Ges. 116, 1）：他們是屬你的（מִן，如拉 2:59）[參賽 58:12；詩 68:27，מִן 表達出身或起源——C. E.]，「羞辱壓在他們身上」，字面上如同重擔。עָלֶיהָ 中的後綴指代存在於 נוּגֵי 中的集體概念 גּוֹלָה 或 שׁבוּת（Hitzig）。為了使他們卸下重擔並得釋放，毀滅那些囚禁愁煩者的仇敵是必要的。
番 3:19。「看哪，那時我必處置（עֹשֶׂה，不及物動詞，帶有強調意義，如結 23:25；結 27:17；耶 18:23）你所有的苦待者，我必醫治瘸腿的，聚集被趕散的」（這是受苦試煉之教會的稱號，源自彌 4:6，參該處經文），「使他們在受羞辱之地得稱讚、有名聲」（正如申 26:19 所應許的）。「稱讚與名聲」，即「著名的名聲」，是雙名法，意指受讚揚的名聲，使創世記 12 章的原始應許得以成就，萬國都渴望獲得這新群體的公民權。詩篇 87 篇。參亞 8:23 及賽 4:1。
番 3:20。「那時我必領你們回來」——這句話，如同本節所有的陳述，帶有某種簡潔、縮略的性質。הֵבִיא 本身既不意味著帶入產業、地位與條件（Ewald），也不意味著領出領入（Keil）。相反，整句話只有在參考申 30:3 及以下經文時才變得清晰，先知引用該段經文為聽眾所熟知。對此，נדח（番 3:19，參申 30:4，與彌迦幾乎完全一致）已經指明了；同樣，隨後出現的 קבּע 與 שׁוּב שׁבוּת 也指向它。因此，省略的 אביא 也獲得了（申 30:5）「領回家」的含義。它在賽 14:2 中當然沒有同樣的含義——在那裡動作的對象直接加在動詞上——但它在耶 31:8 中與本節 [20] 有更密切的關聯。「那時我必聚集你們。」代替定式動詞 אֲקבֵּע，此處選擇了帶後綴的不定詞，如但 11:1，可能是為了與 אביא 產生音韻上的協調（Hitzig）。「因我必使你們有名聲……在你們眼前，這是耶和華說的。」西番雅審判預言的結尾，回溯到了俄巴底亞預言的開端。
[Keil：「透過進一步暗示神子民高於地上萬國的榮耀，並結合這將發生在他們被擄歸回之時，即神廢除祂子民的苦難並將其轉為救贖（『轉回被擄』，如第 2 章番 3:7）的陳述，這應許被賦予了新的理由，且是『在你們眼前』；即，並非『你們自己將看見救贖，而不僅僅是你們的孩子，當他們閉上你們的眼睛時』（Hitzig）——因為這種對照與上下文無關——而是等同於『非常明顯，以致事件的轉折顯現在眼前』，類似於『你們必眼對眼看見』（賽 52:8；參路 2:30）。這必將發生，因為耶和華已經說了。——C. E.」]
教義與倫理
神的道路不通向死亡，而通向生命；因為祂是信實的神。但正因為祂是信實的，祂不僅持守祂所作的應許，也持守救贖的條件，這些條件存在於祂的聖潔中，其本質體現在律法中。因此，神啟示的作為及其成就的過程具有雙重的基本特徵。首先是審判的工作，使國度的整個歷史呈現為一個審判的過程，作為一種淨化、潔淨、爭戰與拆毀，直到最後。其次是救贖的工作，一種新創造的工作，使同一歷史呈現為神聖生命種子的漸進傳遞，推進到對因罪而敗壞之物的完全再造。僅將其中一種觀點視為核心是錯誤的；事實上，它們在現實中甚至無法完全分離；每一方都透過另一方的輻射線獲得其內在形式。正如在審判的過程中，救贖作為贖罪、赦免、對選民的特赦而閃耀；同樣，在救贖的過程中，審判表現為篩選、除掉並宣告不聖潔之物的死亡。這兩種觀點構成了一個完美的綜合體，以至於沒有對方就無法構想出另一方。正如它們在這種複雜性中構成了所有先知講道的基礎，它們也構成了先知末世論的基礎。因此，它們的各個要素在其內在的有機聯繫中是清晰的。
在祂的審判過程中，神不僅僅要在敵對祂國度的勢力在時間的關頭變得直接實際時將其推翻，不僅僅要在異教權勢與教會發生歷史性接觸時才懲罰它們；必須對異教主義進行徹底的瓦解，只要它是一個對祂進行正面對抗的系統：審判在這一點上達到頂峰。西番雅簡要宣告（番 3:8）、以西結 38 章及撒迦利亞 12 章更充分展示的審判的最後衝突，假定了一種針對神國度的集中聚集，即所有尚未加入其中的勢力。如果這種進軍在其他地方透過宣告最遙遠的國家將被煽動衝向耶路撒冷來表示，西番雅則透過「聚集」一詞的簡單強調來表示。
這種聚集，就其發生是國度歷史所要求的必然性而言，並不處於自由意志的領域，因此其最終原因歸於神，這並非不可理解（徒 4:28）。它在基督與異教主義的聯合勢力、與脫離神國度的猶太教、狂熱主義、伊比鳩魯主義與懷疑論（法利賽人與祭司、撒都該人、希律與彼拉多）、貪婪與反覆無常（猶大、彼得與群眾）、死亡與惡者的鬥爭中得到了潛在的成就。這些是世界的偶像，其集中的權勢被救贖的工作所摧毀（約壹 3:8）。但預言所要求的這種理想在歷史中的實現，不僅在形式上，而且在實質上，且若沒有所有這些勢力在神國度中的實際馴服就無法構想，目前尚未完成。「對反神權中心勢力勝利的先知性表述延伸至最遙遠的時代，我們必須謹慎，防止因草率的解釋而削弱它。」（Beck）。另一方面，預言的形式包括「聚集」一詞，就其似乎包含地理參考而言。它處理的是屬靈戰場上的聚集，這一點從以下事實可以看出：在這場決定性的戰鬥之後，被征服的各個中心異教勢力，經歷並分享了神在他們土地上的恩惠工作。
這恩惠的工作是透過神兒女最古老、最獨特的標記——呼求耶和華的名（創 4:26）——將神的子民 [der Völker，萬民] 恢復到神的國度。「道」是所有啟示的核心概念：神方面的道是啟示本身，範圍最廣；人方面的道是人類靈魂生命的集中象徵。（參 Oehler，載於 Herzog, Real-Encyc., 10:193 ff.，關於「名」的條目）。透過呼求神的名所顯明並實現的嘴唇純潔，同時也是內在人的純潔（太 15:18）。神聖敬拜的其他構成要素——俯伏與祭祀——與此表達相吻合。事實上，在獻上偉大的祭物（番 1:6）之後，血祭被廢除了，和好與此相連（參番 3:9 與賽 6:7；亦參亞 13:1）。加入神的異教世界的祭物以素祭的提及來代表。（參瑪 1:11）。這至少默示了在救贖時期，摩西敬拜方式將發生本質上的改變——正如它與拆毀以色列與萬國之間、迦南與遙遠土地之間的律法藩籬緊密相連。這必然是一個全新的秩序，其中耶和華的敬拜者，「祂分散之民的會眾」，甚至在古實河外，都在含的子孫中被發現。路加在使徒行傳 8:26 及以下經文中敘述了成就的開端，本書的整個預言與他的敘述完全吻合。（參番 2:5 與徒 8:26；番 3:10 與徒 8:27；番 3:9 與徒 8:37；番 3:17 與徒 8:39）。
如果異教世界需要一個全新的創造來實現救贖，那麼以色列的關鍵在於透過淨化來恢復心靈貧窮者、謙卑信心生活者的純潔心靈，這在神面前贏得了義。新以色列將與現在的以色列有本質上的不同，因為他們將不再受懲罰。正如異教徒的情況一樣，此處也默示了和好、淨化與赦免的事實（參番 3:14）：儘管他們作為以色列、作為一個民族犯了罪，但在救贖時期將會有一個餘民（參彌迦注釋第 32 頁；那鴻注釋第 36 頁；前言第 9 頁），他們沒有在審判中與其他人一起被掃蕩，他們也獲得了赦免並在謙卑中接受了它，現在他們只將信心與盼望寄託在耶和華的名上。但那些將信心寄託於自己、不考慮他們慶祝自給自足的山是聖潔之神居所的驕傲者，將在淨化中被掃蕩。以色列完全的謙卑也包括他們應放棄其狹隘的特殊主義驕傲。以此方式，這一事實與前者相連，值得注意的是，異教徒的歸信被置於以色列的復興之前。
兩者都是恩惠的工作：在異教徒的情況下，恩惠在於全新的開始；在以色列的情況下，恩惠在於他們在成為人類眼中可憐的餘民後，作為這樣的餘民獲得了恩寵。這一直是神從起初的道路：在族長與君王的歷史中，年幼的兒子是祂的選民；當以色列在埃及的奴役中憔悴時，摩西興起；當士師時代末期他們幾乎不再是一個民族時（撒上 13:19），撒母耳來了。在成就之時也將如此。
以色列與異教徒中恩惠工作的標記也是一致的。新以色列的標記是真理的道，正如從異教中聚集的分散會眾的標記是認信的道。在成就時代之前，一方面是無知的時代，另一方面是虛假的時代。虛假是從內部阻礙神國度發展的死敵；只要它不被除掉，成就就會被延遲（約 8:44）。正如在異教徒中，在以色列中，神新國度的形式也是對神完美的敬拜：成就帶有節期的特徵。正如以賽亞書第 4 章已經描述的那樣，以住棚節為預表，描述了審判與和好後，分配給以色列餘民的救贖成就。
但這是以色列優於異教徒之處，即他們是新國度的中心，耶和華作為大能者與救主住在他們中間。異教徒進入其中，但「救恩是從猶太人出來的」，新的會眾，儘管異教徒（在他們承認以色列這種特權地位並讚美的前提下）被加入其中，本質上是舊約教會的延續與完成。它確實不過是應驗了對列祖所作的應許，這些應許在律法中被特許並封印。只是這種延續與完成經歷了深重的破裂，這破裂在「瘸腿與被趕散的」名字中顯露出來；且神與祂在各地遺棄至應得羞辱的以色列之間，那聖潔與蒙福之愛的約，必須是一個新約。事實上，這新約最完整與獨特的性質在先知時代並未展現：它本身將是一個啟示，且是一個可見的啟示：在祂子民的眼前，神將實現它。那傳達給摩西與先知、祂的教會用耳聽見的神的道，將在時代的豐滿中顯現在眼前（來 1:1 ff.；約 1:5；約 1:9 f.）。
關於此預言將異教徒置於救贖中的雙重關係（約 8:19；約 9, 10），參照那鴻書 1 章。
講道學
神使教會適合承受光明中聖徒的基業，其使命是什麼？（番 3:15）。
神的目的是宣教的目的。 番 3:1。對外宣教的目的（番 3:8–10）。 番 3:2。對內宣教的目的（番 3:11–20）。
所有預言都在基督裡應驗。 在歷史性基督的聖潔與真實、爭戰與受苦、謙卑與高升中，先知所記錄的關於以色列作為救贖中保的作為、經歷與成功，以及神為成就救贖而降臨的一切，都匯聚在一起。祂與黑暗的聯合權勢爭戰並戰勝了它們：祂是那不做罪孽、神在其中同在、父以完全滿足感所愛的貧窮謙卑的餘民。
番 3:2。在漸進的救贖作為中，高升的基督將祂永恆的作為帶入祂的身體——教會，使其在時間中實現並成形，先知關於它們的預言不斷得到應驗，即不僅僅是個人，而是神分散子民的會眾將成為應許的繼承者。——在番 3:8 f.，神有權聚集異教徒以發烈怒。但因為祂是神，恩典是祂公義道路的終點。只有那些親近祂的人才這樣認識祂，因此滿懷信心地仰望祂，無論祂如何以大能行走在世上散佈恐懼。純潔的嘴唇是神恩典工作的標記。如果屬祂的人能想到這一點，世界上關於污穢言語、滑稽戲、爭論、吵架、憤怒與不義的事將會減少多少。由於嘴唇的不潔，基督教界不僅沒有「肩並肩」地事奉祂，反而變得日益動盪與分裂。
番 3:10。曾經有，現在也有基督徒，所謂的神的敬拜者，沿著尼羅河去將異教徒當作奴隸賣給基督徒。這是可憎的素祭（賽 1:11 ff.）。宣教應彌補這一點。
番 3:11。對聖地與聖會眾最危險的褻瀆是透過驕傲發生的。
番 3:12。人類的心必須先變得完全貧窮與謙卑，才能學會完全投靠永生神的名，這對人類的心來說是痛苦的。這就是為什麼在世界眼中富足的心，在死偶像中卻最為富足。
番 3:13。看哪，那是真教會的標記，congregationes Sanctorum（聖徒的會眾，奧古斯丁 vii）。誠然，聖徒的聖潔來自神的恩典，只要他們身上還帶著罪的肉體，他們的完美就是零碎的工作。但無論是誰，若在心底明知故犯、撒謊與欺騙，神的話語就將他逐出，儘管他的嘴唇可能充滿了虛偽的告白。純潔的嘴唇是心靈的嘴唇。當靈魂在神於祂話語中所賜的草場上平靜地進食時，這種成聖就會隨之而來。這樣的靈魂無人驚嚇。對話語的內在疏離程度越高，焦慮的環顧與沮喪就越多。
番 3:14 f. 教會的仇敵歸根結底只有一個：那在基督裡、神與自己和好並摧毀了其作為的仇敵。律法主義的實踐 [Praxis] 在靈魂中產生了對魔鬼作為征服者的恐懼；先知與福音的實踐則激發了他們對魔鬼作為被征服者的勇氣。
番 3:16 f. 錫安，不要使你的手軟弱。到處都有多少事要做！當我們知道神，那位大能者與救主與我們同在，且祂以衷心的喜悅注視著我們的工作時，這該如何激勵我們工作的熱情。
番 3:18。這樣的工作不是麻煩，而是節期。不參與其中的人是可恥的。要到處祈禱，求神轉回那些在祂國度中遠離工作而滅亡的受苦者的羞辱，並聚集他們。
番 3:19。我們當然無法避免為了主的緣故，在短時間內承受世界的嘲笑與辱罵。但將此設定為地上活潑基督教的最終目標與結果，是一種卑微的觀點。這樣做我們就閉上了眼睛。我們必須始終銘記的最終目標是，人們應學會榮耀神在祂自己的子民身上。但為此，積極的基督教是必要的。無論是放棄福音以尋求群眾的讚美，還是背對弟兄，任何以其他自選方式追求目標的人，只會阻礙神的工作。
番 3:20。有多少藉著洗禮屬於神以色列的人，卻成了世界的囚犯。不要停止為你的弟兄祈禱，求祂在你們眼前復興他們。為此，應許的話語被賜下，使那些在工作中勞苦之人的信心得以堅固；也使我們這些如此輕易地說「他們的毀滅即將來臨」的人，學會在神那信實與恆久忍耐的跟隨中感到羞愧，神就在那裡說話。
路德：番 3:8。列國與萬民的聚集是透過福音的道實現的，這道已經傳遍了世界上的每一個人。
番 3:12。他用簡短但極其優美的詞句描述了基督教會；即，它是一個貧窮、困苦與受壓迫的小民，呼求主並投靠祂，這是最高的公義與最崇高的敬拜。這是基督國度真正的榮耀，即我們藉著耶穌基督在平安中與神和好。並非我們不再有十字架，並非世界與撒但不會埋伏我們；但只要我們的良心在面對這一切時保持安全，我們就不必擔心。這是神的大能在我們裡面的工作。
番 3:20。使徒與殉道者最終也在神與世界面前獲得了榮耀，他們之前被世界視為被藐視的民；現在他們的紀念伴隨著感恩，就像約翰·胡斯，以及所有為神的榮耀遭受迫害與死亡的人一樣。但惡人的記憶卻滅亡了。
Starke：本經文的應驗通常被置於使徒時代。雖然這種解釋在部分上不可否認，但不能承認這些預言在當時達到了完全的應驗。
番 3:8。如果我們因罪受了長久的懲罰，我們應記住，當神警告我們遠離罪惡時，我們也曾長久地悖逆神；而且，如果祂不立即回答我們，也不足為奇，因為我們不願立即聽從祂。
番 3:10。信徒將自己完全置於對神的順服之下並治死老我時，就是將自己當作禮物獻上。儘管不信的猶太人仍然堅持他們與神關係的驕傲，但那些驕傲的對象在他們歸信時將被除掉，他們將與他們所屬的敵基督一起滅亡。儘管驕傲在任何地方都令神不悅，但當我們在事奉神時感到驕傲，這對祂來說尤其令人反感。
番 3:12。基督教會不應根據其外在表現來評估。
番 3:13。儘管虔誠人內心有軟弱，但根據內在的人，他們以神的律法為樂。真信心存在的地方，善行也必然隨之而來。那些因信稱義的人與神及祂的受造物有了平安。
番 3:14。神的國不在乎吃喝，只在乎公義等（羅 14:17）。
番 3:17。天上為一個罪人的悔改而歡喜，更何況整個基督教界與神和好。祂必在祂的愛中靜默，即，祂不會是一個喧嘩者；祂不會嚴厲對待並徹底擊垮那些犯了錯而恐懼的良心；祂不會放大瑣碎的過失；不會以法利賽人的方式將蚊子濾出來，把駱駝吞下去，並因此使犯錯者被惡言相向，以致每個人都害怕與他們交往；但祂的關懷將在於再次扶起他們，並贏得他們的心歸向祂。正如祂對待彼得、強盜等一樣，願所有的教師也能這樣對待可憐犯錯的罪人。
里格（Rieger）：番 3:8 及後續經文。當審判的原因在一方極度增加時，神便在另一方廣泛地賜下許多有助於清晰理解祂話語的事物。在最令人懷疑的時代，我們絕不可僅僅將自己和我們所屬的人視為臨到我們之審判的潔淨祭物，因為神也能藉此為祂自己的目的預備合用的器皿。
番 3:11 及後續經文。噢，願所有建立自己義的勞苦，願所有在肉體中的誇耀，都歸於終結；願我們能享受無懼的安息，當謊言之父被囚禁，而他那誘惑人的[權勢]也隨他一同被廢除時！
番 3:14。當蒙赦免者對神及其恩惠的喜樂，與神對祂旨意成就的喜樂相契合時，這是一件偉大的事。凡覺得這一切太過宏大的人，請只管看那附在全書之上的大印：耶和華如此說。當人的不信或微弱的信心尚未看見任何預備時，祂能行大事並迅速成就。主啊，求祢記念祢對僕人所說的話，祢曾叫我們對這話有指望。
布塞（Bucer）：論番 3:8。那些本質上遠離神的事物，當它們滅亡時，人們恰當地說，它們被重新聚集歸向祂。
番 3:9。凡真實承認神的人，除了愛祂並宣揚祂之外，別無他事可做。
赫克（Höcker）：心、口與行為在「純潔的嘴唇」這一稱呼中匯合。只要這三者之間達成一致，虛偽在人身上就沒有立足之地。但若心未得潔淨，那麼嘴唇和行為也是不潔的，太 6:22-23。
伯克（Burck）：對神一致的敬拜與純潔的嘴唇相呼應。正如曾經有一種虛假的同心產生了語言的混亂與多樣性，如今言語的合一與純潔也將產生並維持真正的合一。
法夫（Pfaff）：番 3:11。那些以真正的教會自誇卻仍未歸正的人，是驕傲的聖徒，這在主眼中是可憎的。
奧古斯丁（Augustine）：番 3:13。peccantes（犯罪者，指正在犯罪的狀態）與 peccatores（罪人，指罪人的身分）之間是有區別的，正如 scribentes（正在寫作的人）與 scriptores（作家）之間的區別一樣。
布塞（Bucer）：番 3:15。我們所受的不過是審判，即應得的惡，除了差遣審判的主，沒有人能將其從我們身上挪去。凡藉著信心領悟這一點的人，將學會忍受傷害，且不會被任何苦難所擊垮。
加爾文（Calvin）：番 3:16。祂說「在那日」。但只要神樂意在十字架下管教祂的子民，我們就必須等候。世人本性上都渴望安息，不願受苦，因此祂糾正了我們在受管教時慣有的那種過於急躁的態度。
布塞（Bucer）：番 3:17。所有的福分都在神裡面。祂居住在教會中，因此教會別無所求。
加爾文：有什麼比像人一樣在愛的愉悅中歡呼更顯得與神的榮耀格格不入呢？但我們要在祂裡面安息，並且當祂使我們斷奶離開世界時，要竭力追求這一件事：願祂將祂的恩惠賜給我們。這並非貶損，而是祂榮譽與榮耀的證明。這是祂主要的榮耀——祂那無窮且超越的良善，藉此祂擁抱了我們，並引導我們到底。
布塞（Bucer）：番 3:19。正如一位真誠愛丈夫的賢妻，寧死也不願離棄他或違背對他的忠貞，然而她仍會做許多她知道他不喜悅的事；虔誠人的心也是如此：他們不能背離神，他們愛祂勝過一切，然而肉體並未完全從其軟弱中得釋放。沒有一個人是你不需要因其許多過失而責備的，沒有一個人是不需要基督這位醫生的，沒有一個人是我們不需要向其傳講悔改的。真正虔誠的人越是領悟到他們時刻需要基督，他們對祂的愛就越發熾熱。
施米德（Schmieder）：瘸腿的和被趕散的是指那些悲慘且分散的人，他們跟隨羊群時一瘸一拐，落在後面，或是因狼的入侵而被驅趕逃亡並四散。
番 3:20。「耶和華如此說。」
奧古斯丁：聖經的深度是如此之大，以至於如果一個人從童年到暮年，傾注所有的時間和最大的勤奮專注於研究，他仍能談論每日的進步。這並非說任何人憑藉勤奮就能窮盡救恩所必需的知識。但如果一個人藉著信心抓住了這一點並持守住，若沒有這信心，虔誠且正確的生活是不可能的；那麼對於那些繼續前進的人來說，總還留有如此豐富的奧秘與隱蔽之處，在內容與話語上有如此崇高的智慧，以至於一個人越是長久、越是熱切、越是帶著強烈的求知慾望沉浸其中，他就越能理解西拉（Sirach）所說的話（Sir 18:6）：一個人即便盡了全力，也才剛剛開始；如果他認為自己已經完成了任務，他離目標還遠得很。
腳註：
[1] [ 番 3:8。—七十士譯本（LXX）、其他希臘文譯本以及敘利亞譯本，將 עַד（'ad）譯為「見證」；但當它有此含義時，其標點應為 עֵד（'ed）。參 Gen 49:27；Gen 32:23。它源自 עָדָה（'adah），意為「衝擊」、「攻擊」。見 Ges. s. v.
[2] [ 番 3:9。—שְׁכֶם אֶחָד（shekhem echad），「一個肩膀」，即「同心合意」。此比喻取自那些用平齊的肩膀扛負重擔的人。
[3] [ 番 3:10。—עֲתָרַי（'atharay），源自 עָתַר（'athar），意為「燒香」、「作為懇求者禱告」。有些釋經家將其視為動詞「帶來」的主語；另一些則視為賓語。見 Exeget.
[4] [ 番 3:14。—הָרִיעוּ（hari'u）是複數形式，因為以色列被視為複數群體來對待。
[5] [ 番 3:15。—פִּנָּה（pinnah），piel（強調語態），意為「清除障礙」、「整理」、「預備」，例如：房屋（Gen 24:31；Lev 14:36）；道路（Isa 40:3；Isa 57:14；Isa 62:10；Mal 3:1）。
[6] [ 番 3:18。—מוֹעֵד（mo'ed），節期的時間，即全以色列聚集在耶和華面前歡樂的時候。它也意指「聚會」和「聚會之處」。—C. E.]