第一部分 當前的宣告
撒迦利亞書 1-8
I. 導言
撒迦利亞書 1:1-6
A. 悔改的呼召（亞 1:1-3）。B. 以列祖的經歷為鑑（亞 1:4-6）。
1 大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：
2 耶和華曾向你們的列祖大發烈怒。1
3 所以你要對他們說，萬軍之耶和華如此說：
你們要轉向我，萬軍之耶和華說： 我就必轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。
4 不要效法你們的列祖，從前的先知呼叫他們說：
萬軍之耶和華如此說： 回頭吧！離開你們的惡道惡行；3
他們卻不聽，也不理會我， 這是耶和華說的。
5 你們的列祖在哪裡呢？
先知們能永遠存活嗎？
6 只是4 我的言語和律例，5
就是我所吩咐我僕人眾先知的， 豈不臨到6 你們的列祖嗎？他們就回頭，說：
萬軍之耶和華定意照我們的行徑， 照我們的作為向我們施行， 祂就照樣向我們行了。
釋經與考證
撒迦利亞先知事工的主要目的，是為處於軟弱與苦難中的上帝子民提供安慰與鼓勵。這一點從夜間異象的總體基調、關於將禁食變為節期的應許，以及書卷後半部分關於未來福分與榮耀的輝煌圖景中顯而易見。然而，必須防止這些安慰被那些不屬於它們的人所僭取，並表明悔改與聖潔的生活是獲得這些福分的必要條件。這一思想在先知啟示的過程中一再表達（亞 3:7，6:15，7:7-10，8:16-17，10:1-2，11:10，14:20），但在這些開篇經文中尤為突出，它們似乎是先知總體事工以及當前宣告集的一種導言。在這些經文中，撒迦利亞敲響了所有屬靈宗教的基調——回歸上帝，並通過提及他們列祖的罪孽與懲罰來強調其重要性。
亞 1:1。在八月，等。第一個時間標記並不意味著「在八月的新月」（C. B. Michaelis, Köhler），因為 chôdesh（月/新月）在年代記錄中從未以此意義使用。這一特定宣告的總體導言性質，並不需要指出該月的具體日期。關於本節的其他要點，請參見導論。
亞 1:2。耶和華曾向你們的列祖大發烈怒，等。提及上帝的憤怒是下一節呼召的基礎。因為上帝曾對列祖如此憤怒，孩子們現在就應當全心悔改。這種憤怒的嚴厲性已在耶路撒冷的傾覆、聖殿的毀滅以及巴比倫的苦難流亡中痛苦地顯現出來（詩篇 137）。本節與亞 1:17 中「耶和華不過是稍微惱恨」的說法之間的矛盾僅是表面的，因為後者指的是憤怒的持續時間，而前者表達的是其強度。
亞 1:3。你們要轉向我……我就必轉向你們。本節包含的勸勉與應許，在其他地方常被重複（瑪 3:7，雅 4:8），並因「萬軍之耶和華說」的三重重複而顯得格外有力。呼召的起因不應歸咎於暫時放棄重建聖殿的工作（歷史上並無此根據），而應歸咎於百姓的屬靈狀況。這提醒他們，僅僅外在的工作是不夠的，還需要徹底的悔改，即從他們以前的行為與道路中，真誠地回歸到對上帝的事奉與享受中。
亞 1:4。不要效法你們的列祖。由於父母往往傾向於將自己的性格與道路傳給子女，先知在此以否定形式重複了他的禁令，告誡他的同胞要謹慎避開前人的榜樣，因為他們完全蔑視了主的勸誡。從前的先知是指被擄前的先知，撒迦利亞有意忽略了但以理，因為他在異教宮廷供職，而非在百姓中間，且他的預言與其說是關於以色列的內在義務，不如說是關於以色列在異教世界強大變革中的外在命運。關於此處所闡述的從前先知事工的全面總結，請參見王下 17:13-23。早期世代的道路與行為被稱為「惡」，首先是因為它們在道德上是腐敗的，也因為它們隨後帶來了痛苦的後果（Köhler）。
亞 1:5。你們的列祖在哪裡呢？本段的結尾經文通過指出列祖因悖逆而遭受的命運，支持了不要效法他們的警告。總體含義是明確的，並為所有解釋者所承認，但亞 1:5 中問題的確切力度有不同的說法。兩者當然都暗示了否定的回答，但先知們的去世是以何種意義被提及的呢？有些人（耶柔米、區利羅）參考耶 37:10，認為是指假先知；但此處所說的人必須與前一節提到的相同，他們顯然是上帝真正的僕人。另一些人將第二個問題視為百姓對第一個問題的回答（拉什、伯格等），這顯得牽強。另一些人說，這裡呈現了短暫、必死的先知與永活的耶和華言語之間的對比（加爾文、格勞秀斯、希齊格等），彷彿意思是：我承認你們的列祖和我的先知都死了；但我的言語，它們死了嗎？但這種對比的後半部分並未出現在文本中，而是由解釋者補充的。另一類人認為，第二個問題的重點是提醒撒迦利亞的同時代人，預言的聲音很快就會停止，因此他們應當在還有機會時聽從它（阿巴班尼爾、埃瓦爾德），如果這些話單獨存在，這是一個非常自然的含義；但它與亞 1:6 相矛盾，後者表明所指的並非現存的，而是從前的先知。正確的觀點是科勒（Köhler）等人所給出的，即兩節中的前者包含了一個讓步，而後者對其進行了限制與修正。因此：你們的列祖早已去世，看起來他們似乎逃脫了對他們宣告的威脅；先知們也走了所有肉體必經之路，顯然他們的話語也隨之而死；然而，你們的列祖並沒有在短命先知的威脅臨到他們之前死去，也沒有在他們自己承認這一事實之前死去。這一觀點得到了亞 1:6 開頭強烈轉折連詞的支持。英文譯本中的「take hold」（抓住）未能傳達希伯來動詞的力度。先知將上帝的憤怒旨意構想為受命的使者，跟隨以色列人並追上了他們（參申 28:15；28:45）。對這一事實的哀傷承認可以在耶利米哀歌 2:17、但以理的悔罪禱告（但 9:4 ff.）以及以斯拉的謙卑認罪（拉 9:6-7）中找到。可能會有長久的延遲，從而產生逃脫的希望，但遲早每個違法者都會做出詩人那樣感人的承認（詩 40:13）：「我的罪孽追上了我。」
神學與道德
講道與實踐
T. V. 摩爾：當人們不願聽到上帝對罪的憤怒時，這是靈性病態的徵兆。如果人們期望上帝在繁榮中轉向他們，他們就必須在悔改中轉向祂。背離太陽的花朵必須轉向它，才能捕捉到它溫暖的微笑。
普雷塞爾（Pressel）：沒有回轉就沒有憐憫，沒有憐憫就沒有回轉。不聽的人，必將感受到。要趕快（eile），以免被追上（ereilt）。1. 趕快，因為你的恩典之日短暫，甚至恩典的使者也在離去。2. 一旦你被追上，你的眼睛將太晚睜開，只能帶著顫抖的嘴唇將榮耀歸給主。
華茲華斯（Wordsworth）：撒迦利亞像施洗約翰一樣出現，以悔改的呼召開始他的講道，並以他們列祖的歷史警告百姓，沒有聖潔，任何屬靈特權都不能使他們獲益，如果他們悖逆上帝，反而會加重他們的罪孽並增加他們的定罪。
加爾文：我們在此學到，作為錯誤行為盾牌的榜樣，在上帝面前毫無分量，反而加重了我們的罪疚。然而，這種愚蠢迷惑了許多人，因為天主教徒聲稱他們的宗教是神聖且無可指責的，因為它是從他們的列祖傳下來的。
腳註：
[1] 亞 1:2。——動詞與其同源名詞的組合使本節極具強調性。字面意思為：耶和華向你們的列祖發怒，帶著憤怒。
[2] 亞 1:3。——帶有完成時的 vav conv.，表示前文的必然結果，在此譯為祈使語氣。——אֲלֵדֶם 並非指最近的先行詞「列祖」，而是指代詞「你們」所暗示的先知同時代人。
[3] 亞 1:4。——Kethib（書寫形式）מֵעֲלִילֵיכֶם 應予保留，因為 Keri（讀音形式）中缺少介詞，且後者似乎源於對單數陰性名詞在複數中出現陽性結尾的不滿，儘管類似情況並不罕見（Green, Heb. Gram., § 200 b）。
[4] 亞 1:6。——אַךְ。這個詞在英文譯本中被簡單的轉折詞「but」翻譯，顯得極不充分。
[5] 亞 1:6。——הֻקַּי。關於此詞的精確用法，參見西番雅書 2 章及約伯記 23:14。
[6] 亞 1:6。——הִשִּׂיגוּ。英文譯本邊註的「overtake」（追上）優於正文的「take hold」（抓住）。
撒迦利亞書 1:7 至 6:15
此分段包含一系列在同一時間賜下的異象，因此自然被認為彼此緊密相連，並展現出思想上的有序進程。第一個異象闡明了神為百姓施行干預的明顯需要，並強烈保證此干預必將實現。第二個異象指出這種干預的一種形式，即仇敵被驅逐。第三個異象應許極大的擴張與絕對的安全。第四個異象展示了罪的赦免，這罪曾是先前所有苦難的根源，並威脅著苦難的重演。第五個異象是第四個異象的對應，應許神賜下聖靈與恩惠（Grace），這既保證了稱義（Justification），也保證了成聖（Sanctification）。第六個異象防範對前兩個異象的曲解，即防止有人誤以為這些異象保證了不悔改者的安全，它展示了神對各類罪人可怕的咒詛。第七個異象進一步強化了這一點，指出對神權統治中不忠的成員而言，等待他們的將是比被擄至巴比倫更長久、更可怕的流放。最後，第八個異象以藝術的手法完成了整個異象系列，回到了它們出發的起點，並重複了大致相同的意象。它展示了第一個意象所應許的一切皆已成就。從那被潔淨且受神聖保護的神權統治（以銅山為象徵）中，審判的執行者出發，直到神的靈完全滿足為止。然而，對於遙遠的外邦人，除了審判之外，還有另一個未來。他們將從敵人轉變為朋友，在「大衛苗裔」的日子裡，他們將從遠方而來，甘心樂意地為建造並榮耀主的聖國做出貢獻。這一令人振奮的思想以象徵性行動的形式呈現，附於異象之後，恰如其分地結束並加冕了這些神聖的啟示。
撒迦利亞書 1:7–17
A. 外邦世界平靜狀態的象徵性呈現，以及隨之而來的神聖干預之需要（亞 1:7–11）。B. 為受苦與荒涼的猶大代求（亞 1:12–13）。C. 救濟與復興的保證（亞 1:14–17）。
7 在大流士第二年十一月，就是細罷月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子，先知撒迦利亞，說：8 我夜間觀看，見一人騎著紅馬，站在窪地中番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、黃馬和白馬。9 我說：我主啊，這些是什麼？與我說話的天使對我說：我要指示你這些是什麼。10 那站在番石榴樹中間的人回答說：11 這些是耶和華所差遣，在遍地走來走去的。那些騎馬的對站在番石榴樹中間耶和華的使者說：我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。12 耶和華的使者回答說：萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？13 耶和華就用美善的言語，安慰的言語回答那與我說話的天使。14 與我說話的天使對我說：你要宣告說：
萬軍之耶和華如此說： 我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其嫉邪（jealousy），
15 我甚惱怒那安逸的列國，
因我不過稍微惱怒，他們就加增苦難。
16 所以耶和華如此說：
我回到耶路撒冷，仍施憐憫， 我的殿必重建在其中，萬軍之耶和華說： 準繩必拉在耶路撒冷之上。
17 你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說：
我的城邑必再豐盛發達，
耶和華必再安慰錫安， 必再揀選耶路撒冷。
亞 1:7。此啟示的日期是在撒迦利亞第一次預言之後三至四個月，且在哈該最後一次預言之後整整兩個月，即公元前 519 年十一月（細罷月，即我們的二月）二十四日。此處與哈該書 2:10–20 中提到的具體日期，似乎是因為在六月的同一天，聖殿的重建工作曾重新開始（哈 1:14–15）。主藉此表明祂對恢復工作的喜悅。這些異象被稱為「耶和華的話」，因為它們具有口頭啟示的意義並達到了同樣的目的。
亞 1:8。我夜間觀看。此啟示並非在夢中（Ewald, Hitzig），而是在異象中賜給先知的。他的感官並未被睡眠鎖住，而是像約帕的彼得一樣（徒 10:10；11:10），他處於 ἐν ἐκστάσει（在異象/出神狀態中）。這種出神狀態，根據亞 4:1，與普通人類意識的關係，正如後者與睡眠狀態的關係。人在感官控制下、只能看見自身官能所發現之物的常態，是一種屬靈的睡眠；但出神狀態——感官與整個低層生命皆靜止，唯有神聖對象的圖景如在純淨明亮的鏡子中反射於靈魂——則是一種屬靈的覺醒。先知在夜間領受異象，是因為在那時，由於寂靜、世俗憂慮的暫停以及不受外界印象的干擾，他對神聖交流的感受力最為敏銳。在一個夜晚的時間裡，整套莊嚴的象徵場景在他屬靈的眼中掠過，因為亞 1:7 的標題延伸至第 6 章末尾，之後才出現新的標題；此外，敘述本身（亞 2:1；4:1 等）也顯示，一個異象結束時，另一個隨即開始。見一人騎著紅馬，等等。一人，即具有人的形狀或外貌者，因為顯然是指天使而非人類。他騎在紅馬上，其意義可從紅色是血的顏色這一事實中看出。在啟 6:4 中，騎在紅馬上的騎士領受了一把大刀，有權柄從地上奪去太平，使人彼此相殺。因此，馬的顏色是其騎士目的的象徵，即憤怒與流血。他站在窪地中番石榴樹中間。此詞的含義爭議頗多。武加大譯本（Vulgate）將其譯為 in profundo（在深處），這假設該文本是 מְצוּלָה（深淵）的另一種形式，通常指海的深處。Hengstenberg 和 Baumgarten 採納此說，並將其解釋為世界深淵般權勢的象徵性稱號，教會如同其中軟弱、卑微的灌木。其他人（Gesenius, Henderson）追隨七十士譯本（LXX），從 צָלַל（遮蔽）推導出該詞，意為陰影（Van Dyck 博士在阿拉伯語新譯本中亦如此），但在這種情況下，我們預期會有不同的中間元音；此外，正如 Pressel 所言，稱樹木在陰涼處是贅述。其他人（Hitzig, Fürst, Bunsen）追隨阿拉伯語類比，將其譯為「帳棚」，他們認為是指天堂，但這極其牽強。似乎沒有理由偏離武加大譯本和塔爾古姆（Targum），或將其解釋為「深處」，即低窪地或谷底。這將與第八個異象中的相應點形成鮮明對比，後者是第一個異象的補充。在那裡，戰車從兩座銅山之間出發，象徵神權統治在耶和華強大的保護之下；在這裡，騎兵從開闊谷底的番石榴樹中湧出，象徵教會處於軟弱與暴露的狀態。第一位騎士身後有其他不同顏色的馬。它們也有騎士（見亞 1:11），但此事實可被理解，因為重點在於馬的顏色。它們像領袖一樣是紅色的（解釋如上），或是黃色的，或是白色的。最後一種顏色像第一種一樣，可輕易從聖經用法中理解——白色是天國榮耀的反射（太 17:2），因此是勝利的象徵（啟 6:2）。但第二個稱號 שָׂרֹק 則較難理解，七十士譯本譯為 ψαροὶ καὶ ποικίλοι（灰色與雜色），武加大譯本譯為 varii（雜色），Peshito 譯本譯為 versicolores（雜色），Maurer、Umbreit、Keil 等人隨後將其譯為「雜色」。但 Gesenius 和 Fürst 從阿拉伯語詞根推導，意為「深紅色」，Hengstenberg 將其譯為「棕色」，而 Köhler 譯為「黃色」或「火焰色」。後者意義更佳。這些顏色並不代表騎士所針對的三個王國（Cyril, Jerome 等人），因為它們似乎是一起行動的；也不代表天的四方（Maurer, Hitzig 等人），因為缺少了第四方；而是代表它們所執行使命的性質，即在列國的動盪中採取積極行動：騎紅馬的藉由戰爭與流血，騎黃馬的藉由焚燒與毀滅，騎白馬的藉由戰勝世界。
亞 1:9。先知詢問。這些是什麼，即它們象徵什麼？此問題是向他稱為「我主」的人提出的，但這是誰？顯然是給予回答的那位，即「釋經天使」（angelus interpres）。這並不構成反對意見，因為在預言中，特別是在異象中，由於其戲劇性，人物經常以這種方式引入，我們只能從他們的言行中得知他們是誰。這位釋經天使或對話者的唯一職能，是開啟先知的屬靈眼耳，使他明白異象的含義。短語 הֵדֹּבֵר בי 中的介詞不應像 Ewald, Keil 等人那樣理解為所傳達內容的「內在」特徵，因為這無法將他與異象中的其他天使區分開來，該短語僅是天使職分的一種官方稱號。
亞 1:10。那站在番石榴樹中間的人，等等。騎紅馬的人說明了騎兵使命的對象。說他「回答」是因為，儘管並未提及任何明確的問題，但他的話是對先知尋求解釋之願望的回應。
亞 1:11。騎士們親自說明了他們使命的結果。這被稱為對「耶和華的使者」的回答，因為它回應了環境中隱含的問題。它是對耶和華的使者說的。但這是受造天使還是非受造天使？後一種觀點由 McCaul, Lange, Hengstenberg, Philippi 和 Kahnis 維持；前者由 Hoffman, Delitzsch, Kurtz, Köhler, Pressel 維持。耶和華的使者與其他天使有區別，且在許多地方與耶和華等同，這是不可否認的（創 16:7–10；31:11–13；32:25–31 與何 12:4 比較；出 3:2–4；士 6:11–22；亞 3:1–2）。另一方面，有些經文似乎將他與耶和華區分開來（出 23:20–22；32:34）。調和這兩類經文最簡單的方法是採納古老的觀點，即這位天使是神格的第二位格，甚至在那個早期階段就作為父神的啟示者出現。這種描述中混合的清晰與晦澀，與詩篇 2、45、72、110 以及大衛時代前後各種預言中對彌賽亞的描繪特徵完全一致。在這個異象中，他首先表現為騎紅馬的人，然後是站在他身後部隊的領袖，當他們報告完畢後，他又表現為將虔誠人的祈禱呈獻給神的耶和華的使者。他從部隊那裡得到的回答是「全地都安息平靜」——Wordsworth 對此評論說，這表示驕傲與放縱的安逸，因為他說「安息」一詞是 shaanân。這是一個奇怪的錯誤，因為它是另一個詞 שֹׁסָטֶת，它很少（如果有的話）具有任何道德含義，僅指安靜、和平的安全，而不涉及達到或使用該狀態的方式。這裡的意思是，列國普遍處於平靜、安寧的休息中，不受任何仇敵的干擾。這似乎是指哈該書 2 章，主應許在不久之後祂將震動天地與萬國，因此祂的殿將充滿榮耀。騎兵現在報告說，他們走遍全地，發現它根本沒有震動，而是安靜平靜的。這一陳述與神百姓倒下與受苦的狀況形成了鮮明的對比，引發了下一節中敘述的代求。
亞 1:12。你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？這語言是代求的抗辯。提到這七十年並不意味著耶利米預言的那段時期（耶 25:12）即將結束，因為它在居魯士元年（拉 1:1）就已經結束了。但儘管百姓已經歸回，他們仍處於悲慘的狀態——首都大部分是廢墟，城牆倒塌，城門被焚（尼 1:3），人口稀少，大部分土地仍是荒地，聖殿的重建也困難重重。這看起來似乎被擄的苦難永遠不會結束，尤其是因為沒有任何跡象表明外邦世界會發生那種作為以色列高升前奏的劇烈動盪。代求是有效的。
亞 1:13。耶和華就用美善的言語，等等。這裡的回答是給予提問者之外的另一人。最好的解釋是 Hengstenberg 的觀點，即「耶和華的使者提出問題並非為了他自己，而僅僅是為了透過釋經天使將安慰與希望傳達給先知，並透過他傳達給全體百姓。」美善的言語是應許美善的言語。參見書 23:14（希伯來文）；耶 29:10。這些美善與安慰言語的內容隨後在亞 1:14–17 中出現，前兩節斷言耶和華對祂百姓積極的愛，後兩節斷言祂要在耶路撒冷的復興與擴張中彰顯那份愛。
亞 1:14。我為耶路撒冷……心裡極其嫉邪（jealousy）。קִיֵּא，字面意為燃燒、發光，表示一種強烈的感情，其動機可能是嫉妒（民 5:14）、羨慕（創 26:14）、仇恨（創 37:11）或愛（民 25:11）。後者表達了此處的力量，並因加上同源名詞而大大增強。耶和華對耶路撒冷和錫安——祂選擇作為居所的聖山——燃燒著熱切的熱心。祂已經部分地展示了這一點，並將很快將其充分發展。
亞 1:15。相反地，耶和華對外邦人燃燒著極大的憤怒。這部分是因為他們「安逸」，即不僅僅是平靜，而是處於肉體的安全感中，驕傲地自信於他們的力量與繁榮，但主要是因為，當祂「不過稍微惱怒」時（參見伯 10:20），他們卻「加增苦難」，字面意為「幫助作惡」，即導致了邪惡的結果。主在愛中考慮的是適度、有限的管教，目的是為了祂百姓的潔淨與復興。相反地，外邦人在無助的以色列人的苦難中狂歡，並樂意延長這些苦難。
亞 1:16。我回到耶路撒冷……。強調性的「所以」指出了神對耶路撒冷之愛的結果。祂確實帶著憐憫的旨意回來了，這些旨意將被完全執行。所有的阻礙都將被移除，聖殿將完工，整個城市將不再是零星的房屋，而是將在測量準繩之下。但祝福並不限於首都，這從接下來的內容可以看出。
亞 1:17。你要再宣告說，即在上述內容之外。猶大的其他城邑必再豐盛發達，字面意為「被分散」，但不是被入侵的敵人分散，而是因豐盛增長的內在壓力，要求它們擴展到更大的面積（參見亞 2:4；8:4；9:17；10:7）。這種祝福的溢出將向聖約（Covenant）百姓保證，耶和華仍在安慰錫安，並且絕沒有放棄祂最初揀選耶路撒冷時所追求的旨意。同樣對神揀選（Election）之愛的振奮性提及，也見於亞 2:12；3:2。
這第一個異象的目的是使沮喪的殖民地確信，儘管目前沒有應許祝福即將實現的跡象，但這些祝福是確定的。耶和華已經指派了祂公義審判的工具，並將藉此在不敬虔的列國身上成就祂的旨意，從而確保錫安的救贖。因此，成就很容易指出。聖殿的完工、以斯拉和尼希米領導下的城市復興、人口的增加，都宣告了耶和華對祂承諾的信實。但這僅僅是開始。撒迦利亞像他之前的先知一樣，俯瞰整個未來的遠景，發出培根所稱的「萌芽預言」，這些預言不會在任何一個時期耗盡，而是在懷孕的句子中包裹著漫長的歷史發展週期。第一個異象提出了整個系列的主題，每一個異象都與其他異象密切相關，因此從開始到結束都有明顯的進步，這將在闡述過程中顯現出來。
「他們為我們爭戰，他們守望並盡職守， 他們將明亮的軍隊安置在我們周圍， 一切皆因愛，不求回報； 哦！為何神聖的上帝對人竟有如此眷顧？」
Pressel：戰鬥的教會並不孤單；在它身邊總是有得勝的教會。（1.）對我們來說，它經常顯得孤單，那時我們就會被誤導，要麼灰心喪氣，彷彿我們的勞苦與希望皆是徒勞；要麼自以為是，彷彿結果取決於我們的奔跑或意志。（2.）但不是的，得勝的教會站在它身邊，在我們睡覺時守望；而那位既是它的元首也是我們元首的主，將我們的禱告帶到父神面前。
Moore：對教會而言最黑暗荒涼的時刻，對她的仇敵而言最傲慢得勝的時刻，往往正是神開始對前者施行審判、對後者恢復憐憫的時刻。
Calvin：當以利沙的僕人看不見空中的戰車時，他幾乎陷入絕望；但當他看見那麼多天使隨時準備幫助時，他的絕望立刻消除了（王下 6:17）；因此，每當神宣告天使是我們安全的服役者時，祂的意思是激勵我們的信心。同時，祂並沒有把我們指向天使，這件事就足夠了：當神施恩時，所有的天使都關心我們的救恩。
[7] 亞 1:7。—שְׁבָט，從二月新月到下一個新月的一個月。此名稱是迦勒底語，但詞源不確定。
[8] 亞 1:8。—הַלּיְלָה 不是持續時間的賓格（即「在夜間」），因為沒有其他例子，而是「那夜」，即前一節提到的那一天的夜晚。
[9] 亞 1:8。—番石榴樹。Ewald 追隨七十士譯本，認為 הֲדַסִּים 的正確讀法應是 הֶהָיִים，如亞 6:1，並譯為「山」；但沒有理由偏離馬索拉文本，且最後一個異象與第一個異象的關係不是相似，而是對比。
[10] 亞 1:9。—בּי 被翻譯為「在我裡面」、「對我」、「透過我」和「與我」。最後一個更符合用法（民 12:8）和上下文。
[11] 亞 1:10。—Henderson 說 עָנָה 既表示開始或繼續說話，也表示回答，並引用新約中的 ἀποκρίνομαι 作為同樣的用法。但他的評論對兩者都不適用。引用總是針對前面表達或隱含的問題，或者在間隔後由同一說話者恢復對話，如賽 21:9。參見下文亞 3:4 下引用的 Vitringa 的評論。
[12] 亞 1:11。—「安息平靜」是比七十士譯本和武加大譯本採用的枯燥且平庸的衍生意義 κατοικεῖται（居住）更好的 ישֶׁבֶת 譯法。
[13] 亞 1:12。—זֶה שִׁבּעִים שָׁבָה 可以譯為「現在七十年」（參見亞 7:3）。單數名詞與代詞加上複數數詞形容詞的類似組合並不罕見。參見申 8:2–4；書 14:10；斯 4:11。Nordheimer（§ 890）將其解釋為指時間的抽象概念；但我認為這更應該歸因於將各個年份視為一個單一時期或週期的概念，這就像集合名詞一樣，當然允許使用單數代詞。
[14] 亞 1:13。—בִחֻמִּים。Keri 省略了 מ 中的強音符號（dagesh），但 Kennicott 的一些手抄本有 בִחוּמִים 的形式，這在語法上更正確。它不是形容詞，而是同位語名詞。
[15] 亞 1:14。—本節和前一節體現了英王欽定本（E. V.）的不當之處之一，它將同一個原始詞在亞 1:13 譯為「談話」（talked），在亞 1:14 譯為「交流」（communed）。
[16] 亞 1:14。—קִכּאֵתִי。完成式不僅意味著「我已經變得嫉邪」，而且意味著「我已經並且正在」。神的嫉邪已經開始顯現。
[17] 撒迦利亞書 1:15。—Fürst（弗斯特），在該詞條下，以極具說服力的方式將 עָזְרוּ（‘āzərū，他們幫助）譯為不及物動詞，意指「他們施展權力」以圖毀滅。
[18] 撒迦利亞書 1:16。—רַחֲמִים（raḥămīm，憐憫）僅以複數形式出現。因此，像英王欽定本（A. V.）那樣將其譯為複數，雖然表面上更為字面，但實際上卻並非如此。
[19] 撒迦利亞書 1:16。—Kethib（書寫文本）קוה（qwh），應讀作 קָיֶה（qāyeh），這是一種古老的寫法，在其他地方僅見於列王紀上 7:23 和耶利米書 31:39，後來被縮略形式 קַו（qaw，準繩）所取代。
[20] 撒迦利亞書 1:17。—עוֹד（‘ōd，還、再），在此處似乎比慣用的「然而」（yet）更能表達其含義。先知除了在撒迦利亞書 1:14 中被告知的內容外，還需宣告其他信息。
[21] 撒迦利亞書 1:17。—חְפוּצֶבָּה（ḥəpūṣebbāh）僅是 תְפוּצֶינֶה（təpūṣeynāh，它們被分散）的一種拼寫變體（參見 Green H. G.，§ 158, 3）。
異象二：四角與四匠
撒迦利亞書 1:18-21
A. 驅散神子民的四角（撒迦利亞書 1:18-19）。B. 打倒這些角的四匠（撒迦利亞書 1:20-21）
18–19 我舉目觀看，見有四角。我對與我說話的天使說：「這是什麼意思？」他對我說：「這是驅散猶大、以色列和耶路撒冷的角。」20 耶和華又指給我看四個匠人。21 我說：「他們來做什麼？」他說：「這是驅散猶大的角，以致 22 無人抬起頭來；但這些匠人來是要驚嚇他們，將那些 23 舉角攻擊猶大地的列國之角 24 摔下，以驅散它。」
此異象延續了前一個異象所給予的保證，展示了為抵禦聖約子民的仇敵所作的預備。
撒迦利亞書 1:18。我舉目觀看。在看過第一個異象後，先知陷入了沉思。他再次舉目，看見四角。角是聖經中常見的力量象徵，在預言中通常代表一個王國或政治勢力。這四角是否僅指壓迫聖約子民的四個君王或帝國？不少解經家給予肯定的回答，但他們在這些敵對勢力的具體指稱上分歧很大。Cyril（區利羅）列舉了普勒（Pul）、撒縵以色（Salmaneser）、西拿基立（Sennacherib）和尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）；Grotius（格老秀斯）認為是波斯諸王、亞歷山大、安提阿古和托勒密；Pressel（普雷塞爾）認為是亞述、迦勒底、埃及和波斯；但大多數人認為是指但以理所預言的四大帝國，如 Jerome（耶柔米）、Kimchi（金希）、Hengstenberg（恆斯登堡）、Keil（凱爾）、Baumgarten（鮑姆加滕）、Wordsworth（華茲華斯）。對於後一種觀點，Henderson（亨德森）和 Köhler（科勒）提出反對意見，認為其中兩個勢力在當時尚未存在，不可能被提及，因為異象中所描述的敵對行動已經發生；然而，異象完全可以同時包含過去與未來。一個更嚴重的反對意見是，這些帝國中的每一個都摧毀了前一個，而在異象中，匠人被描繪為與角截然不同。此外，波斯和亞歷山大並非猶太人的敵人。因此，與大多數解經家（Theodoret、Calvin、Umbreit、Hitzig、Maurer、Köhler）一致，將「四」理解為羅盤的四個方位，從而包含所有可能的敵人，是更為妥當的。事實上，神的子民四面受敵：北有亞述、迦勒底和撒馬利亞人，南有埃及人，西有非利士人，東有摩押人和亞們人。這些仇敵驅散了「猶大、以色列和耶路撒冷」，即完整的十二支派，並為了強調而特別提到了京城。Keil（凱爾）基於最後一個名詞前缺乏 אֵת（‘ēt，賓格標記）而提出的反對意見是無效的，因為該定語標記可以隨意添加或省略，參見申命記 12:6（Green H. G., § 270 b）。
撒迦利亞書 1:20。先知看見四個匠人。Septuagint（七十士譯本）將 חָרָשִׁים（ḥārāšīm）譯為 τεκτονες（tektones，木匠），因此我們的英譯本譯為「木匠」。武加大譯本（Vulgate）譯為 fabri（工匠），這與希伯來文完全對應，但考慮到分配給這些人的工作，大多數解經家將該詞譯為「匠人」（smiths）。「無人抬起頭來」=所有人皆處於徹底屈服的狀態。「驅散它」=驅散其居民。這四個匠人僅僅表達了神所興起並用以推翻敵對其子民之勢力的各種權能。經文本身並未指明這些權能是什麼，似乎也無需從他處尋求信息。整個異象的重點在於角與匠人數量上的吻合。每一角都有一個匠人來將其擊碎。教會因此可以平靜地安息在這樣的保證中：任何興起反對的敵對勢力，都將受到主的審判與毀滅。最初的指涉當然是猶太人重建城市和完成聖殿的工作，但這並未窮盡這一簡單而意義深遠的象徵之含義。它具有與以賽亞書 54:17 中相應的口頭宣告同樣廣泛的影響力：「凡為攻擊你造成的器械，必不利用。」錫安的神掌管所有的人、權能與事件；在教會漫長的歷史進程中，人們將會看到，每一種邪惡都有補救之道，每一位仇敵都有拯救者。角會興起並作惡，但匠人也必出現並完成他的工作。
值得注意的是，天使在撒迦利亞書 1:19 中稱為「猶大、以色列和耶路撒冷」的，在撒迦利亞書 1:21 中僅稱為「猶大」。因此，這在本書第一部分（其被擄後起源是不容置疑的）中提供了一個清晰且無可置疑的證據，即「以色列」一詞並非專指北國，而僅是用來概括復興後整個聖約子民的剩餘部分。這與這些預言第二部分中對「以色列」和「以法蓮」的類似用法有關。
Jay（傑伊）：我們從中看到，錫安的朋友與她的仇敵一樣多；她的防禦與她的危險相等；並且當祂子民的狀況需要時，主會適時地興起手段和工具來幫助和拯救他們。這種保證可以源於四個原則：神的愛、神的大能、神的信實、神的作為。在第一點中，我們看到祂必然傾向於為他們顯現，因為他們對祂而言是無限寶貴的。在第二點中，我們看到祂有能力這樣做。在第三點中，我們看到祂致力於這樣做，祂的應許不能廢去。在第四點中，我們看到祂一直這樣做，聖經、歷史和經驗皆為見證。
讓世界收斂他們的狂怒， 教會放棄她的恐懼； 以色列必活過每一個時代， 並成為全能者的眷顧。
Calvin（加爾文）：先知通過詢問天使（撒迦利亞書 1:19），為我們樹立了一個真正受教心態的榜樣。雖然主並不立即解釋祂的信息，但我們沒有理由像當今許多人那樣輕蔑地拒絕晦澀難懂的內容，他們抱怨神的話語模稜兩可且極難理解。先知雖然困惑，卻沒有乖戾地轉身離開，而是詢問了天使。雖然天使不在我們身邊，或者至少沒有顯現，但神可以在需要時通過其他方式為我們提供幫助。祂應許賜下理解與智慧的靈。因此，如果我們不忽略話語和聖禮，特別是如果我們祈求聖靈的引導，那麼預言中就沒有什麼晦澀或複雜的內容是祂不會在必要時讓我們明白的。
腳註：
[22] 撒迦利亞書 1:21。—אֵלֶּה הַקְּרנוֹת（‘ēlleh haqqərānōt，這些角）並非絕對主格，那樣會需要不同的結構，而應譯為與撒迦利亞書 1:19 中相同的短語。
[23] 撒迦利亞書 1:21。—כְּפִי（kəpī），補上 אֶשֶׁר（‘ăšer）=以致。這是一種罕見的用法，但幾乎所有評論家都認可。
[24] 撒迦利亞書 1:21。—יַדּוֹת（yaddōt）。Cowles（考爾斯）教授說，這個詞有「摔在地上」的意思，但其所有用法實例（耶利米書 50:14；耶利米哀歌 3:53 等）都無法承載比「投擲」或「驅逐」更強烈的含義。