異象三：拿準繩的人
撒迦利亞書 2
A. 一個拿準繩的人及其含義（撒迦利亞書 2:1-5）。B. 進一步的應許（撒迦利亞書 2:6-13）
1 我舉目觀看，見一人手拿準繩。2 我說：「你往哪裡去？」他對我說：「要量耶路撒冷，看有多寬、多長。」3 見與我說話的天使出來，又有一位天使迎著他去，4 對他說：「你跑去告訴那少年人說：耶路撒冷必有人居住，好像無牆的鄉村，因為其中有許多的人和牲畜。
5 耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，
並要作其中的榮耀。」
6 耶和華說：「我！我！你們要從北方之地逃回，
因我曾像天的四風將你們分散，」這是耶和華說的。
7 與巴比倫城居民同住的錫安民哪，
應當逃脫，救自己！
8 萬軍之耶和華說：
在顯出榮耀之後，祂差遣我去攻擊那擄掠你們的列國， 摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。
9 看哪，我向他們搖手，
他們就必作自己僕人的擄物， 你們便知道萬軍之耶和華差遣了我。
10 錫安的女子啊，應當歡呼喜樂，
因為我來，要住在你中間。這是耶和華說的。
11 那日，必有許多國歸附耶和華，
作祂的子民。 我要住在你中間， 你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來。
12 耶和華必收回猶大作祂聖地的分，
必再揀選耶路撒冷。
13 凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默，
因為祂從聖所興起。」
正如第二個異象代表了以色列仇敵的毀滅，第三個異象通過展示聖約子民的擴張與安全，向前邁進了一步。（a.）撒迦利亞書 2:1-5 包含該象徵；（b.）撒迦利亞書 2:6-13 對其含義作了更充分的解釋，即列國的被掠（撒迦利亞書 2:6-9）、耶和華在錫安的內住（撒迦利亞書 2:10），以及許多國家的歸附（撒迦利亞書 2:11-13）。
（a.）象徵及其一般含義（撒迦利亞書 2:1-5）。撒迦利亞書 2:1-2。我舉目觀看……看有多寬、多長。先知看見一人手拿準繩出現在場景中，便問他要去哪裡。回答是他要去測量耶路撒冷的長寬。此人不可與解釋的天使混為一談（Rosenmüller、Maurer 等），因為後者在撒迦利亞書 2:3 中與他明顯區分開來；該段經文也沒有理由將他視為耶和華的使者（Keil、Hengstenberg 等）。他僅僅是一個被引入以執行異象象徵性動作的人，完成後便退出了視線。他的使命是通過測量來確定耶路撒冷目前的規模，以展望其未來無限的擴張。這一觀點並非由他陳述，但可從撒迦利亞書 2:4 及本章的一般主旨中清楚推斷出來。
撒迦利亞書 2:3。在測量的天使離開去執行職務後，看哪，即先知看見「與我說話的天使」出來，即從場景的背景中出來，正如 Köhler（科勒）所建議的，可能是從測量天使消失的方向出來。然而，在解釋的天使能夠對先知說話或被先知詢問之前，他遇到了從相反方向走來的第三位天使。這第三位天使的性質沒有進一步描述，但從「跑去告訴」等權威語氣，以及撒迦利亞書 2:8-9 來看，他很可能是耶和華的使者（Neumann、Pressel 等）。目前沒有確鑿的數據來得出肯定的意見。
撒迦利亞書 2:4。對他說。這裡的主語，無論從語法還是邏輯上，只能是第三位天使。他的指示告訴解釋的天使去做其職責所要求的事。「那少年人」=先知本人，正如大多數早期和後期的解經家所認為的那樣。撒迦利亞之所以被這樣稱呼是因為他的年齡，而不是像 Jerome（耶柔米）、Vitringa（維特林加）和 Hengstenberg（恆斯登堡）所認為的那樣，是因為他相對於天使的從屬關係，這種關係在其他地方從未如此表達過。「跑去」，因為這是好消息。好消息的實質是耶路撒冷將有大量的人和牲畜湧入，以至於它不再受狹窄城牆和固定界限的限制，而將像無牆的鄉村一樣擴展。參見以賽亞書 49:19-20。
撒迦利亞書 2:5。我要作她……等。但人們可能會擔心這種無牆的擴展會導致巨大的危險。這一點通過應許得到了回應，即耶和華將作她四圍的火牆，這或許是暗指曠野中的火柱（參見以賽亞書 4:5）。火將吞噬每一個入侵者。然而，不僅要有外在的保護，還要內在的榮耀。這種光輝將源於神顯現的同在（參見以賽亞書 60:19）。這一應許的全部力量應從隨後的經文中領會。
（b.）對象徵的更充分解釋（撒迦利亞書 2:6-13）。撒迦利亞書 2:6-7。我！我！你們要逃回……巴比倫城居民。在宣告對巴比倫的審判中，給予了耶和華與祂子民同在並賜福的保證；這以一種非常引人注目的形式表達出來，即召喚仍然留在迦勒底首都的猶太人趕快逃離，以免被即將到來的風暴所吞沒。毫無疑問，有許多猶太人因為年老、體弱或財產關係，寧願留在巴比倫而不願冒復興的艱難；但經文的呼召似乎並非主要為了他們的利益，而是為了向巴勒斯坦灰心喪氣的子民展示，一場嚴重的打擊即將臨到他們以前的壓迫者。「北方之地」。巴比倫之所以被這樣稱呼，是因為從那裡來到耶路撒冷的軍隊和商隊都是從北方進入聖地的。「因我曾像天的四風」等，說明了這種回歸為何可能。神分散以色列並非分散到四風中，而是「像」它們，即以一種如同天之四風合力所產生的暴力和憤怒。Keil（凱爾）將 פָרַשׂ（pāraś）解釋為「仁慈的擴散」，這並未得到該動詞用法的支持，且與上下文相悖。「錫安民哪！」等。錫安代表錫安的居民，即神的子民，他們現在仍然與巴比倫的女兒同住，即將該城的人民擬人化為一個婦人（詩篇 9:14；詩篇 137:8）。
撒迦利亞書 2:8-9。逃離巴比倫呼召的進一步理由。「在顯出榮耀之後」。Gesenius（格塞尼烏斯）、Maurer（毛雷爾）等人奇怪地將其解釋為「祂在榮耀之後差遣我」，意指為了獲得榮耀。這是完全不可接受的，並非因為 אַחַר（‘aḥar）不用作介詞（Moore），因為它經常這樣使用，而是因為它從未與表示運動的動詞連用來表達此意，且經文中的動詞緊隨其後有其適當的賓語和介詞。因此，我們必須遵循 Septuagint（七十士譯本）和武加大譯本，將「在榮耀之後」譯為「在賜予撒迦利亞書 2:5 所述的榮耀之後」。說話者被差遣到這些掠奪的列國，去執行神的審判。這一使命的理由在該節的最後一句中通過一個美麗而感人的意象宣布，借用自詩篇 17:8；參見申命記 32:10。「瞳人」，字面意思是「門」，光線通過它進入眼睛，因此=瞳孔。瞳孔或眼中的瞳人是那種既最珍貴又最容易受傷之物的諺語式典型，因此具有雙重權利要求最細心的保護。代詞後綴「祂的」應指耶和華，而非敵人本身。
撒迦利亞書 2:9。看哪……僕人，提供了對「在榮耀之後差遣」的進一步解釋。耶和華的使者將向他們搖手（參見以賽亞書 11:15；以賽亞書 19:16），作為威脅的手勢或神蹟能力的象徵，以至於他們將成為——וְהָיוּ（wəhāyū）表達了結果——以色列人的擄物，而以色列人以前不得不服事他們。一個密切的平行經文見於以賽亞書 14:2。「你們便知道……差遣了我」。通過執行這一審判，以色列將清楚地知道耶和華差遣了祂的使者。他們不僅通過信心，而且通過經驗知道這一事實。
撒迦利亞書 2:10-12。子民被召喚為主的內住及其幸福結果而歡呼。看哪，我來。榮耀即將開始。耶和華來到錫安居住，這是所有可想像之福分的保證。這裡所用語言與撒迦利亞書 9:9 的高度相似，表明兩者都指耶和華與人同住的同一形式，即Incarnation（道成肉身）。即使是 Kimchi（金希）也將該段經文指向「彌賽亞時代的未來事件」。這在下一節中得到了進一步證實。「必有許多國」等。神的國度不再局限於以色列，而是通過接納眾多外邦民族而擴大（撒迦利亞書 8:20-21；以賽亞書 2:3；以賽亞書 16:1；彌迦書 4:2）。本節的後兩句是對撒迦利亞書 2:9-10 中相同詞句的強調重複。
撒迦利亞書 2:12。耶和華必收回……等。說話者回到了古老的宣告，申命記 32:9：「耶和華的分本是祂的百姓，祂的產業本是雅各」，並宣布通過主的到來實現其完全的應驗。聖地當然是巴勒斯坦，但這只是第一層含義。無論在哪裡發現神的子民，那裡就是聖地。以色列將因加入的大量人口而溢出，以至於其原始領土將顯得太小。新的總體將繼承應許給原始選民的所有福分。同樣的思想在平行句的另一部分中得到了傳達。
撒迦利亞書 2:13 為本章提供了一個崇高的結尾。凡有血氣的……聖所。所有血氣之人都被召喚在耶和華面前敬畏地靜默，等待祂來作工，所給出的理由是祂即將開始。因為耶和華從祂的聖所興起，即天堂（參見申命記 26:15；歷代志下 30:27）。該情感的說明性平行經文見於詩篇 76:8-9：「神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人，那時地就懼怕而靜默」，以及西番雅書 1:7：「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到。」這裡在人（即使是所有人，他們不過是血氣）與永活的耶和華之間形成了強烈的對比。Calvin（加爾文）認為聖所指的是聖殿而非天堂，其重點在於，即使從那個被毀壞、暴露在不敬虔者嘲笑之下的地方，神也會出來施行審判。但堅持該表達的通常含義，並將對比理解為神在天堂興起與地上所有血氣之人之間的對比，是更好的。神聖的威嚴似乎一直在沉睡，但現在祂被喚醒了；因此，人們當謹慎。
但耶和華的保證不僅是為了外在的需要，也是為了內在的需要，而且是以一種非常顯著和全面的方式。祂自己將作內在的榮耀。正如詩人所說，神在祂中間。錫安真正的誇耀不在於建築或儀式、音樂或口才、人數或受歡迎程度，而在於她偉大元首顯現的同在。如果祂的聖靈在安慰受壓迫者、聖化受苦者、激發悔改、禱告、聖潔生活以及恩典品格的通常表現中，在從活的墳墓中呼喚死去的罪人、在提升虔誠的一般基調、在更新人類最初被造時失去的形象中顯明祂的大能，那麼這裡就有遠遠超過地球所能給予的榮耀。詩人說（詩篇 102:16）：「耶和華建造了錫安，在祂榮耀裡顯現。」我們可以虔誠地顛倒這些分句，並斷言當祂在榮耀中顯現時，錫安將被建造。讓祂隨時隨地以祂的方式來，祂的同在就足夠了。
整個教會的歷史，就是對這段宣告的註釋。從它在亞伯拉罕家中建立之時起，無論是潛伏於埃及、漂流於曠野、在迦南爭戰、在耶路撒冷得勝、在巴比倫被擄、在敘利亞與羅馬統治下受壓迫，它始終由天上的糧食、異象與啟示、神蹟與奇事，以及神在左右兩邊有效的扶持所維繫。隨後，當它藉著主耶穌親身的職事與蒙福的代贖而復興更新時，它與至高者進入了更親密的團契，預備好進行無限的擴展，向全世界宣告，並在世上最尊貴與最卑微的人中間同樣地建立起來。儘管它在各方面受到惡意與嫉妒的試煉，但它卻藉著苦難得到潔淨，藉著逼迫的風暴得到堅固與扎根，並由一隻連瞎子都能看出唯獨屬於永生神的手，保護它免受地上與陰間一切權勢的侵害。
普雷塞爾（Pressel）：耶和華對其子民的防禦，在一位寡婦的經歷中得到了極好的說明。她與女兒獨自住在通往什列斯威（Schleswick）的俄軍行軍路線上的一棟孤屋裡，她以「主能且必保護她們免受一切傷害」的保證，安慰了哭泣絕望的女兒。當晚，一場大雪覆蓋了所有通往該屋的道路，以致次日軍隊行軍時，甚至沒有一個放蕩的士兵造訪或顯然看見這棟房子。一道雪牆與一道火牆同樣有效。
摩爾（Moore）：教會真正的榮耀不在於任何外在的排場或權勢。因此，她的外在儀式與禮節，應該只像地球的大氣層對太陽光的作用一樣——成為一種純淨、透明的傳輸媒介。
——懲罰的延遲並非免罪的證明。神往往看似沉睡，實則是在等待所定的時間；但最終，當一切看似與創世以來無異時，宣告的呼聲將發出：「全地的人都當肅靜，因為耶和華被激動，祂可怕的工作已經開始，祂忿怒的日子已經來到。」
傑伊（Jay）：如果神如此仁慈地看待祂的子民，並為他們的福祉如此嫉邪（亞 2:8），那麼他們在另一方面也應當同樣關心祂的事業與榮耀。我們應當像守護身體中最柔嫩部位那樣守護祂的話語。祂說：「遵守我的命令就得存活；保守我的法則，好像保守眼中的瞳人」（箴 7:2）。
霍奇（Hodge）：我要住在你們中間（亞 2:5；亞 2:10-11）。凡神特別且永久彰顯祂同在的地方，就說祂住在那裡。既然祂在祂的子民集體與個人中如此特別且永久地彰顯祂的同在，就說祂住在眾人與每個人裡面。……當人的靈魂內在狀態、情感與行為被神所決定與控制，以致成為神同在的持續彰顯時，就說這靈魂充滿了神。那時，它是純潔、榮耀、自由且蒙福的。……神應許中的內涵，遠超我們所能理解的。
腳註：
[1] 亞 2:1.—希伯來文中沒有與英文譯本（E. V.）中「再」（again）相對應的詞。
[2] 亞 2:4.—פּרָזוֹת，直譯為「平原」，此處指開闊的平地，與有城牆和防禦工事的城市相對。參見結 38:11 中的完整表達。
[3] 亞 2:6.—在 כְאַר׳׳ 中的 ב 異文，得到許多抄本與武加大譯本（Vulgate）的支持，但不如《公認經文》（Textus Receptus）。
[4] 亞 2:7.—本節以與前一節開頭相同的感嘆詞 הוֹי 開頭，應如此翻譯，而不應像英文譯本那樣，將其與單純的呼格標記混淆。
[5] 亞 2:7.—יַשָׁב 直接與賓格連用，亦見於詩 22:4，撒下 6:2。
[6] 亞 2:8.—בֽבַת。主流觀點將其源自 בוּב 或 נָבַב，意為「入口」或眼睛的門戶，即其中心點。
[7] 亞 2:8.—儘管許多抄本給出 עֵינִי 並得到武加大譯本的支持，但這似乎是抄寫員的修正。
[8] 亞 2:11.—尼法爾語態（Niphal）在 נִלְררּ 中的反身意義，比單純的被動語態更為合適且具表現力。
[9] 亞 2:12.—在亞 1:17 中同樣的連接詞 עוֹד，在英文譯本中譯為「yet」（仍），而此處則譯為「again」（再）。兩處譯為「yet」更佳，其意義並非神要做出新的選擇，而是祂要在實際經歷中再次證明祂舊有的選擇。參見詩 78:68；詩 87:2。