撒迦利亞書 14 章
A. 對聖城發動了一場巨大且起初成功的攻擊（1-2節）。B. 隨後神施行神蹟介入，賜下逃脫之路，並在混亂的狀況後給予最終且榮耀的拯救（3-7節）。C. 救恩之流澆灌全地（8-11節）。D. 敵人受懲罰（12-15節）。E. 他們的餘民轉向主（16-19節）。F. 耶路撒冷變得完全聖潔（20-21節）。
1 看哪，耶和華的日子將到， 你的擄物必在你的中間被分。
2 因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰； 城必被攻取，房屋被搶奪， 婦女被玷污； 城中的民一半被擄去， 剩下的民，不致從城中被剪除。
3 那時，耶和華必出去與那些國爭戰， 好像在祂爭戰的日子，在衝突的日子一樣。
4 那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。 這橄欖山必從中間分裂， 自東至西，成為極大的谷； 山的一半向北挪移， 一半向南挪移。
5 你們必從我的山谷逃跑， 因為山谷必延至亞薩； 你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間， 因大地震逃跑一樣。 耶和華我的神必降臨， 一切聖者同來！
6 那日，必沒有光， 榮耀的必退去。
7 那日，必是獨一的日子， 是耶和華所知道的， 不是白晝，也不是黑夜， 到了晚上，必有光。
8 那日，必有活水從耶路撒冷出來， 一半往東海流， 一半往西海流， 冬夏都是如此。
9 耶和華必作全地的王； 那日，耶和華必為獨一的，祂的名也是獨一的。
10 全地要變為平原， 從耶路撒冷南方的迦巴到臨門； 耶路撒冷必仍居高位， 住在本處， 從便雅憫門到第一門處， 又到角門， 並從哈楠業樓，直到王的酒醡。
11 人必住在其中， 不再有咒詛， 耶路撒冷必安然居住。
12 耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國， 必是這樣： 他們兩腳站立的時候，肉必消沒， 眼在眶中消沒， 舌在口中消沒。
13 那日，耶和華必使他們大大擾亂， 他們各人就拉住鄰舍的手， 舉手攻擊鄰舍。
14 猶大也必在耶路撒冷爭戰， 四圍列國的財物， 就是金銀衣服，必被聚斂，極其豐富。
15 那災殃也必臨到馬、騾、駱駝、驢， 和營中所有的牲畜， 像這災殃一般。
16 所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人， 必年年上來， 敬拜大君王萬軍之耶和華， 並守住棚節。
17 地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的， 必無雨降在他們地上。
18 埃及族若不上來，也不來， 雨也必不降在他們地上； 這必是耶和華用以攻擊那不上來守住棚節的列國的災殃。
19 這就是埃及的罪， 和一切不上來守住棚節之列國的罪。
20 當那日，馬的鈴鐺上必有「歸耶和華為聖」的， 耶和華殿內的鍋， 必如壇前的碗一樣。
21 耶路撒冷和猶大的鍋， 必都成為萬軍之耶和華的聖物。 凡獻祭的，都必來取這鍋，煮肉在其中。 當那日，在萬軍之耶和華的殿中， 必不再有迦南人。
先知的這最後一章受到了各種不同的解釋。加爾文、格老秀斯等人認為它指的是馬加比時代，但由於種種原因，這幾乎是不可能的。馬克（Marckius）追隨西里爾（Cyril）和提奧多勒（Theodoret），將開頭幾節應用於提多對耶路撒冷的征服，勞斯（Lowth）、亞當·克拉克（Adam Clarke）和亨德森（Henderson）也同意他的觀點；但此處所述的情況與歷史事實並不相符，即便相符，也不能將本章的前半部分強行從其與後半部分的明顯聯繫中割裂開來。「後期批評學派」（希茨格、克諾貝爾 Knobel、毛雷爾、埃瓦爾德、貝爾特奧 Bertheau 等）將該段落指向巴比倫流亡前夕及當時威脅耶路撒冷的災難；當被提醒預言與事實之間的對比時，他們便訴諸預言的倫理目標與條件性質來解釋。但即便承認他們的原則，在此處也不適用，因為本章並未談及盟約之民的罪與審判、悔改與歸正，而只談及他們可怕的試煉與榮耀的拯救。這樣的預言若在流亡前最後十年對猶大宣講，不可能產生任何健康的影響，而且其後半部分輝煌的陳述在被擄歸回之民的任何經歷中也找不到對應。因此，剩下的選擇要麼是像華茲華斯（Wordsworth）、布萊尼（Blayney）、紐科姆（Newcome）、摩爾、考爾斯等人那樣，將其指向未來；要麼像亨斯登堡、凱爾（Keil）等人那樣，認為它以一般術語描述了從彌賽亞時代開始到結束的神教會的整個發展過程。無論哪種情況，本章都必須被視為比喻性的，而非字面意義上的。橄欖山為使耶路撒冷的逃亡者得以逃脫而分裂為二；兩條永恆的溪流從聖城向相反方向流出；為了高舉聖殿山而將全地夷為平地；地上萬國每年到耶路撒冷朝聖；以及摩西律法中舊祭祀的恢復——這些顯然都是象徵性的陳述，但絕非毫無意義或無用。本章在聖經中並非孤例。在以賽亞書（65-66）、以西結書（38-39）和但以理書（12）以及新約的最後一卷書中，都能找到平行的記載。 先知以萬國對聖城發動攻擊的敘述開始，這些國家並未在佔領聖城前被毀滅（如以西結書中的歌革與瑪各），而是奪取並掠奪了聖城，擄走了半數人口，隨後遭到耶和華的迎頭痛擊與挫敗，耶和華為祂的子民提供了逃脫之路。這一逃脫的特徵使人傾向於將該段落視為教會與其敵人所有衝突的理想圖景。
(a.) 亞 14:1–2。攻擊。亞 14:1。看哪，日子將到，等等。耶和華的日子＝屬於祂的日子，是為彰顯祂的大能與榮耀而命定的（參賽 2:12）。最終的結果使這一點顯而易見。「你的擄物」，等等。先知向這城說話，並指出她的戰利品——並非如 T. V. Moore 追隨塔爾古姆（Targum）所異想天開的那樣，是指她所奪取的，而是指從她那裡被奪走的——正悠閒地在城中被征服者瓜分。這項總體宣告中所隱含的細節，將在下一節中陳述。
亞 14:2。我必聚集……被玷污。耶和華聚集這些列國，正如祂激動法老去追趕以色列人（出 14:4）一樣，方式相同，結果也相同。神的旨意主宰著人類所有的憤怒與邪惡，並達成祂的目的，不僅是在抵擋這些惡行之下，往往更是藉著這些惡行來達成。房屋被洗劫與婦女受辱，這些措辭取自賽 13:16，在那裡是用來指涉巴比倫的。城中一半，等等。只有一部分居民會被擄去，其餘的則留下。在迦勒底人征服耶路撒冷時情況則不同，因為那時大部分的人都被擄走，隨後連「剩下的餘民」也被擄去（王下 25:11）。因此，本節不能指那次征服。它也不能應用於提多（Titus）對聖城的傾覆，因為提多既沒有將萬國置於他的旗幟下，也沒有留下半數人口在他們的家園中。
(b.) 亞 14:3–7。拯救。亞 14:3。耶和華必出去……爭戰。神親自出去攻擊這些仇敵，並為祂的子民爭戰，正如祂在爭戰之日慣常所做的那樣。後一句似乎並非特別指紅海的衝突（耶柔米、亨斯登堡），而是指主的一貫作為，正如在許多先前的例子中所顯示的那樣（基爾、科勒），書 10:14–42；書 23:8；士 4:15；代下 20:15。
亞 14:4。那日，祂的腳必站在……南邊。橄欖山的地理位置——在耶路撒冷前面——並非作為地理標示而添加（那顯然是多餘的），而是為了表明它適合用來作為那位打算拯救聖城者的立足點。祂的腳觸及它，其效果如同地震（詩 68:8；鴻 1:5）。山從中間橫向裂開，使兩半向相反方向退去，一半向北，一半向南。其結果將形成一條極大的山谷，東西走向。對於從耶路撒冷倉皇逃難的人來說，橄欖山曾構成不小的障礙，正如大衛當年所經歷的那樣（撒下 15:20）；因此，此處提供了移除該困難的預備。
亞 14:5。你們必逃跑……猶大。百姓必逃入我山的山谷中，這不是指泰羅波安谷（Tyropœon，耶柔米等人的觀點），而是指由橄欖山兩半所產生的山谷，這山谷被耶和華稱為「我的」，因為祂剛剛賦予它們各自的存在（幾乎所有評論家皆如此認為）。逃難者之所以要逃到那裡，是因為這個平坦的開口延伸至亞薩（Azal），幾乎所有古今註釋家都認為這是一個專有名詞，指耶路撒冷附近的一個地方，但現在已找不到任何此類地點的蹤跡。亨斯登堡將其與彌 1:11 的「伯以薛」（Beth-Ezel）等同起來，並解釋其含義為「靜止」、「停止」，因此所應許的是，山谷將延伸至一個根據其名稱能為逃難者提供危險止息之處。科勒追隨敘利亞譯本（Symm.）和耶柔米，將其譯為 ad proximum（至最近處），他解釋為「極近之處」，即逃難者實際所在的地點。將該詞視為橄欖山以東的一個地點似乎更為簡單，這地點在先知時代廣為人知，其位置表明山谷足夠長，能為逃難的百姓提供所有必要的庇護與逃生路徑。逃跑的迅速程度，是透過與烏西雅年間地震所引發的逃難相比較來表達的，該地震在摩 1:1 中被提及，但我們沒有關於它的其他資訊。有些人認為逃難是因為害怕被地震與仇敵一同吞滅（亨斯登堡、基爾）；但將其歸因於對敵人的恐懼更為自然。所添加的子句「耶和華我的神必降臨」，等等，最後一個詞帶有第二人稱後綴，顯示了先知迎接他神顯現時那種生動的喜悅，因此當他在異象中看見祂聖者光輝的行列時，他從間接轉為直接稱呼，並驚呼：「所有聖者與你同來！」此處的聖者，根據其他經文的類比（申 33:2–3；但 7:9–10；太 25:31；啟 19:14），是指聖天使，而非（維特林加所認為的）聖天使與聖徒兩者。
亞 14:6。那日，等等。本節前半部分非常清楚，但最後兩個詞卻很晦澀。Keri（讀法）代表了早期試圖透過修改文本來解決困難的嘗試，將 יְקִפָּאוֹן 改為 וְקפָּאוֹן。這被古譯本所採納，這些譯本此外要麼假設 יְקָרוֹת 與 קָרוֹת（寒冷）同義，要麼堅持正確的讀法是 וְקָרוֹת。然後，將前一個名詞譯為「冰」，他們得到了這樣的含義：「那日必沒有光，（卻有）寒冷與冰」（塔爾古姆、伯西托譯本、敘利亞譯本、義大利譯本，以及路德）。一些後來的評論家採納了相同的文本，將這三個名詞並列，並將它們全部置於否定之下，即：「必沒有光、寒冷與冰」，意即沒有它們的交替（伊瓦爾德、本生、翁布賴特）。但這是一個非常拙劣的含義，在聖經中沒有任何類比支持，且在上下文中毫無力量。堅持 Chethib（寫法）要好得多，其中唯一的語法困難是一個陰性名詞與一個帶有陽性後綴的動詞結合，這在希伯來文中顯然並非不可克服。יְקָרוֹת 在此處與其他地方一樣，意指「寶貴之物」，並帶有光輝或燦爛的額外含義，如伯 31:26，那裡說月亮行走 יקר＝在光輝中或壯麗地。剛才提到的「光」讓人聯想到星辰或一般的天體，這正是「榮耀之物」所指的。動詞隨後取其主要含義，即收縮（希伯來語意為凝結），在此處意為「撤退」。因此，整節經文指出了一個黑暗的日子。地上的光都將消失。前半節以平實的散文陳述的內容，後半節則以更具象徵性的方式表達。
亞 14:7。那日，必是唯一，等等。本節繼續描述剛才提到的悲傷時期。那日必是「唯一」的，意指孤獨的、獨特的、特殊的。參見詞典。這日子唯有耶和華知道，隱含的意思是沒有其他人知道其真實性質。不是白晝，也不是黑夜＝不是兩者的混合，而是兩者皆非，根本不是一個 νυχθήμερον（晝夜），因為天上的光熄滅了，沒有辦法確定什麼是白晝，什麼是黑夜。整個自然秩序被奇蹟般地顛倒了。關於「在晚上」等等的表達，是摩 8:9 宣告的對立面：「我必使日頭在午間落下，使地在光明中變為黑暗。」在按照自然進程本應進入黑暗的時候，一道明亮的光卻升起了。一些註釋家將本節與啟 21:23–25 進行比較，但這兩段經文有根本的不同。不僅在萬物終結之時，而且在教會歷史上的許多先前時期，確實都發生過「在晚上，光必顯現」的情況。一些評論家給出了考爾斯教授（Professor Cowles）所陳述的含義：「這是一個經過三個不同階段的漸進過程：首先，完全的黑暗；然後，微弱的晨曦，如同日蝕；最後，在結束時，當你預期黑暗即將籠罩大地，看哪，那完全而榮耀的白晝之光輝顯現了」（《M. P.》，374）。
(c.) 亞 14:8–11。來自耶路撒冷的祝福擴散到全地。
亞 14:8。活水必，等等。這是屬靈祝福之豐盛與寶貴的生動意象，從類比的經文以及此處水流同時向兩個相反方向流動的事實中顯而易見，而且它不僅在冬天流動，在夏天也流動，而在巴勒斯坦，夏天時溪流通常是完全乾涸的。這些水並非來自偶爾的降雨，而是「活的」，即源自永不枯竭的泉源，因此覆蓋了從死海到地中海的整個土地，帶來肥沃與美麗。它們發源於耶路撒冷，即舊約下神國度的中心，因此在此處恰當地代表了基督教會，即新約下神國度的中心。
亞 14:9。耶和華必作王，等等。大多數註釋家將其譯為「治理全地」，但前後文顯然是指巴勒斯坦，且似乎沒有理由偏離通常的譯法，況且毫無疑問，迦南在此處作為神國度在世上最完全程度的預表。當然，其含義是祂不僅在 potentia（潛能上）或 de jure（法理上）作王，而且在 actu et de facto（實際上與事實上）作王。在這個意義上，祂必是「獨一的」，即被公認為獨一的，且就祂的名而言是同一的＝祂本性的外在彰顯。不僅粗俗的多神教將終結，那種認為所有崇拜形式都是對同一位神聖存在者不同但同樣合法的崇拜方式的更精緻體系，也將終結。
亞 14:10。全地……酒醡。全地將被夷為平地，以便耶路撒冷可以被高舉，然後聖城將恢復其往日的宏偉。「平原」一詞帶有強調的定冠詞，在希伯來文中總是表示亞拉巴（Arabah）或約旦河谷（Ghor），這是猶大所有平原中最大、最著名的一個，是從黎巴嫩延伸到死海遠端的大山谷。迦巴（Geba）位於猶大的北界（參王下 23:8）。臨門（Rimmon），與北方的另外兩個臨門（書 19:13；士 20:45）有所區別，透過添加「耶路撒冷南邊」這一子句，它是以東邊界上的一座城市，由猶大讓給了西緬人（書 15:32；書 19:7）。由於周圍所有地區的低窪，耶路撒冷變得「高聳」。這座坐落在群山之上的首都，作為廣大區域中唯一的隆起處而顯得格外醒目。當然，這種奇蹟般造成的物理高舉，僅是耶路撒冷屬靈高舉的象徵。在以賽亞書（2:2）和彌迦書（4:1）重複且顯著的預言中可以找到一個精確的平行，然而在那些預言中並沒有發生夷平，而是聖殿山被高舉，以至於它高過地上的所有山嶺。考爾斯教授將「平原」與隨後的兩個詞緊密聯繫起來，以獲得「像從迦巴到臨門的平原」這樣的含義；但並不存在這樣的平原——這兩點之間的所有領土在極端程度上都是多山的。耶路撒冷的被高舉，隨後是從亞 14:1–2 所述的被擄與掠奪所帶來的毀滅中完全恢復。這城必仍舊住在「本處」＝在其古老的遺址上（參 12:6），並擁有其舊有的邊界。這些邊界如在此處所給出的，無法確定。最後一句，「從哈楠業塔……酒醡」（在 מִגְדַּל 之前補上 מִן），通常被理解為給出了南北的範圍，哈楠業塔位於城東北角（尼 3:1；尼 12:39），而酒醡位於南側的皇家花園中（尼 3:15）。至於前面的子句，起點是「便雅憫門」，由此有人推測界線向東延伸至「第一門」，即古門（尼 3:6），向西延伸至「角門」（王下 14:13）——在此假設下，便雅憫門位於北牆的中間（亨斯登堡、基爾）。其他人則認為角門僅是對第一門位置更精確的定義，這種說法可能性較低（希齊格、克利福斯）。希望目前在耶路撒冷遺址進行的地形勘探，能對整個主題提供足夠的光照，使現在只能推測性確定的內容變得清晰。儘管如此，無論此處所用術語的確切含義為何，總體含義是明確的。這城將擁有其往日的界限。
亞 14:11。人必住在……安穩。居民將不再作為俘虜或逃難者外出，而是安穩居住，沒有理由再懼怕敵人的進攻（賽 65:19）。這種安全感的基礎是免受咒詛，即總是隨罪而來的可怕禁令（書 6:18）；而這種禁令的停止意味著百姓成為聖潔的國民。此子句在啟 22:3 中被用於描述聖城，即新耶路撒冷。
(d.) 亞 14:12–15。敵對列國的毀滅。先知在此暫停了他對注定要給予被潔淨教會之祝福的敘述，以更充分地闡述對不虔誠者的懲罰。
亞 14:12。這必是……瘟疫。מַגֵּפָה 根據用法，總是表示來自神手的懲罰。此處的打擊是所能想像到的最可怕的——整個人在還站著的時候，即活著的時候，身體就腐爛了。為了進一步強調這些活屍的狀況，先知補充說，那些窺探神城赤身露體之人的眼睛，以及那些褻瀆神及其子民之人的舌頭，都將腐爛。單數後綴當然要按分配意義來理解。
亞 14:13。耶和華使他們大大擾亂。毀滅的另一種手段是內亂。這似乎是指一種恐慌，導致混亂，以至於每個人都轉手攻擊鄰舍。以色列歷史中曾出現過這樣的例子，士 7:22；撒上 14:20（看哪，各人刀劍擊殺鄰舍，有極大的 מְחוּמָה＝混亂），代下 20:23。「抓住手」表示敵對的抓握，下一句生動地描繪了攻擊者試圖給予致命一擊的努力。
亞 14:14。猶大也必在耶路撒冷爭戰，等等。一種古老且被廣泛接受的觀點將第一句的最後幾個詞譯為「攻擊耶路撒冷」（塔爾古姆、耶柔米、金希、路德、加爾文、科塞烏斯，以及大多數現代學者）。但這與上下文完全衝突，因此必須拒絕，即使承認 נִלְחַם 後的 בְ 通常指出攻擊的對象。至少在一個例子中（出 17:8），該介詞具有地方意義，根據伊瓦爾德對該處 Kethib 的解釋，賽 30:32 也是如此。因此，我們將該子句理解為教導猶大＝整個聖約子民，將參與衝突並在耶路撒冷進行爭戰（七十士譯本、馬基烏斯、亨斯登堡、克利福斯、基爾、科勒）。其結果將是仇敵的傾覆以及他們所有昂貴財產的被擄。「衣服」。由於東方的時尚不像我們這樣改變，各種服裝被大量保存，構成了東方財富的很大一部分（伯 27:16，太 6:19，雅 5:2）。
亞 14:15。如此……馬的瘟疫，等等。本節擴展了罪行與懲罰，因為它表明這些仇敵的罪孽如此深重，以至於連他們的財產也受到神咒詛的追擊。這種情況以亞干為例，他的牛、羊、驢與他本人及其兒女一同被焚燒（書 7:24）。
(e.) 亞 14:16–19。外邦人的餘民必歸信。
亞 14:16。所有剩下……住棚節。先知明確地引用賽 66:23，指出那些未被毀滅的外邦人，都將每年上到耶和華的聖所，守其中一個大節期。這當然是比喻性的，因為即使是最無畏的字面主義者，也不會堅持認為所有國家都能以任何方式完成這樣的壯舉。亨德森試圖透過假設他們將以代表的身分上來，來規避這一困難。但即使是這種巧妙的手段，也無法滿足賽 50:10 所使用的術語，那裡說凡有血氣的必在每安息日和每新月來朝拜。本節僅僅是一種引人注目的方式，用來描繪外邦人進入神的國度。為什麼特別指定住棚節？並非因為它發生在秋天，這是旅行的最佳季節（提奧多勒、格勞秀斯、羅森穆勒）；也不是因為這個節期是最神聖、最喜樂的（科斯特、馮·奧滕堡、普雷塞爾）；也不是因為它與收割的關係（科勒）；也不是因為這樣的節期可以在不損害新約原則的情況下被遵守（亨德森）；而是鑑於其有趣的歷史關係（達赫斯、C. B. 米凱利斯、亨斯登堡）。這是一個感恩節，為了感謝主在祂子民穿越沙漠的旅程中所提供的恩慈保護，以及他們被引入迦南地的祝福。同樣地，列國將慶祝那帶領他們度過今生漫長而危險的漂泊，進入真實且永恆的和平與安息之國的良善。在執行這種比喻性表達的同時，先知對所有缺席者增加了一項懲罰。
亞 14:17。凡地上的族……沒有雨。雨似乎被提及為神的主要祝福之一，即產生收割喜樂之豐饒的源頭。因此，它在此處恰當地代表了所有神護理的恩惠。參見 10:1 的註釋。對於那些未能履行對祂義務的人，雨將被扣留。參見申 11:16–17 中對以色列的類似威脅。普雷塞爾提請注意本節中「族」字與耶和華作為王聯繫起來的精妙用法，表明那時地上的各國將被視為神唯一子民的眾多家族。
亞 14:18。埃及族若不上來，等等。前一節的威脅被重複，並特別應用於埃及。許多人試圖在埃及的自然特徵中尋找這種特定說明的理由，埃及的肥沃不依賴雨水而依賴尼羅河，因此似乎可以免受所威脅的乾旱。但當然，撇開其他考慮不談，當人們記住即使是尼羅河也依賴其源頭的降雨時，這種說法就毫無力量或應用價值了。將埃及的提及歸因於它作為以色列世仇的歷史關係，要自然得多。教會的古老敵人要麼加入前往錫安的行列，要麼就感受到報應的咒詛。
亞 14:19。這就是埃及的罪，等等。「這」，即沒有雨降在他們身上。因此，許多人採用英文聖經中對 חָטַּאת 的譯法，即「懲罰」（塔爾古姆、加爾文、亨德森），並援引哀 3:38；哀 4:6，賽 40:2。但該詞是否具有此含義至少是值得懷疑的（參見哀 4:6 的註釋），因此，透過將其視為「罪」，包括其後果，避免了困難（亨斯登堡、基爾、科勒）。罪與罰之間不可分割的聯繫在民 32:23 中得到了很好的表達。上述經文並不要求我們相信，在所說的時期，仍然會有不敬虔的外邦人拒絕承認並敬拜耶和華。這可能僅僅是為了修辭性地強化一個思想，即那時所有的不敬虔將完全消失。
(f.) 亞 14:20–21。耶路撒冷變得完全聖潔。
亞 14:20。那時，馬的鈴鐺上……壇。מְצִלוֹת，被古代權威以各種方式翻譯，現在公認為意指「鈴鐺」，懸掛在馬和騾子身上作為裝飾。刻在上面的「歸耶和華為聖」，正是刻在大祭司冠冕上的字樣（出 28:36）。這並不意味著這些鈴鐺應被用於宗教崇拜，或用於製作聖器（猶太評論家、西里爾、格勞秀斯）；也不意味著馬匹和其他戰爭工具應被奉獻給主（C. B. 米凱利斯、希齊格、伊瓦爾德、毛雷爾）；而是意味著神聖與世俗之間的區別將終結（加爾文、亨斯登堡、基爾等）。即使是最小的外在事物，例如那些與崇拜無關的事物，也將像那些以前透過特別奉獻而歸給耶和華的事物一樣聖潔。當然，這涉及利未制度的終結。第二句包含對這一思想的進一步發展。不僅一切世俗的事物將變得聖潔，而且不同程度的聖潔也將終結。用於煮祭肉的鍋，將與接收贖罪祭牲之血的聖碗一樣聖潔。這兩類器皿在聖潔等級上處於相反的兩端；將它們置於同一水平，就是說一切不僅將是聖潔的，而且是同樣聖潔的。加爾文在評論這段經文時，嘲諷地引用了提奧多勒的觀點，即當君士坦丁的母親海倫娜用十字架的一根釘子裝飾馬具時，本節的前半部分就應驗了！這種瑣碎之事連耶柔米都無法忍受。
亞 14:21。凡鍋……在那日。這裡的思想被進一步推展。不僅聖殿的鍋將等同於祭碗，而且城中和全地上的每一個普通鍋，都將變得像聖殿的器皿一樣神聖，並被所有人自由地用於祭祀目的。思想的實質是一樣的，只是更具強調性。這現在在結尾處重複——「在耶和華的殿中，必不再有迦南人」。כֲּעֲנִי 並不意指「商人」，如伯 40:6，箴 31:24（塔爾古姆、阿奎拉、耶柔米、格勞秀斯、本生、希齊格），因為沒有跡象表明舊約時代的商人會為了貿易而頻繁出入聖殿院落；也不是指出生上的字面迦南人，如基遍人和尼提寧人，他們在聖殿服務中擔任較低級的職能（德魯修斯、馮·霍夫曼、克利福斯），因為這些階層在恢復後並沒有失去他們以前的尊重；而是該詞被用作聖約子民中不敬虔成員的象徵性稱呼。迦南在挪亞的兒子中受了咒詛，他的後代處於禁令之下（申 7:2；申 20:16–17）。說這些人將不再出現在主的殿中，僅僅是說所有頻繁出入那裡的人都將是公義聖潔的。考爾斯教授說：「迦南人是希伯來語中對『販賣者、商人』的通用詞——這是一種在希伯來人中名聲不佳的職業，因為它與欺詐和詭詐聯繫在一起。參見何 12:7–8。」我非常不願意相信啟示的聲音會對一種必要且光榮的職業加上這種解釋所暗示的污名。此外，說貪財將不再污染聖所，遠不如說任何形式的罪惡都將不再在那裡被發現。此外，這種觀點被撒迦利亞書最後兩節與啟示錄結尾段落之間明顯的類比所排除，在啟示錄中，顯然普遍的聖潔被應許為神國度最終成全時的特徵。
神學與道德。
【講道與實踐】
布拉德利（Bradley）：亞十四6–7。I. 義人在世上的混合狀態；就其知識、外在環境、內在安慰、動搖的聖潔而言。II. 神允許這種狀態的智慧；為要制服他們的敗壞，操練他們的恩典，帶領他們依靠祂自己。III. 我們在其中的安慰；神留意這一切，混合的事件共同效力帶來益處，這場景是短暫的。IV. 一切的幸福終局；處於純粹的福分狀態，在一個意想不到的時刻。最後，我們是與此相關的人嗎？
亨斯登堡（Hengstenberg）：亞十四11。咒詛。所有能想像到的可怕事物都包含在這個詞中。
加爾文（Calvin）：亞十四12。敬虔人的居所是安全的，並非因為他們不懼怕敵人的攻擊，而是因為他們堅信，即使魔鬼在四面煽動列國來圖謀毀滅他們，他們仍將被來自上頭的能力所保守。
佩森（Payson）：亞十四20–21。I. 所有日常職責都將像莊嚴的敬拜一樣被認真執行。II. 每座建築都將成為神的殿。III. 每一天都將像安息日。IV. 每一頓飯都將成為現在的主餐。V. 然而，現存的區別仍將被遵守。VI. 將不會有不真誠的敬拜者。推論：（1）我們現在活得何等悲慘。（2）看看我們是否有宗教信仰。（3）學習哪些追求與樂趣是神所喜悅的。
腳註：
[1] 亞十四1。—לַןהוָֹה（耶和華的）應與יוֹם（日子）連接=耶和華的日子。見釋經與考證。
[2] 亞十四2。—הַבָּתִּים（房屋）。此處的穆納赫（Munach）符號代替了米特格（Metheg），以顯示母音為長音。
[3] 亞十四2。—תִּשָּׁגַלנָה（被玷污）。克里（Keri）在此處與其他地方（申二十八30等）用שָׁכַב（同寢）一詞代替，這是一個非常不必要的委婉語。
[4] 第3節。—כְּיוֹם（像……的日子）。介詞應從下一句補足。
[5] 亞十四4。—גֵיא（谷）並非גַיְא的結構式（Ewald, Green），而是同一名詞的絕對形式（Fürst）。
[6] 亞十四5。—許多抄本將נַסְתֶּם（你們逃跑）讀作נִכְתַּם（被堵塞），這是七十士譯本（LXX）、亞居拉（Aq.）、辛馬庫（Sym.）、塔古姆（Targ.）、阿拉伯譯本所採用的讀法，其中前者譯為ἐμφραχθήσεται（將被堵塞）。Flügge、Dathe、Blayney與Boothroyd採納了此說；但其意義如此不通，以至於一些現代批評家甚至拒絕提及它。
[7] 亞十四5。—הָרַי（我的山）並非簡單的複數，而是帶有第一人稱後綴。
[8] 亞十四5。—許多抄本與所有古譯本都將עִמָּךְ（與你同在）讀作עִמּוֹ（與祂同在），但前者更可取，既是因為它是較難的讀法，也因為它更生動、更具表現力。
[9] 亞十四6。—亨德森（Henderson）聲稱克里（Keri）的וְקִמָּ׳（寒冷）比克提夫（Kethib）的יִכְפָ׳（光）擁有更多的抄本權威，且古譯本皆支持前者，然而釋經上的必要性迫使人採用後者。亨斯登堡、霍夫曼（Hoffmann）、克利福斯（Kliefoth）、科勒（Köhler）、凱爾（Keil）、普雷塞爾（Pressel）、范戴克博士（Dr. Van Dyck）在新阿拉伯語聖經中、Fürst在其新德語譯本中等皆持此見。
[10] 亞十四8。—הַקַּדְמוֹנִי（東方）。英王欽定本（E. V.）譯為「前」（former）具有誤導性。日內瓦譯本譯為「東」（east），這是正確的。希伯來人通過面向東方來確定方位，因此在他們面前的是東方，而אתר（後面）則是西方。
[11] 亞十四9。—亨德森反對將其譯為「耶和華必為一」，認為這「暗示耶和華以前不是一，或者祂將不再是三位一體」；他譯為「耶和華必為獨一」。但他的顧慮是多餘的。其含義是神聖合一與自存性的普遍認同，這通過普通譯法與他建議的譯法都能得到（參申六4）。
[12] 亞十四10。—這是唯一出現רָאַם形式的地方；在所有其他情況下都使用רוּם。誠然，Fürst在此將רָאַמָה視為專有名詞，譯為「耶路撒冷與拉瑪將像約旦平原一樣肥沃且有人居住」（Lex. sub. voc），但這完全無視了重音符號，且沒有提供對等意義，因為提到這樣一個默默無聞的地方毫無意義。他在自己的新德語譯本中回到了舊的解釋。
[13] 亞十四11。—הֶרֶם（毀滅）。英王欽定本譯為「徹底毀滅」（utter destruction），幾乎無法表達該詞的力量，它指的是由神聖預旨引起的毀滅=咒詛（瑪四6）。
[14] 亞十四11。—יָשׁ׳ בֶטַת（安然居住）。此處，嚴格譯為「安然坐下」（sit secure）比英王欽定本的「安全居住」（safely inhabited）更生動。
[15] 亞十四12。—עַמִּים=列國，參八22。
[16] 亞十四12。—他的肉等。除了最後一個名詞「他們的口」外，後綴皆為單數。當然，其含義是「每個人的」肉等。
[17] 亞十四13。—「騷亂」（Tumult）不能表達מהוּמה的全部含義=驚恐或混亂（撒上十四20）。
[18] 亞十四14。—בִיר׳（耶路撒冷）。英王欽定本的正文是正確的，邊註應被拒絕。見釋經與考證。
[19] 亞十四15。—כֵן（如此）在此處位於其相關詞כְ（像）之前；在其他地方順序正好相反。
[20] 亞十四16。—結構為斷句式（anacolouthic）；「主語絕對地站在開頭，而謂語則以連詞וְֹעָלוּ（他們必上去）附加」。
[21] 亞十四16。—מִדּי字面上是「從年到年的充足」，但表達的意義與簡單的介詞無異（參賽六十22）。
[22] 亞十四17。—英王欽定本所補上的「所有」（all）是完全多餘的。
[23] 亞十四18。—וְלֹא עֲלֵיהֶם（也不臨到他們）引入了後果句，而הַגֶּשֶׁם（雨）應從前一節補足。
[24] 亞十四19。—חַטַּאת（七十士譯本：ἁμαρτιά，武加大譯本：peccatum）無論如何解釋，都應譯為「罪」（sin）。范戴克博士在新阿拉伯語聖經中遵循了英王欽定本，Fürst在其德語譯本中也是如此。荷蘭語聖經譯為de zonde；路德譯本譯為Sunde。
[25] 亞十四20。—מְצִלּוֹת。七十士譯本：χαλίνον；武加大譯本：frœnum；路德譯本：Rüstung；但英王欽定本的含義「鈴鐺」（bells）現已確立。Riggs博士給出了一個冗長的意譯：叮噹作響的馬勒裝飾。
[26] 亞十四21。—כְנַעֲנִי（迦南人）。七十士譯本轉寫了該詞。武加大譯本譯為mercator（商人）；Fürst譯為Kramer（小販）。