耶和華使者的差遣。聖約之使者的降臨，旨在審判，而非徹底毀滅以色列（瑪 2:17 至 3:7）
17 你們用話煩瑣耶和華。你們還說：「我們在何事上煩瑣他呢？」因為你們說：「凡行惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們；或問：『審判的神在哪裡呢？』」
瑪拉基書 3
1 萬軍之耶和華說：「看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然 [意指：出其不意地] 來到他的殿中，就是你們所仰慕的聖約之使者 [天使，ἀγγελός，七十士譯本]。看哪，他必來到。」2 他來臨的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼 [強鹼]。3 他必如煉銀子的，坐下潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，好叫他們憑公義獻供物給耶和華。4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日，又像往年之歲。5 我必臨近你們，施行審判。我必作見證，速速警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負寄居者工價的、欺壓寡婦孤兒的，以及偏離 [複數。克里（Keri）讀作單數] 寄居者權利的，並不敬畏我的人，這是萬軍之耶和華說的。6 因我耶和華是不改變的 [因為我，耶和華，是不改變的]；所以你們雅各之子沒有滅亡。
瑪 3:17。你們用話煩瑣耶和華。此節本應作為第三章的第一節，因為這裡開始了一個新的主題，與前文並無極其緊密的聯繫。先知在此反對一類人的不信，他們像法利賽人一樣事奉神、守他的條例，並在神面前哀痛行走，但當神延遲懲罰惡人時，他們便失去了對護理的信心。他們或許並未明言抱怨——正如科克修斯（Cocceius）所言：「聖經習慣將符合惡人性格的言論歸於他們」——即神對待眾人一視同仁；若非如此，為何他不懲罰惡人？這裡所指的「行惡者」，以及瑪 3:5 中的行邪術者、犯姦淫者、起假誓者、欺壓者，還有瑪 3:15 中的驕傲人，顯然是指猶太人中的罪人，而非外邦人，因為這些都是違背摩西律法的罪行。這段預言與處於聖約範圍之外的外邦人無關。若對外邦人宣告神的審判，反而會滿足猶太人那種傲慢且不寬容的精神。令人驚訝的是，傑羅姆（Jerome）、亨斯登堡（Hengstenberg）、希齊格（Hitzig）、萊因克（Reinke）、本生（Bunsen）和凱爾（Keil）都曾將此處指向外邦人。第三章的核心信息是：Maranatha（主啊，你來吧）！主必降臨！
瑪 3:1。看哪，我要差遣我的使者。先知現在以耶和華自己的話語來對抗百姓的不信。他將為審判而來，但在他來臨之前，他將差遣他的使者預備道路。經文並非說「一位使者」，而是「我的使者」，即他們從以賽亞預言（賽 40:3）中所熟悉的使者，那裡的希伯來語「預備道路」與此處完全相同。以賽亞所說的呼喊者，在此被描述為耶和華的使者。在兩處預言中，他的職分皆相同。亨斯登堡主張瑪拉基並非在談論他自己，也不是在談論一個預言體系所歸結的理想人物，但這顯然與事實不符，因為這位使者在 4:5 被稱為以利亞先知；且我們的主在談到施洗約翰時宣告：「這人就是經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』的那人」（太 11:10；路 7:27）；馬可福音也引用此預言作為在約翰身上應驗的證據，並根據特雷格爾斯（Tregelles）的馬可福音 1:2 文本，將其歸於以賽亞，因為他是大先知：「他必使許多以色列人回轉，歸於主他們的神，他必有以利亞的心志能力，行在主（即：主他們的神，聖約之使者，瑪 3:1 的主）的前面」（路 1:16）。
瑪 3:1。你們所尋求的主，必忽然來到他的殿中，就是聖約之使者。「你們所尋求的主」呼應了前一節經文：「審判的神在哪裡呢？」帶有冠詞的「主」（אָדוֹן，Adon）僅用於稱呼神。在平行的分句中，「聖約之使者」以一個表達其職分的特殊頭銜來稱呼他；由於這是該官方頭銜唯一出現的地方，因此需要解釋。
從很早的時期開始，我們就發現有一位非凡的使者，有時被稱為「神的使者」，有時被稱為「耶和華的使者」。在神與人的一切溝通和交往中，他被視為隱形之神與人之間的中保。神的名、屬性、旨意和作為都歸於這位使者。他偶爾採取人的形像，如在與夏甲、亞伯拉罕、雅各、約書亞、基甸、瑪挪亞及其妻子的會面中。在出埃及的夜晚，他走在以色列營前。在出 23:20，耶和華說：「看哪，我差遣使者在你前面，為要領你到我所預備的地方去。我的名在他裡面。」在賽 63:9，他被稱為「他面前的使者」（或譯：他面的使者），這參考了出 33:14-15，當時耶和華對摩西說：「我必親自和你同去（希伯來語：我的面必與你同去），摩西說：若不親自和你同去，就不要把我們從這裡領上去。」他被稱為神的面，因為雖然沒有人能看見神的面而存活，但神面的使者卻是他榮耀的光輝，是神本體的真像。在基督裡，耶和華的同在得以彰顯，他的榮耀得以反映，因為神的榮耀在耶穌基督的面上發光。因此，舊約中關於道成肉身的教義，以及神格中位格的區別，呈現出一種漸進的發展，只是為了不干擾神獨一性的教義，並未完全揭示。（關於耶和華使者的更詳盡討論，參見亨斯登堡的《基督論》，第 1 卷，第 161 頁，基思譯本；蘭格《創世記注釋》，第 386 頁；凱爾《創世記注釋》，第 184 頁）。
我們進一步指出，「聖約」一詞被大多數注釋家理解為耶穌作為中保的新約（來 9:15）。科勒（Köhler）和凱爾則將其理解為舊約，即神應許與百姓同住的約。若是這樣，這位使者就是舊約的中保。但我們不必將其局限於任何一方，而應將其視為適用於兩者，即神與人之間所有的聖約關係。「看哪，他必來到」必須以聖約之使者為述語。
瑪 3:2。他來臨的日子，誰能當得起呢？ 我們在珥 2:11 也發現類似的語言：「耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」關於「誰能當得起」的問題，是一個強調性的否定，意即無人能當得起。由於主是公義的審判者，他來臨的日子必然是決定性的審判之日。正如奧古斯丁所言：「基督的第一次和第二次降臨在此被結合在一起。」瑪拉基在背景中看見了白色大寶座。在本節的最後一句，他給出了無法承受的原因，因為他如煉金之人的火，能分離所有渣滓，又如漂布之人的鹼，能洗淨所有污點。
我們譯本中譯為「肥皂」的詞 בְּרִית（berith），僅在此處和耶 2:22 出現。古人並不知道肥皂，這是一種植物性物質，來自鹽角草，將其燒毀並用水澆在灰燼上即可製成。
瑪 3:3。他必如煉銀子的，坐下潔淨。在第二節中，主是火；這裡通過比喻的輕微轉換，他成為了冶煉者，讓純金屬流出，而渣滓則留在後面。「坐下」是形象化的描寫，使比喻更為生動。
這場審判始於神的家，始於與他關係最親密的祭司。這種潔淨將導致不悔改者的被剪除，以及悔改者的更新，使他們能以正確的心態，憑公義獻上祭物。
瑪 3:4。那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物，等等。當祭司如此被潔淨後，整個民族的祭物將蒙悅納，如同在早期較好的時代，即大衛的日子，蒙耶和華悅納一樣。馬所拉（Masora）指出，逾越節前安息日的先知選讀經文始於此處，並以該預言結束。選擇這段經文是因為瑪 3:4 中關於「紀念摩西律法」的訓令。
瑪 3:5。我必臨近你們，施行審判。先知接著指出，即將到來的審判不僅針對祭司，也針對全體百姓。他將通過審判在實踐上使惡人知罪，而且是出其不意地，因此他將成為「速速的見證」。此處列舉的罪行皆是違背摩西律法的罪，其中一些應處以死刑。正如約瑟夫斯和新約所證實的，從那時起，猶太人非常沉迷於邪術或巫術。文中提到了欺壓者，即那些「虧負寄居者工價」的人。除了此處和彌 2:2 外，該動詞後面通常接人的賓格。關於「偏離寄居者的權利」（申 27:19），或欺壓他。律法中處處洋溢著對寄居者最溫柔的愛（出 23:9；申 10:17-18；申 27:19）。
瑪 3:6。因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。耶和華在此並非如我們譯本和路德譯本那樣作為述語，而是與代詞「我」同位，與「雅各之子」形成對比。「因」是因果關係。正是因為耶和華在恩賜和選召上是不改變的，所以他不會讓以色列完全滅亡，儘管他們的罪孽應得毀滅。他必須成就他憐憫的旨意。科勒在「雅各之子」這一短語中發現了一種暗示，即他們在雅各成為以色列之前，性格上與雅各相似，但將其視為聖約之民的強調性表達更為妥當。他們沒有滅亡，是因為他們的生存建立在不改變之神的應許之上，正如摩爾（Moore）所言：「雅各之子必不滅亡，基督的後裔必不滅亡。神的永不改變是教會的錨。」
E. 波科克（E. Pocock）論瑪 3:1：他將在人們未曾想到或未曾察覺時出其不意地降臨。毫無疑問，殿是指耶路撒冷的聖殿，即他們從巴比倫被擄歸回後不久所建的那座，無論其經歷了何種變動，直到被羅馬人摧毀前，它一直被視為同一座聖殿；猶太人稱其為第二聖殿，以區別於所羅門所建、被迦勒底人摧毀的前一座。經文說主將來到這座殿中；我們所說的基督就是那位主；關於他來到殿中以及多次在那裡顯現，我們都有記載。他第一次被母親帶到那裡獻上（路 2:22）；十二歲時，再次被發現坐在教師中間（路 2:46），在那裡，他回答母親說他們曾憂傷地尋找他，這似乎暗示了這段預言：「豈不知我應當在我父的家裡嗎？」難道沒有預言說他必來到聖殿嗎？那裡難道不是他該在的地方，不是他們該尋找他的地方嗎？我們還讀到他多次去那裡，在其中講道，受到和散那的歡迎，在其中行使權柄，潔淨聖殿，維護其尊嚴，並驅逐那些褻瀆它的人。他在那裡的任何一次顯現，都足以證明我們所認為的這段預言的主要旨意已在他身上實現，即此處所說的主（基督或彌賽亞）必在聖殿（當時所建的那座）尚存時降臨；這也顯然是哈該先知所預言的（該 2:7），萬國的珍寶必進入其中，它必充滿榮耀，是的，那後殿的榮耀必大過先前的（該 2:9），儘管在當時的人眼中，它與前者相比簡直微不足道（該 2:3）。
普雷塞爾（Pressel）論瑪 3:17：審判的神在哪裡？世界與聖經對於人類命運之謎的判斷；或者說，有一位神，他活著是為了報應和懲罰——這是一個連世俗之人都承認，但唯有真理的愛好者才能正確理解的真理。「你們用話煩瑣」，等等。無限忍耐的神是被什麼所煩瑣的？不是被我們的禱告，甚至不是被我們的軟弱，而是被我們那不肯認罪、不肯悔改的剛硬與頑固所煩瑣。
論瑪 3:1：雖然新約中有引用舊約之處，這些引用僅應被視為對舊約語言的應用（儘管絕非隨意的應用），但在所有伴隨著主自己或其使徒解釋的引用中，我們擁有最確鑿的注釋，它告訴我們舊約作者本人是如何理解的，以及他希望他人如何理解他的預言。基於此，亨斯登堡等人對瑪 3:1 的解釋是站不住腳的；因為當主自己（太 11:10；路 7:27）說：「這人就是經上記著說……的那人」時，我們必須將「我的使者」理解為一個明確的人，首先由瑪拉基命名，而不是指延續到施洗約翰為止的整個先知群體。如果我們的主有第二次降臨，可以推斷我們面前的預言將在所有細節上得到應驗，正是因為瑪拉基並不知道主及其彌賽亞的第一次和第二次降臨之間有何區別。現在，我們不能不期待主的第二次降臨將伴隨著與第一次降臨在以色列人身上相同的潔淨，並且這種潔淨過程將具有相同的普遍原因和結果。雖然這是可以預期的，但這絕不意味著這將通過第二次差遣施洗約翰，或像以利亞那樣只差遣一個人來完成，因為主本人的位格必須與其先鋒的位格嚴格區分開來：主是獨一的；先鋒，無論是約翰還是以利亞，可能不止一人；主是為萬國的；以利亞和約翰僅是為以色列百姓的；當主的第二次降臨臨近時，在世界各國中也可能會有不同的使者，像以利亞和約翰一樣，為主預備道路，正如約翰啟示錄第十一章所提到的兩位這樣的見證人。
論瑪 3:5：我們只需進一步指出，在我們主第一次和第二次降臨之間，在基督教的部分群體中發生了一個潔淨的過程，藉此不潔的成分將被拋棄，事奉神的空洞與褻瀆以及基督徒品格的虛假將被暴露，真正的基督徒將去迎接他未來的榮耀，正如他在經歷了所有不可避免且往往是火一般的試煉後，反映出他神與救主的形象。
在先知書的注釋家中，我們必須算上偉大的韓德爾（Handel），因為他在他的清唱劇《彌賽亞》中，以一種向世界闡釋他們最重要預言的方式，使我們在閱讀這些預言時，不禁想起他的音樂注釋，從而受到啟發去詮釋它們。這對於舊約最後的這段預言尤為真實。
論瑪 3:1：看哪，日子將到！兩個降臨節的問題：你是否相信主在卑微中降臨？你是否盼望他在榮耀中降臨？世界或許相信，或許不信，但主必降臨：世界或許預備自己，或許不預備，但主必審判。這第一次降臨教導我們前者，而他的第二次降臨則教導我們後者。在唱過「所有基督徒都在等待你，哦神之子！」這首讚美詩後，我們是否也能說：「並且愛慕你的顯現」？
主曾說：「那沒有看見就信的有福了」，這句話直到第二次降臨依然真實。儘管神呼喚他的百姓：「看哪！」因為真正的信心有其敞開的眼睛，去注視主第一次降臨所發生的事，去注視他第二次降臨將要發生的事，以及為了使第一次和第二次降臨都能證明是我們的救恩，而必須在我們裡面發生的事。「他必在我前面預備道路」。教會的每一位牧者，以及每一位基督徒，在最私密的圈子裡，都可以通過警告和教導、榜樣和代求來預備主的道路，但他僅僅是一個僕人，必須在主自己的謙卑與忍耐中等待。世上的一切都比主降臨的日子更容易計算，也比他的降臨更容易忍受。「他必如煉金之人的火」。主的煉淨有其日子，而主的日子有其煉淨。這位神聖煉金者的比較，在我們心中激發了何等神聖的恐懼，又帶來了何等強大的安慰！
潔淨之火臨近我們所有人。它帶來了一種痛苦，世界對此沒有撫慰的香膏；它穿透了最隱秘、最深處；它顯明我們是否會被主承認，還是被拋棄。如果我們願意屬於主，那麼我們可以說：主坐著，即使在爐火中，特別是在那裡，他的眼睛也注視著我。他只意在我的潔淨，如果在我裡面能發現哪怕最小的一粒信心與愛的金子，他就不會將我與這世界的渣滓一同拋棄；他的設計是讓他的形象在我裡面反映出來，使我能蒙他悅納。謙卑與信心的禱告是：哦主啊，即使你在我裡面找不到金子，也請讓我被發現為有用的銀子。
瑪 3:5：審判之日將何等突然、何等深刻地打斷世界的追求！何等突然！因為先知說「突然」，且是「速速的見證」，以至於世界將在追求中被驚嚇。何等深刻！因為所有不義的行為和動機，無論大小，都將被重新審判，並在它們的不虔誠中被帶到光下。約伯曾能以「我的見證在天上！」這句話來安慰自己——這與威脅性的「速速的見證」恰恰相反：因此問題出現了，我有在天上的見證人要懼怕嗎？他用那全視之眼看見了什麼？他將來會用那決定性的嘴唇對我作出什麼判決？
腳註：
[1] 瑪 3:1。—פִּתְֹאם（pith'om），並非立即（statim，傑羅姆語），而是不知不覺地、出其不意地，七十士譯本譯為「突然」。使者，對應希臘文中的天使，聖約之使者，與主 הָאָדוֹן（ha-Adon）同一。此形式總是稱呼耶和華；出 23:17；詩 114:7；賽 1:24。
[2] 瑪 3:5。—מִמַהֵר（mimmaher），速速的，對應瑪 3:1 中的 פִּתְֹאם（pith'om），出其不意地。
[3] 瑪 3:5。—עָשק（ashaq），僅在此處和彌 2:2 後面接中性賓語。
[4] 瑪 3:6。—耶和華並非述語，而是與「我」同位：平行的「你們雅各之子」證明了這一點。
E. Pocock：論瑪拉基書 3:1。祂將會出其不意地降臨，那時人們既未想到祂，也未察覺祂。毫無疑問，「殿」指的是耶路撒冷的聖殿，即他們從巴比倫被擄歸回後不久所重建的那座；無論後來對它進行了何種改建，直到它被羅馬人摧毀之前，它一直被視為同一座聖殿；猶太人稱之為「第二聖殿」，以區別於先前由所羅門建造、後被迦勒底人摧毀的那一座。經文說，此處所言之主將來到這座殿；我們所說的那位主——基督——確實來到了那裡；我們讀到祂多次來到該殿並在那裡顯現：祂第一次被母親帶到那裡獻給神（路 2:22）；祂十二歲時再次在那裡被發現，坐在教師中間（路 3:46），在那裡，祂回答母親說他們曾憂傷地尋找祂，祂的話似乎暗示了這個預言：「豈不知我應當在我父的家裡嗎？」難道沒有預言祂將來到聖殿嗎？那裡難道不是祂理應所在之處，不是他們理應尋找祂的地方嗎？我們讀到祂多次前往該殿，在其中講道，受到和散那的歡呼，在其中行使權柄，潔淨聖殿，維護其尊嚴，並將那些褻瀆聖殿的人趕出去。在該殿的任何一次顯現，都足以證明，我們認為此預言的主要旨意——即此處所言之主（基督或彌賽亞）將在聖殿（當時所建的那座殿）尚存之時降臨——已在祂身上並藉著祂得以實現；這也由哈該先知明顯地預言過（該 2:7），萬國所羨慕的必來到，這殿必滿了榮耀，是的，那後殿的榮耀必大過先前的榮耀（該 2:9），儘管在當時的人眼中，它與前者相比簡直算不得什麼（該 2:3）。
Pressel，論瑪拉基書 3:17。「行審判的神在哪裡呢？」世界與聖經對於人類命運之謎的審判；或者說，有一位神，祂活著是為了報應與懲罰——這是一個連世俗之人都承認的真理，但唯有愛真理的人才能正確理解。你們說：「你們竟使我厭煩」等等。那位擁有無限忍耐的神，是被什麼使之厭煩的呢？不是被我們的禱告，甚至不是被我們的軟弱，而是被我們剛硬與頑梗的心，因為我們不肯承認自己的罪，也不肯悔改。
論瑪拉基書 3:1。雖然新約中引用了舊約，這些引用僅應被視為舊約語言的一種應用（儘管絕非隨意的應用），但在所有伴隨著主親自或其使徒解釋的引用中，我們擁有了最確鑿的注釋，它告訴我們舊約作者本人是如何理解的，以及他希望他人如何理解他的預言。基於此，像恆斯登堡（Hengstenberg）等人對瑪拉基書 3:1 的那種解釋是站不住腳的；因為當主親自說（太 9:10；路 7:27）：「這人就是經上所記的」時，我們必須將「我的使者」理解為一個明確的人，即瑪拉基首先指出的那一位，而不是指從舊約延續到施洗約翰的先知群體。如果我們的主有第二次降臨，可以假定我們面前的預言將在所有細節上得到應驗，其原因正是因為瑪拉基並未區分主及其彌賽亞的第一次與第二次降臨。現在，我們必然預期，主的第二次降臨將伴隨著與第一次降臨在以色列子民中相同的潔淨過程，並且這一潔淨過程將具有相同的普遍原因與結果。儘管如此，這絕不意味著這將通過第二次派遣施洗約翰，或像以利亞那樣僅派遣一個人來完成，因為主本人的位格必須與其先鋒的位格嚴格區分開來：主是獨一的；先鋒，無論是約翰還是以利亞，可以不止一人；主是為萬國的；以利亞和約翰僅是為以色列民的；當主的第二次降臨臨近時，世界各國中也可能出現像以利亞和約翰那樣不同的使者，為主的道預備道路，正如約翰啟示錄第十一章所提到的那兩位見證人。
論瑪拉基書 3:5。我們只需進一步指出，在我們主第一次與第二次降臨之間，基督教界的部分群體中正在發生一個潔淨的過程，藉此，不潔的成分將被剔除，對神事奉的空洞與褻瀆以及基督徒品格的虛假將被揭露，而真正的基督徒將去迎接他未來的榮耀，因為在經歷了所有不可避免且往往如火般的試煉後，他反映出了他神與救主的形象。
在眾先知注釋家中，我們必須算上偉大的韓德爾（Handel），因為他在其神劇《彌賽亞》中以這種方式向世界闡釋了他們最重大的預言，以至於我們無法閱讀這些預言而不被提醒想起他的音樂注釋，從而彷彿受到啟發去詮釋它們。這對於舊約最後的這個預言尤為真實。
論瑪拉基書 3:1：看哪，日子將到！兩個降臨節的問題：你相信主在卑微中降臨嗎？你盼望祂在榮耀中降臨嗎？世界或許相信，或許不信，但主必降臨：世界或許預備自己，或許不預備，但主必審判。第一個降臨教導我們前者，而祂的第二次降臨則教導我們後者。在或許已經唱過「所有基督徒都在等待你，哦神之子！」這首讚美詩之後，我們也能說「並且愛慕祂的顯現」嗎？
主曾說：「那沒有看見就信的有福了」，這句話直到第二次降臨依然真實。儘管神呼喚祂的子民：「看哪！」因為真正的信心，其眼睛是睜開的，能看見主第一次降臨所發生的事，看見祂第二次降臨將要發生的事，以及在我們裡面必須發生的事，以便第一次和第二次降臨都能證明是我們的救恩。「祂必在我面前預備道路」。教會的每一位牧者，以及每一位基督徒，在最私密的圈子裡，都可以通過警告與教導、榜樣與代求來預備主的道路，但他僅僅是一位僕人，必須在主本人的謙卑與忍耐中等待。世上的一切都比主降臨的日子更容易計算，也比祂的降臨更容易忍受。「祂必如煉金之人的火」。主的煉淨有其日子，而主的日子有其煉淨。這種神聖煉金者的比喻在我們心中激發了何等神聖的恐懼，又帶來了何等強大的安慰！
煉淨之火臨到我們所有人。它帶來了一種痛苦，世界對此沒有撫慰的香膏；它滲透到最隱秘、最深處；它顯明我們是否會被主承認，還是被棄絕。如果我們願意屬於主，那麼我們可以說，主坐著，祂的眼睛即使在爐中也注視著我，尤其是在那裡。祂只意在我的潔淨，如果在我裡面能發現哪怕最小的一粒信心與愛的金子，祂就不會將我與這世界的渣滓一同丟棄；祂的設計是讓祂的形象在我裡面反映出來，使我能蒙祂悅納。謙卑與信心的禱告是：哦主啊，即使你在我裡面找不到金子，也請讓我被發現為有用的銀子。
瑪拉基書 3:5。審判之日將何等突然且深刻地打斷世界的追求！何等突然！因為先知說「突然」，且是「快快的見證」，以至於世界將在追求的過程中被驚嚇。何等深刻！因為所有不義的行為與動機，無論大小，都將被重新審判，並在它們的不虔誠中被帶到光下。約伯曾能用這句話安慰自己：「我的見證在天上！」——這與威脅性的話語「快快的見證」恰恰相反：因此問題出現了，我有在天上的見證人令我恐懼嗎？祂用那全視之眼看見了什麼？祂將來會用那全權的嘴唇對我作出什麼判決？
腳註： [1] 瑪 3:1。—פִּהְאֹם（pit'om），並非立即（拉丁文譯本 Jerome 作 statim），而是出其不意地、意外地，七十士譯本（LXX）作「突然」。使者，對應希臘文中的 angel，立約的使者，與主 הָאָדוֹן（ha'adon）同一。此形式總是稱呼耶和華；出 23:17；詩 114:7；賽 1:24。 [2] 瑪 3:5。—מִמַהֵר（mimmaher），快快的，對應瑪 3:1 的 פִּתְֹאם（pit'om），意外地。 [3] 瑪 3:5。—עָשק（ashaq），僅在此處及彌 2:2 後接中性賓語。 [4] 瑪 3:6。—耶和華不是謂語，而是與「我」同位；平行句「雅各的子孫」證明了這一點。
第五段：責備百姓扣留合法的什一奉獻與供物
3:7–12
7萬軍之耶和華說：從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻說：我們如何才是轉向呢？8人豈可奪取 [欺詐] 神呢？然而 [即，Köhler, Keil, Pressel]，你們竟奪取了我的供物。你們卻說：我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的什一和供物 [什一與舉祭] 上。9你們通國的人都受了咒詛，因 [然而] 你們奪取了我的供物。10萬軍之耶和華說：你們要將當納的什一 [什一] 全送入倉庫 [國庫]，使我家有糧 [食物，武加大譯本 cibus]，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容 [以至於超額]！11並且我為你們斥責 [rebuke] 那吞噬者 [devourer]，使他不毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不會掉果子 [流產]，這是萬軍之耶和華說的。12萬軍之耶和華說：萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。
瑪 3:7。「你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。」在耶和華宣告因百姓長期持續的悖逆而將臨的審判後，祂加上了一個恩惠的應許，正如亞 1:3 所言：「你們要轉向我，萬軍之耶和華說，我就轉向你們。」在自以為義的錯覺中，他們認為自己一無所缺，不需要悔改，於是詢問：「我們如何才是轉向呢？」即在什麼具體事項上需要轉向？先知隨即向他們指出他們的罪。他們做了任何人都不可嘗試的事。他們試圖在什一和舉祭上欺詐神，要麼根本不繳納，要麼沒有按應有的方式繳納。קָבַע（qaba'）一詞，除此處外僅見於箴 22:3，在那裡被譯為「搶奪」，在此處，正如上下文所示，意為欺詐、佔便宜、欺騙。
瑪 3:8。「人豈可奪取（或欺詐）神呢？」先知呼籲他們的良心來判斷他們行為的卑劣。但「你們竟奪取了」，或欺詐了我，或者，「你們竟奪取了我」。這是對前一個問題的理由，因為你們欺詐了我。
「在什一和供物上」。這是他們奪取神之方式的具體說明。在尼 13:10，我們發現與此節驚人的巧合。「我見利未人所當得的份，無人供給……於是猶大眾人就將五穀、新酒和油的什一送入庫房。」
什一，根據利 27:30 和申 14:22，是五穀、新酒、油以及牛羊頭生的，用於供養利未人。舉祭——因為此處指的是這個——是祭司的份。「你們要將舉祭給祭司。」這部分是甘心祭，部分是律法規定的。儘管神已經用嚴厲的懲罰管教過他們，這加重了他們的罪，但他們仍扣留什一。正如我們從隨後的經文中得知，他們因收成失敗和饑荒而受了咒詛。這咒詛與他們的罪相稱。正如他們拒絕給予神當得的份、扣留什一和供物一樣，神也從他們那裡扣留了田間的土產。
瑪 3:9。「你們通國的人都受了咒詛。」名詞置於動詞之前，在此處極具強調意味。「然而你們竟欺詐我。」沒有必要將 ו（vav）視為因果關係。
瑪 3:10。「你們要將當納的什一全送入倉庫。」先知現在詳細說明了恢復神恩惠的方式。以色列人不應像以前那樣扣留一部分什一，而應全數繳納，不欺詐耶和華，使祭司和利未人有食物。儘管耶和華對祭司發怒，但祂不能容忍百姓扣留什一。
「倉庫」。同一個詞在尼 13:12 被譯為「庫房」。我們在代下 31:11 讀到聖殿中有儲藏室，他們要將什一送入其中。在尼 10:38，利未人要將什一帶到庫房的房間裡。
「以此試試我」。試驗耶和華的目的，並非看祂是否會信守應許，因為這不是討論的主題，而是看祂是否是一位聖潔公義的神，因為這一點曾被他們質疑。他們現在要試驗祂，並通過實驗的結果來了解祂與他們處於什麼關係，並了解，正如祂在嚴厲中顯明自己是一位聖潔的神，祂也將在良善中顯明這一點，並將豐盛的祝福賜給那些遵守祂誡命的人。
「是否為你們敞開天上的窗戶」。這應被視為一個間接疑問句，即「是否不」。敞開窗戶。我們在創 7:11、王下 7:2 讀到天上的窗戶。豐盛的祝福在此被比作從天上降下的雨。
「傾福與你們，甚至無處可容」。דָי（day）一詞意為「充足」，「容」應理解為如亞 10:10：「無處可容」，其中「處」是需要補上的，此處亦然。בְּלִי（beli）否定了名詞的概念，如賽 5:14。Wordsworth 所採用的「永遠」這一解釋：「直到不足，直到我的豐盛耗盡；既然這永遠不可能，因此它意味著永遠」，是牽強且不自然的。七十士譯本將其譯為：「直到充足」。
瑪 3:11。「並且我為你們斥責那吞噬者。」這一節詳細描述了耶和華的降臨將帶來什麼樣的祝福。耶和華將除去一切會損害土產的東西。吞噬者，即蝗蟲，將不再蹂躪土地。五穀和新酒將繁茂。葡萄在成熟前不會掉落。
瑪 3:12。「萬國必稱你們為有福的。」耶和華祝福的結果將是，這地將成為每個人喜悅的對象。我們在亞 8:13 發現了類似的語言：「你們在列國中怎樣成為咒詛，照樣也要成為祝福。」
摘自 Matt. Henry：論「轉向我」（瑪 3:7）。神給予他們何等恩慈的邀請去轉向並悔改！「轉向我」，轉向你的本分，轉向你的事奉，轉向你的效忠，像一個迷路的旅人、一個逃離旗幟的士兵、一個離開丈夫的背信妻子那樣轉向；轉向我，你這背道的以色列，轉向我；然後我就轉向你們，與你們和好，除去你們所受的審判，並防止你們所懼怕的審判。他們對這恩慈的邀請作出了何等乖戾的回答！「我們如何才是轉向呢？」注意：神留意我們的心對祂話語的呼喚作出了什麼回應，當我們聽完講道後，我們說了什麼，想了什麼；我們對傳給我們的訊息作出了什麼回答。當神呼喚我們轉向時，我們應當像他們那樣回答（耶 3:22）：「看哪，我們來了」，而不是像這裡的人那樣問：「我們如何才是轉向呢？」他們將被告知自己的過錯並被呼喚改正視為一種侮辱；他們準備說：「這些先知為了轉向和悔改真是大驚小怪。」他們對自己以及神聖律法的嚴格、廣度與屬靈本質如此無知，以至於他們在自己身上看不到任何需要悔改的地方；他們在自己眼中是純潔的，認為自己不需要悔改。許多人因挫敗悔改的呼喚而毀滅了自己的靈魂。
Pressel：論瑪拉基書 3:10。「以此試試我」。神降卑的良善不僅給予敬虔的人，有時甚至給予不敬虔的人機會，甚至挑戰去試驗祂的真理與全能；現在神職人員的職責，正如當時瑪拉基先知的職責一樣，不僅是指引這兩類人去試驗，甚至要向他們提供這種試驗神的機會，像以利亞對抗亞哈、以賽亞對抗亞哈斯那樣充滿信心，確信神不會離棄祂的僕人，並將通過事件使一切不信蒙羞。
論瑪拉基書 3:13。當非凡的苦難與麻煩使人失去耐心，或者當我們讀到或聽到非凡的事故時，我們很容易抱怨神的護理，但當一顆心在對神的敬畏與愛中堅定時，使徒約翰所說的：「神的種子存在他心裡，他不能犯罪」，對它而言是真實的。
論瑪拉基書 3:10-12。我們將自己完全作為供物獻給主是何等重要！主現在所要求的供物是我們自己的心，以及從心裡發出的一切。但如果主在什一上如此嚴格，祂對我們的心又該是何等嚴格！你希望得到神完全的祝福嗎？那麼在你的任何本分上都要精確。什麼是我們的本分？無論神要求我們什麼，無論大小，無論是祂的事奉還是日常生活。一個在職責上不嚴格的人，怎能希望，甚至怎能祈求神完全的祝福呢？
論瑪拉基書 3:14-15。虛空的事奉神。只在表面上事奉神的人，是徒然事奉祂。從心裡事奉祂的人，從未徒然事奉祂。神不是人。有時在人身上會出現這種情況：表面上的事奉卻得到了不應得的獎賞，或者從心裡事奉他人的人卻沒有得到應得的獎賞，因為人會被欺騙；但這在神身上永遠不會發生，因為祂是全知且信實的。萬事都在神的護理之下。在世界歷史和日常經驗中，情況似乎恰恰相反，沒有良心的人因此失去了信心；但這只是表面現象，因為內心的見證和永恆將使最困難、最令人皺眉的護理變得清晰，有時在這個世界上，神聖潔公義的治理也會顯明出來。
腳註： [5] 瑪 3:8。—קָבַע（qaba'），僅見於箴 22:3：欺騙、欺詐。此處使用將來式，意為：人竟敢奪取神嗎。 [6] 瑪 3:8。—תְּרוּמָה（terumah）。舉祭。 [7] 瑪 3:10。—全部什一。 [8] 瑪 3:10。—אוֹצָר（otsar），倉庫或國庫；尼 13:12。 [9] 瑪 3:10。—אִמ־לֹא（im-lo），非誓言，是否不。 [10] 瑪 3:10。—דִי（day）意為需要、缺乏。 [11] 瑪 3:10。—בּלִ（beli）否定了概念——超過充足。 [12] 瑪 3:11。—גָעַר（ga'ar），斥責。在瑪 2:3，它被譯為「腐敗」。לָבֶם（labem），利益的與格。 [13] 瑪 3:11。—七十士譯本讀作 אשְׁחִית（ash'hit），我將毀滅。 [14] 瑪 3:11。—תְּשַׁכֵּל（teshakkel），流產，用於葡萄樹。 [15] 瑪 3:11。—יַשְׁחִת（yash'hit）。此處將來式用於偶然情況，表示可能發生的未來事件。參見 Nordheimer, 933, 1。
第六段：審判之日的到來，這將昭雪神的道路，獎賞義人並懲罰惡人。以利亞先知
瑪 3:13 至 4:6
13耶和華說：你們的話抵擋我，你們還說：我們在何事上抵擋你呢？14你們說：事奉神是徒然的，我們遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前，穿著喪服 [憂鬱地] 苦苦哀求，有什麼益處呢？15如今 [16] 我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。16那時，敬畏耶和華的彼此談論 [18] [希伯來文中沒有「常常」一詞]，耶和華側耳而聽，且有紀念冊 [19] 在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。17萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特作我的寶貝 [20] [或產業]；我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。18那時你們必歸回 [21] [再次]，將義人和惡人，事奉神的和不事奉神的人，分別出來。
腳註： [16] 瑪 3:15。—עַתָּה（attah），推論助詞，第 1:9, 2:1 章。（Ewald, 353.） [17] 瑪 3:15。—第二個 גַם（gam）標誌著高潮。Nordh. 1096. [18] 瑪 3:16。—彼此談論。同一個詞用於瑪 3:13，譯為「說」。希伯來文中沒有「常常」一詞。 [19] 瑪 3:16。—紀念（זִכָּרוֹן，zikkaron），見於出 28:29；民 10:10。 [20] 瑪 3:17。—סְגֻלָּה（segullah），寶貝（出 19:5；申 7:6；申 26:18）。 [21] 瑪 3:18。—歸回，שׁוּב（shub），此處用作副詞，再次（創 14:2）。
瑪 4:1-6
1萬軍之耶和華說：那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的 [七十士譯本、塔爾古姆和八十份手抄本中為複數] 必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。2但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭 [陰性，如創 15:17；耶 15:9；鴻 3:17] 出現，其光線 [翅膀] 有醫治之能。你們必出來跳躍 [歡喜跳躍] 如圈裡的肥犢。3你們必踐踏惡人；在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下，這是萬軍之耶和華說的。4你們當紀念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的 [刪除：與] 律例典章 [誡命]。5看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。6他必使父親的心轉向 [עַל，轉向或與...一起] 兒女 [兒子]，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。
瑪 3:13。「你們的話抵擋我。」耶和華藉著先知，現在向百姓指出他們對祂及其事奉的抱怨是徒然的，是不公正的。恆斯登堡（Hengstenberg）和 Reinke 認為先知與百姓之間存在對話，他們回答先知的話並反駁它們。耶和華說：「以此試試我？」他們回答：「惡人試驗神，卻得脫離。」先知說：「他們必稱你們為有福。」他們回答：「如今我們稱惡人為有福。」先知說：「你們沒有遵守我的典章。」百姓回答：「我們遵守了。」但由於這種觀點太過巧妙，且使用了 Niphal（被動語態），「他們彼此談論」，他們談論神，且這與 2:17「你們用言語煩瑣我」相類，我們必須拒絕這種觀點。
「你們的話抵擋我」，即大膽、狂妄、無禮。我們有其內容的實質，即事奉神是無益的，因為祂不是一位公義的神，因此那些不顧神而尋求確保自己世俗福祉的人才應被稱為有福。不虔誠的罪人對神說出這種硬話，即使在最痛苦的試煉和最黑暗的時刻，虔誠的亞薩或約伯也從未說過。他們儘管表達了絕望的感受，卻從未得出這樣的結論，也未走得如此之遠以至於背棄神。有些人從「事奉神」而非「事奉耶和華」這一短語中發現了這些罪人的無神論。
瑪 3:14。「我們遵守神所吩咐的。」我們遵守了所有規定的儀式。「憂鬱地行走」，即穿著麻衣行走，為了禁食而忽視自己的外表，並且是為了耶和華的緣故。他們強調禁食，無論是規定的還是自願的，這被認為更有功德。他們將價值歸於禁食的「事奉行為」（opus operatum），這是一種以賽亞在以賽亞書 58 章中抨擊的傾向，這種傾向在被擄後增加，直到在法利賽人每週禁食兩次的行為中達到頂峰。他們覺得自己對神有要求，並抱怨祂沒有為此獎賞他們。
瑪 3:15。「如今我們稱狂傲的人為有福。」由於認為自己的敬虔無用，以及耶和華讓他們處於逆境中，他們不像亞薩那樣，通過這樣說話而冒犯了神兒女的一代，並開始稱狂傲的罪人為有福，認為他們選擇了最好的部分。我們必須再次將此處的「狂傲的人」視為與瑪 2:17 一樣，即以色列中不虔誠的罪人。他們必然與瑪 4:1 中的「狂傲的人」相同，恆斯登堡承認這指的是錫安的罪人，儘管在此處他將其指為外邦人。只有當外邦人傷害了神的子民時，他們才被視為神懲罰的對象，而在責備祂子民的罪時，則從未如此。百姓現在給出了他們認為狂傲的罪人為有福的理由。他們訴諸事實，即儘管惡人通過罪惡試驗了神，招致了天上的報應，但他們卻未受懲罰，因此他們的狀況是令人羨慕的。這兩個分句彼此對應，並通過雙重的「是的」（גַם）處於相互關係中。
瑪 3:16。「那時，敬畏耶和華的彼此談論。」先知現在以敘事形式給出了敬虔人的談話，與不虔誠人的硬話形成對比。有少數忠心的人以神聖的敬畏敬畏神，並珍視祂的名，儘管有相反的表象，他們仍相信確實有一位審判全地的神。不虔誠人的語言是他們「彼此談論」的契機，而不是我們版本中的「常常」。那時（אָז）他們見證了對神的信心。我們不需要採納 Maurer 和 Hitzig 的觀點，即 vav. conv. 應譯為「即」，並開始引用他們的原話，因為這違反了用法。我們沒有他們談話的實質。耶柔米認為這是對神作為的辯護，這無疑是正確的。他們為當時的罪惡而嘆息哭泣（結 9:4）。因為那些離棄神律法的惡人，恐懼抓住了他們，他們每天互相勸勉，不要失去對神作為聖潔公義者的信心。他們的行為和言語取悅了神，為了顯示他們獎賞的確定性，祂被描繪為將他們的名字和善行記錄在紀念冊中，以免祂忘記獎賞他們。有些人發現這暗示了古代國王保存記錄其統治期間所有重要事件的書籍的習俗，如斯 6:1-2，但它基於一個更古老且合乎聖經的觀念，即義人的名字和行為被記錄在神面前的書中（詩 56:9；但 7:10）。《拉比箴言集》（Pirke Avoth）引用了這段經文，以及拉比 Chanina ben Teradjon 的評論：「凡兩人坐在一起，中間沒有談論律法的話語，那裡就是褻慢人的座位，正如經上所說：『他不坐在褻慢人的座位上』；但凡兩人坐在一起，中間談論律法的話語，神的同在（Shekinah）就住在他們中間，正如經上所寫：『那時，敬畏耶和華的彼此談論。』」
瑪 3:17。「他們必屬我，等等。」我們發現了額外的應許，他們必作我「特別的產業」，而不是我們版本中具體的「寶貝」。重音符號使 סְגֻלָּח（產業）成為「使」的賓語，但大多數近代的注釋家，跟隨七十士譯本、塔爾古姆和耶柔米，將其視為「他們必屬我」的謂語。他們必在我所定或指定的日子作我的產業。支持這一點的是，我們在出 19:5 發現了與此處相同的詞，此節無疑是指向該處。「你們必在萬民中作我特別的產業」，以及申 7:6：「耶和華你的神揀選你，特作祂自己的子民。」此外，在瑪 3:3，我們發現了與此處相同的短語，「我所定或指定的日子」。在新約中，這種語言借用了七十士譯本，用來代表信徒與神的關係，如彼前 2:9；弗 1:14；帖後 2:14；多 2:14，我們發現了「特別的子民」，其中使用了與此段經文七十士譯本翻譯中相同的詞，即 περί ποίησιν。
「我必憐恤他們」——向他們顯明溫柔的憐憫，正如人憐恤的不是隨便什麼兒子，而是服事他的兒子，即孝順順服的兒子。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人」（詩 103:13）。
瑪拉基書 3:18。「那時你們必再歸回，將……分別出來。」動詞的主詞必然是那些惡毒的發怨言者，而非如 Henderson 所認為的是義人。惡人曾指控神的公義，如今他們將被迫在自己的刑罰中承認這公義。希伯來文中的 שׂוּב（shub，歸回/轉回）有時被用作副詞。Köhler、Keil、Gesenius、Henderson 等人在此處皆作此解。Hengstenberg 與 Keil 在瑪拉基書 3:18 中發現了對出埃及記 11:7 的參照，該處說：「耶和華在埃及人和以色列人中間，是有分別的。」Köhler 對此的理解是，惡人如今將處於與先前不同的關係中，他們將在未來因耶和華的審判而認識到那種分別。加爾文（Calvin）則將其理解為「若有不同的事態」。我們不必對此過分強調，也不必將其指向任何特殊的案例。介詞「在……中間」（between）在此處似乎被用作名詞，儘管嚴格來說並非如此，其意義為「分別」（difference）。時候將到，你們必看見義人與惡人之間的「分別」，正如以賽亞書 65:13–14 所言：「看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴……我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭。」
瑪拉基書 4:1。「看哪，那日臨近。」在希伯來文中，瑪拉基書只有三章，第三章包含二十四節，而非我們版本中的十八節。大多數現代譯本在此處不必要地開啟了新的一章。先知在此描述了那指定之日的結果，首先是對惡人（瑪拉基書 3:19），然後是對義人（瑪拉基書 3:20, 24）。
看哪，那日臨近！我們在西番雅書 1:15 中發現了類似的語言：「那日是忿怒的日子，Dies iræ, Dies illa（那日是忿怒的日子，那日是……），以及約珥書 2:31，我們在那裡發現了「耶和華大而可畏的日子」。有些人將此處所說的日子指向耶路撒冷的毀滅，另一些人則指向最後的大日。雖然它將在末日得到應驗，但它不僅僅只有一次應驗。它在每一次審判的臨到中都得到應驗。正如 Wordsworth 所言：「神所有的審判都是鐘面上的時刻，由那大日的警鐘所敲響。」耶路撒冷的毀滅不過是那「日子中的日子」火紅的黎明。對於不虔誠的人來說，那日將如火爐，火燒得最猛烈，灼燒並吞滅一切靠近它的事物。行惡的人那時將如乾草，被徹底焚燒。以賽亞使用了同樣的比喻（賽 5:21）；俄巴底亞（俄 1:18）、撒迦利亞（亞 12:6）、馬太福音 3:12、路加福音 3:17 亦然。
「必不存留……等。」此處的 אֲשֶׁר（asher）並非如 Maurer 和 Reinke 所假設的是關係代名詞，而是一個連接詞；Keil、Köhler 和 Ewald 皆持此見，意即「連根帶枝都不存留」，這是一句諺語，用以表達徹底的毀滅；無一人能逃脫。
施洗約翰將此節作為他勸誡的經文，當他談到斧子放在樹根上，以及糠秕被不滅的火焚燒時，即是如此。
瑪拉基書 4:2。「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」耶和華現在轉向，直接對義人說話，並應許他們公義的日頭將向他們升起。關於「公義的日頭」究竟應被理解為基督本人，還是僅僅作為同位格的屬格——即「那作為公義的日頭」，或是「作為日頭的公義」，存在著許多不同的意見。教父們、優西比烏（Eusebius）、區利羅（Cyril）、提奧多勒（Theodoret）、早期的更正教注釋家以及大多數現代注釋家，都將其指向基督；而猶太注釋家以及 Hengstenberg、Keil、Reinke、Köhler 則將其指向救恩的成全，在其中耶和華的公義向敬虔人顯明。Hengstenberg 承認將其解釋為基督是有根據的，儘管他並未在其中發現對基督位格的明確暗示。Keil 在解釋時，認為公義即救恩，被視為日頭，但也承認位格性的觀點建立在一個真理之上，即基督的降臨帶來了公義。Henderson 評論道：「在應用上毫無疑問」，並參照了基督被稱為人的光、世界的光、大光（賽 9:1）、外邦人的光（賽 49:6）、真光、清晨的日光等經文。Moore 評論道：「我們不能認為先知在此處意在預言基督本人，或者說，根本沒有考慮到這公義的基礎。」我們認為，從平行經文、釋經傳統以及內在證據來看——這些證據對每一顆信靠的心都具有說服力，並已在詩歌和無數人的宗教歷史記錄中得到表達——將這一崇高的比喻理解為位格性的基督，而非抽象的公義，是更為穩妥的。
「其翅膀有醫治之能。」這日頭的光芒被比作鳥兒展開的翅膀，它們之間有某些相似之處。這個比喻不應被過度延伸至指代鳥兒的敏捷，或母鳥對幼雛的保護，而應僅限於醫治……醫治或救贖通過這日頭的翅膀或光芒，完全照耀在敬畏神的人身上。正如春天太陽回到大地時，萬物因其光與熱而歡欣，義人也將被這日頭的光芒喚醒，進入新的生命。
「你們必出來跳躍如圈裡的牛犢。」義人必從黑暗中出來，他們的喜樂以一種單純且如孩童般的方式，被比作從圈裡放出來去吃草的牛犢，因喜樂而蹦跳。
瑪拉基書 4:3。「他們必如灰塵。」那些曾攪擾他們的惡人，在他們眼中將如被人踐踏的灰塵一樣，不被看重。
瑪拉基書 4:4。「你們當記念我僕人摩西的律法。」接下來是對如何避免即將到來的審判的勸誡。這是整卷書的結尾，也是舊約適當的封印。其中暗示了將不再有進一步的啟示。正如他們曾偏離神的律法，現在他們必須竭力遵守並順服。七十士譯本（LXX）不知出於何種原因，將此節移位，放在了書卷的末尾，這是不恰當的，因為它本是施洗約翰的應許及其所帶來的改革之引言。Hengstenberg 和 Reinke 推測移位的原因在於該誡命的重要性，但更可能的原因是，正如其他案例一樣，為了避免最後一節聽起來過於刺耳。
「我所吩咐他的」，而非如 Ewald、Reinke 和 Bunsen 所說的「我所吩咐的」。耶和華提請人們注意律法的神聖權威與起源。摩西不過是耶和華的僕人。
「律例和典章」。這些詞在申命記 4:8 中以同樣的組合出現，可以被解釋為對「所吩咐的」之釋經性定義，或者如 Köhler 所言，作為謂語，即「這些就是律例和典章」。
瑪拉基書 4:5。「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」我們在此處看到了瑪拉基書 3:1 中應許的重複，但形式更為具體。看哪，我必差遣以利亞，不是七十士譯本所說的「提斯比人」，而是「先知以利亞」。但為什麼施洗約翰在此被稱為以利亞？天使在他出生前對他的父親撒迦利亞說：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面。」以利亞與約翰之間有許多相似之處。兩者都在極度不信與背離律法的時代作先知；兩者都試圖將百姓帶回他們祖先的敬虔；兩者都在大而可畏的審判之前作先知。他們所處的歷史環境驚人地平行。亞哈在希律身上重現，耶洗別在希羅底身上重現。馬可福音 6:20 中提到希律懼怕約翰並做了許多事的話，無需任何修改即可應用於亞哈。他們的外表、衣著樣式以及生活方式完全相同。Bengel 談到約翰時說：「約翰的衣著與食物甚至都與他的教導和職分相符。悔改的傳道人過著悔改者本身應當過的生活。」他的生活方式是對「治死肉體」的實質講道。因此，我們可以清楚地看出，為什麼約翰會在預言中被稱為「以利亞」——預言大多隱去名字，並為其對象蒙上一層薄薄的神秘面紗——正如耶穌本人被稱為大衛，因為他是大衛的子孫與繼承者（何 3:5；結 34:23；結 37:24；耶 30:9）。關於以利亞將在彌賽亞降臨前重現的預言解釋，在猶太人中被普遍持有，而他們對這一傳統傳承下來的觀點所持的固執，成為了他們接受耶穌為基督的巨大障礙。在這種解釋上，他們得到了大多數教父的支持，如金口約翰（Chrysostom）、俄利根（Origen）、區利羅、提奧多勒、狄奧斐拉克（Theophylact）、耶柔米（Jerome）、特土良（Tertullian）、奧古斯丁（Augustine），他們堅持預言中有兩位以利亞：一位是施洗約翰，另一位是親身的以利亞，他將重現以歸正猶太人，並為主的第二次降臨預備道路。羅馬天主教的注釋家們由於教父們的這種共識，認為拒絕這種解釋是異端，或近乎異端。一些現代更正教注釋家，如 Hitzig、Maurer、Ewald、Olshausen、Alford、Stier 和 Ryle，也採取了同樣的觀點。Alford 說：「施洗約翰僅僅部分地應驗了那偉大的預言，該預言宣告了真正的以利亞（瑪拉基的話幾乎不可能承載除位格意義之外的其他含義），他將作為主第二次更偉大降臨的先驅。」
我們有兩段關於瑪拉基書中以利亞的最重要的主的話語。在談到施洗約翰時，祂說：「這人就是經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路。』如果你們肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」在此，我們的主宣告約翰應驗了瑪拉基書中的兩處預言，且他是祂的先驅。此外，由於他們先入為主的觀念如此固執，祂並不指望他們會相信。
在馬太福音 17:10 中，「門徒問祂說：『文士為什麼說以利亞必須先來？』耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。』門徒這才明白祂說的是施洗約翰。」我們想指出，這段對話發生在我們主變像之後不久，當時以利亞曾顯現。門徒分享了猶太人普遍的觀點，以為他與我們救主的同在將是永久的，因此對他的消失感到困惑。他們的問題引導我們的主談論瑪拉基的預言，並將祂自己置於預言發出之時，當時以利亞作為約翰的降臨尚在未來。因此，祂在談論約翰的職分時使用了將來時。Alford 從將來時的使用推斷以利亞仍將重現，但這可以很容易地以我們上述的方式解釋。
此外，約翰的否認（約 1:21）被少數持有另一位以利亞觀點的更正教注釋家所利用。約翰並沒有向公會的代表否認他是瑪拉基書中的以利亞。當他說「我就是那在曠野呼喊者的聲音，修直主的道路」時，他肯定了這一點；但至於他是否是他們「意義上」的以利亞，Alford 在「如果你們肯領受」中找到了支持其觀點的證據，但這一表達反而加強了對施洗約翰的排他性參照，意即這件事如此明顯，若非根深蒂固的偏見，他們本應承認。
「在耶和華大而可畏的日子未到以前。」這句話「大而可畏的日子」見於約珥書 2:31。這「日子」（瑪 3:17；4:1–5）在全書中具有相同的含義。它特別指耶路撒冷的毀滅。當主耶穌降臨時，祂不僅是為了給予那些接受祂的人永生，也是為了審判那些拒絕祂的人。祂的降臨必然伴隨著對不信者的定罪。福音總是作活人的香氣叫人活，或作死人的香氣叫人死。但這些話不止一次應驗。最後且完美的應驗將在末日。
瑪拉基書 4:6。「他必使父親的心轉向兒女。」一些注釋家，包括 Ewald、Maurer 和 Henderson，將此理解為家庭和諧的恢復，但最好將其理解為因悔改而產生的、與祖先敬虔疏遠的不虔誠者與他們敬虔祖先之間的和解。這樣，那曾被破壞的聯合紐帶將被修復。路加福音 1:16–17 證明了這種含義，該處以「使悖逆的人轉從義人的智慧（或性情）」作為替代，包含了相同的意義。
「免得我來咒詛遍地。」此處的「地」是指以色列地。חֵרֶם（cherem，咒詛/當滅之物）一詞意指任何奉獻給主的事物，有時用於好的意義，如利未記 27:28。然而，更普遍地用於壞的意義，如撒迦利亞書 14:11，該處被翻譯為「徹底毀滅」，即滅絕的禁令。
瑪拉基書中舊約的結尾是不可言喻的莊嚴。在其最後一頁，我們發現祝福與咒詛、生命與死亡擺在我們面前。正如其第一頁告訴我們始祖的罪與咒詛，其最後一頁談到了摩西所傳的律法、罪，以及隨之而來的咒詛，並夾雜著藉耶穌基督而來的恩惠之應許。同樣，在新約的最後一頁，我們讀到「寫在這書上的災禍」，但其最後的話語是充滿恩惠的：「是了，我必快來！阿們。主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！」
Wordsworth：「瑪拉基的結語是對這些末後的日子的一個莊嚴警告。聖靈知道什麼對我們最好。祂警告我們未來的刑罰，好讓我們能逃避它，並承受永恆的榮耀。因知道主的威嚴，祂勸勉世人。而這些末後日子的特徵——當惡者試圖通過將神的屬性消解為一種無差別的愛之普遍豐滿，並試圖說服人們神的公義與聖潔不過是理想的理論與虛幻的幻影，且沒有審判將至，地獄的恐怖不過是一場夢，來公然違抗那身為真理者（可 9:44；太 25:46）的明確話語時——顯示出瑪拉基的警告中具有神聖的先見。切勿忘記，愛的使徒聖約翰在他的書信結尾處發出了反對偶像崇拜的警告，而在啟示錄的結尾，對所有篡改該書話語的人發出了莊嚴的宣告，該書以最明確的術語談論了審判、天堂、地獄與永恆。願我們有恩惠能從這莊嚴的警告中獲益，使我們能逃避大日中在左邊之人的咒詛，並承受全能永恆的審判者將宣告給右邊之人的祝福！願尊貴、榮耀歸與那永恆、不朽、不可見、獨一的智慧神，直到永永遠遠。阿們！」
Keil：瑪拉基之後，以色列中再無先知興起，直到時候滿足，他所預言的以利亞在施洗約翰身上顯現，隨後主立即來到祂的殿，即道成肉身的神之子來到祂自己的產業，使所有接受祂的人成為神的兒女。在變像山上，律法的奠基者與舊約的中保摩西，以及作為以色列律法恢復者的先知以利亞一同顯現，他們懇切地祈求：「主啊，求你垂聽，求你垂聽，使這百姓知道你已使他們的心回轉！」他們與耶穌談論祂的去世，這對我們所有人是一個實踐性的見證：耶穌基督，祂為我們捨命，擔當我們的罪，並將我們從律法的咒詛中救贖出來，祂是父所愛的子，我們當聽從祂，藉著信祂的名，我們得以成為神的兒女與永生的後嗣。
M. Henry 論瑪拉基書 3:14：「哀慟地行走」。他們堅持認為自己在神面前哀慟地行走，而神卻要求他們以喜樂事奉祂，在祂面前歡喜行走。他們藉著自己的迷信，使事奉神成為自己的負擔與苦役，然後抱怨這是一項艱苦的事奉。基督的軛是容易的；敵基督的軛才是沉重的。他們抱怨自己在宗教中一無所獲；他們否認來世，然後說：「事奉神是徒然的」，這確實有些道理，因為如果我們在基督裡只在今生有指望，我們就比眾人更可憐。 註——那些說宗教是不獲利或不愉快之事的人，是對神的榮耀造成了極大的虧損；事實並非如此；智慧的道是安樂，智慧的收穫勝過精金。
M. Henry 論瑪拉基書 3:16：「那時敬畏耶和華的……彼此談論」。即使在那個腐敗墮落的時代，仍有一些人保持了他們的純全與對神的熱心。在每一個時代，都有一個敬畏耶和華的餘民，儘管有時只是極小的餘民。他們「思念祂的名」；他們認真思考並頻繁默想神對祂自己的啟示，對祂的默想是甘甜的。他們顧念神的榮耀，並將其作為他們所做一切事的終極目標。他們「彼此談論」關於他們所敬畏的神，以及祂那令他們深思的名；因為心裡所充滿的，口裡就說出來；善人從他心裡所存的善，就發出善來。敬畏耶和華的人聚在一起，如同彼此的伴侶；他們彼此親切地談論，以保存並促進相互的愛，使這愛在罪惡氾濫時不至於冷卻。他們彼此造就地談論，以增長信心與聖潔；他們用迦南的語言彼此談論；當褻瀆達到極點，踐踏一切神聖事物時，他們卻頻繁地彼此談論。別人越壞，我們越應當好；當惡行大膽時，美德不可退縮。他們勤奮地藉著相互的教導與鼓勵，武裝自己與他人以抵禦傳染，並堅固彼此的手。正如惡劣的交往敗壞善行，良好的交往則堅固善行。
Moore：當惡人議論神時，義人應當為祂說話。宗教性的談話是必要的，且正因為那些常使之冷卻與壓抑的原因，它就更顯必要。當火燒得微弱時，活著的煤炭應當靠近，以便被吹成火焰。因此，當一切都寒冷死寂時，活著的基督徒應當靠近，尋求聖靈的氣息，並藉著相互的表達點燃彼此。那時所說的話將在天上被聽見並記錄下來。
Doddridge 將瑪拉基書 3:16, 17 詩歌化： 主從祂天上的寶座，俯視世間蟲豸； 當惡人四處蜂擁，祂清楚辨識屬祂之人。 天上的編年史，將保存他們的話語，謄寫公正； 在救贖主的生命冊上，記錄著他們的名字。
Wordsworth：瑪拉基作為撒迦利亞的繼承者，履行了一項特殊的職分。撒迦利亞是先知「美好的團契」中最崇高且充滿激情的一位。預言日落的光輝與其正午的輝煌一樣燦爛榮耀。撒迦利亞的預言如奔騰的急流，在猛烈的溪流中掃蕩，衝過崎嶇的岩石，傾瀉而下，將一切捲入其泡沫的洪流中。在瑪拉基那裡，它在透明水池的平靜港灣中緩和了它的猛烈；在那裡，它平靜地休息了四百年，直到它在福音中再次流淌出來。
M. Henry 論瑪拉基書 4:4：注意在瑪拉基（最後一位作者）中對摩西（舊約第一位作者）的尊崇提及。神稱他為「我僕人摩西」，因為義人必被永遠記念。看聖經的作者們，儘管他們生活的時代相隔甚遠（從摩西到瑪拉基相隔一千二百年），卻在同一件事上達成一致，皆由同一位聖靈所感動與引導。
Pressel：我們有時在舊約中會遇到一些段落，如同岩石間的花朵，預示了新約。這類段落中，神被視為父親而非僅僅是主（申 32:6；撒下 7:14；詩 89:27；詩 103:13；賽 63:16；耶 31:20；何 1:10；瑪 3:17）。在這些經文中，神確實更多地顯現為整個民族的父親，而非與個人有位格性的關係。個人兒女身分的喜樂並未凸顯，這也不是整個民族普遍的意識；但這些關於神父性的微小痕跡，揭示了兩約的連續性。舊約教會所無法擁有的關係，新約藉著耶穌基督賜給了我們，而新約所賜予的，舊約早已預表。
雖然瑪拉基關於彌賽亞降臨、隨之而來的審判以及差遣先驅的預言，並未包含任何會引導我們認為第一次降臨會在末日第二次降臨中得到應驗的內容——在第二次降臨前，祂會經歷被百姓拒絕、在各各他的救贖工作，以及福音傳遍地極的整個歷史——但這並不能反對這一真理：舊約最後的預言已在拿撒勒人耶穌的顯現中開始應驗；因為這最後預言的時機與設計與隨後的事件無關；因為神在每一個階段、在一切關係中，只向祂忠心的百姓啟示他們所需要的。舊約已經充分揭示了彌賽亞未來最榮耀的瞥見，正如特定的詩篇、以賽亞書、但以理書、撒迦利亞書及其他書卷所見證的，但此處的目的僅在於向先知那些輕浮與嘲弄的同時代人強調，敬虔人與不敬虔人之間不可磨滅的區別，以及那區別將在眾人眼前顯明之日的確定性。正是為了這個目的，神藉著祂的先知所傳達的關於主降臨與差遣先驅的信息，正是他們所需要的。
瑪拉基書 3:16–17。那時敬畏耶和華的人……與世界的輕浮與嘲弄相比，敬虔人在神的話語中、在志同道合者的團契中、在禱告中以及在蒙福的來世中，所擁有的避難所是何等寶貴！ 主認識誰是祂的人！這是聖經各處所見證的。神的靈是否也向我們的靈見證這一點？ 那些在我們教會名冊上註冊的人，名字並不都在神的紀念冊上。正如被列入以色列民中是一種巨大的特權，現在作為基督徒被列入教會名冊也是一種特權；但正如當時名字在神冊上的人與不在冊上的人之間有區別，現在依然如此。 「在祢那美好生命與恩典的冊上， 願我能找到我的名字， 記錄在某個卑微之處， 在我的主，那羔羊之下。」 這是人所能達到的最高尊榮：與之相比，其他一切不過是影子。這是一種最不配得的尊榮，卻應許給了真誠與敬虔的人。它排除了所有的功德，卻是真正敬虔的獎賞。
瑪拉基書 4:1。看哪，那日臨近！ 「那忿怒的日子！那可怕的日子！ 當天地都要過去， 什麼力量能成為罪人的支撐？ 他將如何面對那可怕的日子！」
瑪拉基書 4:2。根據舊約的應許，主的日子將帶給義人什麼？公義的日頭；祂翅膀下的救恩；自由的喜樂；對主及其百姓共同敵人的凱旋。
瑪拉基書 4:4–5。摩西與以利亞現在必須走在主的前面：他們離我們有多遠？或者說，悔改是舊約結束、新約開始的轉折點：心開始轉向，生命必須終結。
瑪拉基書 4:6。他必使父親的心轉向兒女。神的話語是如何將我們悔改以及我們家庭悔改的責任加在我們身上的！賜給我那屬天的喜樂，使我在多次掙扎後，能滿懷狂喜地說：最親愛的父！我在這裡，祢所賜給我的人也在這裡！他們一個也沒有失落！所有人都為祢的國度預備好了！為了實現這一點，我們必須藉著恆切的禱告而努力，當它實現時，這將成為屬天的喜樂。最後：舊約的最後一個詞是咒詛的威脅；新約的最後一個詞是禱告：「主耶穌啊，我願你來！」我們希望我們的最後一個詞是什麼？