SECTION VI
審判之日的來臨，將彰顯神的道路，賞賜義人並懲罰惡人。先知以利亞。
瑪拉基書 3:13 至 4:6
13 萬軍之耶和華說：你們的話說得太狂妄了。你們還說：我們在什麼事上頂撞了你呢？ 14 你們說：事奉神是徒然的，我們遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦哀求，有什麼益處呢？ 15 如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。 16 那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。 17 萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我；我必憐恤他們，如同憐恤服事自己的兒子。 18 那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的人和不事奉神的人，分別出來。
1 「看哪，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」這是萬軍之耶和華說的。 2 「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。 3 你們必踐踏惡人；在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。」這是萬軍之耶和華說的。 4 「你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。 5 看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，在耶和華大而可畏之日未到以前。 6 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」
瑪拉基書 3:13。你們的話說得太狂妄了。耶和華藉著先知向百姓指出，他們抱怨神及其事奉毫無益處是不公義的。Hengstenberg 與 Reinke 認為先知與百姓之間存在對話，百姓回應先知的話並加以反駁。耶和華說：「以此試試我。」他們回答：「惡人試探神，卻得脫離。」先知說：「你們必稱你們為有福。」他們回答：「如今我們稱惡人為有福。」但這種觀點過於巧妙，且原文使用 Niphal（被動語態），意指「他們彼此談論」，即他們在談論神，這與 2:17「你們用言語煩瑣耶和華」相呼應，因此我們必須拒絕上述觀點。
「你們的話說得太狂妄」，即大膽、放肆、無禮。其核心內容是：事奉神是無益的，因為祂不是一位公義的神，因此那些不顧神而尋求世俗利益的人才是有福的。這種不敬虔的罪人對神所說的硬語，即使在最痛苦的試煉和最黑暗的時刻，也不會出自虔誠的亞薩或約伯之口。他們即使表達絕望的感受，也從未得出這樣的結論，更不會走到背棄神的地步。有些人認為這些罪人的無神論傾向在於他們使用「事奉神」而非「事奉耶和華」。
瑪拉基書 3:14。我們遵守神所吩咐的。我們遵守了所有規定的儀式。「苦苦哀求」，即身穿麻衣，為了禁食而疏於打扮，並為了耶和華的緣故。他們強調禁食，無論是規定的還是自願的，並將其視為更有功德。他們將價值歸於禁食的 opus operatum（因行事本身而產生的功效），這種心態在以賽亞書 58 章中受到抨擊，並在被擄後愈演愈烈，直到法利賽人每週禁食兩次達到頂峰。他們覺得自己對神有要求權，並抱怨神沒有為此獎賞他們。
瑪拉基書 3:15。如今我們稱狂傲的人為有福。由於他們認為敬虔無用，且耶和華讓他們處於逆境中，他們不像亞薩那樣，反而因說出這樣的話而冒犯了神的兒女，並開始稱那些狂傲的罪人為有福，認為他們選擇了最好的部分。我們必須再次將此處的「狂傲人」視為與瑪拉基書 2:17 一樣，即以色列中不敬虔的罪人。他們必然與瑪拉基書 4:1 中的狂傲人相同，儘管 Hengstenberg 承認後者是指錫安的罪人，但他在此處卻將其指為外邦人。只有在外邦人傷害神的百姓時，他們才被視為神懲罰的對象，而在責備神百姓的罪時則不然。百姓現在給出了他們認為狂傲的罪人是有福的原因。他們訴諸事實：儘管惡人藉著罪惡試探神，招致天上的報應，但他們卻未受懲罰，因此他們的處境令人羨慕。這兩個子句彼此對應，並藉由雙重的「也」（גַם）建立起相互關係。
瑪拉基書 3:16。那時，敬畏耶和華的彼此談論。先知現在以敘事形式給出了敬虔人的言論，以對比不敬虔人的硬語。有一小群忠信的人，他們以聖潔的敬畏之心敬畏神，並看重祂的名；儘管表面上看起來並非如此，但他們相信地上確實有一位審判的神。不敬虔人的言語是他們「彼此談論」的契機，而非我們譯本中的「常常」。就在那時（אָז），他們見證了對神的信心。我們不必採納 Maurer 和 Hitzig 的觀點，即將 vav. conv. 翻譯為「即」，並開始引用他們的原話，因為這不符合用法。我們沒有他們對話的實質內容。Jerome 想像那是對神作為的辯護，這無疑是正確的。他們為當時的罪惡而嘆息哭泣（結 9:4）。由於那些離棄神律法的惡人，恐懼抓住了他們，他們每日彼此勸勉，不可失去對神聖潔與公義的信心。他們的行為和言語取悅了神，為了顯示他們獎賞的確定性，神被描繪為將他們的名字和善行記錄在紀念冊中，以免祂忘記獎賞他們。有些人認為這暗示了古代君王保存記錄其統治期間最重要事件的書籍的習俗，如以斯帖記 6:1-2，但這建立在更古老且合乎聖經的觀念上，即義人的名字和行為被記錄在神面前的冊子上（詩 56:9；但 7:10）。《拉比箴言集》（Pirke Avoth）引用了這段經文，以及拉比 Chanina ben Teradjon 的評論：「凡兩人坐在一起，彼此之間沒有談論律法的話，那裡就是褻慢人的座位，正如經上所說：『他不坐在褻慢人的座位上』；但凡兩人坐在一起，彼此談論律法的話，神的同在（Shekinah）就住在他們中間，正如經上所寫：『那時，敬畏耶和華的彼此談論』。」
瑪拉基書 3:17。他們必屬我，等等。我們發現了額外的應許：他們必作我「特特的財產」（סְגֻלָּה），而非我們譯本中具體的「珠寶」。標點符號使 סְגֻלָּה（產業）成為「作」的賓語，但大多數近代注釋家遵循七十士譯本、塔爾根（Targum）和 Jerome，將其視為「他們必屬我」的表語。他們必在我所定或所指定的日子成為我的產業。支持這一點的是，我們在出埃及記 19:5 中發現了同樣的詞句，此處無疑是指向該處：「你們必在萬民中作我特特的產業」，以及申命記 7:6：「耶和華你的神揀選你，特作自己的子民」。此外，在瑪拉基書 3:3 中，我們發現了與此處相同的短語，「我所定的日子」。在新約中，這段語言借用了七十士譯本，用以表達信徒與神的關係，如彼得前書 2:9；以弗所書 1:14；帖撒羅尼迦後書 2:14；提多書 2:14，我們在這些經文中發現了「特作的子民」，使用了與此處七十士譯本相同的詞彙 περιποίησιν。
「我必憐恤他們」——向他們顯出溫柔的憐憫，不僅像一個人憐恤他的兒子，而是憐恤那服事他、孝順且順服的兒子。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」（詩 103:13）。
瑪拉基書 3:18。那時你們必歸回，將……分別出來。動詞的主語必須是那些抱怨的惡人，而不是像 Henderson 所認為的義人。惡人曾指控神的公義，現在他們將被迫在自己的懲罰中承認它。希伯來語中的 שׁוּב 有時用作副詞。Köhler、Keil、Gesenius、Henderson 等人在此處將其視為副詞。Hengstenberg 和 Keil 在瑪拉基書 3:18 中發現了對出埃及記 11:7 的引用，那裡說：「耶和華在埃及人和以色列人中間分別出來」。Köhler 對此的理解是，惡人現在將處於與之前不同的關係中，他們將在未來，因耶和華的審判而認識到那種區別。Calvin 將其理解為「如果情況不同」。我們不必對此過分強調，也不必將其指涉到任何特殊案例。「中間」這個介詞在這裡似乎被用作名詞，儘管嚴格來說並非如此，意為「區別」。時候將到，你們將看到義人與惡人之間的「區別」，正如以賽亞書 65:13-14 所言：「看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必因心裡高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭」。
瑪拉基書 4:1。看哪，那日臨近。在希伯來語中，瑪拉基書只有三章，第三章包含二十四節，而不是我們譯本中的十八節。大多數現代譯本在此處不必要地開始了新的一章。先知現在描述了那指定日子的結果，首先是對惡人（瑪拉基書 3:19），然後是對義人（瑪拉基書 3:20, 24）。
「看哪，那日臨近！」我們在西番雅書 1:15 中發現了類似的語言：「那日是忿怒的日子，Dies irae, Dies illa」，在約珥書 2:31 中，我們發現了「耶和華大而可畏的日子」。有些人將此處所說的日子指為耶路撒冷的毀滅，另一些人則指為最後的大日。雖然它將在最後的日子得到應驗，但它可能有多重應驗。它在每一次審判的臨到中都得到應驗。正如 Wordsworth 所說：「神所有的審判都是鐘面上的時刻，由那大日的警鐘所敲響。」耶路撒冷的毀滅不過是那日子之日的火紅黎明。對於不敬虔的人來說，它將像一個火爐，火在那裡燃燒得最猛烈，灼燒並吞噬一切靠近它的東西。行惡的人那時將如乾草，被徹底燒盡。以賽亞使用了同樣的比喻（賽 5:21）；俄巴底亞（俄 1:18）；撒迦利亞（亞 12:6）；馬太福音 3:12；路加福音 3:17。
「它將留下……等等」。此處的 אֲשֶׁר 不是關係代名詞，正如 Maurer 和 Reinke 所假設的那樣，而是一個連詞；Keil、Köhler 和 Ewald 均持此觀點，因此「根本枝條一無存留」，這是一句諺語，用以表達徹底的毀滅；沒有一個人能逃脫。
施洗約翰將這一節作為他勸誡的文本，當他談到斧子放在樹根上，以及糠秕被不滅的火燒盡時。
瑪拉基書 4:2。但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。耶和華現在轉向並直接對義人說話，應許他們公義的日頭將向他們升起。關於「公義的日頭」是應理解為基督本人，還是僅僅是一個同位格的屬格——即作為公義的太陽，或者作為太陽的公義，存在著很大的意見分歧。教父們、Eusebius、Cyril、Theodoret、早期的更正教注釋家以及大多數現代注釋家將其指為基督，而猶太注釋家以及 Hengstenberg、Keil、Reinke、Köhler 則將其指為救恩的成全，在其中耶和華的公義向敬虔人顯明。Hengstenberg 承認將其指為基督的解釋是有根據的，儘管他沒有在其中發現對基督位格的明確暗示。Keil 在解釋它時，認為公義即救恩被視為太陽，但也承認位格觀點建立在一個真理之上，即基督的降臨帶來了公義。Henderson 評論道：「在應用方面毫無疑問」，並提到了基督被稱為人的光、世界的光、大光（賽 9:1）、外邦人的光（賽 49:6）、真光、清晨的日光等經文。Moore 評論道：「我們不能認為先知在這裡意在預言基督本人，或者確實要審視這種公義的基礎。」我們認為，從平行經文、釋經傳統以及內在證據來看，這種崇高的比喻不應理解為抽象的公義，而應理解為位格化的基督，這對每一顆相信的心都具有說服力，並已在讚美詩和無數人的宗教歷史記錄中得到了表達。
「其光線有醫治之能」。這太陽的光線被比作鳥兒伸展的翅膀，它們與之有幾分相似。這個比喻不應延伸到指鳥兒的敏捷或母鳥對幼鳥的保護，而應僅限於醫治……醫治或救恩通過這太陽的翅膀或光線臨到敬畏神的人，完全照耀在他們身上。正如春天太陽回到大地時，萬物都在其光和溫暖中歡欣鼓舞，義人也將被這太陽的光線喚醒，進入新的生命。
「你們必出來跳躍如圈裡的肥犢」。義人必從黑暗中出來，他們的喜樂以一種簡單而孩子氣的方式，被比作從圈裡放出來去吃草的牛犢，牠們因喜樂而蹦跳。
瑪拉基書 4:3。他們必如灰塵。那些曾困擾他們的惡人，在他們眼中將如人腳下踐踏的灰塵一樣，不被重視。
瑪拉基書 4:4。你們當記念我僕人摩西的律法。現在是對如何避免即將到來的審判的勸誡。我們在這裡看到了整卷書的結尾，以及舊約適當的封印。其中暗示不再有進一步的啟示。既然他們已經偏離了神的律法，現在他們必須盡一切努力去遵守和順服它。七十士譯本將這一節移到了書的末尾，很難看出原因，因為它在那裡顯得格格不入，而它本應作為對施洗約翰的應許以及他將帶來的改革的引言。Hengstenberg 和 Reinke 認為移位的原因在於該誡命的重要性，但更可能的原因是，像其他情況一樣，為了避免最後一節聽起來太過刺耳。
「我所吩咐他的」，而不是像 Ewald、Reinke 和 Bunsen 所說的「我吩咐誰」。耶和華提請人們注意律法的神聖權威和起源。摩西只是耶和華的僕人。
「律例典章」。這些詞在申命記 4:8 中以同樣的組合出現，可以解釋為一個解釋性的定義，屬於「哪一個」，或者與 Köhler 一起作為表語，即「這是律例和典章」。
瑪拉基書 4:5。看哪，我必差遣先知以利亞。我們在這裡看到了瑪拉基書 3:1 中應許的重複，形式更為具體。看哪，我必差遣以利亞，不是七十士譯本中所說的提斯比人，而是先知以利亞。但為什麼施洗約翰在這裡被稱為以利亞？天使在他出生前對他的父親撒迦利亞說：「他必有以利亞的靈與能力，行在主的前面」。以利亞和約翰之間有許多相似之處。兩人都預言於一個極度不信和背離律法的時代；兩人都試圖將百姓帶回他們祖先的虔誠；兩人都預言於偉大而可怕的審判之前。他們生活的歷史環境驚人地平行。亞哈在希律身上重現，耶洗別在希羅底身上重現。馬可福音 6:20 中提到希律懼怕約翰並做了許多事的話，無需任何修改即可應用於亞哈。他們的外表、服裝的樣式和生活方式完全相同。Bengel 談到約翰時說：「即使約翰的服裝和食物也與他的教導和職分相符。悔改的傳道人過著與悔改者自己應該過的生活。」他的生活方式是對克己的實際講道。因此，我們可以清楚地看到為什麼約翰在預言中被稱為「以利亞」，預言大多隱去了名字，並在其主題上籠罩了一層薄薄的晦澀面紗，正如耶穌本人被稱為大衛，因為他是大衛的兒子和繼承人（何 3:5；結 34:23；結 37:24；耶 30:9）。關於以利亞將在彌賽亞降臨前重現的預言解釋，一直被猶太人普遍持有，他們對這一從祖先傳承下來的傳統觀點的固執，成為他們接受耶穌為基督的巨大障礙。在這種解釋中，他們得到了大多數教父的支持，如金口約翰、奧利金、西里爾、提奧多勒、狄奧菲拉克、耶羅姆、特土良、奧古斯丁，他們堅持預言中有兩個以利亞，一個是施洗約翰，另一個是親身的以利亞，他將重現，以歸正猶太人，並為主的第二次降臨預備道路。羅馬天主教的注釋家們，由於教父們的這種共識，認為拒絕這種解釋是異端，或近乎異端。一些現代更正教注釋家，如 Hitzig、Maurer、Ewald、Olshausen、Alford、Stier 和 Ryle，也採取了同樣的觀點。Alford 說：「施洗約翰只是部分地應驗了那偉大的預言，該預言宣告了真正的以利亞（瑪拉基的話幾乎不可能有除位格意義之外的其他含義），他將作為第二次且更偉大降臨的先驅。」
我們有兩段關於瑪拉基書中以利亞的最重要的主的話語。談到施洗約翰時，他說：「這人就是經上所記的：『看哪，我差遣我的使者在你前面，預備你的道路。』如果你們肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」在這裡，我們的主宣告約翰應驗了瑪拉基書中的兩個預言，並且他是他的先驅。此外，由於他們先入為主的結論如此固執，以至於他不指望他們會相信。
在馬太福音 17:10 中，「門徒問他說：『文士為什麼說以利亞必須先來？』耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。』門徒這才明白耶穌說的是施洗約翰。」我們想指出，這次談話是在我們主變像之後不久，當時以利亞顯現了。分享著普遍的猶太觀點，並假設他與我們救主的同住將是永久的，他們對他的消失感到困惑。他們的問題引導我們的主談論瑪拉基的預言，並將他自己置於預言發出的時間，當時以利亞作為約翰的降臨仍然是未來的。因此，他在談論約翰的代理時使用了將來時。Alford 從將來時的使用中推斷以利亞仍將重現，但這可以很容易地用已經完成的方式來解釋。
此外，約翰的否認（約 1:21）被少數持另一個以利亞觀點的更正教注釋家所利用。約翰並沒有向公會的代表團否認他是瑪拉基書中的以利亞。當他說「我就是那在曠野聲喊著說：修直主道的」時，他肯定了這一點；但關於他是他們意義上的以利亞，Alford 在「如果你們肯領受」中找到了他觀點的證實，但這一表達加強了對施洗約翰的排他性引用，即它是如此明顯，以至於除了最根深蒂固的偏見外，沒有什麼能阻止他們承認它。
「在耶和華大而可畏之日未到以前」。這個表達，「大而可畏的日子」，見於約珥書 2:31。這日子（瑪拉基書 3:17；4:1-5）始終具有相同的含義。它特別指耶路撒冷的毀滅。當主耶穌降臨時，他不僅是為了給那些接受他的人永生，也是為了審判那些拒絕他的人。他的降臨必然伴隨著對不信者的定罪。福音總是一種活的香氣叫人活，或者死的香氣叫人死。但這些話不僅有一種應驗。最後且完美的應驗將在最後的日子。
瑪拉基書 4:6。他必使父親的心轉向兒女。一些注釋家，包括 Ewald、Maurer 和 Henderson，將此理解為家庭和諧的恢復，但最好將其理解為因悔改而產生的、與虔誠祖先疏遠的不敬虔者與他們虔誠祖先之間的和解。這樣，已經斷裂的聯合紐帶將得到恢復。路加福音 1:16-17 證明了這種含義，其中「使悖逆的人轉從義人的智慧或性情」被替換，因為它包含了同樣的意思。
「免得我來咒詛遍地。」此處的「地」是指以色列地。חֵרֶם（cherem，咒詛/當滅之物）一詞，意指任何奉獻給主的事物，有時用於正面意義，如利未記 27:28。然而，更普遍的情況下，它是用於負面意義，如撒迦利亞書 14:11，在那裡被譯為「毀滅」，即滅絕的禁令。
瑪拉基書作為舊約的結尾，其莊嚴程度難以言喻。在其最後一頁，我們看見祝福與咒詛、生命與死亡擺在我們面前。正如其首頁告訴我們關於始祖的罪與咒詛，其末頁則談到摩西所傳的律法、罪，以及隨之而來的咒詛，並交織著藉由耶穌基督而來的恩惠之應許。同樣地，在新約的最後一頁，我們讀到「寫在這書上的災禍」，但其最後的話語卻是充滿恩惠的：「是了，我必快來！阿們。主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們。」[3]
華茲華斯（Wordsworth）：瑪拉基書的結尾語是對這些末後的日子一個莊嚴的警告。聖靈知道什麼對我們最好。祂警告我們將來的刑罰，是為了讓我們能逃避它，並承受永恆的榮耀。因知道主的威嚴，祂勸勉世人。在這些末後的日子裡，當惡者試圖將人誘入其掌握，並藉由將上帝的屬性消解為一種無差別之愛的普遍圓滿，試圖讓人相信祂的公義與聖潔僅是理想的理論與虛幻的幻影，並認為沒有將來的審判，地獄的恐怖不過是一場夢，以公然反抗那位是真理者的明確話語（馬可福音 9:44；馬太福音 25:46）時，這一切特徵都顯示出瑪拉基這項警告中蘊含著神聖的先見。切勿忘記，愛的使徒聖約翰在他的書信結尾處，發出了反對偶像崇拜的警告；而在啟示錄的結尾，對於所有竄改該書話語的人，也有著莊嚴的宣告。該書以最明確的詞彙談論了審判、天堂、地獄與永恆。願我們有恩惠能從這莊嚴的警告中獲益，使我們能逃避那大日中在左邊之人的咒詛，並承受那位全能且永恆的審判者將宣告給右邊之人的祝福！但願尊貴、榮耀歸與那永恆、不朽、無形、獨一的智慧上帝，直到永永遠遠。阿們！
基爾（Keil）：瑪拉基之後，以色列中再無先知興起，直到日期滿足，那由他所預言的以利亞在施洗約翰身上顯現，隨後主便來到祂的殿中，也就是說，道成肉身的神之子來到祂自己的產業，使所有接受祂的人成為上帝的兒女。在變像山上，律法的奠基者與舊約的中保摩西，以及作為以色列律法恢復者的先知以利亞（他曾懇切禱告：「耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你耶和華是神，又知道是你叫這百姓的心回轉！」）一同顯現，與耶穌談論祂去世的事。這對我們所有人是一個實踐性的見證：那位為我們捨命、承擔我們的罪並將我們從律法的咒詛中救贖出來的耶穌基督，正是父所愛的兒子，我們當聽從祂，藉著信祂的名，我們得以成為上帝的兒女，並承受永生的基業。
馬太·亨利（M. Henry）論瑪拉基書 3:14：「哀哀地行走」。他們極力堅持自己曾在上帝面前哀哀地行走，然而上帝卻要求他們以歡樂事奉祂，並在祂面前喜樂地行走。他們藉由自己的迷信，使事奉上帝成為自己的苦差事與勞役，然後又抱怨這是一項艱難的事奉。基督的軛是容易的；敵基督的軛才是沉重的。他們抱怨自己在宗教上毫無所得；他們否認來世，然後說：「事奉上帝是徒然的」，這話確實有些道理，因為如果我們在基督裡只在今生有指望，我們就比眾人更可憐。
註——那些說宗教是無利可圖或令人不快之事的人，是對上帝的榮耀造成了極大的虧損；事實並非如此；智慧的道是安樂，智慧的收益勝過精金。
馬太·亨利論瑪拉基書 3:16：「他們彼此談論」等。即使在那個腐敗墮落的時代，仍有一些人持守他們的純全與對上帝的熱心。在每個時代，總有一群餘民敬畏耶和華，儘管有時只是極小的餘民。他們「思念祂的名」；他們認真思考並頻繁默想上帝對祂自己的啟示，對祂的默想是甘甜的。他們顧念上帝的榮耀，並將此作為他們所做一切事的最終目的。他們「彼此談論」關於他們所敬畏的上帝，以及祂那令他們深思的名；因為心裡所充滿的，口裡就說出來；善人從他心裡所存的善，就發出善來。那些敬畏耶和華的人聚在一起，如同彼此的同伴；他們彼此說話親切且動人，為的是在罪惡氾濫時，保守並促進彼此的愛，使之不至於冷卻。他們彼此談論造就人的話，為的是增進信心與聖潔；他們用迦南的語言彼此交談；當褻瀆之事達到極致，踐踏一切神聖之物時，他們卻頻繁地彼此交談。別人越壞，我們就越該好；當惡行猖獗時，美德切不可退縮。他們勤奮地藉由相互的教導與鼓勵來武裝自己與他人，以抵禦傳染，並堅固彼此的手。正如惡劣的交談會敗壞良好的心靈與品行，良好的交談也能堅固它們。
摩爾（Moore）：當惡人議論上帝時，義人應當為祂辯護。宗教性的交談是必要的，且正因為那些常使之冷卻與壓抑的原因，它就更顯必要。當火燒得微弱時，活著的炭火應當靠近，好讓它們被吹旺成火焰。因此，當一切都冰冷死寂時，活著的基督徒應當靠近，尋求聖靈的氣息，並藉由彼此的傾訴來點燃對方。如此說出的話語將被聽見，並記錄在天上。
多德里奇（Doddridge）將瑪拉基書 3:16, 17 詩歌化： 主從祂天上的寶座，俯視必死的蟲； 當惡人四處蜂擁，祂深知屬祂的眾。 天上的史冊將保存，他們的話語清晰謄寫； 在救贖主的生命冊上，他們的名字已被銘刻。
華茲華斯：瑪拉基作為撒迦利亞的繼承者，履行了一項特殊的職責。撒迦利亞是「先知群體」中最崇高且充滿激情的一位。預言日落的光輝，正如其正午的輝煌一樣燦爛壯麗。撒迦利亞的預言是一股奔騰的急流，在猛烈的溪流中掃蕩，衝擊著崎嶇的岩石，並在湍急的瀑布中傾瀉而下，將一切捲入其泡沫翻騰的洪流中。在瑪拉基書中，它將其猛烈轉化為透明水池的清澈港灣；在那裡，它平靜地休息了四百年，直到它在福音中再次流淌而出。
馬太·亨利論瑪拉基書 4:4：請注意瑪拉基（舊約最後一位作者）對摩西（舊約第一位作者）的尊崇提及。上帝稱他為「我的僕人摩西」，因為義人必永遠被紀念。看看聖經的作者們，儘管他們生活的時代相隔甚遠（從摩西到瑪拉基相隔一千二百年），卻在同一件事上達成一致，皆由同一位聖靈所推動與引導。
普雷塞爾（Pressel）：我們在舊約中偶爾會遇到一些段落，如同岩石間的花朵，預示了新約。這類段落包括少數將上帝視為「父」而非僅是「主」的經文（申 32:6；撒下 7:14；詩 89:27；詩 103:13；賽 63:16；耶 31:20；何 1:10；瑪 3:17）。在這些經文中，上帝確實更多地顯現為整個民族的父，而非與個人建立個人的關係。個人兒女身分的喜樂尚未凸顯，這也不是整個民族普遍的意識；但這些關於上帝父性的微小痕跡，揭示了兩約的連續性。舊約教會所無法擁有的關係，新約藉由耶穌基督賜給了我們，而新約所賜予的，舊約早已預表。
儘管瑪拉基關於彌賽亞降臨、隨之而來的審判，以及差遣先鋒的預言，並未包含任何引導我們認為第一次降臨會在末日第二次降臨中得到應驗的內容（在第二次降臨前，應發生祂被子民拒絕、在各各他的救贖工作，以及祂的福音傳遍地極的整個歷史），但這並不能反駁一個真理，即舊約這最後的預言已在拿撒勒人耶穌的顯現中開始應驗；因為這最後預言的時機與設計與隨後的事件無關；因為上帝在每個階段、在所有關係中，只向祂忠心的子民啟示他們所需要的程度。舊約已充分揭示了彌賽亞未來最榮耀的瞥見，正如特定的詩篇、以賽亞書、但以理書、撒迦利亞書及其他書卷所見證的，但此處的目的僅是為了向先知那些輕浮且嘲諷的同時代人，強調敬虔者與不敬虔者之間不可磨滅的區別，以及那區別將在眾人眼前顯露之日的確定性。正是為了這個目的，上帝藉由祂的先知所傳達關於主降臨與差遣祂先鋒的信息，正是他們所需要的。
瑪拉基書 3:16-17。那時，敬畏耶和華的……。與在上帝的話語、志同道合者的團契、禱告以及蒙福的來世中尋求避難相比，世俗的輕浮與嘲諷算得了什麼！
主認識誰是祂的人！這聖經處處作見證。上帝的靈是否也向我們的靈作見證呢？ 那些登記在我們教會名冊上的人，名字並不一定都在上帝的紀念冊上。正如被列入以色列民中是一種極大的特權，現在作為基督徒被列入我們的教會名冊也是一種特權；但正如當時在上帝冊上有名字的人與沒有名字的人之間存在區別，現在依然如此。 「在祢那美好生命與恩典的冊上， 願我能找到我的名字， 記錄在某個卑微之處， 在我的主，那羔羊之下。」 這是人所能達到的最高尊榮：與此相比，其他一切不過是影子。這是一種極不配得的尊榮，卻應許給了真誠與敬虔的人。它排除了所有功德，卻是真正敬虔的獎賞。
瑪拉基書 4:1。看哪，那日來到！ 「那憤怒之日！那可怕之日！ 當天地都要廢去， 什麼力量能成為罪人的依靠？ 他將如何面對那可怕之日！」
瑪拉基書 4:2。根據舊約的應許，主的日子將帶給義人什麼？公義的日頭；祂翅膀下的救恩；自由的喜樂；對主及其子民共同敵人的凱旋。
瑪拉基書 4:4-5。摩西與以利亞現在必須走在主的前面：他們離我們有多遠？或者說，悔改是舊約結束、新約開始的轉折點：心開始轉變，生命必須終結。
瑪拉基書 4:6。他必使父親的心轉向兒女。上帝的話語是如何將我們悔改以及我們家庭悔改的責任加在我們身上！賜給我那屬天的喜樂，使我在多次掙扎後，能滿懷狂喜地說：最親愛的父！我在這裡，還有祢所賜給我的人！他們一個也沒有失落！他們都已為祢的國度作好準備！為了讓我們有這樣的經歷，我們必須藉由恆切的禱告去努力，而當它實現時，這將成為屬天的喜樂。最後：舊約的最後一個詞是咒詛的威脅；新約的最後一個詞是禱告：「主耶穌啊，願祢來！」我們希望我們的最後一句話是什麼？
金口約翰（Chrysostom）論「看哪，那日來到！」：讓我們想像那日已經來到，讓每個人審視自己的反思，並假設審判者已經在場，萬事都已顯露並公佈；因為我們不僅要站在那裡，還要顯露出來。難道你不臉紅嗎？難道你不感到驚惶嗎？因為如果現在，當那時刻尚未到來，僅僅是假設並呈現在想像中時，我們就已被自己的反思所淹沒，那麼當那日來到——當全世界都在場——當天使與大天使、當擁擠的萬眾、當所有人的奔忙都來到；當我們被提到雲中，當那充滿恐怖的聚集來到；當號角聲聲響起，極其響亮——當這一切都來到時，我們該怎麼辦？因為即使沒有地獄，被驅逐出那樣的輝煌之中，並蒙羞離去，又是何等的刑罰！因為如果現在，當一位國王及其隨從進行凱旋式入場時，窮人反思自己的貧窮，從這景象中得到的不是快樂，而是因未被准許進入國王面前、未分享其恩寵而感到的羞辱，那麼到那時會是怎樣呢！或者，你認為不被列入那群體、不被視為配得那不可言喻的榮耀、被驅逐出那歡樂的聚會與那些無法言喻的福分，是一種輕微的刑罰嗎？當那裡有黑暗、哀哭切齒、永恆的鎖鏈、永不死的蟲、永不熄滅的火、患難與困苦，以及像財主那樣乾渴的舌頭時；當我們懇求憐憫，卻無人聽見；當我們因痛苦而呻吟嚎叫，卻無人理會；當我們四處張望，卻找不到任何安慰者時，我們對那些處於這種境況的人能說什麼？有什麼比他們的靈魂更悲慘的！有什麼比這更可憐的！因為如果我們進入監獄，看到骯髒的囚犯，有的被捆綁飢餓，有的被關在黑暗中，我們會大聲哭泣、戰慄，並避免被關在那裡，那麼當我們被強行拖入地獄的刑罰中時，我們將會怎樣！因為這些鎖鏈不是鐵做的，而是火做的，永不熄滅；我們的獄卒也不是人（人往往是可以說服的），而是天使，我們不敢直視他們，因為他們極其憤怒，因為我們侮辱了他們的主。在那裡，我們看不到像這裡一樣，有人帶來金錢、有人帶來食物、有人帶來安慰的話語，使囚犯獲得一些減輕。那裡的一切都無法緩解。即使挪亞、約伯或但以理看到自己的家人受刑，他們也不敢去救濟他們。因為自然的同情心在那裡已經熄滅。因為雖然義人的父母可能有邪惡的子女，義人的子女可能有邪惡的父母，但為了讓那裡的快樂純粹無瑕，為了讓享受福分的人不會因同情而失去其果效，我說，連這種自然的親情也熄滅了，他們分享了他們的主對其後代的憤怒。因為如果普通人在看到自己的孩子邪惡時，會剝奪他們的繼承權並將他們逐出家族，義人更會如此。因此，不要讓任何沒有行善的人心存好運，儘管他可能有成千上萬的義人祖先，「因為各人必按著本身所行的，或善或惡受報。」在這裡，我想利用這種恐懼來攻擊通姦者，不僅是他們，還有所有做任何錯事的人。因此，讓我們自己聽聽這些事；如果你有情慾之火，就用那火去抵擋它，它被熄滅後，很快就會消失。如果你正要說出任何不仁慈的話，請反思那哀哭切齒，你的恐懼將成為你的韁繩；如果你想偷竊，請聽審判者命令並說：「把他手腳捆起來，丟在外邊黑暗裡」，你就會以這種方式趕走你的情慾；如果你是一個酒徒，沉溺於放蕩，請聽財主說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」，卻沒有得到他的請求，你就會擺脫這種嗜好。如果你愛奢華，請考慮那裡的患難與困苦，你就不會再渴望它；如果你苛刻殘忍，請記住那些因燈油耗盡而被關在婚宴門外的童女，你很快就會變得仁慈。你懶惰嗎？想想那個埋藏銀子的人，你就會變得比火更熱切。對鄰居財產的貪婪是否吞噬了你？想想那永不死的蟲，你就會輕易擺脫這種疾病，並改正所有其他罪惡，因為祂沒有命令任何沉重或艱難的事。那麼為什麼祂的誡命在我們看來是艱難的呢？是因為我們的懶惰。因為正如當我們熱心時，即使那些看似無法忍受的事也會變得輕省容易，所以當我們懶惰時，那些可以忍受的事也會顯得艱難。鑑於這一切，讓我們不要注視那些過著奢華生活的人，而要記住他們的結局；讓我們不要注視那些勒索者，而要記住他們的結局——這裡有憂慮、恐懼與靈魂的痛苦，那裡有永恆的鎖鏈；讓我們不要注視那些追求榮耀的人，而要記住它帶來了什麼——這裡有奴役與虛偽，那裡有無法忍受的損失與永恆的焚燒。因為如果我們這樣與自己推理，並不斷地用這些及類似的事來對抗我們邪惡的情慾，我們就會迅速趕走對今世的愛，並點燃對來世的愛。因此，現在讓我們點燃它，並與它一同燃燒。因為如果對這些事的默想，儘管可能不完美，卻能帶來如此的快樂，試想一下，完美的實現會帶來多大的喜悅。那些享受這些福分的人是快樂的，三倍快樂，是的，無限快樂；而那些遭受其反面的人是悲慘的，三倍悲慘！為了讓我們不屬於後者，而屬於前者，讓我們選擇美德，因為藉此我們將獲得這些未來的福分。願上帝賜予我們所有人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩惠與愛，願榮耀、權能與尊貴歸與祂，與父及聖靈同在，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們！
[1] 瑪拉基書 4:2。——跳躍。פִּשְׁתֶּם（pishtem），跳躍。七十士譯本：σκιρτᾶν（skirtan，參哈巴谷書 1:8）。 [2] 瑪拉基書 4:5。——七十士譯本：ʼΗλίαν τὸν θεσβιτην（以利亞提斯比人）。馬所拉經文指示，此節應在最後一節之後重複，以免全書以咒詛結尾。 [3] 伊本·以斯拉（Aben Ezra）在小先知書注釋的結尾說：「願上帝早日應驗以利亞的預言，並加速祂的降臨！」我們更應祈禱，願猶太人心上的帕子被揭去，使他們能相信這預言已經應驗，以利亞已經來了，並使他們能與我們一同加入那每個信靠且有愛心的靈魂所不斷祈禱的禱告：主耶穌啊，願祢來！願祢快來！