第一部分
耶穌作為真神權統治（Theocracy）的彌賽亞來到這個世界，為要成就舊約（Covenant）。祂在當時外在且世俗的神權統治中，不被認識也不被承認。祂被自己的人民拒絕與驅逐，秘密地開始了祂第一次前往埃及的彌賽亞朝聖之旅。但祂被神榮耀並見證。
第一章節 彌賽亞家譜中的彌賽亞預表（Typology）
Mat 1:1-17 ( Luk 3:23-38 )
內容：—1. 題詞。—2. 基本思想。—3. 家譜的三個分段。—4. 代數的計算。
1 亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：
2 亞伯拉罕生以撒； 以撒生雅各； 雅各生猶大和他的弟兄；
3 猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉； 法勒斯生希斯崙； 希斯崙生亞蘭；
4 亞蘭生亞米拿達； 亞米拿達生拿順； 拿順生撒門；
5 撒門從喇合氏生波阿斯； 波阿斯從路得氏生俄備得； 俄備得生耶西；
6 耶西生大衛王；大衛王從烏利亞的妻子生所羅門；
7 所羅門生羅波安； 羅波安生亞比雅； 亞比雅生亞撒；
8 亞撒生約沙法； 約沙法生約蘭； 約蘭生烏西雅；
9 烏西雅生約坦； 約坦生亞哈斯； 亞哈斯生希西家；
10 希西家生瑪拿西； 瑪拿西生亞們； 亞們生約西亞；
11 百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄；
12 遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵； 撒拉鐵生所羅巴伯；
13 所羅巴伯生亞比玉； 亞比玉生以利亞敬； 以利亞敬生亞所；
14 亞所生撒督； 撒督生亞金； 亞金生以利雅；
15 以利雅生以利亞撒； 以利亞撒生馬但； 馬但生雅各；
16 雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫；那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。
17 這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。
釋經與批判
Mat 1:1。βίβλος γενέσεως（bivlos geneseos，創世之書/家譜）一詞可譯為「降生之書」，從而更廣泛地應用於整部福音書。但它也可以指家譜、族譜；這是最簡單且最明顯的含義。它得到以下支持：1) 七十士譯本（LXX）《創世記》5:1 的類比；2) Mat 1:18 中 τοῦ δὲ Χριστοῦ ἡ γένεσις（基督的降生）以及 Mat 2:1 中 τοῦ δὲ Ἰησοῦ γεννηθέντος（耶穌降生）的參照。
耶穌，Joshua（約書亞），יְהוֹשׁוּעַ（Exo 24:13；Num 13:16），或 יֵשׁוּעַ——正如巴比倫被擄後該名字的寫法（Neh 7:7）——意為「神是幫助者」或「拯救者」。
基督，Χριστός（Christos），מָשִׁיחַ（Mashiach），意為「受膏者」：這是祭司（Lev 4:3；Lev 5:16；Psa 105:15）、君王（1Sa 24:6, 10；Psa 2:2；Dan 9:25-26）的職位稱號。在 1Ki 19:16 中，我們也讀到關於受膏擔任先知職分的事。先知們受靈感啟示的教導，引導以色列人期待一位透過個人彌賽亞而來的救恩，這位彌賽亞雖然首先被描繪為大衛家族受膏的君王，但也具備了完美的先知與大祭司的屬性。
Mat 1:2-16。從 Mat 1:16「雅各生約瑟」的表達中，我們得知這是約瑟的家譜，而非馬利亞的。但為什麼福音書作者要向讀者呈現這份家譜呢？約瑟是大衛家合法的王室後裔；必須證明耶穌作為約瑟的養子，是大衛寶座的合法繼承人。但這條世系在最重要的方面也是馬利亞的世系，儘管她透過另一個分支是大衛的後裔（Luk 1:27；Rom 1:3）。在約瑟的世系中，區分耶穌世系的偉大特徵以最顯著的方式呈現出來：即其屬靈的尊貴、歷史進程中的屈辱與聖化、榮耀的提升以及悲劇性的逆轉。即使在祂的世系中，主也必須被標記為以色列與世界的選定祭物之羔羊。
馬太所追溯的世系呈現了各種困難。首先是遺漏的問題。家譜列出喇合是大衛的曾祖母。然而她生活在大衛出生前約400年，更準確地說是366年。德威特（de Wette）指出：「這一困難與《路得記》4:20 的陳述有關，根據該陳述，大衛與拿順之間的世系僅由四代組成。」此外，在家譜的第二部分中，省略了亞哈謝、約阿施與亞瑪謝的名字，根據《歷代志上》3:11-12，這些名字必須插入在約蘭與烏西雅之間；還有約雅敬的名字，根據《列王紀下》24:6 與《歷代志下》36:8，他應出現在約西亞與耶哥尼雅（或約雅斤）之間。這些遺漏顯然是為了將從大衛到巴比倫被擄的代數減少為十四代。但馬太對此一定有充分的理由。根據一些批判家，家譜的安排僅是為了幫助記憶。其他人則想像它與某些卡巴拉（cabalistic）思想有關。W. 霍夫曼（W. Hoffmann, das Leben Jesu, Stuttgart, 1836）解釋這種差異，認為馬太所使用的家譜本身存在混亂。根據埃伯哈德（Ebrard, Evangelienkritik, p. 199），外邦人耶洗別的後裔到第四代被省略，這嚴格符合十誡。因此，亞哈謝、約阿施與亞瑪謝被刪除。約雅敬也被省略，因為在神權統治的意義上，他與耶哥尼雅實際上在偉大的鏈條中僅構成一個環節，且前者較不值得紀念。但上述建議均未提供遺漏的有效理由。真正的解釋似乎是，福音書作者省略的所有個人，在某種程度上都沒有資格被視為神權鏈條中獨立且不同的環節。亞哈謝只是他母親亞他利雅（以色列王亞哈之女）手中的傀儡。約阿施僅在繼續受祭司耶何耶大（王的岳父）指導時才配得上君王的稱號。耶何耶大死後，他完全屈服於一個無神宮廷的影響。值得注意的是，耶何耶大被葬在諸王的墳墓中，但約阿施卻沒有（2Ch 24:16）。根據明確的先知宣告，亞瑪謝因其不悔改而被神毀滅（2Ch 25:16, 27）。約雅敬是被埃及王強行立為猶大王的（2Ch 36:4）。同樣，西底家被遺漏，因為他僅是巴比倫王的傀儡，且作為耶哥尼雅的兄弟，他在耶哥尼雅與撒拉鐵之間未構成新的環節。亞設（Assir）也被略過，因為他一生在巴比倫被擄中度過，沒有政治重要性。（比較 W. Hoffmann, l. c., p. 152; K. Hofmann, Weissagung und Erfüllung, ii. 37.）
此外，值得注意的是，第三部分僅包含十三代，若將約瑟算作第十二代，並加上耶穌作為第十三代。馬太顯然意在指出馬利亞的名字應在此處插入家譜；因為在如此重要的事情上，他不可能犯錯。我們也不能承認他將耶哥尼雅的名字計算兩次——第二次作為巴比倫被擄後重新建立彌賽亞世系的開端——的假設。無論如何，福音書作者希望強調約瑟並非耶穌的親生父親這一事實。因此，家譜的自然順序出現了突然的中斷：亞伯拉罕生……雅各生約瑟；並引入了一個強有力地指向耶穌由童女所生這一事實的表達。
另一點值得我們注意。根據猶太律法，馬太引入家譜的四位女性——他瑪、喇合、路得與拔示巴——身上都帶有污點。但我們很難像斯塔克（Starke）那樣推斷，她們被特別提及是為了表明基督並不以可憐的罪人為恥，因為祂從他們身上繼承了人性，並接納他們為祂的子民；因為毫無疑問，耶穌是由馬利亞藉聖靈感孕，沒有任何罪的污點。福音書作者的目的，毋寧是向他的猶太讀者指出一種比法利賽人所吹噓的外在與儀式性聖潔更高的義。毫無疑問，他瑪在明知犯下亂倫罪的情況下懷了法勒斯；而猶大雖然不知道她是誰，卻犯了淫亂罪。儘管如此，他瑪採取那種奇怪且罪惡的步驟，是在信心的衝動下，儘管這種信心是狂熱且令人遺憾地誤導了。她決心不惜一切代價成為神選民的母親之一。藉著信心，他瑪超越了亂倫的罪疚，喇合超越了她作為外邦人與妓女的卑微過去。藉著她英雄般的信心，路得雖然純潔無瑕，卻是外邦人，卻獲得了如此殊榮，以至於舊約正典中有一卷書以她的名字命名；而大衛通姦的共犯拔示巴，則成為他悔改與寶座的伴侶。
在耶穌家譜的安排與分段中，馬太無疑受到了舊約數字象徵主義的影響。將家譜分為三組（族長、君王與王室血統的人）的宏大總體安排，呈現了一條上升與下降的線路。在前十四代中，有一種逐漸的上升（從世俗觀點看），最終達到王權。第二系列由一系列王室人物組成，逐漸傾向下降。第三系列始於巴比倫被擄期間，形成一條下降線，最終終止於木匠約瑟。儘管如此，這種安排的重點在於數字「三」。三是偉大的屬靈數字。儘管大衛的一些代表人物有罪與背道，但那條世系始終由神特別分別出來，為神所用，在以色列民與全世界中構成了一種世襲的屬靈貴族。在其中，亞伯拉罕的世襲祝福——應許的祝福與信心的祝福——越來越集中。這三組中的每一組又被細分為十四代——兩次七代。數字「七」表示自然界發展至聖化與變形後的完全。數字「二」是對比的數字——性別、生命的對比。因此，數字「十四」將表示一個家譜世系的發展已達到完成。另一方面，數字「三」表示這種完美的自然發展提升至屬靈聖化領域的完美高度。因此，四十二代指向了那位充滿聖靈者的神權世系之屬靈聖化。基於同樣的原則，以色列人在曠野漂流了四十年（四十二的整數），總共有四十二個營地。因此，在時間與空間上，舊種族必須經歷四十二個階段，然後一個新種族（在象徵意義上）才會興起。
我們在此只能簡要討論馬太福音中耶穌的家譜與路加福音中同一家譜之間的關係。就其編排而言，我們注意到：馬太的家譜是從祖先向下追溯，而路加的家譜則是從最後的後裔向上追溯；馬太從亞伯拉罕開始，而路加則超越了這位信心之父，一直追溯到人類的第一位祖先亞當，以及人類的創造主上帝。再者，就這兩份名單的內容而言，我們發現從大衛往下，名字大多不同，顯然構成了兩條不同的世系，僅在所羅巴伯（Zorobabel）和撒拉鐵（Salathiel）的名字上重合。馬太的世系從大衛傳至所羅門，而路加的世系則從大衛傳至其子拿單。在馬太的世系中，耶穌養父的父親被稱為雅各（Jacob），而在路加的世系中，他被稱為希里（Eli）。這種差異貫穿了整份名單——前提是我們假設這兩條世系在所羅巴伯和撒拉鐵上的表面重合，僅僅是因為名字相似。自古以來，人們對這一難題提出了各種解釋。起初，人們認為透過利未婚娶的律法（申 25:5-10），這兩條世系在某個環節上匯合了。朱利葉斯·阿非利加努斯（Julius Africanus，據優西比烏《教會史》I. 7）提出，希里死後無子，雅各娶了他的遺孀，並成為約瑟的親生父親。但根據律法，在這種情況下，理應只記載希里為約瑟的父親（申 25:6）。安波羅修（Ambrosius）則反轉了上述假設：他認為希里是親生父親，雅各是名義上的父親。但這樣一來，同樣的困難依然存在。其他假設則更顯得牽強。最普遍採納的觀點是赫爾維庫斯（Helvicus，參見 Winer 的《Real-Wörterb.》條目 Jesus）的觀點，即路加提供的是母系的家譜；因此，路加福音 3:23 中提到的希里是馬利亞的父親，作為約瑟的岳父，被稱為他的父親。維納（Winer）反對說，若果真如此，路加就不會使用 τοῦ Ἠλί（希里之子）這樣的措辭。對此，我們可以引用類似的表達 τοῦ Θεοῦ（上帝之子）來回應，在那裡，顯然並非意指上帝是亞當的肉身父親。至於猶太人沒有為女性保留家譜記錄的習慣這一反對意見，在此並不適用，因為耶穌沒有肉身的父親。此外，直到希里為止，所給出的家譜都是男性的。最後，就事情的適當性而言，路加也插入了約瑟的名字，因為在律法眼中，他是耶穌的父親。這一假設已被許多現代釋經家所採納，如 Bengel、Heumann、Paulus、Kuinoel、Wieseler、W. Hoffmann（《Leben Jesu》, p. 148）。[3] 遵循路加福音的總體計劃，將家譜線索從亞伯拉罕追溯到亞當和上帝，旨在將主呈現為人子，同時也是上帝的兒子；出於同樣的原因，路加追溯了耶穌的實際血統，即他母親馬利亞的血統；而馬太在這方面則代表了神權政治和律法的觀點。
證明與平行經文：— 耶穌（Jesus），路 1:31。基督（Christ），利 4:5；利 4:16 等；在新約中隨處可見。耶穌基督（Jesus Christ），約 20:31，以及其他許多地方。大衛的子孫（Son of David），詩 132:11；賽 11:1；徒 13:23；耶 23:5；羅 1:3；太 15:22；太 21:9；太 22:42。亞伯拉罕（Abraham），創 12:3；創 22:18；撒下 7:12；加 3:16 等。以撒（Isaac），創 21:2-3；羅 9:7；羅 9:9。雅各（Jacob），創 25:26。猶大（Judah），創 29:35；創 49:10；來 7:14。法勒斯和謝拉（Pharez and Zarah），創 38:29-30。希斯崙（Hezron/Esrom），代上 2:4-5。亞蘭（Aram/Ram），得 4:19（希斯崙的長子被省略，代上 2:9）。亞米拿達（Aminadab），代上 2:10。拿順（Naashon），出 6:23。撒門（Salmon），代上 2:11；得 4:20。喇合（Rahab），書 2:1；書 6:23-24。波阿斯、俄備得（Boaz, Obed），得 4:13；得 4:17。俄備得、耶西（Obed, Jesse），得 4:22；代上 2:12；撒上 20:27；王上 12:16。耶西、大衛（Jesse, David），代上 2:15。所羅門（Solomon），撒下 12:24。羅波安（Roboam/Rehoboam），王上 11:43。亞比雅、亞撒（Abia, Asa），王上 15:2；王上 15:8。約沙法（Josaphat），歷代志下 16, 17。約蘭（Joram），王下 8:16；代下 21:1。亞哈謝、約阿施、亞瑪謝（Ahaziah, Joash, Amaziah），王下 8:24；王下 11:2；王下 12:21；代上 3:11。烏西雅（Ozias/Azariah），王下 14:21。約坦（Joatham），王下 15:7；代下 26:23。亞哈斯（Ahaz），王下 15:38；代下 27:9。希西家（Ezekias/Hezekiah），王下 16:20；代下 28:27。瑪拿西（Manasses），王下 20:21。亞們（Amon），王下 21:18。約西亞（Josias），王下 21:24。耶哥尼雅、約雅敬（Jechonias, Jehoiakim），王下 23:35。巴比倫之囚（王下 25；代下 36）。“ἐπί（epi）不僅嚴格標示時間，而且具有寬泛性”，正如耶哥尼雅和他的兄弟們並非同時出生一樣。在短時間內，人民曾分三次被擄——第一次是在約雅敬統治期間，然後是在約雅斤統治下，最後是在西底家統治下。但福音書作者將這三次事件視為一次，因為被擄始於這三位君王中的第一位，在第二位統治下擴大，並在第三位統治下完成。——撒拉鐵（Salathiel，毗大雅 Pedaiah），所羅巴伯（Zorobabel），代上 3:18-19。亞比玉（Abiud/Hananiah），代上 3:19。亞比玉、以利亞敬（Eliakim）等，猶太傳統（聖殿登記冊）。
耶穌的家譜，被視為新約關於祂的第一個見證。作為見證，1. 關於祂的人性；2. 關於祂的遺傳權利；3. 關於祂的神聖品格與使命。——耶穌的家譜是所有其他家譜（從最卑微到最高貴）的一種律法與福音。——生命增長的家譜與生命衰減的家譜（創 5）之比較。——從祂神聖起源的光照下看待基督的人性出身（約 1）：祂的人性降生建立在神聖基礎上，並用於彰顯它。——亞伯拉罕的遺傳祝福與他種族遺傳咒詛之間的抗爭。——亞伯拉罕的遺傳祝福對嬰兒洗禮問題的影響。——家庭——它在任何時代與天國聯繫中的重要性。——世界與時代風暴中的虔誠家庭。1. 它可能會沉沒，但不會滅亡。[4] 2. 它之所以持久，是因為它能抵擋。3. 它表面的消亡即是它的榮耀。——基督的神聖誕生與人的第二次誕生在一致性與差異性上。——耶穌基督是所有宗教的總和與實質。1. 耶穌，那人；基督，祂神聖的呼召與資格。2. 耶穌，專為祂自己子民所設的希伯來名字；基督，標示祂為全世界所設的神聖名字。3. 耶穌，唯一的救贖主；基督，三位一體聖約的中保。或，1. 作為基督的耶穌；2. 作為耶穌的基督。——耶穌基督是大衛的子孫。1. 伯利恆牧羊人的兒子；2. 亞杜蘭洞穴中受迫害逃亡者的兒子；3. 戰士與征服者、錫安君王的兒子。——基督是大衛的子孫。1. 就祂肉身的顯現而言，是祂種族的最後後裔，死在十字架上。2. 就祂屬天的品格而言，是地上的君王之君。或，1. 舊約王國的終結；2. 新約天國的開始與元首。——耶穌基督是亞伯拉罕的子孫。1. 信心的成全者；2. 應許的成就者。——耶穌是亞伯拉罕在與世界關係中的預表。亞伯拉罕在萌芽的信心下，必須離開世界；基督在信心祝福的豐滿中，進入世界。——耶穌，亞伯拉罕的子孫，上帝聖約真理的印記。——耶穌基督，作為亞伯拉罕的子孫，上帝聖約信實的偉大見證。1. 在祂裡面，給予亞伯拉罕的應許得到了完全的彰顯。2. 在祂裡面，這應許得到了榮耀的成就。3. 在祂裡面，它得到了更新與榮耀。——基督是大衛與亞伯拉罕的子孫，即帳棚與寶座的屬靈變形。——基督是大衛與亞伯拉罕的子孫，即信心的成全者：1. 對應許的信心；2. 對至高主權恩惠的信心。——基督的降臨是如何在整個古代進程中預備的：1. 透過大衛家族；2. 透過亞伯拉罕種族；3. 透過世界事件的整個進程。——出於乾地的根。——祂國度中的每一小時與事件，主都知曉並已定準。——上帝國度歷史中榮耀與卑微的更迭。基督出現時，並非在以色列權勢與榮耀的日子，而是在他們受屈辱的日子。——所羅門王室在孕育基督中所佔的份額。1. 它在馬利亞的世系面前是何等無限地退後；2. 然而它同時象徵著國家對教會的保護。——主的屈辱與高升在祂的家譜中得到了預表。——在祂的祖先中，耶穌經歷了世界先前歷史的全部範圍。——耶穌祖先的歷史表明，每一位連續個體的生命都如同神蹟般被保存下來。——耶穌是古代世界神聖的繼承者。1. 作為祝福的繼承者，祂是世界的先知。2. 作為咒詛所帶來苦難的繼承者，祂是世界的代贖大祭司。3. 作為應許的繼承者，祂是世界的君王。——耶穌基督是世界的終結，也是世界的開始。——耶穌基督是舊時代的結束，與新時代的開始。——亞伯拉罕與馬利亞作為舊約的開始與終結。——耶穌，馬利亞之子：1. 親緣關係；2. 對比。
Braune：——耶穌基督，第二個亞當——上帝的恩惠透過世代的延續不斷更新。——各類人，君王、英雄、牧羊人、工匠、異教徒、罪人、先知、詩人、智者都在基督的祖先之列，且越接近基督，他們就變得越貧窮、越卑微。
美國編輯補註
西奈抄本（Sinaitic Manuscript）——由蒂申多夫（Tischendorf）教授從西奈山聖凱瑟琳修道院的隱蔽處搶救出來，並於 1862 年和 1863 年精心編輯出版了兩個版本*，這是在蘭格博士《馬太福音注釋》第三版發行兩年後——在準備本書美國版時，已從第 8 章到馬太福音結尾進行了仔細比對。我原以為自己是第一位這樣做的人，但在完成本卷最後幾頁之前，我發現鮑姆萊因（Bäumlein）在《約翰福音注釋》中**，以及邁耶（Meyer）在《馬太福音注釋》第五版中（兩者均於 1864 年出版），至少在印刷品上已經先於我。此後，任何批判性學者都不能忽視這份抄本。因為它是唯一完整、且可能是所有聖經安色爾字體抄本中最古老的，或者至少與著名的梵蒂岡抄本（有些人將其追溯到公元四世紀中葉）具有相同的年代與權威，且由德國新教教授蒂申多夫編輯，遠勝於意大利紅衣主教安傑洛·邁（Angelo Mai）對後者的編輯。由於缺乏學者們公認的簡單標記（提議的希伯來字母 א 尚未被採用，且因排版不便而遭到特里格爾斯（Tregelles）等人的正當反對），我始終將其標記為 Cod. Sin.，我發現邁耶博士在第五版中也採取了同樣的做法。由於在完成前七章之前，我無法獲得該抄本的印刷版，我現在透過添加前七章中與公認經文（textus receptus）不同的重要異文，來完成這項工作的批判部分；公認經文是授權英文版以及所有較早的新教希臘文新約譯本的主要基礎。
*《西奈新約》（Novum Testamentum Sinaiticum...），由蒂申多夫編輯，萊比錫，1863 年。經文分四欄排列，涵蓋 148 頁；編輯的學術序言佔 81 頁。此外，還有由俄國皇帝出資出版的宏偉照片平版印刷全本西奈聖經，共 4 卷（舊約 3 卷，新約 1 卷，後者為 148 頁），標題為：《西奈聖經抄本》（Bibliorum Codex Sinaiticus Petropolitanus）。我偶爾也在紐約阿斯特圖書館查閱過該稀有版本。關於此重要抄本的更多信息（用蒂申多夫的話說：“omnium codicum uncialium solus integer omniumque antiquissimus”），我們必須參考蒂申多夫詳盡的序言，以及希爾根費爾德（Hilgenfeld）在他《科學神學雜誌》（Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie）第 7 卷（1864 年）第 74 頁起的文章（他傾向於將其歸於稍晚的年代），以及我未曾見過的斯克里夫納（Scrivener）的論文。
** 亨斯登堡（Hengstenberg）在 1863 年完成的《約翰福音注釋》中，完全沒有關注此抄本，在批判性觀點上存在很大缺陷。
太 1:6。——Cod. Sin. 省略了大衛之後的第二個 ὁ βασιλεύς（君王）。參見注釋，第 48 頁批判性註腳 1。
註腳：
[1] 太 1:6。——[頭銜 ὁ βασιλεύς（君王）在公認經文中與大多數抄本重複出現，並被邁耶、華茲華斯（Wordsworth）、蘭格所保留，但被一些最古老的抄本和譯本，以及拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫、特里格爾斯、阿爾福德（Alford，第四版）的批判性版本所省略。這種重複可以基於強調的理由來辯護，因為它為這份家譜的設計提供了線索，並顯示了作為整個神權政治繼承人的基督的王權。華茲華斯博士利用公認經文作為他對兩份家譜關係觀點的論據：“聖馬太的家譜是基督作為君王對大衛的官方繼承（參見太 1:6，大衛兩次被稱為 ὁ βασιλεύς）。聖路加的家譜則是祂作為人對大衛的血緣起源——因此他將主的家譜追溯得更遠，甚至追溯到第一個人，人類的父親亞當。”華茲華斯博士追隨教父們，將兩份家譜都視為約瑟的家譜，而非馬利亞的。——P. S.]
[2] [美國聖經公會最新標準版（紐約，1862 年）的希臘文新約授權英文譯本，被作為本注釋的基礎，所有偶爾的修正都包含在括號中（參見序言）。但在包含基督家譜的這一節中，我偏離了規則，並在三點上遵循了蘭格的新德文譯本：1. 在順序和編排上，旨在更清晰地呈現基督祖先的三個劃分或時期；2. 省略了家譜成員之間重複且不必要的“和”（希臘文 δέ）；3. 將基督的女性祖先以斜體標出，太 1:3；太 1:5-6；參見注釋，第 49 頁。因此，斜體在此並不表示對希臘文文本的增補，正如通用譯本（Common Version）中，在此家譜中僅補充了“曾作……妻子的”字樣，太 1:6。關於專有名詞的拼寫，我（在正文中，而非註釋中）堅持了通用譯本，儘管在修訂英文聖經時（本注釋並未嘗試此舉），無疑應盡可能追求拼寫的一致性，希伯來名字原則上應符合希伯來文，希臘名字應符合希臘文拼寫。因此，在此家譜中，猶大（Judah）應取代 Judas，法勒斯（Phares）取代 Phares，希斯崙（Hezron）取代 Esrom，亞蘭（Ram）取代 Aram，拿順（Nahshon）取代 Naasson，波阿斯（Boaz）取代 Booz，喇合（Rahab）取代 Rachab，烏利亞（Uriah）取代 Urias，羅波安（Rehoboam）取代 Roboam，約沙法（Jehoshaphat）取代 Josaphat，烏西雅（Uzziah）取代 Ozias，約坦（Jotham）取代 Joatham，亞哈斯（Ahaz）取代 Achaz，希西家（Hezekiah）取代 Ezekias，約西亞（Josiah）取代 Josias，耶哥尼雅（Jeconiah）取代 Jechonias，所羅巴伯（Zerubbabel）取代 Zorobabel，撒督（Zadoc）取代 Sadoc。參見希伯來文與希臘文詞典；喬治·坎貝爾博士（Dr. Geo. Campbell）的《四福音書翻譯與初步論文》，倫敦，1834 年，論文 xii. 第 3 部分，太 3:10-14；以及 T. J. 科南特博士（Dr. T. J. Conant）的《馬太福音修訂譯本》，紐約，1860 年，第 2 頁。——P. S.]
[3] [關於兩份家譜的另一種極具獨創性的解釋，我們請讀者參考亞瑟·C·赫維勳爵（Lord Arthur C. Hervey）在史密斯《聖經詞典》第 i 卷第 666 頁中的文章“耶穌基督的家譜”。此處不便詳述他的理論：簡而言之，根據赫維勳爵的觀點，兩份家譜（馬太和路加）都是約瑟的。聖馬太的家譜是“約瑟作為大衛王位合法繼承人的家譜；即它展示了王國的歷代繼承人，終結於作為約瑟名義上兒子的基督。聖路加的則是約瑟的私人家譜，展示了他作為大衛之子的真實出生，從而說明了他為何是所羅門王冠的繼承人。”赫維勳爵進一步提出，“拿單家族的撒拉鐵，在所羅門世系於耶哥尼雅斷絕後，成為大衛王位的繼承人，因此他和他的後裔根據民數記 27:8-11 所規定的猶太律法原則，作為‘耶哥尼雅的兒子’被轉移到了王室家譜中。”基於同樣的原則，兩份家譜的其他差異也得到了解釋，直到我們到達馬但（Matthan），他有兩個兒子，雅各和希里。其中長子雅各，其女兒馬利亞是主的母親，因無男性後嗣而去世，大衛王位的繼承權隨之轉移到希里的兒子約瑟身上。——愛丁堡譯者]
[4] [德文：“Es kann sinken, aber nicht versinken;” 它可能會沉沒，但不會徹底消失。埃德斯海姆（Edersheim）翻譯為：“它可能會沉沒，但不會完全沉沒。”下一句中的雙關語：“Es besteht, weil es widersteht,” 可譯為：“它之所以站立，是因為它能抵擋”，參見弗 6:13。——P. S.]
第二節 耶穌，作為由祂母親在信心中所感孕，或在道成肉身的奧秘中，直到被天上的天使證實之前，甚至未被大衛家合法的代表（約瑟）所承認。
太 1:18-25（路 1:26-33）
內容：——兩位訂婚的大衛後裔在歷史上首次出現時的悲劇性處境。馬利亞，因聖靈的大能懷孕，被她的未婚夫誤解與懷疑。約瑟打算私下休妻。母親與孩子透過神聖干預免受羞辱。約瑟的信心。古代預言。名字：耶穌。
18 耶穌基督降生的事，記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。20 正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。21 她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」22 這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，23 說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來就是「上帝與我們同在」。）（以賽亞書 7 章）。24 約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；25 只是沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子，就給祂起名叫耶穌。
太 1:18。福音書作者從馬利亞懷孕已成定局的時期開始敘述，大約在她從探訪伊利莎白歸來之時。
在太 1:18 中，γένεσις（起源/降生）的讀法比 γέννησις（出生/被生）更為確立，且顯然更為恰當，因為所討論的事件並非嚴格意義上的 γέννησις [被生]。
從聖靈（Of the Holy Ghost）。——被生的概念完全被聖靈的概念所排除。聖靈的秘密影響在路加福音 1:35 中有更詳細的描述。
太 1:19。約瑟是個義人（原文為：身為義人）。——“義”這個詞被錯誤地解釋為仁慈、心腸柔軟。若約瑟將他對馬利亞的懷疑視為定局而採取行動，那不僅是不仁慈，而且是不義。這種行為更顯得不可原諒，因為馬利亞不僅告知了他懷孕的事實，也告知了其原因。約瑟無法分享她的信心；但他也無法讓自己完全不相信她的說法。這種懷疑與猜忌，與他內心的慷慨以及對馬利亞先前的高度敬重之間的掙扎，影響了他所作的決定。他決定不公開指控她（παραδειγματίσαι 的讀法是對 δειγματίσαι 的解釋）；也就是說，不透過休書將她休掉，那樣會使她被標記為淫婦，而是透過休書私下將她休掉，且不說明任何理由。這樣，她的恥辱至少不會成為眾人皆知的事，儘管當然會有人對她產生懷疑；無論如何，她的孩子仍可被視為約瑟的兒子。透過這種行為，他無疑承擔了她的一部分恥辱。他可能會被認為是一個鐵石心腸的人，不義地拋棄了一位高貴的女性。這些情況揭示了兩人內心的掙扎。關於休書，參見申 24:1-3；太 19:8。
太 1:20。在夢中向他顯現的主的使者，是該詞在特殊與歷史意義上的主的使者——主的使者（創 16:7, 9，以及其他經文）；或同在的使者（出 32:34；出 33:14；賽 63:9）；或聖約的使者（瑪 3:1）。天使加百列（上帝的勇士），根據路加福音 1 章，傳遞了關於基督降生的信息，可能只是主的使者更明確的顯現（但 8:16；但 9:21）。在這種情況下，基督道成肉身的天使必須與後來的天使顯現仔細區分開來。（參見作者的《Leben Jesu》, ii. B. 1, 41。）
在夢中。——值得注意的是，新約中的約瑟，如同舊約中的約瑟一樣，始終在夢中接受啟示。這種特殊的啟示形式之所以被選擇，可能是因為：1. 他的屬靈生命尚未完全發展；2. 因為他屬靈的真誠與心靈的單純。
你的妻子馬利亞。——在猶太人中，訂婚者享有妻子的稱號。
從聖靈。——耶穌的降生與祂的使命，在祂實際顯現於世之前很久就已啟示。祂的出生、祂的名字以及祂的工作，同樣都源於聖靈。
太 1:22-23。關於賽 7:14 的彌賽亞應用，請參閱注釋。然而必須指出，福音書作者馬太使用“應驗了” ἐπληρώθη 一詞，不僅指有意識的口頭預言的實現，也指預表性預言的實現。在我們面前的經文中，所指的可能是預表性預言。作為給亞哈的兆頭而呈現的童女（עַלְמָה），是聖潔童女的預表，原因如下：1) 她未來的懷孕和生子，甚至在婚禮實際舉行之前就已宣告；2) 與這個孩子相關的最高、最強烈的信心被激發出來，使他獲得了以馬內利的名字，並成為在特殊試煉時期即將得救的兆頭；3) 以馬內利的名字在神人身上得到了證實；4) 所有這些情況使這個孩子的出生顯得格外神聖，並將其與以色列的未來聯繫起來；從而驚人地預表了聖潔之子、以色列盼望的降臨。
太 1:24-25。約瑟因在夢中接受了神聖的暗示而相信，並立即按照所有猶太婚禮儀式娶了馬利亞，出於對她名聲的顧慮。但他直到馬利亞生下頭胎兒子之前，都沒有與她同房。從“頭胎”一詞（太 1:25）中，不能推斷馬利亞後來生了其他孩子。獨生子也被稱為頭胎。該詞僅意味著這是開啟母腹的孩子（創 27:19；創 27:32；出 13:3）。耶穌沒有按肉體說的親兄弟，這一點在更仔細地考察所謂主的兄弟的真實血統後就會顯現。他們是約瑟的兄弟亞勒腓（Alphæus）與亞勒腓的妻子馬利亞（主的母親的嫂子/弟媳，而非姐妹）的兒子。（參見作者在《使徒時代歷史》i. p. 189 中的論文，以及他在赫爾佐格《Real-Encycl.》中關於“雅各，主的兄弟”的文章。）[7] “主的兄弟”這一表達，在古代教會的抗馬利亞派（Antidicomarianites）以及許多現代新教神學家中被按字面意義理解；而羅馬天主教會自從科利里底亞派（Collyridians）、伊皮法尼（Epiphanius）、安波羅修（Ambrose）等時代以來，則走向了另一個極端，堅持約瑟和馬利亞從未以夫妻關係生活在一起。（邁耶在他的注釋中，草率地將同樣的觀點歸於奧爾斯豪森（
耶穌母親在被否認與離棄時所受的試煉，預示了祂自己被否認與離棄時的試煉：1. 在這兩種情況下，原因相同——信心。2. 意義相同——超越世界。3. 結果相同——榮耀。4. 最後，影響相同——信心的覺醒。——母親與《雅歌》。1. 它們之間的高度相似性。2. 無限的差異。——女性在推動神國度中所扮演的角色：1. 在擴展方面；2. 在限制方面。——馬利亞是堅定信靠神的典範。——將自己交託給主，即使在世上也能獲得成功。——關於猜忌與不信之間的聯繫。——懷抱慷慨的情操如何成為保守我們信心的途徑。——誠實的懷疑者將獲得亮光。——新約的第一篇敘事向我們推薦了對女性神聖的尊重。——對女性榮譽與名聲的高度重視。——公義必須永遠與溫柔結合。——約瑟的自我犧牲所獲得的無限祝福。——父、子、聖靈的彰顯集中在基督的降生中。——聖靈將子帶入世界；而子將聖靈帶入世界。——聖靈在基督降生中創造性作為的象徵性教訓：1. 它指向世界的創造（創 1:2）與人的創造（神的氣息，創 2:7）。2. 它指向教會的創造與神聖天城的建立（徒 2）。——從亞當神蹟般的出生之光來看基督神蹟般的降生。——耶穌神蹟般的降生作為人類的重生。——「耶穌」（救贖主）之名與救恩的關聯：1. 救贖方式的印記與保證。2. 救贖事實的宣告。3. 祂救贖工作的慶祝。——約書亞作為耶穌的預表：1. 作為繼承立法者摩西之後，信心的成就英雄；2. 作為在主大能中的勇士；3. 作為帶領百姓從曠野進入迦南的領袖。——從罪中救贖與從罪中得釋放是不可分割的。——耶穌的「百姓」，唯有他們是得救的。1. 我們必須屬於祂的百姓（聽從喚醒的恩惠）才能獲得救恩。2. 我們必須處於得救的狀態（將自己交託給轉化的恩惠）才能完全屬於祂的百姓。——耶穌的百姓是「奇妙」之王的奇妙子民。1. 他們在基督裡合一，卻散佈在萬國之中。2. 這群百姓在出現之前就已存在（揀選），並在存在之前就已顯現（舊約下神的預表性子民）。3. 他們與基督一同受苦，直到外表上看似滅亡，卻在永恆中與基督一同得勝。
耶穌作為以馬內利。——耶穌在各方面都是長子（西 1:15-18）。——戈斯納（Gossner）：真愛在嫉妒與麻木之間找到出路。——神不離棄任何信靠祂的人。——布勞恩（Braune）：神聖的介入帶來拯救。（加 4:5）
西奈抄本（Sinaitic Manuscript）——由蒂申多夫（Tischendorf）教授從西奈山聖凱瑟琳修道院的隱蔽處搶救出來，並於1862年與1863年精心編輯出版——在本書美國版從第8章到馬太福音結尾的準備過程中，已進行了仔細的比對。我原以為自己是第一位這樣做的人，但在完成本卷最後幾頁之前，我發現鮑姆萊因（Bäumlein）在《約翰福音注釋》中，以及邁耶（Meyer）在《馬太福音注釋》第五版中（兩者皆於1864年出版），至少在印刷上已先於我。此後，任何批判學者都不能忽視這份抄本。因為它是唯一完整、且可能是所有聖經安色爾字體抄本中最古老的，或者至少與著名的梵蒂岡抄本（有人追溯至公元四世紀中葉）具有相同的年代與權威，且由德國新教教授蒂申多夫編輯的品質，遠勝於義大利紅衣主教安傑洛·邁（Angelo Mai）對後者的編輯。由於缺乏學者們一致同意的簡單標記（提議使用希伯來字母 א 尚未被採納，且因排版不便而遭到特里格爾斯（Tregelles）等人的合理反對），我始終將其標記為 Cod. Sin.，我發現邁耶博士在第五版中也採取了同樣的做法。由於在完成前七章之前我無法獲得該抄本的印刷版，我現在透過在這些章節中添加其重要異文來完成工作的批判部分，這些異文與公認文本（textus receptus）有所不同，而授權英文譯本以及所有較早的新教希臘文新約譯本，實質上皆以此為基礎。
太 1:18——Cod. Sin. 支持 γένεσις（出生、降生）（B., C., P., S., Z. 等，拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德），而非公認文本的 γέννησις，後者很可能源自 ἐγέννησε 與 ἐγεννήθη，且因看起來更符合上下文（partus modus，分娩方式），參見邁耶第五版第43頁。但基督的起源並非嚴格意義上的「生殖」、「繁衍」γέννησις（源自 γεννάω）；因此，無論從內部還是外部原因來看，γένεσις 都更為可取。參見路 1:14：ἐπὶ τῇ γενέσει αὐτοῦ，該處的證據比 γεννήσει 更充分。
太 1:19——Cod. Sin.：δειγματισαι 取代公認文本的 παραδειγματίσαι；正如蒂申多夫在《序言》第42頁所指出的，Cod. Sin. 中的 παρα 是「punctis notatum rursus deletis」（以點標記並刪除），我在阿斯特圖書館查閱影印版時發現確實如此。然而，意義並未改變，因為 δειγματίζω（僅出現一次，西 2:15）與 παραδειγματίζω（出現兩次，太 1:19 與 來 6:6）都意指使某人蒙羞或成為鑑戒。拉赫曼、蒂申多夫（1859年第七版大批判本）、阿爾福德（1859年第四版）與邁耶（第五版，但未注意到 Cod. Sin. 的原始讀法）根據 B., Z. 以及俄利根與優西比烏的註釋，皆採用 δειγματίσαι。
太 1:25——Cod. Sin. 僅讀作：ετεκεν υιον，而非公認文本的：ἔτεκεν τὸν υἱὸν αὑτῆς τὸν πρωτότοκον，此處支持了 B., Z. 等抄本及現代批判版本的見證。省略 πρωτότοκον（長子）在教義基礎上比插入它更容易解釋，且不能影響關於基督兄弟問題的爭論，因為 πρωτότοκος 在路 2:7 中是真實的，該處並無異文。另一方面，該詞並不必然證明馬利亞在耶穌之後還有孩子。參見第52頁批判註釋2，以及蒂申多夫批判儀器（第七版，第4頁）中引用的耶羅米（Jerome）的評論。