馬太福音 2:1-12
第三部分
關於祂在世上的顯現，祂被神權政治的城市、神權政治的先知、神權政治的祭司與王權所拒絕、藐視與逼迫；但被神所承認與榮耀，透過天上的異象、外邦賢士的敬拜，以及藉由逃往埃及與在加利利隱蔽的童年時期所實現的神蹟與神聖保守。
馬太福音 2（路加福音 2）
內容：祂一顯現，真神權政治的基督與當時墮落、世俗化的神權政治形式之間的偉大衝突便開始了。猶太教拒絕祂；外邦世界（東方與埃及）接受祂。耶路撒冷對祂一無所知，並因祂顯現的消息而陷入驚恐。大祭司與文士憑藉對聖經的知識，能夠準確指出祂降生的地點，但他們對祂降生的宣告卻視若無睹。希律試圖殺害這孩子，先是用詭計，隨後進行大屠殺。逃往埃及的事件以伯利恆嬰孩的殉道為標誌；耶穌僅藉由隱藏在異邦的埃及，隨後在半異教的加利利，才得以保全生命以完成父所託付的工作。另一方面，約瑟與馬利亞這對貧窮夫婦，以及外邦的賢士，成為祂的守護者與見證人；而伯利恆的孩童與母親則成為祂苦難中無辜的參與者。然而，儘管肉體與墮落的神權政治對祂極盡藐視，神仍以各種方式榮耀祂為神權政治真正的繼承者；因此，本節所記載的事件確實證實了祂神聖使命的事實。每一項環境都為祂作見證：1) 祂在伯利恆的降生，即神聖的應許之言，聖經。2) 天上的神蹟之星，即自然。3) 在神聖護理的引導下，外邦哲學在其最高尚的渴望中（儘管被錯誤所籠罩），即歷史的進程。4) 罪人在祂的名面前那毫無防備的沉睡與恐懼的覺醒。5) 正統的不信，即使在停滯狀態下，也被迫指向伯利恆。6) 賢士的信心衝破了占星術迷信的迷霧。7) 基督徒的單純藉由聖靈的引導，戰勝了世界的詭計。8) 伯利恆的殉道。9) 聖家——主的親屬——那虔誠的順服。10) 主在同一個以色列曾被帶出的異邦國家中，獲得神蹟般的拯救與保守。11) 耶穌在拿撒勒的隱蔽與卑微中成長。12) 祂藉由看似最微小的手段，即預言性的夢，所實現的神聖保守。
A. 太 2:1-12
顯現節的福音（最近被指定為宣教選段）
1當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個賢士從東方來到耶路撒冷，2說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」3希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」5他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：6『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王從你那裡出來，牧養我以色列民。』」7當下，希律暗暗地召了賢士來，細問那星是什麼時候出現的，8就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜祂。」9他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。10他們看見那星，就大大地歡喜；11進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。12賢士因為在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。
釋經與批判
關於本章與前一章的真實性，參見邁耶《馬太福音注釋》第59頁。
太 2:1。伯利恆（בֵּית לֶחֶם，糧食之家），Βηθλεὲμ τῆς Ἰουδαίας，猶太的伯利恆，以區別於西布倫支派的伯利恆（書 19:15）。「以法他的伯利恆（創 35:16, 19）位於猶大支派境內（參士 17:9; 19:1; 撒上 17:12），在耶路撒冷以南六羅馬里，或兩小時路程處。」（Reland, Palæstina, p. 642 foll.; Rosenmüller, Handbuch der biblischen Alterthumskunde, ii. 1, p. 123; Robinson, Pal. i. p. 470; Tobler, Bethlehem in Palæstina, St. Gall, 1848. 參見舒伯特、施特勞斯、舒爾茨等人的近期遊記。）伯利恆早期的名稱是以法他，可能也包括其周邊地區。這座小鎮是大衛家族的祖籍地（得 1:1-2）。它由羅波安築防（代下 11:6），但仍是一個無足輕重的地方（彌 5:2），在《約書亞記》的希伯來原文或《尼希米記》11:25 中甚至未被列為猶大的城鎮。先知彌迦在一則預言中揭示了其微不足道與未來命運之間的驚人對比，該預言構成了最尖銳的彌賽亞預言之一（參太 2:6）。目前，伯利恆是一個小而人口稠密的城鎮，位於耕作良好的地區。關於從伯利恆到耶路撒冷的道路，參見馮·勞默（von Raumer）的《巴勒斯坦》，第276頁。「伯利恆本身坐落在一座中等大小的山脊上，從東向西延伸。它由約100間簡陋的房屋組成，部分開鑿在岩石中，擁有600名有戰鬥力的居民，部分是土耳其人，部分是基督徒。由於該鎮在1834年參與了反對易卜拉欣帕夏的起義，他下令摧毀了土耳其區。從那時起，該地僅由3,000名基督徒居住。」參見羅賓遜，I. 470–’73（美版）。
在希律王的時候。——此處提到的君主是希律大帝。他是以土買（或以東）族的第一位統治者，該族從公元前40年起，在羅馬的霸權下統治猶太（Joseph. Antiq. xiv. 1, 3; de Bello i. 1, 8, 9）。希律大帝是安提帕特的兒子，凱撒在承認馬加比王子海爾卡努二世為王時，任命安提帕特為猶太的巡撫。希律在十五歲時，父親便委託他治理加利利省（Joseph. Antiq. xiv. 9, 2）。隨後，作為柯里敘利亞的「將軍」，他擊敗了曾試圖奪回亞里斯多布被剝奪之主權的馬加比王子安提柯（亞里斯多布之子）。羅馬三巨頭安東尼任命希律及其兄弟法賽爾為分封王。希律被安提柯逐出省份後前往羅馬，在安東尼的恩寵下，被羅馬元老院宣佈為猶太王。但他必須請求羅馬的幫助，才能成為新首都耶路撒冷的主人。安東尼倒台後，他成功獲得了奧古斯都的青睞。關於他進一步的歷史，參見維納（Winer）及其他聖經百科全書中的「希律」條目，以及約瑟夫的著作。——希律註定要在猶太歷史中扮演一個極其不祥的角色。他即位時，在哈斯蒙尼或馬加比家族的廢墟上建立了以土買王朝。（參見馮·勞默《巴勒斯坦》第331頁中哈斯蒙尼家族與希律家族的家譜。）光榮的馬加比家族因其狂熱的自負與對極端律法主義宗教派系的奴性順從而倒台——正如類似的極端教會政策導致了拜占庭各王朝的滅亡，在近代則導致了英國斯圖亞特王朝與法國波旁王朝的覆滅。另一方面，以土買王朝採取了狡猾的世俗政策，使其在極其困難的情況下成功維持了相當長的時間。這種政策包括透過建造聖殿與其他宗教熱忱的標誌來討好法利賽派；同時透過奴顏婢膝、對異教的讓步以及引入希臘習俗來博取羅馬的歡心。值得注意的是，正是這位希律，在殺害了馬加比家族最後的繼承人以消滅其祭司與王室血脈後，也試圖摧毀大衛家族真正且永恆的王權。但嚴格來說，並非從希律開始，外在的權杖才從猶大支派轉移到外族家庭，因為馬加比王朝本身也屬於不同的支派，即利未支派。因此，當王權在西門身上授予馬加比家族時，明確保留了彌賽亞的權利（瑪上 14:41）。另一方面，以土買人在那之前一百多年就已經是猶太人了——馬加比的海爾卡努曾強迫他們接受割禮。然而，希律王朝在精神上仍然是以土買式的——受過割禮的半異教徒與野蠻人，儘管外表文明。根據教父們的說法（引自維納，i. p. 481, note 5），希律家族是純粹的異教血統——他們的祖先是來自亞實基倫的非利士人，作為戰俘被帶到以土買。但當哈斯蒙尼家族在明確承認權杖屬於「即將到來的先知」的情況下享有王權時，希律並不承認這種預期的彌賽亞；或者說，他只對祂懷有迷信的恐懼，並渴望將祂消滅。在這方面，希律可以說從猶大手中移走了權杖，儘管並非創世記 49:10 預言的主要意義（參見作者的《積極教義學》，第668頁）。
希律死於我們紀元開始前四年，復活節前夕（Joseph. Antiq. xvii. 9, 3）。因此，基督的降生必然發生在比通常日期至少早四年。參見維瑟勒（Wieseler）的《年代學綜述》，第50頁；以及作者的《耶穌生平》，第二卷，第106頁。
賢士，原文為 μάγοι，מָגִים（Magi）。該名稱最初屬於波斯與米底亞的一個高級祭司階層，他們組成國王的樞密院，並鑽研占星術、醫學與隱秘的自然科學。古代作家如希羅多德（i. 132）、第歐根尼·拉爾修（i. 1, 9）、埃里安、波菲利、西塞羅與普林尼經常提到他們。在迦勒底王朝時期，巴比倫宮廷中也存在一個賢士階層（耶 39:3），但以理曾被任命為其領袖（但 2:48）。隨後，該名稱被轉用於研究占星術、解夢、隱秘自然科學等一般東方哲學家。（參見維納的《聖經實物百科》）。在基督時代，許多敘利亞與阿拉伯的本地人，以及希臘人與羅馬人，都自稱是魔法藝術的專家，並利用當時人們的好奇心與迷信，將其用於獲利或個人晉升。西門·馬古斯（曾招致彼得的責備）與以呂馬（曾抵擋保羅的術士）的名字，會立刻作為熟悉的例子浮現在讀者腦海中。文中提到的賢士屬於早期東方智者階層，他們的探索是真誠而嚴肅的。
他們被稱為「從東方來的賢士」，μάγοι ὰπὸ。ὰπὸ 這個表達可以同樣恰當地連接到前面的名詞或後面的動詞。然而，第一種結構更為可取，賦予「賢士」一詞完整的意義；但他們來自東方的具體地點無法確定。查士丁、特土良與許多其他人（參見邁耶）定為阿拉伯；屈梭多模、狄奧菲拉特與其他人定為波斯；而有些人則具體指帕提亞、巴比倫，甚至埃及與衣索比亞。無論如何，他們是東方血統；福音書作者似乎暗示他們來自波斯或美索不達米亞，即原始賢士的所在地。在試圖解釋他們如何得知猶太人對彌賽亞的期待時，有些人過於強調不確定的歷史陳述；而最近，另一些人則完全忽視了當時普遍存在這種期待的既定歷史事實。例如，蘇維托尼烏斯在《維斯帕先傳》（iv.）中提到，整個東方普遍且堅定地相信，大約在此期間，將有一位從猶大出來的人統治世界。塔西佗（Hist. v. 13）提到了類似的期待。但這兩位歷史學家可能僅從約瑟夫的一段文字中獲取了這些陳述（De Bello Judaico, vi. 5, 4. 參見吉塞勒，《教會史》，第一卷，第47頁）。約瑟夫以其一貫卑躬屈膝的方式，歪曲了聖經對彌賽亞的應許，將其應用於維斯帕先，後者從猶大戰役或從東方前往奪取世界帝國（參見我的《耶穌生平》，第二卷，第105頁）。但另一方面，不可否認的是，耶路撒冷的聖殿在整個東方都享有盛名（參見吉塞勒，第一卷，第46頁）；當時猶太人已經散佈到已知世界；並且他們在各國最聰明、最認真的探求者中贏得了歸信者。例如，約翰提到的希臘人（約 12:20）。我們也不要忘記，以色列十支派的大部分仍留在帕提亞，儘管他們對彌賽亞的觀念與希望可能不如巴勒斯坦的弟兄們那樣清晰明確。（參見阿薩赫爾·格蘭特的《聶斯脫里派，或十支派》，1843年。）由於獻上了三種不同的禮物，人們得出了一個奇怪的推論，即有三位「賢士」獻禮。同樣地，對詩篇 72:10；以賽亞書 49:7；60:3, 10 的純粹幻想式解釋，導致了自五世紀以來，賢士被視為「國王」的觀點。甚至在那之前，特土良（Adv. Marc. iii. 13）就已經提出了這種觀點。屈梭多模說有十二位賢士，而埃皮法尼烏斯將人數增加到十五位。
中世紀教會將紀念聖三王（加斯帕、麥爾基奧與巴爾塔薩，儘管也有其他名字）與顯現節（1月6日）結合起來。這個節日最初在東方教會設立，在那裡開啟了年度基督教節日週期，最初是指基督的受洗。正如東方教會從西方採納了聖誕節，西方也從東方接收了顯現節，這與管風琴與鐘的使用交流類似。在西方慶祝的最早痕跡出現在四世紀下半葉（根據阿米阿努斯·馬爾塞利努斯的記載，公元360年，皇帝朱利安在維埃納觀察了該節日）。早在奧古斯丁時代，它在西方就被慶祝為基督向外邦人的首次顯現，其先例與依據源自本節中賢士的敬拜。因此它也被稱為「三王節」。隨著時間的推移，三個不同的事件與此節日聯繫在一起：1) 基督的受洗；2) 基督向外邦人的首次顯現；3) 在迦拿的第一次神蹟（約 2:11）。後來又增加了第四個參考，即五千人神蹟餵飽。參見赫爾佐格《實物百科全書》中的「顯現節」條目；以及阿施巴赫的《教會詞典》與施特勞斯的《教會年》。眾所周知，關於這一主題的傳說引發了教會與民間習俗的奇異混合。
我們對於這些博士（magi）的人數與社會地位，並無確切的歷史紀錄。當然，人數絕不止一人；他們必然是富有且具備顯赫地位的人，極有可能帶著龐大的隨從隊伍旅行，因此他們抵達耶路撒冷時，必然引起了轟動。從敘事的整體基調來看，他們是外邦人而非猶太人，這一點顯而易見；從福音書作者明顯意圖強調的尖銳對比中，特別是從那句提問：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」中，可以得到證實。因此，大多數解經家對此問題皆無異議。（參見 Meyer, p. 63。）
Mat 2:2。我們看見祂的星。——這既不能指彗星（俄利根及其他人），也不能指流星，更不能指天使的顯現（狄奧菲拉特）。在古人眼中，彗星很少被視為吉兆；流星會燃燒並消逝；而天使的異象在達成目的後便會消失。我們並無證據顯示當時出現了一顆全新的星，隨後又消失了。占星家推論的依據，與其說來自單獨的一顆星，不如說來自星象的組合，儘管異象的含義是從星象中某顆特定星辰的存在或位置所推斷出來的。（參見 Lange’s Leben Jesu, vol. ii. p. 105。）「著名的天文學家克卜勒（Kepler, De Jesu Christi vero anno natalitio, Francf. 1606; 參見 Münter, Stern der Weisen, Kopenhagen, 1827）已經證明，在羅馬建城後 747 年，木星與土星在雙魚座發生了非常顯著的三重合相；且在次年春天，火星也出現在該星座中。他認為，極有可能有一顆非凡的星與這三顆行星相會，正如 1603 年所發生的那樣。克卜勒認為這種合相構成了博士們所見的星。這一觀點已由伊德勒（Ideler）在其《年代學研究》（Chronological Researches）中作了進一步的闡釋與辯護。維塞勒（Wieseler）提到，根據明特（Münter）的陳述，中國的天文表記錄了一顆新星的出現，其時間與基督降生前四年相吻合。根據維塞勒的計算，所有關於基督降生的年代學陳述都指向一個結論：耶穌出生於羅馬建城後 750 年（比通常年代學所定的基督降生早四年），且極可能是在二月份。上述的合相發生在兩年前，即 747 年與 748 年。」
希律下令殺死伯利恆所有兩歲及以下的（男）嬰，這一事實有力地支持了以下假設：該星象中的主星正是引導博士們進行搜尋的那顆星。格拉赫（Gerlach）在其注釋中說：「正如耶穌藉著神蹟性的捕魚適應了漁夫；藉著醫治疾病適應了病人；並藉著與周遭環境及日常生活相關的比喻適應了所有的聽眾；祂也藉著屈尊就卑，順應了這些天文學家所喜愛的科學，將他們吸引到自己身邊。」
若有人問，護理（Providence）怎能使用這種欺騙性的藝術來引導博士們歸向真理，我們回答說，早期與後期的占星術之間存在巨大的差異。正如化學源於煉金術，甚至戰爭催生了國際法，古代異教的占星術也是我們現代天文學的先驅。然而，所有真正科學的趨勢都是指向信心的道路。對蒼穹和諧秩序的感知，特別是對天文學的知識，會引導虔誠的心靈歸向那位屬靈太陽系的中心，即創造的道，一切秩序的源頭。此外，並非占星術的探究決定了博士們踏上前往伯利恆的旅程，而是他們對所聽聞的、應許給猶太人的彌賽亞的信仰。他們是深切渴望的人，是根據所賜予他們的預備性恩惠（Grace）而信的人。因此，他們的占星知識僅被用作推進與引導其信心的工具。如此，神聖的護理甚至可以屈尊遷就他們錯誤的觀念，使天上的星象顯現與他們心中「彌賽亞已經降生」的確信相吻合；特別是考慮到他們的錯誤中至少隱含了一個普遍真理，即整個星空都指向基督，以及那條護理的特定法則——即神國度中重大的引導性事件，總是由莊嚴而驚人的現象（無論是地上的還是天上的）所開啟。因此，所有世俗的知識，無論夾雜多少錯誤，都能用於將屬天的靈魂引向基督。錯誤只是外殼，真理才是果核。因此，那顆作為博士們記號的星，對我們而言是一個象徵：即如果理解得當，在神的引導下，整個自然界——特別是星空與自然科學的全部範疇——都將引導我們進入更深、更堅固的信心。（參見 Heubner, Praktische Erklärung des Neuen Test., vol. i. p. 13。）關於星引導博士們到耶路撒冷的陳述，必須根據該選段的象徵意義來解釋。博士們當然是利用了從東方到耶路撒冷的常規道路資訊；他們前往耶路撒冷，是基於一種假設，即猶太的首都自然會是猶太人之王的誕生地。從耶路撒冷到伯利恆的路，他們是從當地資訊中得知的，並由文士和希律指引。然而，對他們而言，那顆星似乎仍然是他們旅程的嚮導——特別是他們在東方初次看見的那顆星（因為這必然是單數形式 ἐν τῇ ἀνατολῇ 的含義，因為「在東方」一詞需要複數，且 ἀνατολή 明顯與 τεχθείς 相對應），現在出現在伯利恆正上方的天頂，牧羊人已經在那裡宣告了彌賽亞的居所。在他們信心的心中，那顆星似乎固定在天空中，作為上天自己的光，照耀在他們長久渴望、儘管卑微隱蔽的居所之上。但值得注意的是，甚至連他們的占星推論是如何從錯誤中被洗淨，並轉化為純粹的信心的。因為，第一，他們沒有在耶路撒冷找到新生的猶太人之王。第二，他們在猶大寶座上發現的是一個世俗的暴君。第三，他們發現猶大聖所的代表與聖城本身竟是冷漠且不信的。第四，他們被指引到伯利恆的一個貧窮村莊。第五，在伯利恆，他們被指引到一個簡陋的小屋。最後，他們找到的不是一個兩歲的孩子，而是一個剛出生的嬰兒，身處極度貧困的環境中，由一對無家可歸的夫婦照顧，而這家的男主人是個木匠。所有這些絆腳石都必須藉著他們所聽聞的聖經見證、心中聖靈的見證、馬利亞與聖嬰的崇高景象，以及虔誠牧羊人的傳達而被移除。就這樣，他們占星印象中的異教與屬肉體成分被抹去，只留下了真實的部分。天空中的星引導他們找到了屬靈蒼穹的太陽。
Mat 2:2。並來拜祂。——Προσκυνεῖν，指藉由俯伏在地來表示敬畏、尊崇與順服：Gen 19:1；Gen 42:6 等；Herodot. i. 134 等。然而，在此處與許多其他地方一樣，這個詞應被理解為更廣義的崇拜，因為它顯然是指宗教性的，而非政治性的致敬。
Mat 2:3。（希律）心裡不安，耶路撒冷合城的人也都不安，ἐταράχθη。——希律與耶路撒冷的居民都受到了罪惡恐懼的衝擊。對希律而言，這主要可能是對一個假想的新王位競爭者的政治恐懼。同時，他必然也感受到一種既是宗教性又是道德性的恐懼，是對宗教力量的畏懼，以及對那位將要審判國家與世界的審判者降臨的恐懼——這件事他自然會與彌賽亞的到來聯繫起來。耶路撒冷的居民也不僅僅是因為害怕希律的殘暴而驚慌，而是因為他們與他一樣，預感到了一場屬靈性質的衝突與審判。萊特富特（Lightfoot）與貝爾托德（Berthold）認為，他們僅僅是害怕彌賽亞統治前將要發生的災難時期，即所謂的「彌賽亞的陣痛」（dolores Messiœ）。但這只能構成他們普遍且模糊恐慌中的一個因素。耶路撒冷沒有人去伯利恆——這一事實最能解釋他們恐懼的性質。格拉赫提醒我們：「在此之前不久，法利賽人曾向希律的一位女性親屬預言，她的後代將獲得王位，而希律及其家族將被毀滅。由於這一預言，幾名法利賽人被處死。當這樣一個暴君感到驚慌時，他的整個首都必然也會隨之驚慌。」
Mat 2:4。（希律）召集了，等等。——這指的是公會（Sanhedrim）的一次特別會議——這是普遍的觀點——或者僅僅是一次神學會議。後一種假設對我們而言似乎更為可能，因為會議的目的僅僅是為了獲得神學上的答覆。這一點從公會成員中的第三類人——長老——未被提及這一事實中得到了進一步的證實（詳情參見 Meyer, p. 65；以及 Winer 等人關於 Synedrium 或 Sanhedrim 的條目）。「ἀρχιερεῖς 一詞不僅包含當時在任的大祭司（ὁ ἀρχιερεύς, כֹּהֵן הַגָּדוֹל, Lev 21:10），也包含那些曾擔任過大祭司職位的人（因為在這一時期，該職位常因羅馬人的心血來潮而被更換：Joseph. Antiq. xv. 3），並且可能還包含二十四個祭司班次的領袖（1Ch 24:6; 2Ch 36:14; Joseph. Antiq. xx. 8, 8）。」文士（γραμματεῖς, סוֹפְרִים）在公會中構成了一個獨立的階層，儘管其中只有一部分是公會成員。由於舊約神權政治下民事與宗教政府的結合，他們同時既是律法師又是神學家——即這雙重意義上的律法解釋者。因此，路加稱他們為 νομικοί（律法師）與 νομοδιδάσκαλοι（教法師）。他們大多數屬於法利賽教派（參見 Winer 中關於 Schriftgelehrte 的條目）。很有可能，文士的起源不僅僅是因為在會堂中僱用律法抄寫員與公眾讀經員的慣例，而是旨在成為先知的一種繼承者，儘管其形式因時代環境而有所調整。此次公會面前唯一的問題，是從神學角度明確基督應當降生的地點。然而，毫無疑問，文士們清楚希律為何想要查明這一點。
Mat 2:5-6。因為有先知寫著說：Mic 5:2。——這段引文是從七十士譯本（LXX）中自由引用的。在希伯來原文中，先知說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小（צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה）——[或指千夫長所居的中心城鎮，即支派的下屬劃分]——將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權者：祂的根源（起源）從亙古，從太初就有。」七十士譯本寫道：「伯利恆，以法他家啊，你在猶大諸千（ἐν χιλιάσιν）中為小，」等等。馬太將「以法他」替換為「猶大地的」。這個表達可能意指區域，與以法蓮或雙重區域類似。以法他就是「區域」本身——猶大的區域。「不是最小的」這幾個字似乎暗示了一個問題，彷彿在說：「你真的太小了嗎？從你那裡將出來，等等。你不僅不是太小而不能成為猶大支派中的千（或中心城鎮）之一，你還將成為全以色列之王的誕生地——那位永恆的王。」儘管這裡用「諸侯」代替了「諸千」，但不能推斷福音書作者或其翻譯者誤將 אֶלֶף（千，中心城鎮）當作 אַלּוּף（千夫長，如 Meyer 所認為的，p. 66）。事實上，福音書作者在此處指的是一個中心城鎮或「千」，只是用「諸侯」一詞將其人格化了。甚至拉比們也承認這段經文適用於彌賽亞。事實上，整個上下文以及對所應許掌權者的神秘稱呼，都證明了其彌賽亞的指涉；但最主要的是，在伯利恆降生的彌賽亞與當時統治的大衛家族有所區別。
「牧養」，或如邊註所言「餵養」——ποιμανεῖ，這是統治人民的原始概念。荷馬史詩中稱君主為：ποιμένες λαῶν（人民的牧者）。從這段經文中可以清楚看出，文士們理解彌賽亞預言中的彌迦經文。迦勒底譯者也是如此理解。後來，猶太人試圖透過將該預言應用於希西家或所羅巴伯來抹殺這一見證。
Mat 2:7。暗暗地，λάθρα。——這完全是政治猜忌的特徵。希律顯然與博士們犯了同樣的錯誤，認為孩子的出生與星的初次出現是同時的，因此，孩子當時已進入兩歲。這種恐懼導致了伯利恆嬰兒的被殺。
Mat 2:9。忽然，那星。——本格爾（Bengel）從這段經文中推斷出「toto itinere non viderant stellam」（在整個旅途中他們沒有看見那星），這是不充分的。唯一的區別在於，那星現在位於他們的天頂，因此看起來是在引導他們。根據東方的一種常見習俗，他們在夜間旅行（Hasselquist, Reise nach Palästina, p. 152）。然而，從這一情況中，我們有理由推測希律是在夜間接見博士們的，以便進行盤問，並給予他們指示，使他們在不知不覺中成為間諜，為他那謀殺的目的服務。離開暴君的宮殿後，他們立即啟程。
Mat 2:11。進了房子。——這並不能證明（如 Meyer 所斷言的）馬太將伯利恆描繪為約瑟的永久居住地，正如 Mat 2:1 並不表示博士們是在救主降生很久之後才抵達一樣。很有可能，聖家在牧羊人致敬後不久，就從馬槽（或客店）搬到了某個牧羊人的小屋。此處所指的事件無疑發生在耶穌降生後不久，且在祂被獻於聖殿之前。
揭開寶盒。——裝有他們財寶的袋子或盒子。根據東方習俗，在歡迎尊貴的陌生人時，特別是在向君主致敬時，會獻上禮物。黃金象徵財富；乳香與沒藥指向東方，特別是阿拉伯。乳香，一種味道苦澀但香氣芬芳的樹脂，主要用於祭祀與聖殿的侍奉中。關於阿拉伯與印度出產乳香的樹，參見 Winer。沒藥，一種類似的芳香劑，產自一種灌木，該灌木原產於阿拉伯與衣索比亞，也生長於巴勒斯坦。沒藥被用於薰香與改善酒的味道，但特別是作為極珍貴膏油的成分。關於這些產品的更詳細說明，參見 Winer 及其他百科全書。——這些禮物被視為具有象徵意義。例如狄奧菲拉特（Theophylact）：黃金獻給君王，乳香獻給主，沒藥獻給那位將要嘗死味的人（偉大的大祭司）。利奧大帝（Leo the Great）亦持類似觀點。富爾根提烏斯（Fulgentius）：Per aurum Christi regnum, per thus ejus pontificatus, per myrrham mors significatur（藉著黃金象徵基督的國度，藉著乳香象徵祂的祭司職分，藉著沒藥象徵死亡）。其他人則給出了不同的解釋。利奧大帝與尤文庫斯（Juvencus）認為，藉由這些禮物，博士們承認並向基督的神性與人性致敬。其他人則更多地強調了禮物的實際用途，作為聖家即將逃往埃及時的資助。我們也可以將這三樣禮物的象徵意義結合起來。例如，沒藥作為珍貴的膏油，可能象徵先知與以色列的香膏；乳香象徵大祭司的職分；黃金象徵王權的輝煌。然而，在闡述所謂的象徵意義時，必須非常小心，以免流於瑣碎。
Mat 2:12。被主指示，χρηματισθέντες。——武加大譯本（Vulgate）：responso accepto（得到答覆）。——這個表達似乎暗示了先前的詢問。本格爾（Bengel）：Sic optarant, vel rogarant（他們曾如此渴望或祈求）。因此我們推斷，甚至在夢中得到警告之前，博士們先前那種信任與單純——這些尋求者特有的品質——已經因為暴君所產生的不適感與聖家所喚起的屬靈感受之間的對比，而轉變為對希律意圖的懷疑。ἀνεχώρησαν（退去）一詞也很有意義：他們撤退、逃脫，從別的路回本地去了。他們回家的直路很可能經過耶路撒冷，因為路線取決於旅行者通常走的道路，而非僅僅取決於他們國家所在的方位。
關於博士朝拜之歷史性質的總論。——認為上述敘事僅僅是傳說的觀點（似乎在 Meyer 的《注釋》p. 79 中仍受到支持），不僅在神學上站不住腳，而且在科學上已過時。其深遠的意義與象徵性並非反對福音敘事歷史真實性的論據，反而是其真實性的額外證據。（參見 Leben Jesu, vol. i. p. 41。）無論如何，如果這段敘事是傳說，它也不可能是猶太基督徒起源的：它將猶太教描繪得與外邦世界相比處於極其不利的地位。值得注意的是，保羅（外邦人的使徒）的同工路加福音作者，引入了猶太賢者來讚美新生的彌賽亞；而馬太，其福音書最初是為猶太歸信者所寫，卻詳述了外邦人對救主的致敬。這解釋了為什麼在伊便尼派（Ebionite）的希伯來福音書中，不僅記錄神蹟降生的第一章被刪除，連第二章也被刪除。「卡爾基迪烏斯（Chalcidius），一位柏拉圖哲學家與異教徒，但據其他人說是迦太基的一位執事，也在其《柏拉圖蒂邁歐篇注釋》（Commentar ad Timœum Plat.）中講述了這個故事。參見 Opera Hippolyti, ed. Fabric. xi. 325。」——Heubner。同一位作者（Heubner）提到了哈曼（Hamann）：Die Kreuzzüge des Philologen, vol. ii. p. 153；以及利連塔爾（Lilienthal）：Die gute Sache der göttlichen Offenbarung, v. 271 及 x. 598。
教義與倫理
第一章中圖景的黑暗面主要在於外邦世界的力量，它像一場可怕的風暴，似乎掠過了彌賽亞的家譜樹。這一點在第二章中被逆轉，外邦世界呈現了光明的一面，而不信的以色列則構成了圖景的黑暗面。
世界的救贖以嬰孩的形式顯現——1. 隱藏卻又廣為人知；2. 被憎恨與恐懼，卻又被渴慕與愛戴；3. 顯著地被藐視，卻又奇妙地受尊崇；4. 處於極端危險中，卻又在完美的保守中。聖嬰被視為運動中世界的中心——1. 帶動一切；2. 吸引所有相契合的事物；3. 排斥所有敵對的事物。基督在博士來到祂面前之前，就已經臨到他們——這是先行恩惠（prevenient grace）的奧秘工作。外邦世界對基督的三重認識：1. 藉由傳統獲得資訊；2. 天上的星；3. 心中聖靈的感召。若沒有更明亮的光，星辰也照亮了外邦世界。天上的星與地上的星。東方博士在何種意義上被視為外邦世界的君王？在向外邦人傳道時，讓我們銘記在他們的蒼穹中也有一顆星。讓我們去迎接外邦人。即使是外邦人中最優秀者，也可作為外邦世界靈性匱乏與需求的明證。外邦人中最清晰的光也僅是星光。真誠的哲學必然引向基督。真正的科學若忠於其目標，必指向一切知識的中心。若沒有信心的成全，任何知識領域都不過是瓦片。自然對基督的見證：1. 自然界的各個階段向上趨向屬靈，即趨向基督。2. 藉由萬物一同嘆息勞苦，自然指向基督裡的救贖。3. 藉由多樣的意象與符號，自然指向靈性的歸宿。萬物如何回應這詢問：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」1. 聖經。2. 文士。3. 甚至君王自己的敵人。4. 天上的星。5. 內心的確信。「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」這一問題具有無限的重要性：1. 其深層含義。2. 與之相連的熱切關注。3. 與之相連的榮耀盼望。猶太人之王的榮耀：1. 祂是猶太人的王，即彌賽亞；2. 萬國的王，即世界的救主；3. 萬王之王，萬主之主。耶穌至今仍是猶太人的王——這是我們宣教事業的口號。猶太人的王不在君王之城耶路撒冷。暴君的驚恐在臣民中散播恐懼。即使是對基督的探詢，也會驚動不信的世界。惡人的仇恨必須成為福音真理的見證。希律查考聖經，彷彿那是外邦人的神諭。死板正統的價值，與死板神學家的無用。近者往往遠離，遠者往往靠近。那些冷漠且無動於衷的伯利恆嚮導。若沒有聖經的光，天上的星辰不足以驅散我們的黑暗。若我們真知道基督已經降臨，我們很快就會知道祂在哪裡。外邦博士與猶太文士：1. 前者藉由星辰也獲得了聖經；後者隨聖經一同失去了星辰。2. 前者成為最優秀意義上的文士（精通聖經者）；後者成為最糟糕意義上的博士（術士）。耶路撒冷與伯利恆，過去與現在。伯利恆與拿撒勒。希律性格中的不一致：1. 對聖經字句的相信。2. 對聖經精義的不信。希律的邪惡詭計，與博士的虔誠單純。偽善是世上信心的影子：1. 它伴隨信心，如同影子伴隨實體。2. 它是信心存在的證明，如同影子證明實體。3. 它在信心面前消散，如同影子在實體前消散。偽善手段的威力與無能：1. 它們在世上強大。2. 它們在上帝的大能面前變得無力。偽善的兩種最醜陋形式：1. 作為無原則的宗教策略；2. 作為無原則的政治宗教化。通往基督的道路，以及途中的決定性衝突：1. 這總是一段漫長的旅程；2. 它總是延續著那個偉大的問題；3. 它總是一條嚴格捨己的道路；4. 它總是一條充滿危險的道路；5. 它總是一條障礙重重的道路；6. 它總是通往真正目標的唯一道路。在通往基督道路上堅持的報償——大喜樂。星辰總是停留在基督所在之處。「進了房子。」1. 房子向我們暗示了什麼？2. 進去的人暗示了什麼？3. 他們的進入暗示了什麼？博士的朝拜是發自內心、蒙福信心的突然迸發：1. 在他們看見基督時；2. 在他們俯伏敬拜時；3. 在他們以最尊貴的禮物表達真誠的敬意時。博士的朝拜顯示了信心經驗的順序與傳承：1. 我們看見。2. 我們俯伏。3. 我們獻上禮物。博士的朝拜是真實且成熟信心的寫照：1. 異象引向謙卑與敬虔的憂傷。2. 敬拜引向信心的喜樂。3. 信心的堅持引向自我奉獻與愛心的工作。嬰孩與祂的母親馬利亞；但不是馬利亞（母親）與她的孩子（馬利亞崇拜）。感恩信心的奉獻；黃金、乳香、沒藥：1. 作為最尊貴的，2. 最多樣的，3. 最具意義的禮物。感恩之手的奉獻，是心靈奉獻的表達。基督徒感恩的世俗禮物，反映了主所賜的天上禮物。我們應當將我們所有的獻給主。上帝國度歷史中的預言性夢境。蒙福的信心，及其黑夜之歌。虔誠人的睡眠比無神詭計的守夜更有益處。信心的發現並非為希律或這類人預備。靈性探詢從這世界的原生黑暗被引導至我們永恆家鄉之光的奇妙方式。上帝的引導總是指向基督。若上帝引導我們，我們必能確實抵達目標。蒙福的歸家。基督的第一份財產與祂第一次逃亡的關聯。它來到：1. 在正確的時間；2. 到正確的人手中；3. 為正確的目的。教會的第一份財產及其對世上所有教會財產的意義：1. 它應被視為屬於基督；2. 它應被應用於基督的事工；從而，3. 成為來自基督的真正祝福。上帝的護理在對基督生命的看顧中顯明得最為清晰。基督教在其本質與目標上是普世的。它包含：1. 天與地；2. 自然與聖經；3. 外邦人與猶太人；4. 心靈與生活；5. 救贖與審判。
赫布納（Heubner）：——搖籃中的基督是寶座上不義君王的恐懼。——若世上的君王與政府敵對基督，他們理當戰兢，感到自身的不安。——基督至今仍是虔誠人的盼望，也是惡人的恐懼；惡人的良心隨處感受到復仇者，並被每一個經過的事件所驚嚇。——活著的救主總是讓老亞當戰兢，並威脅要將他從寶座上驅逐。——希律性格中的不一致：對聖經字句的信心，卻抗拒上帝的預旨。——我們在此看到一些人，他們為他人指出基督，自己卻不走向祂；他們教導他人救恩之路，自己卻不踏入。——惡人僅將宗教作為達成自身目的的手段。——所有發現中最蒙福的，莫過於找到了基督。——從博士的歷史中獲得造就：他們是：1. 智者——哲學家：所有真正有智慧的人都當如此，等等。2. 富有且尊貴：世上所有偉大的人都當如此，等等。3. 來自異國的陌生人：我們這些靠近基督的人都當如此，等等。4. 他們僅看見基督作為卑微的嬰孩；反之，我們……。5. 他們跟隨一顆微小的星；但我們的光是……。6. 他們必須完成漫長而艱苦的旅程；但我們幾乎無需移動一步。——因博士的到來，榮耀傾注在耶穌身上。——凡跟隨靈性微光的人，必獲得神聖的引導以達至完美的光。真正的神秘科學。
文獻：奧古斯丁與納西安的格列高利關於顯現節的兩篇講道，載於 Augusti：《教父講道集》，第一卷，第100頁。——路德：《關於三王（博士）福音的講道》。——Rambach, Reinhard 等人的佈道大綱，載於 Schaller：《講道彙編》，第48頁。——F. Mallet：《東方博士：聖誕禮物》，不萊梅，1852年（10篇默想）。
[特倫奇（Trench）：《基督，萬國所渴慕的，或異教徒無意識的預言》。《馬太福音 2:1 至 11:4 注釋》，第四版，劍橋，1854年。——P. S.]
宣教節日用：基督是萬國的渴慕與目標。——博士的星。——Ahlfeld：外邦人也必行在基督的光中。——Uhle：尋求主的首批外邦人。——Rudelbach：基督顯現的榮耀。
[1] Mat 2:11。[他們看見，εἶδον，文本接收（text. rec.），蘭格在他的德語譯本中採用。它有足夠的權威支持，而εὖρον（他們找到）可能如邁耶（Meyer）所建議，源自 Mat 2:8 中的εὖρητε。——P. S.]
[2] [邁耶正確地捍衛了前兩章的真實性，正如弗里茨舍（Fritzsche）、庫諾爾（Kuinöl）、格里斯巴赫（Griesbach）等人之前所做的那樣，主要基於以下理由：1) 它們存在於所有希臘文手稿與古代譯本中；第二與第三世紀的教父也引用了其中的多處經文。甚至敵對的塞爾蘇斯（Celsus）也提到它們（奧利金，《駁塞爾蘇斯》i. 38; ii. 32）。2) 其內容特別適合猶太基督徒福音書的對象。3) 馬太福音第3章的開頭與第2章23節緊密相連，且第4章13節也提及第2章23節。4) 結構與措辭與整部福音書相符。——反對者的主要論點是伊便尼派（Ebionites）的希伯來福音書中省略了這兩章（Epiph. Haer. xxx. 13）；但這可以輕易地從該教派的異端性質及其否認基督的神性與童貞女懷孕來解釋。——P. S.]
[3] [1857年訪問伯利恆的本傑明·鮑斯曼（Rev. Benj. Bausmann）牧師，在他的著作《西奈與錫安》（費城，1861年，第325頁）中如此描述：「伯利恆與各各他——喜樂與憂傷、生命與死亡——在這個世界上從不遙遠。這座城建在一個小山脊上，周圍環繞著其他山丘。整個城被一堵約三十英尺高的牆圍住，有幾道門可以進入……其現有人口約4,000人，皆屬於希臘正教會……居民現在以無法無天、好爭鬥著稱，習慣於反抗政府。有些人靠耕種城周圍岩石地帶的小塊土地，以及覆蓋在鄰近山丘上的無花果、石榴、橄欖與葡萄為生；另一些人則靠在海貝上雕刻我們救主的歷史事件，以及其他奇特的飾品，賣給復活節期間訪問耶路撒冷的朝聖者……其外觀與東方其他城鎮相似——狹窄、彎曲的街道，平頂房屋，大多很小，正面除了小門外都封閉著。它沒有旅館或娛樂場所；旅行者通常住在修道院裡，等等。」——P. S.]
西奈抄本（Sinaitic Manuscript）……（此處省略關於西奈抄本的學術討論與技術細節）……
Mat 2:11。——西奈抄本讀作：ιδον（εἶδον），他們看見（如英文譯本），而非 εὗρον，他們找到（武加大譯本：invenerunt）。
B. Mat 2:13-23 (路 2:40-52) （新年後主日或割禮日的福音經課）
13他們離開之後，看哪，主的使者在夢中向約瑟顯現，說：「起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。」14約瑟就起來，夜間帶著小孩子同祂母親往埃及去，15住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」16希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士細問的時候，凡兩歲以內的，都殺盡了。17這就應驗了先知耶利米的話，說：18「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」19希律死了以後，看哪，主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：20「起來，帶著小孩子同祂母親往以色列地去，因為尋求小孩子性命的人已經死了。」21約瑟就起來，把小孩子同祂母親帶到以色列地去。22只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去，又在夢中被主指示，就往加利利境內去了。23到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了。
Mat 2:13。看哪，主的使者顯現。——雖然博士已脫離希律的影響，但小孩子仍處於危險中。可以推測博士與孩子的父母曾談論過希律，且博士已開始對他的意圖產生強烈懷疑。當博士離開該國而未回希律那裡時，約瑟與馬利亞可能在某種程度上感到寬慰。然而，約瑟焦慮的警覺絲毫未減；他再次藉由夢中異象獲得指示與引導，可視為他忠誠的明證。他沒有絲毫猶豫，立即帶著孩子與其母親逃離。
Mat 2:14-15。埃及是唯一可能的避難所。它位於猶太地南部邊界附近。循此方向，逃亡者立即遠離耶路撒冷。有頻繁的道路穿過沙漠通往埃及。在那裡，他們會在文明政府的保護下，找到一個龐大且更開明的猶太社區。認為此記載是為了應驗何西阿書 11:1（文中引用符合希伯來原文）而編造的假設，與敘事的範疇與意義完全不符。即使假設該故事是傳說，若將他們描述為為了應驗預言而踏上旅程，也與約瑟與馬利亞對孩子的焦慮不符；特別是該預言在字面上是指將以色列從埃及領出來（參出 4:22；耶 31:9）。七十士譯本譯為 τὰ τέκνα αὐτοῦ（祂的兒女，指以色列）。然而，既然逃亡與歸回確實發生，福音書作者（其注意力總是集中在預言的應驗上）非常恰當地指出，連何西阿的這項預言也得到了應驗。事實上，若不將其視為字面預言，而視為預表論（Typology）的預言，這項預言確實藉由逃往埃及得到了應驗。古時的以色列被稱為上帝的兒子，因為以色列與上帝的兒子合一。但現在，上帝的兒子親自從埃及被召出來，祂從以色列中出來，如同果實脫離外殼。當主從埃及召出以色列時，是特別指向祂的兒子；即，著眼於以色列註定要佔據的高貴屬靈地位。與此相關的，銘記埃及對整個世界的歷史影響也很重要。古希臘文明——甚至在某種意義上，羅馬帝國本身——皆源自埃及；在埃及，基督教神學與基督教修道主義起源；從埃及產生了最後的普世征服者；從埃及出來了預表性的上帝之子以建立神權政治；從那裡也出來了真正的上帝之子，以成全神權政治。——根據傳統，基督曾停留在埃及的馬塔里亞（Matarea），即利翁托波利斯（Leontopolis）附近，後來那裡有奧尼亞斯（Onias）的猶太聖殿。——參舒伯特（Schubert）《東方之旅》，ii. 179。
Mat 2:16。他被愚弄，ἐνεπαίχθη——被戲弄，被當作傻瓜。——此詞在七十士譯本中常如此使用。「此處的表達是從希律的角度出發。」
凡兩歲以內的，ἀπὸ διετοῦς，即指男孩。——從兩歲到吃奶的最幼小男嬰。由此可知，博士在抵達耶路撒冷前，已看見那星約兩年之久。伯利恆屠殺嬰孩被視為神話，主要是因為約瑟夫（Josephus）未提及此事。因此，連邁耶（Meyer）也懷疑此敘事的歷史真實性，因為約瑟夫總是詳細記載希律犯下的所有殘暴行為（《古猶太史》xv. 7, 8 等）。但這並不意味著他打算記錄每一件殘暴案例。進一步的論點是，如果屠殺是「歷史事實，鑑於該事件的特殊情況，猶太歷史學家肯定會提及」。我們推論恰恰相反。由於事件的特殊性，若不提供對基督教信仰有利或不利的直接見證，就不可能提及它，而這並非約瑟夫所願。認為屠殺並非公開且正式下令，而是由希律僱用的土匪秘密執行（參《耶穌傳》ii. 112）的假設，並非「無根據的」，而是由經文暗示的（λάθρα ἠκρίβωσε；ἀποστείλας）。我們並非從馬克羅比烏斯（Macrobius）混亂的記載中得出推論（參邁耶，p. 174）；福音書的敘事完全不需要它。
Mat 2:17-18。這就應驗了，等等。——耶利米書 31:15 的預言在此自由引用自七十士譯本。這是另一個預表性而非字面性預言的應驗。該段經文最初是指猶太人被擄至巴比倫。拉結是便雅憫的祖先，葬在伯利恆附近，被描述為從墳墓中出來，哀悼她兒女的被擄。她的哀號聲向北傳過耶路撒冷，在拉瑪——以色列邊境通往猶大的要塞，被擄者聚集之處——被聽見。其含義可能是，這種被擄造成的悲傷，以及隨之而來的女性俘虜的哀號，達到了便雅憫（此處也包含猶大）祖先的心。因此，在耶利米的使用中，它是猶大被擄母親們深切悲傷的象徵性表達。但在伯利恆屠殺嬰孩的事件中，這場早期的災難不僅重演，而且其描述以最悲慘的方式得到了證實。拉結的兒女不僅被擄，而且被殺，且是被一個自稱為以色列王的人所殺。因此，拉結被引入作為伯利恆母親們為兒女哀哭的代表（屈梭多模、狄奧菲拉特及許多其他人）。拉結本人從墳墓中出來並發出哀號的畫面，顯示猶大現在遭遇了最大的災難。——θρῆνος καί（哀哭與）在 B、Z 等抄本及多個譯本中缺失。
Mat 2:20。尋求小孩子性命的人已經死了。——在異象中使用了出埃及記 4:19 的經文表達，這對約瑟來說一定很熟悉。關於希律在復仇計畫與絕望發作中死去的恐怖情景，參約瑟夫《古猶太史》xvii. 18, 1; 9, 3；《猶太戰史》i. 33。他死於70歲，在位第37年。
Mat 2:22。只因聽見亞基老，等等。——希律死後，他的王國被奧古斯都分給了他的三個兒子。亞基老獲得猶太、以土買與撒馬利亞；希律安提帕獲得加利利與比利亞；腓力獲得巴坦尼亞、特拉可尼與奧蘭尼提斯。希律與腓力獲得了「分封王」（Tetrarch）的頭銜。亞基老最初獲得了「民族長」（Ethnarch）的稱號（約瑟夫《古猶太史》xvii. 11, 4）。若他能以功績證明自己，日後將被授予「王」的頭銜。但在他繼位九年後，因猶太人對其殘暴的控訴，奧古斯都將他流放到高盧的維埃納（Vienne），並死於該處（《古猶太史》xvii. 13, 2；《猶太戰史》ii. 7, 3）。與他父親一樣，亞基老是一位多疑且殘暴的暴君。因此，約瑟害怕與聖嬰留在猶太地。在另一個夢中，他尋求主的引導，被指示定居在加利利。這是他所蒙受的第四次啟示。這意味著一種高尚的屬靈氣質充盈著他的靈魂。約瑟對應許之子安全始終如一的關切，可作為這些溝通的自然基礎，而他在夜間思緒中多次蒙受的啟示，顯示有一種極其特殊的護理（providentia specialissima）看顧著神聖嬰孩的生命。這些預言性的夢境展示了上帝特殊的護理與上帝僕人最焦慮的警覺之間的連結與合作。我們也不應忘記約瑟的忠誠與馬利亞深切焦慮之間的連結。——這四個夢境發生在相當長的時間間隔內。
Mat 2:23。一座城，名叫拿撒勒。——該城位於下加利利，古時西布倫支派的領地（萊特富特，《希伯來語法》，p. 918），在迦拿之南，他泊山附近。它坐落在群山中的岩石窪地，周圍環繞著美麗而宏偉的景色。現代的拿撒勒是一個小而美麗的城鎮。根據羅賓遜（Robinson）的記載，它有三千居民（參舒伯特 iii. 169；羅賓遜 3:421，英譯本 2:333；及其他遊記）。亦可參閱維納（Winer）及其他百科全書中的條目。加利利（Galilee）之名源自 גָּלִיל，最初意為「圓圈」——因此加利利意為「環繞的地區」。整個地區皆得名於此，後來被稱為上加利利，以區別於下加利利。因此，在日常對話中，「加利利」一詞被用來指代上加利利，或「加利利之精華」。這解釋了如馬太福音 4:12 與約翰福音 4:43 中的表達。人們可能說從拿撒勒去加利利，正如我們可能說從柏林去普魯士（本土），或從日內瓦去（瑞士內部）。「拿撒勒一詞被認為源自 נֵצֶר（嫩枝、幼苗），因為周圍地區盛產灌木或矮樹；伯克哈特（Burckhardt），《旅行》，ii. 583（馬太福音 2:23 是對以賽亞書 11:1 中 נֵצֵר 的隱喻，霍夫曼在《預言》ii. 64 中對此的否認理由不足）。」——維納。
「他將被稱為拿撒勒人。」——由於「拿撒勒人」一詞在舊約任何預言經文中均未被用來指稱彌賽亞，因此人們提出了各種解釋：1. 根據耶柔米（Jerome），在他之前的某些「博學的希伯來人」（eruditi Hebræi）曾將此詞追溯至《以賽亞書》11:1 中的 נֵצֶר（nēṣer，嫩芽/枝子），彌賽亞即以此為稱號；這一觀點為許多現代釋經家所採納，如皮斯卡托（Piscator）和卡薩邦（Casaubon）。亨斯登堡（Hengstenberg）在其《基督論》（Christology）中，針對《馬太福音》2:1 的論述支持這一解釋，他指出該地名的原始名稱是 נצר（nēṣer），而非 נצרת（nāṣrat）。2. 金口若望（Chrysostom）及在他之後的許多人，認為所引用的話出自一本現已失傳的預言書。然而，受感之作者在引用舊約時，顯然將舊約正典視為已封閉，僅引用那些已被納入正典的書卷。這也排除了以下觀點：3. 該引文出自某部次經（格拉茨 Gratz、埃瓦爾德 Ewald）。更站不住腳的是，4. 認為「拿撒勒人」一詞等同於 נָזִיר（nāzîr，拿細耳人）的觀點。因為耶穌既不是拿細耳人（《馬太福音》11:19），在任何預言經文中祂也不被稱為拿細耳人。埃瓦爾德提出該引文取自一本失傳的次經，其中彌賽亞在首次顯現時被描繪為拿細耳人，福音書作者正是從這種字面上的相似性推導出他對拿撒勒的引用，這種模糊的猜測使該觀點顯得更加不可信。5. 一些注釋家放棄了字面引用的想法。他們認為「拿撒勒人」一詞被猶太人用來指代一個卑微、受輕視的人；而彌賽亞在《詩篇》22篇、《以賽亞書》53章中正是以此形象出現（米迦勒 Michaelis、保羅 Paulus、羅森米勒 Rosenmüller 等；參見作者著《耶穌生平》第 2 卷，第 48 頁）。這一解釋，或耶柔米提出的（1）解釋，似乎是最可能的。邁耶（Meyer）支持將其與 נֵצֶר（nēṣer）聯繫起來，並參考了類似的表達 צֶמַח（ṣemaḥ，苗裔，見《以賽亞書》4:2；《耶利米書》23:5；33:15；《撒迦利亞書》3:8；6:12），這也能解釋為何使用複數形式——「藉著眾先知所說的」。但我們認為，若假設福音書作者的暗示僅僅基於字面相似性，而非基於這兩個詞的含義，是不可能的。這種觀點既無法與邁耶關於「苗裔」（Zemach）的建議相協調，也與《以賽亞書》11:1 不符，因為該處使用 נצר（nēṣer）一詞僅是作為對彌賽亞的暗示，而非稱號；因此，僅僅是字面應驗的想法是不成立的。我們得出的結論是，「拿撒勒人」這一稱號是指彌賽亞外在的卑微；因此，《以賽亞書》11:1 中的 נֵצֶר（nēṣer）與《以賽亞書》53:2 中所用的表達，以及其他對彌賽亞卑微外貌的描述是類比的。換言之，各種關於彌賽亞被藐視和卑微外貌的暗示，可以說都集中在「嫩芽」（Nezer）這一點上。先知們對祂使用「枝子」或「灌木」一詞，是指祂在世人眼中微不足道；而當祂作為被藐視的拿撒勒——「灌木之城」的居民出現時，這一稱號得到了特別的證實（《耶穌生平》第 2 卷，120 頁及以下）。
邁耶最近重申了這一斷言：根據《馬太福音》的記載，伯利恆而非拿撒勒才是約瑟和馬利亞最初的居住地；在這方面，馬太與路加之間存在矛盾。這位注釋家反駁了尼安德（Neander）、埃布拉德（Ebrard）、霍夫曼（Hoffmann）等人的觀點，我們認為後者已成功地調和了兩位福音書作者的陳述（參見《耶穌生平》第 2 卷，122 頁）。作為回應，只需說：約瑟和馬利亞很可能認為在耶穌出生後，除非另有指示，否則留在伯利恆是他們的職責，特別是因為博士們在尋找彌賽亞時被指引到了伯利恆。事實上，馬太本人在提到基督出生「在伯利恆」這一新情況時，就為解決這一表面困難提供了關鍵。只有當約瑟和馬利亞在第一章中被描述為居住在伯利恆時，才能聲稱存在矛盾。另一方面，在本文中特別提到拿撒勒城是很容易解釋的，因為福音書作者希望引起人們對基督居住在拿撒勒這一事實，以及對此相關的預言暗示的關注。
事件的先後順序似乎如下：基督出生後不久，東方的博士們抵達。隨後是逃往埃及並在那裡寄居，這段時間一定非常短暫，因為希律不久後就去世了。在聖殿的獻祭一定發生在返回之後，因為根據律法，這不可能在第四十天之前發生，但也未必一定在那一天。獻祭之後，約瑟和馬利亞定居在加利利；在那裡的拿撒勒，主居住了三十年（參見拙著《耶穌生平》第 2 卷，110 頁）。
關於靈界對人類心靈的影響，可以確立以下原則：靈魂在內心深處越是被周圍的需求和困惑所激發，我們就越能準備好接受來自靈界的影響，無論是善是惡，這取決於靈魂的靈性狀態。再者，靈魂的靈性狀態越是不成熟（儘管在對神的渴慕上是真誠的），或者一個人越是沉浸在日常生活的憂慮和勞苦中，靈界對其影響就越可能通過夜間的夢境和異象表現出來。作為例證，我們可以提到夏甲、基甸、抹大拉的馬利亞、原始教會的基督徒殉道者、法國卡米薩派（Camisardes）、[蘇格蘭誓約派 Covenanters]、詹森派（Jansenists）等人的狂喜狀態。
基督所受的敬拜是祂遭受迫害與苦難的根源；但迫害與苦難總是通向更豐盛的榮耀。——世上的智者無法保護耶穌和祂的教會。為此，神使用祂的天上使者，以及祂在世上被藐視的兒女。——神的「護理」使惡人針對聖嬰生命的一切圖謀歸於無有。——兒童在天使的保護之下。——我們人生旅途中的警告天使之聲。——對聖靈聲音的順服。——約瑟清晨的覺醒。不久前，他起身是為了維護母親：現在他起身是為了與母親一起拯救孩子。——當以信心和順服開始一天時，整天是何等蒙福。——約瑟是所有養父的典範。——為主的犧牲是最崇高的收穫。——主神聖的逃亡及其幸福的結果。——主神聖的退隱是每一次神聖退隱的象徵：1. 舊約先知的退隱；2. 基督徒的退隱；3. 內在生命中對世界的屬靈退隱。——埃及，墳墓之地，神子民的搖籃。——受迫害的神教會總是在主裡面有家：1. 在逃亡中；2. 在曠野中；3. 在異鄉。——主永存，而所有起來反對祂的人都滅亡了。——伯利恆的嬰孩作為基督徒殉道者的預表。1. 他們可以說是舊約信徒對彌賽亞信心的印記。2. 他們堅固了未來所有時代信徒的信心。——基督在伯利恆的嬰孩中間。1. 他們為祂而死，以便為祂而活。2. 祂為他們而活，以便為他們而死。——為拯救耶穌，付出多少血淚都不為過：1. 因為祂的生命是世界的贖價；2. 因為祂的生命將每一次血淚的犧牲轉化為生命與福分。——兒童的死亡在神眼中具有深遠的意義。——神教會中的哀哭。a. 亞伯求報復的呼聲；b. 拉結悲傷的呼聲；c. 耶穌愛的呼聲。——「那尋求小孩子性命的人已經死了。」過去如此（1）。現在依然如此（2）。在時間終結時也將如此（3）。亞基老是他父親的兒子。1. 個人罪孽；2. 遺傳罪孽；3. 審判。——專制主義的氣息驅散了土地上的幸福。——基督是拿撒勒人：1. 作為地球的居民；2. 作為猶太地的居民；3. 作為加利利的居民；4. 作為拿撒勒的居民；5. 即使在拿撒勒也是木匠的兒子。——耶穌的卑微預示了祂的受辱，但也預示了祂的升高。——基督的隱晦，意味著：1. 祂的羞辱；2. 祂的安全；3. 祂的裝飾。——耶穌是謙卑的偉大導師。基督三十年的隱晦是祂三年顯現的基礎。——基督的內在展開必須受到保護，免受腐敗世界和腐敗教會體制的影響。——基督是神聖的嬰孩，在養育的照料下：1. 虔誠母愛的照料；2. 神隱藏之僕人的焦慮關懷；3. 大自然在其所有美麗與宏偉中的照料。——基督徒作為拿撒勒人的追隨者，也是拿撒勒人。——拿撒勒本身通常並不認識這位拿撒勒人。——主神聖的青春是大地的一個奧秘。——神在基督卑微中的榮耀。——舊約與新約中的約瑟之夢。
斯塔克（Starke）：喜樂與苦難在任何時候都是近鄰。當信心得到堅固時，試煉通常隨之而來。主知道如何在適當的時刻將祂的人從危險中撤出，以及如何預先防範敵人。——神經常以微小的方式和卑微的工具奇妙地保護祂的人，正如祂通過約瑟——一個木匠——保護耶穌一樣。——凡願意愛嬰孩基督的人，必須準備好為祂的緣故忍受各種患難。——耶穌甚至聖化了我們童年的苦難。——我們一從上面重生，迫害就臨到我們。——你們這些與基督一同受苦的人，應當喜樂（彼前 4:13）。——如果你自己的人民不容納你，神甚至會在陌生人中為你提供住處（啟 12:4-6）。——暴君終必死亡，你的苦難將會結束（伯 5:19）。——教會的敵人不能用詭計達成的，他們就試圖用武力達成。——如果我們與基督一同受苦，我們也必與祂一同作王（提後 2:11）。
霍伊布納（Heubner）：——「護理」看守著選民的生命。——奧古斯丁（Augustin）：O parvuli beati, modo nati, nondum tentati, nondum luctati, jam coronati（噢，蒙福的小嬰孩，剛出生，尚未受試探，尚未掙扎，就已得冠冕）。——光明之國從一開始就受到黑暗之國的攻擊。——在苦難時期，耶穌的門徒經常被迫將他們的光隱藏在秘密結社的退隱處，以及陌生的避難所中。——約瑟是在明顯危險中順服信靠神的榜樣。——「責任是我們的，結果是神的。」（塞西爾 Cecil）——希律是一個剛硬、年邁罪人的警示圖畫。——馬利亞是受苦母親的典範。——一位虔誠的母親可能要忍受何等的試煉！——虔誠兒童的早逝是神對他們恩寵的標記。——人的邪惡與暴力是短暫的；神總會戰勝他們。——讓我們深情地銘記天父從我們年幼時起給予我們的保護。——虔誠者所經歷的神奇妙引導。——施萊馬赫（Schleiermacher）的《講道集》（第 4 卷）：文中的敘述是一幅罪的圖畫，罪總是試圖阻礙基督教的進展。——威默（Wimmer）：一主，一信。那些剛硬自己的人的悲慘，顯而易見於：1. 他們生前的痛苦；2. 他們一切措施的愚蠢；3. 他們臨終時的絕望。——萊因哈德（Reinhard）：論神對待我們兒女的方式。
美國編輯
《西奈抄本》（Sinaitic Manuscript）——蒂申多夫（Tischendorf）教授從西奈山聖凱瑟琳修道院的隱晦中搶救出來，並於 1862 年和 1863 年精心編輯出版了兩個版本*——在蘭格博士《馬太福音注釋》第三版發行兩年後，在準備本書美國版時，已從第 8 章到《馬太福音》結尾進行了仔細比對。我原以為我是第一個這樣做的人，但在完成本卷最後幾頁之前，我發現鮑姆萊因（Bäumlein）在《約翰福音注釋》**中，以及邁耶（Meyer）在《馬太福音注釋》第五版中（兩者均於 1864 年出版），至少在印刷品上已經先於我。此後，任何批判性學者都不能忽視這份抄本。因為它是唯一完整、且可能是所有聖經安色爾字體抄本（uncial codices）中最古老的，或者至少與著名的《梵蒂岡抄本》（Vatican Codex，有些人將其追溯到公元四世紀中葉）具有相同的年代和權威，並且由德國新教教授蒂申多夫編輯得遠比意大利紅衣主教安傑洛·邁（Angelo Mai）編輯後者要好。由於缺乏學者們一致同意的簡單標記（提議的希伯來字母 א 的指定尚未被採用，且特里格爾斯 Tregelles 等人因排版不便而合理地反對），我總是將其標記為 Cod. Sin.，我發現邁耶博士在第五版中也這樣做。由於在完成前七章之前我無法獲得該抄本的印刷版，我現在通過在這些章節中添加其與《公認經文》（textus receptus）不同的重要讀經來完成工作的批判部分，而《公認經文》正是授權英文版以及所有較早的新教希臘文新約譯本實質上的基礎。
*《西奈新約》（Novum Testamentum Sinaiticum...），由蒂申多夫編輯，萊比錫，1863 年。文本排列為四欄，涵蓋 148 頁；編輯的博學序言佔 81 頁。此外還有由俄國皇帝出資出版的整部西奈聖經的宏偉照片平版印刷傳真版，共 4 卷（舊約 3 卷，新約 1 卷，後者為 148 頁），標題為：《西奈聖經抄本》（Bibliorum Codex Sinaiticus Petropolitanus）。我偶爾也在紐約阿斯特圖書館查閱過這一珍稀版本。關於此重要抄本的更多信息（用蒂申多夫的話說：「omnium codicum uncialium solus integer omniumque antiquissimus」），我們必須參考蒂申多夫詳盡的序言，以及希爾根費爾德（Hilgenfeld）在他《科學神學雜誌》（Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie）第 7 卷（1864 年）第 74 頁及以下的文章（他傾向於將其歸於稍晚的時代），以及我未曾見過的斯克里夫納（Scrivener）的論文。
**亨斯登堡在 1863 年完成的《約翰福音注釋》中，完全沒有關注此抄本，在批判性觀點上非常欠缺。
《馬太福音》2:18。——Cod. Sin. 省略了 θρῆνος καί（哀哭和），在 κλανθμός（哭泣）之前。所有批判性編輯者皆如此。公認經文似乎是從《七十士譯本》擴充而來的。
腳註：
[4] 《馬太福音》2:16。——[更好：所有男嬰，πάντας τούς παῖδας。蘭格：alle Knaben。——P. S.]
[5] 《馬太福音》2:16。——[在其四境，在所有鄰近地區。]
[6] 《馬太福音》2:17。——[耶利米。]
[7] 《馬太福音》2:18。——[正確順序：在拉瑪聽見聲音。參見《耶利米書》31:15。最好的版本省略了 θρῆνος, καί，哀哭和。——P. S.]
[8] 關於奧古斯都：「當他聽說希律王在敘利亞下令殺死兩歲以內的男嬰時，連他的兒子也殺了，他說：『做希律的豬比做他的兒子更好。』」
[9] [教會區分並慶祝三種殉道：1. 意志與事實上的殉道——聖司提反首位殉道者節，12 月 26 日；2. 意志上的殉道，而非事實上的——聖約翰福音書作者節，12 月 27 日；3. 事實上的殉道，而非意志上的——無辜者節，12 月 28 日。這三個節日緊隨聖誕節之後，因為基督徒的殉道被視為一種屬天的誕生，這是基督屬地誕生的結果。基督降生在世上，是為了讓祂的聖徒能誕生在天上。——關於聖無辜者，參見普魯登提烏斯（Prudentius）的古詩《Salvete flores martyrum》，以及約翰·基布爾（John Keble）的《基督教年》（Christian Year），第 47 頁。——P. S.]
[10] [愛丁堡譯本沿用第一版，統一使用 Starcke。但蘭格博士在第二版以及注釋的其他各卷中，將其改為 Starke。拼寫上的差異源於斯塔克本人或其印刷商在《聖經注釋彙編》（Synopsis Bibliothecœ Exegeticœ）各卷中的不一致。然而，他最後的拼寫方式是 Starke，這在詞源學上也更正確。——P. S.]