歷史編纂學序言
路加福音 1:1-4
1 既有許多人提筆作書，敘述在我們中間所成就的事， 2 是傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。 3 這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，尊貴的提阿非羅， 4 使你知道所學之道都是確實的。
路加福音 1:1。提筆作書（Have taken in hand）。——這個表達選得很好，旨在強調這項工作的重大與艱難，而許多人（πολλοί）都曾嘗試過。在路加眼中，提筆進行這樣的創作似乎近乎冒險。然而，他絕無意透過責備前人來開始他的工作，相反地，透過「我也」（κά μοί，路加福音 1:3）這個詞，他將自己置於他們的行列中。儘管如此，顯而易見的是，如果他認為前人的勞作已臻完美，他就不會感到有動力去嘗試現在這部作品。因此，奧利金（Origen）寫道（見耶柔米，《路加福音講道集》第一篇）是有道理的：「他說『嘗試』，隱含著對那些沒有聖靈恩典就貿然撰寫福音書之人的指責。馬太、馬可、約翰和路加並非『嘗試』去寫，而是他們確實寫了。」
許多人。——將此歸於後世產生的偽經福音書是完全武斷的。路加所指的，毋寧是使徒時代初期，由或多或少獲得授權的人所做的最早期的文學嘗試；從這篇序言可以合理推斷，在他撰寫福音書期間，他面前有許多書面文件與記錄（διηγήσεις），當這些記錄顯得值得採納時，他便將其納入書中。這部福音書與前兩部福音書之間的相對吻合，最簡單的解釋無疑是假設它們自由地取材於共同來源。將這篇以純粹希臘文寫成的文學序言（路加福音 1:1-4），與緊隨其後充滿希伯來文風格的基督降生前歷史（路加福音 1:5-80）進行比較，會引導人們推測後者源自某種更古老的記錄。在各種地方也能發現一些結束語，這些語句最初似乎位於較短敘述的結尾；例如，路加福音 1:80；2:20；2:52；4:13 等。是施萊馬赫（Schleiermacher）首先引導人們注意這些事實；但他從中得出的結論走得太遠，將路加視為幾乎純粹的編纂者與整理者，而對他在材料選擇與處理上所展現的個人特質考慮不足。
路加福音 1:2。傳給我們（As they delivered them to us）。——這裡的「傳遞」（παράδοσις）無疑是指口頭傳統，它構成了書面福音書的基礎，並包含了已經嘗試過、且成功程度不一的「敘述」（ἀνάταξις）內容。它始於約翰的洗禮與耶穌的公開事工（使徒行傳 1:21；約翰福音 15:27），最初並不包括關於祂降生或童年的敘述；儘管馬太與路加在從可靠來源獲取這些記錄方面並無困難。這裡提到的「親眼看見」與「傳道的人」，是同一群人，即最初的使徒；這裡所說的「道」絕非個人的「道」（Logos）——因為沒有任何解經家能正當地混淆路加與約翰使用同一術語時各自的含義——而是福音的道，由他們傳遞給路加及其同工。
路加福音 1:3。就定意（It seemed good to me also）。——某些舊譯本中添加的「我與聖靈」（mihi et Spiritui sancto），是機械靈感論的產物，並不需要它來讓我們意識到，我們在路加福音中擁有對基督真實靈性的驚人啟示。
從起頭都詳細考察了（Having accurately traced down all things from the very first）。——這個「起頭」（ἄνωθεν）比路加福音 1:2 的「從起初」（ἀρχῆς）追溯得更遠，正如前兩章所見。保羅在使徒行傳 26:5 中使用同一個詞來指代他歸信前在猶太人中的生活開端。路加根據使徒行傳 21:17 在耶路撒冷見過雅各，可能透過他認識了馬利亞或所謂的主的兄弟，並從他們那裡學到了許多。荷蘭神學家（Dresselhuis）推測路加在撰寫降生史時，使用了我們主的兄弟雅各所寫的一份原始書面敘述，該敘述後來遺失，並被偽經《雅各福音書》（Protevangelium Jacobi）所取代，這一猜測值得一提。
尊貴的（Most noble）提阿非羅。——關於這位基督徒的家世、居住地與地位，請參見維納（Winer）的《提阿非羅》條目。我們傾向於支持他居住在義大利，或許是在羅馬的假設。因為如果不是因為這個地點對他的朋友與第一位讀者來說比其他任何地方都更熟悉，為什麼路加在敘述接近尾聲時（使徒行傳 27、28 章）在地形提示上變得越來越精確呢？從使徒行傳 23:8，我們可以推斷提阿非羅並非猶太裔。他是否已經公開承認基督教，並在其中受過教導，仍不確定。「尊貴的」（Κράτιστος）可能是一個公職頭銜。
按著次序（In order）。——從這個詞本身看不出「次序」（καθεξῆς）是指時間的次序還是事物的次序。它可以指兩者；參見使徒行傳 3:24；11:4。然而，既然「按次序寫」（καθεξῆς γράφειν）被視為「從起頭詳細考察」（ἄνωθεν παρακολουθεῖν）的結果，且路加經常表明他追求時間上的精確，我們傾向於偏好前者。然而，這並不必然意味著他總是同樣重視這種精確性，也不意味著他在達到這一點上總是同樣成功。
路加福音 1:4。所學之道（Wherein thou hast been catechized）。——這是古代基督徒教理問答（catechizing）最早的歷史痕跡之一，根據路加福音 1:1-2，我們主的歷史構成了其基礎。然而，在此之上建立的是具體的基督徒「道」（λόγοι），其教義的「根基」（θεμέλιον）在希伯來書 6:1-2 中有所指出。除非福音歷史中最重要的事實被清晰理解，且其真實性被認定為無可置疑，否則這些「道」就無法保持不動搖。提阿非羅耳中聽到的各種、且或許經常相互矛盾的關於這些事實的敘述，為路加提供了進行嚴格歷史研究的動機，好讓他的朋友能知道基督徒「真理」（ἀλήθεια）的「確實性」（ἀσφάλεια）。
[這篇歷史編纂學序言（路加福音 1:1-4）是簡潔、樸實與謙遜的典範，同時也展現了風格的純淨與尊嚴。阿爾福德評論道：「這篇序言獨特的風格——比福音書的內容更純粹的希臘文，也更費心且正式——可以解釋為，部分是因為這是福音書作者本人的創作，而非像其餘部分那樣從希伯來來源翻譯而來；部分是因為序言，特別是當它同時具有獻詞性質時，通常採用圓潤且人工的風格。」序言的週期性希臘風格與隨後敘述中簡單的希伯來化語言之間的差異非常顯著，顯示了對嬰兒時期歷史的希伯來傳統或著作的審慎使用。然而，這些來源並非被奴隸般地翻譯，而是被路加充分吸收，並與他自己的風格特徵交織在一起，這些特徵甚至在頭兩章中也能發現。參見克雷德納（Credner）：《導論》，第一卷，第 132 頁及後續；威爾克（Wilke）：《修辭學》，第 451 頁；埃瓦爾德（Ewald）：《聖經年鑑》，第二卷，第 183 頁；邁耶（Meyer）於此處的注釋，以及下文的教義注釋 5。——P. S.]
[5. 路加是唯一以序言開始其福音書的對觀福音書作者。他的序言是歷史批判性的，而約翰的導論是歷史教義性的。這篇簡短序言中的突出點是：（1）它告誡我們防範對事實的錯誤或缺陷陳述；（2）它引導我們將使徒視為基督生平的目擊者；（3）它證明了福音書作者在將事實追溯到原始來源時的忠實；（4）它帶出了神聖著作起源的人性一面；表明福音書作者並非被動的工具，而是聖靈在產生這些書籍時自由、自覺、聰明且合作的代理人；（5）它教導說「信道是從聽道來的」，福音最初是透過教理問答或口頭傳統傳授的，但隨後由可靠的見證人為所有未來世代寫下。這部書面福音本質上與基督和使徒所傳講的福音相同，與書信一起，對我們而言是原始基督教唯一純粹且無誤的來源。——P. S.]
[6. 安波羅修（Ambrose）：Scriptum est Evangelium ad Theophilum, hoc est, ad eum quem Deus diligit. Si Deum diligis, ad te scriptum est.（福音書是寫給提阿非羅的，也就是寫給神所愛的人。如果你愛神，這就是寫給你的。）詹姆斯·福特（James Ford）：提阿非羅這個名字象徵著神將在聖經研究者身上祝福的心態；「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」（哥林多前書 8:1）；誰是世上最尊貴的，若不是那些心靈最充滿這種神聖之愛、充滿這種對主之認識的人呢？——P. S.]
路加是醫生，像少數人一樣；提阿非羅是病人，像大多數人一樣。——對基督教神聖真理的歷史性信仰：1. 其必要性；2. 其確定性；3. 當缺乏活潑的信心時，其不足之處。——路加：1. 信心的研究者的先驅；2. 不信的聖經研究者的譴責者。——人子的歷史，一個新文學世界的開端與基礎。——基督徒作者能為自己設定的最高目標：糾正錯誤之處，加強軟弱之處，整理混亂之處。——口傳的道，救恩真理的首次見證與宣告，以及未來所有對主及其國度見證的基礎。——確信的信心對於那些想要引導他人認識信仰的人來說是不可或缺的。——確信的信心是基督徒教導的目標。——從信心到知識，從知識到更堅定的信心。——世俗的尊榮與地位並未被神國的公民身份摧毀，而是被賦予了高貴。——路加是基督徒事業中善用智力天賦與力量的典範。——信仰的批判，與批判的信仰。——「並不是我們轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂」（哥林多後書 1:24）。
斯塔克（Starke）：——在好的事業中，模仿是一件善事。——凡事不可輕率，特別是在重要事項上（箴言 19:2）。——充分的保證與確信對於帶著安慰去寫作或說話是必要的。——敬畏神使人真正偉大且尊貴。
霍伊布納（Heubner）：——神在興起真誠、熱切且可信的人來承擔撰寫耶穌基督歷史任務時的護理。——基督徒作者的目的應當是促進基督教。作者的真正價值與他達到這一目的的程度成正比。
(註：以下為原書腳註，保留格式)
[1] 路加福音 1:1。— Forasmuch，古老但非過時的詞，意為 inasmuch, in consideration of, since，很好地對應了 ἐπειδήπερ（新約中僅此處出現），它比 ἐπειδή 更響亮且莊重，如同 quoniam quidem 以及路德與德·韋特（de Wette）譯本中的 sintemal，范·奧斯特澤將其改為 nachdem。
[2] 路加福音 1:1。— 或 undertaken, attempted，ἐπεχείρησαν，這並非本身（奧利金、安波羅修、狄奧菲拉克特），而是與路加福音 1:3（邁耶）聯繫起來，暗示了較早的 διηγήσεις（敘述）的不充分。
[3] 路加福音 1:1。— Ἀνατάξασθαι διήγησιν，to draw up, to arrange, to compose a narration（蘭斯譯本，阿爾福德），或 narrative, history（日內瓦聖經）。不恰當的譯本：declaration，來自克蘭默聖經。
[4] 路加福音 1:1。— Διήγησιν περὶ τῶν πεπληροφορημένων εν ἡμῖν πραγμάτων。范·奧斯特澤博士（遵循德·韋特在其路加福音注釋第三版中的觀點）：eine Erzählung von den unter uns ( Christen ) vollständig gewordenen Geschichten；武加大譯本：quæ in nobis completa sunt；邁耶：welche vollendet sind unter uns。路德、哈蒙德、布雷特施奈德、埃布拉德等亦然。但敘利亞語譯本（Peschito）、狄奧菲拉克特、貝扎、格勞秀斯、庫諾爾、奧爾斯豪森、埃瓦爾德、阿爾福德與除威克里夫和蘭斯譯本外的所有較早英文譯本解釋為：quæ satis atque abunde nobis probata sunt, quæ sunt compertissima, certainly, or fully believed, or certified。動詞 πληροφορέω 意為：（1）充分帶出，完成，實現（如同 πληρόω，在新約中常以此義使用）；（2）被動語態：被充分確信或說服；如羅馬書 4:21；14:5（參見名詞 πληροφορία，充分的確信；歌羅西書 2:2；帖撒羅尼迦前書 1:5；希伯來書 6:11；10:22）。但在這第二種意義上，該動詞僅用於人，而非用於事物（πράγματα），正如根據英王欽定本（Authorized E. V.）此處的情況。說事物被充分確信是不恰當的。欽定本的另一個反對意見是，福音歷史的充分確信（π πληροφορία）不能在開始時就被視為理所當然，而是要透過路加的敘述在提阿非羅的心中實現，參見路加福音 1:4。邁耶將此表達與隨後的 ἀ π’ ἀρχῆς（路加福音 1:2）建立了實用性的聯繫。福音歷史中已完成的事實被視為與使徒時代的事件緊密相連，因此它們在像路加和提摩太這樣不再是基督生平直接見證人的人中間完成了。
[5] 路加福音 1:2。— Even，始於廷代爾（Tyndale），希臘文 καθώς 並不需要它，威克里夫、蘭斯譯本及美國浸信會聯盟新約譯本均省略了它。
[6] 路加福音 1:3。— Παρακολουθεῖν，to follow up, to trace down（透過研究），從而充分了解，德摩斯梯尼在《論冠冕》（Pro corona，第 285 頁）中以完全相同的意義使用：παρηκολουθηκότα τοῖς πράγμασιν ἐξ, κ.τ.λ.。參見阿爾福德於此處的注釋，廷代爾與克蘭默譯本：as I had searched out diligently all things from the beginning；日內瓦聖經：learned perfectly all things from the beginning。我傾向於保留 from the first（或欽定本中的 from the very first），ἄνωθεν，以將其與路加福音 1:2 的 ἀ π’ ἀρχῆς 區分開來。參見釋經與評論注釋。
[7] 路加福音 1:3。— 或 consecutively，καθεξῆς。日內瓦聖經：from point to point。
[8] 路加福音 1:3。— Κράτιστος 在此處及多處是一個公職頭銜，如同我們的 honorable。因此，honorable 或 most noble（日內瓦聖經）比 excellent 更可取，後者容易被用於道德品質。欽定本在此處與使徒行傳 23:6 兩次譯為 most excellent，在使徒行傳 24:3 與 26:25 兩次譯為 most noble。
[9] 路加福音 1:4。— 范·奧斯特澤、路德、德·韋特、邁耶等在此處將 λόγοι 譯為 doctrines；拉丁文武加大譯本、威克里夫、蘭斯譯本、范·埃斯譯本：words；貝扎、庫諾爾及所有較早的新教英文譯本：res, things；阿爾福德：histories, accounts。指的是基督活潑的道與教義，它們建立在福音歷史的偉大事實之上，並從中獲得其 ἀσφάλεια。因為基督教不僅僅是一個教義體系，首先是一個神人救恩事實的體系，神在肉身顯現，為我們活著、死去、復活並永遠活著。
[10] 路加福音 1:4。— 直譯：catechized, catechetically taught，κατηχήθης。此處及其他地方應保留這個特定的詞，而不是更模糊的 instruct 或 teach。教理問答是教會一項原始且最重要的制度，也是成為正式成員的預備學校。厄舍大主教（Archbishop Usher）說：「忽視教理問答就是挫敗了整個事工。」——P. S.]
[11] [「自然與超自然共同構成了神的一個體系。」這句話，霍勒斯·布什內爾博士（Dr. Horace Bushnell）選擇作為他關於自然與超自然著作的標題，也可以應用於靈感論。聖經是神聖靈感與人類勞作的結果，並且是「神人同性」（theanthropic）的，就像基督的人位一樣。參見《蘭格注釋》美版序言，第一卷，第 5 頁。馬太·亨利（Matthew Henry）在路加序言中評論道：「路加不僅在寫作時，而且在寫作過程中（他的福音書）受到聖靈的感動，這是肯定的；但在這兩者中，他都是作為一個理性的受造物，而不是僅僅作為一個機器受到感動。」——P. S.]
[12] [作者無疑想到了奧古斯丁、安瑟倫與施萊馬赫的名言：Fides precedit intellectum，信心先於知識，並以同樣正確的原則補充說，真正的基督徒知識確認並增加了信心。πίστις（信心）與 γνῶσις（知識）之間存在著互惠的友好關係。安瑟倫也承認後一個真理。因為雖然他一方面說：Neque enim quæro intelligere ut credam, sed credo ut intelligam（我並不尋求理解以便相信，而是我相信以便理解），但另一方面他也確立了原則：Negligentiæ mihi videtur si quæ credimus, non studemus intelligere（如果我們不努力理解我們所相信的，在我看來就是疏忽）。這樣的學習，遠非引導人遠離信仰，反而確認並加強了信仰。——P. S.]
第一部分
人子奇蹟般的降生與正常發展
第一章 基督降生前的預備事件
路加福音 1:5-80
A. 預言祂的先鋒降生 路加福音 1:5-25
5 當猶太王希律的時候，有亞比雅班裡的一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後裔，名叫伊利莎白。 6 他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。 7 只是沒有孩子，因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。 8 撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分， 9 照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。 10 燒香的時候，眾百姓在外面禱告。 11 有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。 12 撒迦利亞看見，就驚慌害怕。 13 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。 14 你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。 15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。 16 他要叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。 17 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」
18 撒迦利亞對天使說：「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」 19 天使回答說：「我是站在神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好消息報給你。 20 到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」
21 百姓等候撒迦利亞，希奇他在殿裡過了這麼久。 22 到了他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿裡見了異象；因為他直向他們打手勢，竟成了啞巴。 23 供職的日子滿
一位祭司。——關於撒迦利亞是否為大祭司，人們曾有過猜測，但缺乏充分根據。值得注意的是，這兩個名字的含義（撒迦利亞，意即「主記念」；伊利莎白，意即「神的誓約」）是如何藉由發生在他們身上的事得到解釋與應驗的。
亞比雅的班次（class）。——亞倫之子以利亞撒與以他瑪的後裔，被專門召集來執行聖所的職務，並被分為二十四個班次或等次（歷代志上 24 章），每一班次在聖殿中輪值一週。長子以利亞撒的後裔組成了其中的十六個班次；幼子以他瑪的後裔僅八個——亞比雅的班次（代上 24:10）是第八個。從所羅門時代起，這二十四個班次每週在聖殿輪流交替；因此，人們經常嘗試藉由亞比雅班次輪值的時間順序，來推算主降生的確切年份，這並不令人驚訝。這些研究主要由斯卡利格（Scaliger）、所羅門·范·提爾（Solomon van Til）與本格爾（Bengel）所做，並由維瑟勒（Wieseler）在《年代學綜覽》（Chronologische Synopse, pp. 140–148）中進行了傳達與評論。然而，顯而易見的是，除非能先證明伊利莎白的懷孕是在撒迦利亞返回後立即開始，且各班次在聖殿的輪值始終保持suo loco et tempore（在其適當的位置與時間）不間斷地進行，否則所有此類計算必然是不確定且草率的。
路加福音 1:6。在神面前義。——這不僅宣告了他們真實的以色列人與神權政治的品格，也表明他們是那些可以正確地適用神對挪亞所發出的認可（創 7:1）的人，並且他們從自身的經歷中，體會到了大衛在詩篇 32 篇中所歌頌的「福分」。當對亞伯拉罕的應許即將應驗時，我們突然發現，真實的亞伯拉罕品格（創 15:6；創 17:1）儘管罕見，但在以色列中絕未完全消失。
路加福音 1:9。照祭司的規矩。——在聖所的侍奉中，沒有任何事是留給偶然或人為安排的。掣籤決定了誰來執行神聖侍奉的每一部分，特別是誰在每天早晚在主面前燒香。這項職務被認為極其重要且尊榮。根據約瑟夫（Antiq. Jud. xiii. 10），約翰·海爾卡努斯（John Hyrcanus）在執行此職務時，也曾蒙受異象。然而，要確定撒迦利亞的異象是發生在早祭還是晚祭時，似乎是不可能的。
路加福音 1:10。都在禱告。——虔誠人習慣在聖所外的院子（ἔξω）聚集，進行默禱，而祭司則在聖所內獻香，這香一直被視為蒙悅納之禱告的象徵。參閱詩篇 141:2；啟示錄 5:8；啟示錄 8:3-4。
路加福音 1:11。有天使顯現。——可以斷定，撒迦利亞在聖所中安靜而孤獨的停留，既激發也提升了他對看見天使顯現的感受力；然而，敘述中確實沒有任何所謂「狂喜狀態」的痕跡。事實上，他必然會告訴自己，他看見天使「站在香壇的右邊」（他可能認為這是一個好兆頭），這證明了他感知清晰且心智清醒。
路加福音 1:13。你的祈禱已被聽見。——人們普遍認為，這裡指的是撒迦利亞為求子而發出的隱秘禱告，這禱告神早已知曉，卻長期未得回應。但年邁的撒迦利亞會僅限於這個請求嗎？在聖所中，一位祭司的心中難道不會升起比個人私願更高的渴望嗎？撒迦利亞難道不屬於路加福音 2:38 所說的那些「盼望耶路撒冷救贖」的人嗎？因此，他的禱告的主要內容是否可以用詩人的話（詩 14:7）來表達：「但願以色列的救恩從錫安而出」？基於這些理由，我們與邁耶（Meyer）得出結論：這位祭司的禱告特別是指向彌賽亞的降臨。對此禱告的應許有雙重回答：首先，彌賽亞確實會在他的日子顯現；其次，他自己將成為那位預備主道路的先鋒（瑪拉基書 4 章）的父親——這是他不敢預期的榮耀。撒迦利亞先尋求神的國和祂的義，而其他一切——如父親的世俗喜樂等——都加給他了（太 6:33）。
約翰。——希伯來文：Jochanan（意即「神是有恩惠的」；相當於德文的 Gotthold）。根據一本古希臘語詞彙表：Ἰωάννης, ἐν ᾧ ἐστιν ἡ χάρις（約翰，其中有恩典）。先鋒的名字，正如耶穌的名字（太 1:21）一樣，是在他出生前就已規定的。這種殊榮是否也賜給了我們主的母親，而她的名字自那時起就受到如此偶像化般的崇拜？
路加福音 1:15。他在主面前將要為大。——那麼，他就是真正偉大的；因為一個人眼中神所看見的，就是他真實的樣子，不多也不少。這也隱含了一個暗示，即不要期待任何世俗的偉大；因為「人所尊貴的，在神面前卻是可憎的」。
淡酒濃酒都不喝。——顯然是指拿細耳人的條件，關於其起源與律法，參見民數記 4 章。使徒行傳 21:24 表明，在新約時代，這類誓願在以色列並不罕見。這一任命在這一點上也將先鋒與參孫和撒母耳置於同一水平，他們與他一樣，都是違背一切自然希望與預期而出生於父母的。
從母腹裡。——即，不僅僅是 inde a puero（從孩童時起），按照庫諾爾（Kuinoel）寬泛的解釋，而是在他看見生命之光以前（參路 1:41），從他最早的起源開始。
路加福音 1:17。以利亞的心志與能力。——這明顯是指最後一位先知，瑪拉基書 3:1；4:5-6，他的話語因此得到了天使的背書。路加福音 1:16 中的「主他們的神」，不僅僅是指彌賽亞，而是指以色列的耶和華，經上說，當神所委任的彌賽亞來到世上時，祂自己將在榮耀中顯現。彌賽亞的真實子民，也是「為主預備的百姓」，即以色列的神的百姓。
叫父親的心轉向兒女。——在以色列道德敗壞的環境中，父子關係的情感在許多心中已經冷淡：當先鋒舉起他的聲音時，家庭親情的紐帶將會得到加強。其他人則將此解釋為，將祖先虔誠的性情恢復給兒女。
路加福音 1:18。因為我已經老了。——根據摩西律法，利未人不得在五十歲以後服役，民數記 4:3；8:24。但這條律法並不適用於祭司，撒迦利亞可能遠不止五十歲。他的反對意見本身看起來與馬利亞在路加福音 1:34 中的反對一樣自然；但那鑒察人心的主，知道如何區分不信的質疑與純真自然的詢問。
路加福音 1:19。我是加百列。——這是一個充滿尊嚴的回答，同時對於一位受過聖經良好教導的祭司來說是完全可以理解的，他會藉由這個名字認出那位向但以理顯現（但 8:16；9:21）的天使，他是被允許與神性建立極其親密關係的天使。對天使等級的信仰，儘管是後期的發展，卻是直接啟示的果實。那些將《但以理書》視為後世虛構的人，無法相信他的天使學；而向撒迦利亞和馬利亞敞開的天使世界，對他們來說是關閉的，這是對他們不信的懲罰。
路加福音 1:20。你必啞巴，不能說話。——這不僅僅是重複，句子的第一部分是第二部分的結果。認為這裡是指中風引起的自然啞巴，是理性主義的奇談怪論之一，僅具有古物學上的興趣。
路加福音 1:21。百姓等候撒迦利亞。——根據許多注釋家的說法，他們是在等候接受祝福。然而，這似乎並不總是獻香祭司的職責。更有可能的是，由於不習慣祭司在聖所停留的時間超過必要，當撒迦利亞被期待已久卻未出現時，有些人可能擔心他遭遇了不幸，或是神不悅的徵兆。
路加福音 1:22。他們看出他在殿裡見了異象。——啞巴臨到他身上，人們自然推測這可能是天使顯現的結果。撒迦利亞打手勢表示推測正確。注釋家們對神聖歷史中這一時刻的象徵意義給予了應有的重視。本格爾說：「撒迦利亞，啞巴，暫時被排除在祭司職務之外。這是基督降臨時，禮儀律法終結的前奏。」——切姆尼茨（Chemnitz）：「當傳道者的聲音（以賽亞書 40 章）被宣告時，舊約的祭司職分就變得沉默了。當那『地上的萬族都要因他得福』的後裔來到時，利未人的祝福就沉默了。」
路加福音 1:24。她隱藏了五個月。——在我們看來，這既不是因為高齡而感到羞恥，也不是為了尋求休息，更不是出於不信，也不是為了遵守禁慾式的隱居，然後突然公開她的情況；而是為了將這件事交託給神，藉由祂超自然的介入，她才處於這種狀況，並由祂來負責顯明這件事，並除掉她在人間的羞恥（參路 1:25）。在類似的情況下，伊利莎白與馬利亞的心境有著驚人的巧合。伊利莎白不僅是κατὰ σάρκα（按肉體），也是κατὰ πνεῦμα（按靈性）與馬利亞有親屬關係（συγγενής）。
施洗約翰降生的宣告，由神聖智慧所指定，在人類軟弱中領受，由驚人的徵兆所證實，並以令人驚訝的結果加冕。——神在聖所中的道路：1. 黑暗的聖所，或無限者的居所；2. 神聖的聖所，祂的榮耀在那裡顯現。——撒迦利亞禱告的回答是：1. 熱切渴望的，2. 長期延遲的，3. 以驚人的方式應許的，4. 在懷疑中等待的，5. 榮耀地賜下的。——虔誠夫婦的幸福，即使在沒有子女的祝福時。——受試煉的敬畏神在主眼中的高價值。——信心的生活是一種持續的祭司職分。——孤獨的晚年因主的光而變得歡欣與寧靜。——神的啟示對世界的眼睛隱藏。——聖天使即使在現在也存在於主的殿中。——大喜的信息使罪人心中充滿的敬畏。——約翰是神的禮物。——約翰的出生對許多人來說仍然是歡喜的事。——約翰，第二位以利亞：他們的相似與不同。——約翰，在主面前為大：他超越所有舊約先知，但他低於我們的主。——即使在新約下，節制的恩賜。——沒有真誠的悔改，就沒有進入天國的資格。——尋求神蹟奇事的心：1. 容易解釋；2. 非常應受譴責；3. 在更大的神蹟已經賜下時，完全多餘。——站在神面前的天使：他神秘的名字、崇高的工作與隱藏的起源。——撒迦利亞啞口無言，卻在向信徒與不信者講道。——施洗約翰降生的宣告，證明了先知話語（賽 45:15）的真實性：1. 神，是一位隱藏自己的神；2. 以色列的神；3. 救主。——伊利莎白，是那領受神祝福、享受神平安、等待神時間的信心的典範。——當祂百姓的羞恥被除掉時，主一直在慈愛地俯視他們。——主的第二次降臨，就像祂的第一次一樣，公開宣告，被懷疑，被耐心等待。——主將給予祂的百姓比祂所保留的更多。——撒迦利亞看見天使時會顫抖嗎？當主帶著祂的千萬聖者降臨時，不虔誠的人與罪人將站在哪裡？——不信的懲罰最終是一種祝福。——較小的，是為較大的做準備。——誰藐視這微小的日子呢？（亞 4:10）。——「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是祂的賞賜。」——加百列站在天上的神面前，而約翰在地上在主面前為大。——天使對神國度降臨地上的興趣。——即使在最腐敗的時代，仍然有作為神殿宇的家庭。——「因為異象有定期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候；因為必然臨到，不再遲延。」（哈 2:3）。
斯塔克（Starke）：——在禱告中，我們應當記念天使的同在。——即使是最聖潔的人之一，也不能站在天使面前。——即使是神真實的僕人，也不是沒有軟弱。——沒有什麼是偉大的，除非在神面前是偉大的。——神能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的（弗 3:20）。——基督徒與神的交通越親密，當他得罪祂時，受到的管教就越確定。——用口犯罪的人，必在口上受罰。——神注視著祂的百姓，即使沒有別人看見他們。——有時神的兒女會承受羞恥；也有時神會除掉他們在人前的羞恥：在這兩者中，祂的恩典都顯明了。
腳註：
[13] 路 1:5。——作為一個原則問題，我主張聖經人名應統一拼寫，盡可能使希伯來名字符合希伯來語，希臘名字符合希臘語原文。這將要求將 Zacharias 改為 Zachariah，Abia 改為 Abijah，Elias 改為 Elijah，Jeremy 改為 Jeremiah 等。但由於 Zacharias 在本章中出現多次，我未作更動。參見我對《馬太福音》注釋 1:16 的批判性註解，第 1 卷，第 48 頁。
[14] 路 1:5。——英王欽定本（E. V.）遵循公認文本（textus rec.）與 A 抄本：ἡ γυνὴ αὐτοῦ（uxor illius，他的妻子）。但最好的安色爾字體抄本（西奈抄本、B、C、D、L、X）以及拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、阿爾福德（Alford）與特雷格爾斯（Tregelles）的現代批判版本，讀作 γυνὴ（無冠詞）αὐτῶ，uxor illi，他有一個妻子；范·奧斯特澤（van Oosterzee）在他的德文譯本中也如此譯：er hatte ein Weib*。公認文本是為了清晰起見而做的修正。本節中其他讀法的差異更不重要，不值得在本注釋中提及，因為原文中也略過了。參見蒂申多夫 1859 年的《希臘文新約》第七版，以及特雷格爾斯《希臘文新約》第 2 部分（包含路加與約翰）。
[15] 路 1:9。——范·奧斯特澤同樣觀察到了 ἱερατεύειν（路 1:8）與 ἱερατεία（路 1:9）之間（非本質的）區別，並（與路德一起）將前者譯為 Priesteramt（祭司職務），後者譯為 Priesterthum（祭司職分）。然而，拉丁文武加大譯本在兩種情況下都使用 sacerdotium，德·韋特（de Wette）則譯為 Priesteramt。英王欽定本將在新約中出現兩次的 ἱερατεία 譯為 the priest’s office（路 1:9）與 the office of the priesthood（來 7:5），並將 ἱεράτευμα 譯為 priesthood（彼前 2:5；2:9）。——P. S.
[16] [不應從文中推斷施萊馬赫完全否認天使的存在。他只是否認了撒但與惡天使的存在。——P. S.]
B. 彌賽亞降生的宣告。路加福音 1:26-38
（馬利亞受胎告知日的福音經文。）
26到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，27到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。28天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，主和你同在了！」（你這蒙大恩的！κεχαριτωμένη），29馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。30天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。31你將要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。32祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂。33祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」
34馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」35天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。36況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。37因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」38馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。
路加福音 1:26。拿撒勒。——參見馬太福音 2:23 的評論。
路加福音 1:27。到一個童女那裡。——約瑟是馬太關於基督降生前事件敘述中最突出的人物，而馬利亞則是路加敘述中的主角；這表明她很可能就是他獲取這些事實記載的來源，無論是直接還是間接。（參徒 21:17。）
大衛家。——這些話僅與約瑟有關，表明他也是皇室血統。這些話絕不否認馬利亞是大衛的後裔，這一點將在後文顯明。
路加福音 1:28。天使進去。——這裡並非像對約瑟那樣，僅僅是夢中的天使顯現；而是在光天化日之下的造訪，當然是在安靜的隱居時刻，因為在這種情況下更為合適且令人滿意。——「天使」這幾個字，儘管在最好的抄本中缺失，但其意指是明確的。代之以任何人類是不被允許的。
蒙大恩的。——從路加福音 1:30 可以看出，這並非指馬利亞的外在美，而是指她在神眼中所蒙的恩惠或恩典。同樣的稱號也賦予了所有信徒，弗 1:6，原文。
[路加福音 1:28 中天使的問候被稱為「天使問安」或「聖母經」（Ave Maria），構成了著名的羅馬天主教對聖母馬利亞禱告的第一部分：
「萬福馬利亞，滿被恩寵者，主與爾同在。」
這段禱告的第二部分取自伊利莎白對馬利亞的問候，路加福音 1:42：
「你在婦女中是有福的，你腹中的果子耶穌也是有福的。」
在十六世紀初（1508 年），又加上了第三部分，其中包含了對聖母令人反感的祈求：
「天主聖母瑪利亞，求爾為我等罪人，今祈天主，及我等死時。阿們。」
然而，結尾的詞句 nunc et in hora mortis（現在及我們死時）是方濟各會更晚的添加。即使是聖母經的前兩部分，在十三世紀之前也沒有被用作固定的禱告形式。——P. S.]
路加福音 1:29。她反覆思想。——這證明了她在關鍵時刻的平靜與鎮定。撒迦利亞以及在他之前的許多人，與她多麼不同！
路加福音 1:32。將要稱為；——即，不僅將要成為，而且有一天將被公開承認為祂真實的身份。
至高者的兒子。——這個名字在這裡似乎不是以形而上學的意義，而是以神權政治的意義被天使使用。它指向了先知們長期預言的那位受膏的王，2撒母耳記 7:14；詩篇 2:7；89:28 中的話語完全適用於祂。奧·馮·格拉赫（O. von Gerlach）的以下觀察非常值得我們深思：「值得注意的是，她兒子的真正神性並沒有明確地向馬利亞啟示：否則，她和約瑟都無法處於撫養孩子的地位；因為作為祂人性必要條件的順服，將僅僅是外表上的順服。但這個應許，雖然絕沒有廢除父母關係，卻會將父母敬畏的注意力引向孩子。從我們主道成肉身的一開始，我們就看到，關於祂神性的知識並不是以一種外在且令人敬畏的方式傳達的，而是藉由祂的人性與救贖工作逐漸顯明的。」——對於如此熟悉舊約的馬利亞來說，這個預言將包含最顯著彌賽亞應許的精髓：撒母耳記下 7 章；以賽亞書 9 章；彌迦書 5 章等。
路加福音 1:33。作雅各家的王。——關於祂普世屬靈統治的宣告，在當時對馬利亞來說會更加不可理解。然而，它隱藏在應許中：「祂的國也沒有窮盡」。我們不應將天使的這些話僅僅視為對當時普遍存在的排他性猶太彌賽亞國度期望的遷就。救恩確實是從猶太人出來的，有一天將會回到以色列。
路加福音 1:34。「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」等等——這是一個自然的異議，也是一個天使所允許的提問，正如撒迦利亞（路加福音 1:18）的提問被視為武斷且應受責備一樣。參見民數記 31:17；士師記 11:39；馬太福音 1:18。
路加福音 1:35。「聖靈」、「至高者的能力」。——這兩個表達方式之間的平行關係，要求我們以其一來解釋另一；它們相互輝映，教導我們聖靈確實具有賦予生命的能力，但絕非意味著祂僅僅是能力，而沒有位格。
「必臨到你」、「必蔭庇你」。——這又是兩個相互輝映的短語。兩者都指向聖靈超自然的運作，成就了通常只有透過夫妻結合才能發生的事。ἐπισκιάσει（episkiasei，蔭庇）一詞，既不能理解為特殊的上帝保護（Kuinoel），也不能理解為同居（理性主義者 Paulus）。
「因此……也」。——祂的神蹟降生在此被稱為自然的理由，但絕非祂——這位沒有人類父親的嬰孩——被稱為上帝之子的唯一理由。
路加福音 1:36。「你的親戚」（ἡ συγγενής σον，你的親屬）。——瑪利亞與亞倫的女兒伊利莎白（路加福音 1:5）之間的具體親屬關係並不十分明確。然而，無論這種關係為何，都不能證明瑪利亞並非大衛的後裔，因為不同支派的人可能透過婚姻結合。（民數記 36:6 並不構成困難，因為那僅涉及家族面臨絕嗣危機的女繼承人。）因此，沒有理由斷定瑪利亞因為與伊利莎白的親屬關係而屬於利未支派（如《十二族長遺訓》第 542 頁，以及施萊馬赫的《路加福音》第 26 頁所言）。
路加福音 1:37。「因為出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。」——「沒有一句」，即沒有一句應許的ῥῆμα（rhema，話語）。這對瑪利亞的信心是強有力的支持，她可以從這「奇事」（mirabile）推論出「神蹟」（miraculum）的可能性。這同時也是對現代批判學所特有的「對神蹟的恐懼」所作出的最後的、確實是唯一充分的回答。
路加福音 1:38。「情願照你的話成就在我身上。」——這不僅是順服的宣告，也是耐心、渴慕的期待。瑪利亞的心現在被聖靈充滿，聖靈也能預備她的身體，使其成為神人（God-Man）的殿。
路加福音 1:46–55。童貞女馬利亞的尊主頌（因拉丁古譯本的 Magnificat，即「尊大」一詞而得名，路 1:46：Magnificat anima mea Dominum），以及撒迦利亞的讚美詩，路 1:68–79（因其開頭 Εὐλογητός，即「受頌讚的」而得名，路 1:68，Benedictus Dominus Deus Israel），乃是新約的詩篇，為基督教聖詩學的歷史揭開了莊嚴的序幕。它們證明了詩歌與宗教的和諧。它們是希伯來抒情詩中最崇高的花朵，向著即將降臨的彌賽亞散發芬芳。它們充滿了舊約的回憶，在語氣和語言上完全是希伯來的，幾乎可以逐字翻譯。例如，μεγαλεῖα（偉大的事）對應於 גְּדֹלֹות（詩 71:19；106:21；136:4）；ὁ δυνατός（大能者）對應於 גִּבּוֹר（詩 24:8）；εἰς γενεὰν καὶ γενεάν（世世代代，如西奈抄本所載）對應於 לְדֹר וָדֹר。值得一讀的是新約希伯來文譯本中的路加福音前兩章。這些聖詩構成了聖公會禮儀中常規晨禱的一部分，並在基督教國家中每逢安息日迴盪。巴羅博士（Dr. Barrow）論及尊主頌時說：「這首極其優美的聖詩，是由一種被想像中最活潑的敬虔所擄獲的靈魂所獻上的；這種敬虔充滿了熾熱的愛與感恩、真誠的喜樂，並以恭敬的敬畏調和。」華茲華斯（Wordsworth）：「這段充滿希伯來習語的講話，具有一種天生的原創氣息，將福音的感恩詩歌與希伯來體制的詩歌連結起來……因此，律法與福音的聲音彼此協調地響起；並對那些試圖使兩者產生衝突的人發出抗議。」——尊主頌分為四個詩節，每一節包含三節經文，即：（1）路 1:46–48（至 αὐτοῦ）；（2）路 1:48（從 ἰδού 起）至路 1:50；（3）路 1:51–53；（4）路 1:54–55。撒迦利亞的讚美詩包含五個詩節，每節三節經文。邁爾（Meyer）與埃瓦爾德（Ewald）皆持此觀點。參見埃瓦爾德的譯作：《前三卷福音書》（Die drei ersten Evangelien），第 98 及 99 頁，他將尊主頌分為 12 行，讚美詩分為 15 行。——P. S.
路 1:46。馬利亞說。——天使對馬利亞的造訪比對撒迦利亞的造訪來得晚，然而她的感恩之歌卻比他的更早發出：信心已經在為喜樂而歌唱，而不信卻被迫保持沉默。尊主頌顯然不是精心創作的頌詩，而是深沉情感的無預謀傾瀉，是快樂信心的即興之作。馬利亞作為大衛王室的後裔，熟悉舊約的抒情詩，蒙神恩寵並被聖靈充滿，瞬間成為詩人與先知，這對她而言是自然而然的。天使關於以利沙伯的話語之應驗，在她看來是神其他應許得以完全實現、以及她最珍視的希望得以實現的保證與標記，這似乎是這首讚美詩的直接起因。
我心尊主為大。——馬利亞的聖詩除了讓人想起哈拿之歌（撒上 2:1）外，還讓人想起詩篇中的幾處經文，特別是詩篇 113 篇和 126 篇。開頭明顯是指向七十士譯本（LXX）中的詩篇 31:8。整首詩可分為三或四個詩節，構成了一首生動的頌榮。神的恩惠（路 1:48）、祂的全能（路 1:49–51）、祂的聖潔（路 1:49；1:51；1:54）、祂的公義（路 1:52–53），以及特別是祂的信實（路 1:54–55），都在此受到頌揚。這聽起來不僅是大衛和哈拿的琴聲，也是米利暗和底波拉的琴聲的回響；然而，這是在一位將她在聖經中所讀到的內容珍藏並存在心裡的婦人心中，獨立地重現出來。
路 1:47。神我的救主。——毫無疑問，馬利亞透過彌賽亞的誕生，期待著民事與政治上的祝福；但如果認為她的期望僅僅或主要集中於此，我們就忽略了她觀點的清晰與心靈的深度。她所期待的世俗救贖，在她眼中僅是那更高救贖的預表與象徵，而那更高的救贖是她超越一切所渴求的。
路 1:48。卑微。——並非指謙卑或心靈的卑微，而是指地位的卑微，humilis conditio。
從今以後。——以利沙伯所發出的第一個福分，是無數福分中的一個標記，其中至少有一個被記錄下來，路 11:27：「懷你胎的和乳養你的有福了。」
路 1:49。祂的名為聖。——這不僅僅是與 δυνατός（大能者）的同位語（Kuinoel），而是一個新的、獨立的句子（參撒上 2:2）。
路 1:52。有權柄的（δυνάστας）。——如果馬利亞在說這些話時沒有首先想到希律，她就不配作為大衛的真女兒；但如果她只想到希律，她就不是一位有信心的以色列人。在她想像中，一切反彌賽亞權勢的傾覆，似乎始於這位以東篡位者的倒台。
路 1:53。叫飢餓的得飽美食。——認為這裡僅指世俗的美食（Meyer），與認為僅指屬靈飢渴的滿足（de Wette），同樣不可取。對於馬利亞而言，這種二選一顯然是不必要的，她的世俗飢餓與飽足，既是更高需求與更高滿足的預表與類比，她也確實感受到了歌德後來所唱的：「凡短暫的，皆是象徵。」（Alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss）。在當時，屬靈的渴求在那些外在貧窮的人中感受得最為強烈。如果馬利亞能將她的意思完全侷限於這兩種觀念中的任何一種，她該是多麼狹隘的物質主義者或屬靈主義者啊！
路 1:55。亞伯拉罕和他的後裔。——這是一個顯著的證據，證明馬利亞關於彌賽亞顯現的期望，並非狹隘與排他的，而是具有普世性的。因為應許給亞伯拉罕的後裔，是要成為全世界的祝福。
路 1:56。就回家去了。——在約瑟面前保持沉默，正如她在以利沙伯面前打破沉默一樣。即使在偽經文學中（雅各福音書 11, 12 章；參 Thilo 的 Codex Apocr. N. Ti，第 215 頁）對這對未婚夫婦之間發生的事情進行了令人反感的潤飾，也比認為馬利亞對她丈夫進行了某種「耳語告解」（confessio auricularis）的觀點要好。認為馬利亞在造訪以利沙伯之後，仍保持沉默並等待，在心理上和道德上是不可能的，這暴露了對她心境極其膚淺的評價。她的熱情並非轉瞬即逝的火花，而是神聖靈感中持續且穩定燃燒的火焰。
路 1:59。給孩子行割禮。——關於割禮的起源、意圖與神聖性，參見 de Wette 的《考古學》（Archœologie），§ 150 [以及 Jahn 的《考古學》，以及 Winer、Kitto、Smith、Herzog 等人的聖經百科全書相關條目]。根據創 21:3–4，行割禮與命名自該儀式起源以來就是同時進行的。值得注意的是，在孩子出生後第七天或第八天命名的習俗，在東方被廣泛實踐，即使在割禮儀式不為人知的地方也是如此。根據埃瓦爾德的《以色列古物》（Israel. Allerthümer，第 110 頁），第一種做法存在於印度的 Khandi 人中，第二種存在於黑人中；他還將這些習俗與古代將時間劃分為週的神聖傳統聯繫起來。在希臘人和羅馬人中，也有在潔淨日為孩子命名的習俗。
路 1:60。他母親回答說。——根據狄奧菲拉特（Theophylact）、歐提米烏斯（Euthym. Zigabenus）、本格爾（Bengel）和邁爾（Meyer）的觀點，這是出於啟示（Ex revelatione）。但經文並未說她被聖靈充滿；且撒迦利亞在這麼多個月裡對她隱瞞此事，極不可能。不必要的奇蹟倍增與武斷的否認同樣值得譴責。
路 1:62。他們打手勢。——當然不是因為他同時耳聾，正如埃瓦爾德和許多古代作家所假設的那樣；因為事實上，手勢對撒迦利亞來說已經足夠，這表明他已經默默地聽到了那場友好的爭論。
路 1:63。寫字板。——特土良（Tertullian）說得好：「撒迦利亞用筆說話，在蠟板上被聽見」（Zacharias loquitur in stylo, auditur in cera）；本格爾說：「這新約的第一筆書寫，始於恩惠。」[πινακίδιον 是「塗蠟的板，人們用鐵筆在上面書寫」。——P. S.]
路 1:64。口立刻就開了。——既不是因為喜樂情感的衝擊（Kuinoel），也不是因為他打破了自願的沉默（Paulus），而是藉由一個神蹟，使天使的話（路 1:20）在恰當的時間應驗。現在他的靈魂完全從不信的鎖鏈中釋放出來，他的舌頭也從啞巴的鎖鏈中釋放出來。他恢復能力後的第一個用途不是發出抱怨，而是發出頌榮：這證明了靈魂的醫治也已經發生。
路 1:65。有懼怕臨到周圍的人。——這不是對歷史的預期性評論（de Wette），而是孩子出生和命名時所產生的第一直接印象。福音書作者並未說撒迦利亞是在這第八天發出他的讚美詩。在路加之前的全部歷史中，以及聖經的其他部分，當人意識到天上的存在者正在與他進行更親近、更不尋常的交往時，懼怕總是產生的第一反應（路 1:12；1:29；2:9）。這種懼怕，現在只在猶太山地蔓延，後來充滿了全耶路撒冷的心。毫無疑問，這種懼怕，以及對隨後將發生更大事物的期待，因約翰成長的不尋常方式而得以保持。
路 1:66。因為主的手與他同在。——這明顯是指天使的預言（路 1:15），並總結了約翰童年的全部歷史。與拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）一樣，我們傾向於採用 καὶ γὰρ χείρ 的讀法，而非公認文本（Recepta）中的 καὶ χεὶρ。驚訝的問題因此被修正，驚訝被間接地表達為不斷增加。
路 1:67。說預言。——這個詞，無論是在這裡還是在許多其他地方，都不應理解為「發布預言」（vaticinium edere），而是指發出受靈感啟發的讚美神的話語。撒迦利亞在基督降生前所發出的最後預言，其性質不是德爾斐的神諭，而是大衛的詩篇。用蘭格（Lange）在《耶穌傳》（Leben Jesu，ii. 90）中的話來描述再好不過了：「撒迦利亞現在發出的讚美之歌，在他的靈魂中已經如此逐漸且完全地成熟，以至於他在未來永遠不會忘記。這首歌描繪了他信心的形式與高度；它是福音的表達，正如他的心所領受的那樣。撒迦利亞以一種真正的祭司直覺，看到了彌賽亞降臨中世界的和好與轉變。即將到來的基督在他看來，是祂子民真正的救恩祭壇，他們從此脫離仇敵，將執行真實、實際的敬拜，在永恆的自由中慶祝對神的侍奉。這正是他作為祭司心中最大的喜樂。他作為父親心中最大的喜樂是，他的兒子約翰將成為主的先鋒，將救恩的知識賜給那些坐在黑暗和死蔭裡的人。」
路 1:68。因為祂眷顧祂的百姓，救贖了他們。——在這裡，正如在馬利亞的歌中一樣，不定過去式（aorist）被最恰當地用於表達先知意識，對此意識而言，部分隱藏在未來的救恩，似乎已經呈現。在撒迦利亞眼中，彌賽亞將賜下的所有恩惠都總結在 λύτρωσις（救贖）這一個詞中；而這種救贖是神剛剛投向以色列的恩慈目光（ἐπεσκέψατο）的果實。撒迦利亞從僅僅談論以色列（路 1:68），轉而將這些恩惠描述為普遍賜予（路 1:79）所有那些坐在「黑暗和死蔭裡」的人：這是一個美麗的高潮，值得注意。
路 1:69。救恩的角。——必須理解 קֶרֶן（角）在聖經中眾所周知的含義（撒上 2:10；詩 132:17 等處），而不是頭盔上的角，也不是祭壇的角。這指向了一位強大、有力的捍衛者；撒迦利亞也沒有忘記這角將出自大衛的後裔，儘管值得注意的是，大衛的元素在他的歌中比在馬利亞的歌中要少得多。
路 1:70。正如祂藉著聖先知的口所說的。——撒迦利亞在這裡接過了馬利亞（路 1:55）掉落的金線。
路 1:71。救恩（σωτηρίαν）脫離仇敵。——毫無疑問，政治因素在撒迦利亞心中佔據主要地位。這位祭司同時也是該詞最好意義上的愛國者，被羅馬暴政的景象深深觸動。但他主要將這種政治解放視為達到更高目的的手段，即神聖敬拜的改革：路 1:74–75。
路 1:72。向我們列祖施憐憫。——彌賽亞應許的應驗，不僅是現在歡慶的事，也是未來希望的源泉，更是過去悲傷的療癒香膏。列祖們幾代人以來為民族的衰落而哭泣，現在正與神同在，從天上俯瞰這滿足的時刻。參路 20:37–38；約 8:56。
路 1:74。叫我們既從仇敵手中被救出來。——這裡不應理解為誓言的內容，而是神曾經起誓並現在即將實現它的目的。關於誓言本身，參見創 22:16–18。
無所懼怕。——不是對神的敬畏，那反而是舊約中敬虔的標記，而是對仇敵的恐懼，這常常使以色列人無法歡喜地侍奉主。「馬其頓人，特別是安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）和羅馬人，曾多少次阻礙猶太人進行敬拜！」（De Wette）。
路 1:75。在祂面前，存聖潔公義。——Ὁσιότης（聖潔）與 δικαιοσύνη（公義）的區別在於，前者更多是指敬虔本身，後者是指相對於神而言的敬虔。[這一表達充分證明，撒迦利亞的歌絕不僅僅著眼於彌賽亞國度的世俗偉大，也著眼於屬靈的偉大。——P. S.]
我們一生。——關鍵權威的數量與權重都證明我們有理由從希臘文中刪除 τῆς ζωῆς（生命）一詞。因此，撒迦利亞在這裡談論的不是個人的生命，而是蒙受極大恩寵的以色列持續的民族存在。基於真正宗教的持續民族繁榮，是他渴望的理想。
路 1:76。你，孩子。——撒迦利亞作為神的先知，現在開始預言最後也是最偉大先知的生涯。在他的歌中，神權政治感凌駕於父愛感之上的有力證據在於，彌賽亞總是比祂的先鋒處於更顯著的位置。然而，撒迦利亞最終還是忍不住談到了後者，並明顯參考了賽 40:3 和瑪拉基書 4 章。他要行在主（耶和華）的前面，主的榮耀顯現在彌賽亞的降臨中。他所宣揚的救恩基礎是赦罪，而這種赦罪的必要條件（conditio sine qua non）是救恩的知識：參來 8:11–12。
路 1:78。清晨的日光（Day-spring）。——這是對彌賽亞及其救恩的象徵性暗示，再次參考了瑪 4:2。舊約最後的彌賽亞預言與神道成肉身前的最後一個預言之間，存在著驚人的巧合。
路 1:79。坐在黑暗和死蔭裡的人。——先知的目光在這裡比以色列看得更遠。他看見許多人被剝奪了真理與生命之光，坐在黑暗和死蔭裡，但在靈裡看見公義的日頭升起照耀他們所有人：賽 9:2；60:1。
把我們的腳引到平安的路上。——這是清晨日光「照亮」的目的，正如這也是它「眷顧」我們黑暗世界的目的。這首聖詩以對部分隱藏的未來的無限展望結束。
[阿爾福德（Alford）：一方面，必須小心不要將這首讚美詩的表達貶低為僅僅是對世俗繁榮的期待；另一方面，也不要（除非它們包含在促使這些話語的聖靈所知的內在與深層意義中）在其中尋找聖保羅著作中細微的教義區別。這是虔誠的猶太人等待主救恩的渴望與希望的表達，發現救恩臨近，並用他熟悉的舊約語言，同時在聖靈的先知影響下，表達他的感恩。這樣一首歌與教義真理不一致是不可能的：它能細緻地展開教義，則極不可能。」——奧古斯丁（Medit.）：「哦，充滿喜樂與讚美的蒙福聖詩！由聖靈神聖啟發，由受人尊敬的祭司神聖宣告，並在神的教會中每日歌唱；哦，願你的話語常在我口中，你的甘甜常在我心中！你所使用的表達，是我生命的安慰；你所探討的主題，是全世界的希望。」——P. S.]
路 1:80。那孩子漸漸長大。——對這位年輕拿細耳人身心雙重發展的總結性描述。三十年過去了，他出生時引起的「懼怕」（路 1:65）才被他強有力的聲音所引起的普遍騷動所取代。他在「曠野」期間接觸到居住在死海附近的愛色尼派（Plinius: Hist. Nat. v. 17）是可能的，但既不確定也不太可能。[參見路 2:40 中關於孩童耶穌身心發展的類似結論。——P. S.]
教義與倫理
[7. 「（約翰）住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子」，路 1:80。在這裡，我們看到了暫時隱退的智慧（修道制度背後的真理）與社會中公共服務的責任（新教倫理體系最為強調的）的結合。前者是後者的準備。「天賦在寧靜中形成，性格在世界的洪流中塑造」（歌德）。關於暫時隱退，霍恩主教（Bishop Horne，論施洗約翰的生與死）評論道：「渴望承擔引導他人走上智慧與聖潔之路的人，最好透過先在與世界隔離的狀態中度過一段時間來使自己具備資格；在那裡，焦慮的憂慮和虛幻的快樂不會闖入，分散他的注意力；在那裡，沒有懷疑論或宗派精神會蒙蔽他的理解力，沒有什麼會阻礙來自上方的光照；在那裡，每一種邪惡的傾向都可以透過恩典，藉由適當手段的審慎應用而被治死，每一株美德的新芽，在免受有害風暴的侵襲下，都可以逐漸成長為力量、美麗與芬芳；總之，在那裡，他可以成長並靈性強健，直到他顯明在以色列人面前的日子。出 3:1；結 1:1–3；但 9:3；9:23；啟 1:9；徒 7:23。」另一方面，彌爾頓（Areopagitica）公正地批評了懶惰或自私敬虔的永久修道隱退，他說：「我不能讚美一種逃避的、隱居的、未經鍛鍊和未經呼吸的美德，它從不走出去面對對手，而是從競賽中溜走，在那裡，不朽的花環不是在沒有塵土和熱浪的情況下就能贏得的。當然，我們帶入世界的不是純真；我們帶入的是更多的污穢：淨化我們的是試煉；而試煉來自於相反的事物。」——P. S.]
講道與實踐
信心的沉默與不信的沉默在馬利亞和撒迦利亞的案例中形成對比。——以利沙伯與馬利亞的相遇，象徵著舊約與新約在各自界限上的相遇。——馬利亞的問候是對以利沙伯在丈夫失去說話能力後的悲傷中的安慰。——未出生的約翰心中的聖靈，在神的話語肉身降生前就榮耀了祂。——恩典時代的偉大讚美詩開始了。——謙卑對恩典不可言喻的彰顯感到困惑。——宣告的祝福：1. 臨到那首先相信的人；2. 在她身上，臨到新約的所有信徒。——信心引向看見；看見引向信心的增長。——馬利亞的讚美詩：1. 所有舊約聖詩的高潮，2. 所有新約聖詩的開端。——對領受最高恩惠的深切確信與個人謙卑相結合。——公義報應的彰顯與無限恩典相結合。——神的所有完美在救主的禮物中得到榮耀：1. 恩典，2. 大能，3. 聖潔，4. 憐憫，5. 公義，6. 信實。——新的救恩之日，古老應許的果實。——對基督救恩的信心果實是喜樂；它是：1. 感恩的喜樂；2. 謙卑的喜樂；3. 充滿希望的喜樂；4. 榮耀神的喜樂。——一顆奉獻給神的心，是最好的詩篇集。——馬利亞與夏娃：對神話語的信心是最高喜樂的源泉；對神話語的不信是深重悲傷的源泉。——馬利亞，新約的哈拿，像她一樣，被藐視、被高舉、在歡慶。——耶穌的降臨是：1. 卑微者的升高；2. 有權柄者的降卑；3. 飢餓者的飽足；4. 自視屬靈富足者的空手而歸。——神的信實與以色列的不信。——神的憐憫彰顯：1. 向馬利亞；2. 透過馬利亞向以色列；3. 透過以色列向世界。
馬利亞在以利沙伯家中的三個月，是一個象徵：1. 地上聖徒的團契；2. 天上蒙福者的交往。——約翰的出生，是神信實與真理的標記。——約翰出生時天上的沉默，與耶穌出生時天使的歡慶。——命名的意義：1. 在先鋒的案例中；2. 一般而言。——每個孩子都是神的禮物。——信心的順服，在撒迦利亞的案例中：1. 被試驗，2. 被顯明，3. 被獎賞。——人的哈利路亞繼承了神的「以法大」。——被專注領受的神的「報告」，起初喚醒了一種正當的懼怕，隨後驅散了所有的恐懼。——孩子出生時的問題與回答：1. 自然的問題，這孩子將來會怎樣？2. 令人滿意的回答，主的手必與他同在。
真正的父親也是祭司：真正的祭司被聖靈充滿；聖靈真正的充滿彰顯在對神的讚美話語中。——救贖，是神對祂子民、天對地的造訪。——「新約隱藏在舊約中，舊約顯明在新約中」（奧古斯丁）。——沒有敬畏神，就沒有民族繁榮；沒有敬畏神，就沒有對民族繁榮的有益影響。——救贖，神記念祂那遺忘神的子民。——對神真正的侍奉是無所懼怕的侍奉：1. 沒有對人的膽怯恐懼；2. 沒有對神的奴隸式恐懼。——沒有赦罪就沒有救恩；沒有對真理的認識就沒有赦罪；沒有神聖啟示就沒有對真理的認識；沒有神的憐憫、恩惠與信實就沒有神聖啟示。——升起的太陽是基督的象徵：1. 兩者之前的黑暗；2. 兩者散發的光芒；3. 兩者給予的溫暖；4. 兩者引起的豐收；5. 兩者受到歡呼的喜樂。——黑暗和死蔭：1. 被擊倒，2. 被照亮，3. 被消散。——和平之君，引導進入平安之路。
三首讚美詩。——在這裡榮耀基督裡神恩典的人們，其心靈的多樣性與合一性。馬利亞從個人開始，上升到普遍；撒迦利亞從普遍開始，下降到個人；以利沙伯必須先行，馬利亞才能跟隨。在撒迦利亞的案例中，不信的沉默被讚美詩所取代；在馬利亞的案例中，讚美詩被信心的沉默與期待所取代。三者都在地上唱出了將在天上完美且永恆迴盪的歌曲的第一個音符，那是無數聲音合唱的一首歌。
為神國度中偉大工作而設計的人的隱藏成長。——孤獨是第二個以利亞的學校。——神在沙漠傳道者第一句話之前的最後沉默。
斯塔克（Starke）：——基督徒不應出於罪惡的好奇心而旅行，而應為了某種好的目的。——神兒女充滿愛心的問候。——當心裡充滿時，口就溢出來。——我們理應對主在祂的道成肉身、祂的聖餐、透過祂的話語以及透過信心來到我們這裡，感到充滿感恩的驚奇。——我們如何相信，事情就如何成就。——馬利亞說，我的救主：她因此是一個罪人，像亞當的其他孩子一樣需要救主。
奎斯內爾（Quesnel）：神越是高舉一個人，他就越當謙卑自己。——蘭格（Langii Op. Bibl.）：心裡的驕傲是神面前最大的罪。——蔡修斯（Zeisius）：基督徒應當為子女取名，以期對人有造就。——布倫蒂（Brentii Op.）：神使說話的人變為啞巴，又使啞巴開口說話。——奧西安德（Osiander）：從成聖的心靈所發出的讚美詩，是神最悅納的祭物。——參閱路德為薩克森約翰·腓特烈親王所寫的《尊主頌》註釋（《著作集》，vii. 1220–1317），其中他寫得很好：「神的本性是從無中造有；因此，當一個人一無所有時，神仍能使他成為某種器皿。」
霍伊布納（Heubner）：軟弱者（伊利莎白）的信心可以堅固剛強者（馬利亞）。——馬利亞是所有母親中最有福的。——宗教是真正友誼的基礎。——敬虔的母親是全人類的祝福。——聖靈必須開啟人的嘴唇，否則他在屬靈上就是啞巴。——約翰是通往平安之路的嚮導，因為他是通往基督的嚮導。——神在隱密中成就祂的工作。——為公開的事奉作成熟的預備，特別是為傳道人的工作。
阿恩特（Arndt）：馬利亞探訪伊利莎白：1. 這如何堅固了她的信心；2. 這如何引發了她的讚美。
帕爾默（Palmer）：讚美神的藝術（路加福音 1:46-55）包括：1. 一雙能評估神作為的明亮眼睛；2. 一顆能為神作為而喜樂的心；3. 一條能正確表達這種喜樂的靈活舌頭。（第一點可在伊利莎白身上體現，第二點在馬利亞身上，第三點在撒迦利亞身上，因此，這個主題與各部分可應用於整個選段，路加福音 1:39-80。）
施羅特（Schroter，在路加福音 1:66 的洗禮講道中）：這個問題是在什麼意義上提出的？應當如何提出？——F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）：清晨的日光。——希伯崙的節日。——撒迦利亞的《稱頌頌》（Benedictus）。（《降臨節之書》，比勒費爾德，1847年，第140–172頁。）
腳註：
[24] 路加福音 1:41。——更好譯法：及至伊利莎白……那嬰兒……美國浸信會修訂新約譯本亦同。最好的權威版本將 ἡ Ἐλισ. 置於 τῆς Μαρ. 之後，而艾爾澤維爾（Elzevir）文本則讀作：ἡ Ἐλ. τὸν.（這是刻意的調換）。
[25] 路加福音 1:43。——這是對 πόθεν μοι τοῦτο（即 γέγονεν）最簡潔的翻譯，優於其他更符合現代語言習慣的譯法：這事怎麼臨到我。參閱武加大譯本：Unde hoc mihi；路德與范·奧斯特澤（van Oosterzee）：Woher (kommt) mir das。
[26] 路加福音 1:44。——希臘文文本中詞序的差異無關緊要。格里斯巴赫（Griesbach）、肖爾茨（Scholz）、蒂申多夫（Tischendorf）讀作：to τὸ βρέφος ἐν，取代公認文本（text. rec.）：ἐν. τὸ βρ.。後者得到 B、C、D、F、L 及西奈抄本（Cod. Sin.）的支持，應與拉赫曼（Lachmann）、阿爾福德（Alford）和邁耶（Meyer）一同保留。
[27] 路加福音 1:45。——關於 ὅτι 的含義存在分歧。范·奧斯特澤同意路德、古拉丁譯本及英文譯本，譯為：denn（因為）。參見他的釋經註釋。但格勞秀斯（Grotius）、本格爾（Bengel）、德·韋特（de Wette）、埃瓦爾德（Ewald）、邁耶（Meyer）等人將其譯為「那」（that），使其從屬於 πιρτεύσασα，如使徒行傳 27:25：πιστεύων γὰρ τῷ θεῷ ὅτι οὗτος ἔσται。我傾向於後者，因為天使所預言的超自然受孕（路加福音 1:31, 1:35）當時已經發生。
[28] 路加福音 1:48。——Ἐπὶ τὴν ταπείνωσιν τῆς δούλης αὐτοῦ，指祂使女的卑微、謙卑、卑微的境況。Ταπείνωσις 指的不是心靈的謙卑，而是地位或外在境況的卑微。路德與范·奧斯特澤：Niedrigkeit。
[29] 路加福音 1:50。——最好與拉丁武加大譯本、路德、范·奧斯特澤、美國浸信會修訂新約譯本等一致：祂的憐憫世世代代歸於敬畏祂的人，τὸ ἔλεος αὐτοῦ εἰς γενεὰς γενεῶν（或與較古老的抄本一致：eis γενεὰς καὶ γενεὰς，或與西奈抄本一致：eis γενεὰν καὶ γενεὰν，這在字面上對應希伯來文 לְדֹר וָדֹר，優於其他讀法）τοῖς φοβουμένοις αὐτόν。欽定本（C. V.）傾向於將「世世代代」與「敬畏祂的人」相連，而非與「憐憫」相連。
[30] 路加福音 1:55。——子句「正如祂對我們列祖所說的」應置於括號中，標點符號應更改如下：記念祂的憐憫（正如祂對我們列祖所說的）歸於亞伯拉罕，等等。因為 μνησθῆναι ἐλέους 與 τῷ Ἀβραάμ 是連在一起的；而英文譯本將「歸於亞伯拉罕」與「所說的」相連，這在希臘文中是不可接受的（ἐλάλησεν πρὸς τοὺς πατέρας ἡμῶν，而非 τοῖς）；參閱詩篇 98:3 與彌迦書 7:20，本段經文即指涉此處。無論如何，「直到永遠」這些詞必須與「記念祂的憐憫」相連，而不是與「所說的」或「後裔」相連，因此應以逗號與「後裔」隔開。
[31] 路加福音 1:55。——抄本在 εἰς τὸν αἰῶνα 與 ἕως αἰῶνος 之間存在分歧。拉赫曼、蒂申多夫、邁耶和特雷格爾斯（Tregelles）採用前者。
[32] 路加福音 1:66。——Τί ἄρα (quid igitur) τὸ παιδίον τοῦτο ἔσται；不應失去推論性 ἄρα 的力量；它指涉約翰出生時特殊的環境與徵兆；參閱路加福音 8:25；使徒行傳 12:18，其中 ἄρα 在英文譯本中同樣被忽略了。
[33] 路加福音 1:66。——西奈抄本、梵蒂岡抄本及其他古老權威讀作 καὶ γάρ, etenim, denn auch；而艾爾澤維爾文本省略了 γάρ，抄寫員很容易因後面的 χείρ 而漏掉它。「因為主的手與他同在」是路加為了證明前文驚訝的提問而作的註解，彷彿在說：人們有充分的理由期待這樣一個孩子能成就大事。
[34] 路加福音 1:68。——Εὐλογητὸς Κύριος ὁ Θεὸς τοῦ Ἰσραήλ 是希伯來文 בָּרוּךְ יְהוָֹה אֱלּהֵי יּשְׂרָאֵל 的字面翻譯，詩篇 72:18；106:48（見七十士譯本）。「以色列的神」這一句是解釋性的，應以逗號隔開，並保留冠詞（諾頓、肯德里克、夏普、韋克菲爾德、坎貝爾、懷廷、美國浸信會新約譯本及德文譯本皆如此）。
[35] 路加福音 1:70。——Διὰ στόματος τῶν ἁγίων (τῶν) ἀπ’ αἰῶνος αὐτοῦ προφητῶν。公認文本中 ἁγίων 後的第二個 τῶν 在西奈抄本、B、L 等抄本中被省略，特雷格爾斯與阿爾福德亦省略，但拉赫曼與蒂申多夫（第七版）保留，邁耶亦為之辯護。Ἀπ’ αἰῶνος 在此處不應理解為絕對意義上的「自創世以來」（ab orbe condito），如英文譯本所暗示（卡洛夫亦作：imo per os Adami），而應理解為相對意義，如同希伯來文 מֵעוֹלָם。參閱 ἀπ’ αἰῶνος，創世記 6:4（英文譯本譯為：of old）；詩篇 25:6（同樣譯為：of old）。邁耶（與阿爾福德）引用朗基努斯（Longin. 34）：τοὺς’ αἰῶνος ἐήτορας。路德將該詞譯為：vor Zeiten；范·奧斯特澤：vor Jahrhunderten；斯蒂爾（Stier）譯得更好：von Alters her；埃瓦爾德：seiner heiligen uralten Propheten；諾頓：from the beginning；肯德里克、懷廷、美國浸信會新約譯本：of old。
[36] 路加福音 1:71。——Σωτηρίαν 等詞是路加福音 1:69「拯救的角」（κέρας σωτηρίας）的照應與進一步解釋，即強大、有力的拯救；「角」是一個隱喻表達，並非指「祭壇的角」（僅作為避難所，列王紀上 1:50；2:28 等），而是指有角的野獸，牠們若無角則軟弱無防禦，有角則強大且令人生畏；參閱希伯來文 קֵרֶז，撒母耳記上 2:10；詩篇 89:18 等。
[37] 路加福音 1:75。——包括西奈抄本在內的最古老權威的正確讀法是：πάσας τὰς ἡμέρας ἡμῶν（不含艾爾澤維爾文本的 τῆς ζωῆς），即「我們一生的日子」。
[38] 路加福音 1:76。——經西奈抄本證實的最古老讀法是：καὶ σὺ δέ，而非 καὶ σύ。邁耶：「Κα ὶ—δ 通常被粗心的抄寫員刪減了。」
[39] 路加福音 1:77。——范·奧斯特澤：「Erkenntniss des Heils zu geben [bestehend] in Vergebung ihrer Sünden」（賜下救恩的知識，在於赦免他們的罪）。Ἐν 不僅屬於 σωτηρίας，也屬於 γνῶσιν σωτηρίας；使他們知道彌賽亞的救恩是在罪得赦免中並透過罪得赦免而臨到的。阿爾福德：「罪得赦免是 γνῶσιν σωτηρίας 的第一個開端：參見路加福音 3:7。介詞 ἐν 有其字面意義，即『在……之中』。」「百姓」之後不應有逗號。——P. S.
[40] [基督並沒有因這句感嘆而責備這位婦人，但祂預見到未來馬利亞崇拜（Mariolatry）的過度，祂意味深長地回答道，路加福音 1:28：「不然（μεν οῦν γε 既是確認也是糾正 = utique 與 imo vero），聽神之道而遵守的人有福了。」——P. S.]
[41] [「凡短暫的，無非是譬喻。」出自歌德《浮士德》第二部結尾。——P. S.]