第二選段 降生史
路加福音 2:1-20
A. 天上至高的恩賜。路加福音 2:1-7
（路加福音 2:1-14，聖誕節福音選段。）
1當那些日子，有旨意（或詔令，δόγμα）從該撒亞古士督發出，叫天下（羅馬）人民都報名上冊（登記、註冊）。 2（這是頭一次報名上冊，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。） 3眾人各歸各城，報名上冊。 4約瑟也從加利利的地，拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆（因他本是大衛一族的人）， 5要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。 6他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了， 7就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。
釋經與批判
路加福音 2:1。當那些日子。——在約翰出生後不久。參閱路加福音 1:36。
天下人民。——ΙΙ ᾶσαἡ οἰκου μένη 不僅指猶太人的國家，而是指整個羅馬帝國（orbis terrarum）；而報名上冊（ἀπογρὰφεσθαι）是為了獲取該國居民及其各自財產的登記，無論是為了徵收人頭稅，還是為了徵兵。
路加福音 2:2。這是頭一次報名上冊，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。——路加此處的註記所引發的困難，以及為解決這一年代謎題所做的各種努力，眾所周知。（參閱維納（Winer）的《聖經詞典》，Quirinius 條目，ii. 292 ff.）
[困難在於以下陳述：
（《古史》第 17 卷第 13 章第 5 節）：「於是亞基老的領地被併入敘利亞行省；曾任執政官的居里扭被該撒派往敘利亞清點人民的財產，並變賣亞基老的家產。」（第 18 卷第 1 章第 1 節）：「現在，羅馬參議員居里扭，曾歷任其他官職直至執政官，且在其他方面享有崇高地位，此時來到敘利亞，與少數隨從一同被該撒派來擔任該國的法官，並清點他們的財產。騎士階級的科波紐斯（Coponius）也與他一同被派來，對猶太人擁有最高權力。此外，居里扭親自來到已併入敘利亞行省的猶太地，清點他們的財產，並處置亞基老的錢財。猶太人起初對稅收報告感到憤慨，但在大祭司波伊提斯之子約亞撒（Joazer）的勸說下，放棄了進一步的抵制；他們被約亞撒的話說服，毫無爭議地申報了他們的財產。然而，有一個加利利人猶大，來自加馬拉城，帶著法利賽人撒督（Saddiuk），熱衷於煽動他們叛亂，兩人皆稱這種稅收無異於奴役的開端，並勸告國民維護自由，彷彿他們能藉此獲得幸福與財產保障，並確保獲得更大的榮耀，即他們因堅毅而獲得的榮譽。」
約瑟夫在此描述的居里扭普查，顯然與路加在使徒行傳 5:37 中提到的相同：「此後，報名上冊之時（ἐν ταῖς ἡμέραις τῆς），又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他。」約瑟夫稱這位叛亂的猶大為加馬拉人，因為他來自下高蘭地的加馬拉；但在《古史》xx. 5, 2 和《猶太戰史》ii. 8, 1 中，他也稱他為 Γαλιλαῖος（加利利人）。關於這次普查，這位猶太歷史學家完全證實了神聖歷史學家的陳述。
但現在的問題是，在基督降生時，在同一位居里扭的監督下，如何在巴勒斯坦找到另一次普查的空間。這是真實且唯一的困難，並引發了下述各種解決方案。 除了范·奧斯特澤博士提到的維納的文章外，關於這個棘手的問題，還可以參考以下權威資料：菲利普·愛德華·胡施克（Philipp Eduard Huschke，布雷斯勞的一位博學律師）：《關於基督時代進行的普查》，1840年。托魯克（Tholuck）：《福音歷史的可信度》。維瑟勒（Wieseler）：《年代學綜覽》，第 73–122 頁。亨利·布朗（Henry Browne）：《時代秩序》，倫敦，1844年，第 40–49 頁。弗·布萊克（Fr. Bleek）：《前三卷福音書的綜覽式解釋》，1862年，第 67 頁起。A. W. 祖姆普特（A. W. Zumpt）：《關於羅馬敘利亞行省》，1854年（第 88–125 頁）。R. 伯格曼（R. Bergmann）：《關於涉及 P. Sulpicius Quirinius 的拉丁銘文》，柏林，1851年。H. 格拉赫（H. Gerlach）：《公元前 69 年至公元後 69 年敘利亞與猶太的羅馬總督》，柏林，1865年，第 22 頁。H. 盧特羅特（H. Lutteroth）：《居里扭在猶太的普查》，巴黎，1865年。——P. S.]
我們拒絕以下不可接受的觀點：1. 試圖以批判方式消除困難，無論是將整節經文視為錯誤的註釋（如維內馬、瓦爾克納、奎諾爾、奧爾斯豪森等人），還是通過省略冠詞來改變有充分支持的讀法（如拉赫曼）。2. 推測居里扭並非以敘利亞總督的身份，而是以該撒特使（legatus Cœsaris）的身份實施這次普查；因為在這種情況下，路加肯定會使用另一個詞，而不是 ἡγεμονεύειν。3. 解釋說這次登記發生在居里扭擔任敘利亞總督之前（托魯克與維瑟勒）。路加的希臘文寫得很好，不會將 πρώτη 用作 προτέρα 的意思。4. 迴避說 ἀπογραφή 既指登記也指徵稅（埃伯哈德），前者現在發生，後者在十一年後居里扭任內發生。5. 施萊馬赫（Schleiermacher）完全武斷且無根據的假設，認為這僅僅是一次祭司稅收，導致耶穌的父母前往伯利恆，而路加錯誤地將其與羅馬普查混為一談。
撇開這些，我們認為可以這樣翻譯這段經文：登記本身是在居里扭作敘利亞總督時第一次進行的。我們與保盧斯（Paulus）、蘭格（Lange）等人一樣，將 αύτή 讀作 αὓτη；任何考慮到路加本人寫作時沒有重音符號的人，都不會認為這種讀法是不可接受的。我們相信，福音書作者插入這個註記，是為了將帶領馬利亞和約瑟前往伯利恆的登記詔令，與直到幾年後才執行的登記本身區分開來。從提到敘利亞和猶太的總督來看，顯然路加福音 2:2 說的是猶太地的登記，而路加福音 2:1 指的是整個羅馬帝國的登記。沒有什麼能阻止我們假設，ἀπογραφή 在基督降生時確實被下令並開始了，但因希律的死亡及隨之而來的政治變動，在猶太地暫時中斷，隨後在居里扭任內以更大的力度恢復並執行，因此可以正確地說，是在他作總督時完成的。路加註記說這是猶太地第一次進行的登記，無疑是為了突出一個事實：耶穌的降生恰好發生在猶太民族開始受到羅馬最深重屈辱的時候。或許，我們的救主在降生後不久就被登記為羅馬臣民，這本身也體現了他福音所具有的普世性。
從這個角度看，路加的敘述並不包含任何迫使我們指責他在如此公開且重要的事實上記憶錯誤的內容。他難道不是從起頭詳細考察了一切嗎（路加福音 1:1-3），而且他難道沒有表現出（使徒行傳 5:37）對十一年後發生、並導致許多騷亂的稅收有準確的了解嗎？亞古士督的詔令本身並非不可能；從塔西佗的敘述（《編年史》i. 11）可以推斷，它確實頒布過。因為他告訴我們，亞古士督死後，提庇留讓人在元老院宣讀了一份亞古士督親筆寫的統計報告，其中除其他細節外，還說明了國家的收入與支出，以及公民和盟友的軍事力量。亞古士督若沒有進行 ἀπογραφή，就不可能獲得關於猶太地的此類信息；而且，即使是像希律這樣的盟友領地，受到如此武斷的措施，也並非不可想像。從約瑟夫的著作（《猶太古史》xvi. 4, 1; xvii. 5–8, 11）中也可以看出，希律在羅馬根本沒有受到優待，反而受到相當程度的冷落，或許在盟友的領地內，登記可以比在被征服的行省居民中以更溫和的方式進行。無論如何，《安卡拉碑文》證明，在公元後 6 年，羅馬公民確實進行了一次登記，因此，此類登記在亞古士督時代絕非罕見。卡西奧多魯斯（Cassiodorus，Var. iii. 52）和蘇達斯（Suidas，ἀπογραφή 條目）對此登記的記載證明力較弱，因為這兩位作者都是基督徒，可能從路加那裡獲取了信息。但約瑟夫對整個事件的沉默，很容易解釋，特別是如果我們承認登記確實是在希律任內開始，但並未立即完成。蘇維托尼烏斯對整個時期談得非常簡略；而在狄奧·卡西烏斯（Dion Cassius）的著作中，我們根本找不到關於基督教紀元前五年歷史的任何記載。因此，他們不能被引用作為反對路加的證據；如果我們認為完整的帝國 δόγμα 在所有地方都像魔法一樣立即得到執行，那肯定就錯了。然而，如果有人覺得所有這些考慮都無法消除現有的困難，我們只能建議他們將此類數據歸入「瓦器」中，福音的至寶正是存放在其中。
[關於年代學困難，還有另一個更好的解決方案值得一提，即假設居里扭曾兩次擔任敘利亞總督，一次是在基督降生前三年直到基督降生（公元前 4 年至公元前 1 年），另一次是在基督降生後約 6 至 11 年（公元後 6 年）。居里扭在敘利亞的兩次特使身份，最近已通過兩個獨立的古物學研究證據幾乎得到證實，即：1. 塔西佗《編年史》iii. 48 中的一段話，經 A. W. 祖姆普特（A. W. Zumpt）解釋（《關於羅馬敘利亞行省》，1854年，第 88–125 頁），並得到蒙森（Mommsen）的認可（《奧古斯都功績錄》，第 121–124 頁）；參閱祖姆普特最近在亨格斯滕伯格（Hengstenberg）的《福音教會報》1865年10月14日刊上的文章（反對施特勞斯）。2. 在哈德良別墅與提布提納大道之間發現的一塊古老紀念碑銘文，最初於 1765 年在佛羅倫薩出版，後由蒙森於 1851 年更準確地出版，該銘文必須指的不是薩圖尼努斯（如祖姆普特所為），而是居里扭（根據著名古物學家蒙森和伯格曼），銘文清楚地說明了第二次總督任期：「作為亞古士督的特使，第二次（iterum，即再次）管理敘利亞和腓尼基」。參閱理查·伯格曼（Rich. Bergmann）：《關於涉及 P. Sulpicius Quirinius 的拉丁銘文》，1851年，以及蒙森的附言；另參閱赫爾曼·格拉赫（Herm. Gerlach）：《公元前 69 年至公元後 69 年敘利亞與猶太的羅馬總督》，1865年，第 22 頁起。因此，我們堅持認為居里扭進行了兩次普查：第一次（πρὼτη）發生在他第一次敘利亞總督任內，可能與整個帝國的普查（《帝國概覽》）有關，包括作為盟友王的希律的領地，這正是路加在我們這段經文中指的那一次；而第二次發生在幾年後，在他第二次總督任內，僅涉及巴勒斯坦，目的是在它成為直接的羅馬行省（公元後 6 年）後確定其貢賦，這就是使徒行傳 5:37 和約瑟夫《古史》xvii. 1, § 1 中提到的普查。可以肯定的是，亞古士督至少在帝國進行了三次人口普查。——P. S.]
路加福音 2:4。約瑟也從……上……去。——這是從加利利前往海拔高得多的耶路撒冷地區的常用表達。考慮到民族身份的要求，登記自然會在猶太地進行。羅馬的政策以及猶太人的宗教顧慮都要求如此。因此，每個人都去報名上冊，各歸各的祖籍城；儘管在其他情況下，羅馬普查可以根據居住地或原籍地進行。伯利恆。——參閱蘭格對馬太福音 2:1 的註釋。
路加福音 2:5。與馬利亞。——關於馬利亞是女繼承人（奧爾斯豪森等人），在伯利恆有產業，必須親自前往代表一個已絕嗣的家族的推測，無法證實，也是不必要的。毫無疑問，根據羅馬習俗，婦女無需親自到場即可登記；猶太人的做法也不要求她們出席。但如果沒有詔令強迫馬利亞前往伯利恆，也沒有任何規定禁止她陪伴丈夫；她對大衛城的愛似乎克服了一切困難。像她這樣沉思的心靈，難道不會察覺到該撒亞古士督的 δόγμα 不過是護理手中的工具，用以實現彌迦書（路加福音 5:1）關於彌賽亞出生地的預言嗎？現在她與約瑟之間的一切都已澄清，她怎能甘心獨自在加利利等待分娩的時刻，而他卻必須前往猶太地？
路加福音 2:7。放在馬槽裡。——可能是一個用於遮蔽牲畜的洞穴或石窟，或許屬於那些最早聽到「大喜的信息」的牧羊人。殉道者查士丁在《與特里風對話錄》中提到了 σπηλαῖον σύνεγγυς τῆς κώμης（村莊附近的洞穴）。參閱奧利金，《駁塞爾蘇斯》1, 55。無論如何，即使這一傳統沒有根據，也無法證明它源於對以賽亞書 33:16 的誤解。無論如何，它比雅各《原始福音》第 18 章和《馬利亞降生史》第 13 章中關於她在旅途中產期已到，被迫在洞穴中尋求庇護的記載更值得信賴。相反，路加讓我們得出結論，她已經到達伯利恆，並試圖在客店（κατάλυμα）尋求庇護，儘管失敗了。馬槽（φάτνη）是客棧的一部分，這種說法不太可能；我們也不同意加爾文的觀點，即皇室後裔被羅馬官員蓄意苛刻且不友善地對待。更有可能的是，馬利亞和約瑟因貧窮，不被認為值得任何特別的羞辱。
教義與倫理
[關於這個難題，請參閱我對《蘭格馬太福音注釋》第 256 頁及後續頁面的註解；對《馬太福音》1:25 的注釋者；以及布萊克（Bleek）：《對觀福音解釋》（Synoptische Erklärung）等，第一卷第 76 頁。布萊克指出，πρωτότοκος（頭生的）確實可以適用於母親的獨生子，但僅限於他出生之時，或者至少在還有可能生育其他孩子的情況下。然而，福音書作者若回顧過去的歷史，且已知馬利亞沒有其他孩子，他們就不太可能用這個詞來稱呼耶穌。——P. S.]
[11. 聖伯納德（St. Bernard）：「為什麼我們的主選擇了馬槽？顯然是為了責備世界的榮耀，並譴責今生的虛榮。祂那嬰孩的身體本身就在說話。」普西博士（Dr. Pusey）：「基督的侍從是粗野的牲畜，牠們比我們還稍微不那麼粗野；牛和驢，這些我們那未受馴服、悖逆本性的象徵，卻比我們更認得『牠們主人的槽』。《以賽亞書》1:3；《詩篇》32:9。」——P. S.]
世上君王的預旨，與天上君王的護理安排。——世界救主的卑微降生：1. 當我們思考祂是誰時，這是令人驚奇的；2. 當我們詢問祂為何而來時，這是可以理解的；3. 當我們看見祂為誰而來時，這是喜樂的源頭。——以色列的君王，竟是羅馬的臣民。——「王的心在耶和華手中，如同隴溝的水，隨意流轉。」——耶西的根被砍下，卻又重新發芽，《以賽亞書》11:1。——伯利恆，靈魂的糧倉，《約翰福音》6:33。——馬利亞與約瑟前往耶路撒冷，是信徒朝聖的預表：起初黑暗，過程艱難，結局榮耀。——大衛之城，猶大諸城中最小的，卻是世上最引人注目的。——馬利亞的頭生子，上帝的獨生子，也是多位弟兄中的長子。——客店裡容得下所有人，唯獨容不下祂。
耶穌的馬槽：1. 上帝榮耀的場景；2. 基督尊榮的聖所；3. 新天新地的基石。——世界救主是（《哥林多後書》9:15）：1. 上帝的恩賜；2. 說不盡的恩賜；3. 我們必須為之感恩的恩賜。——耶穌的降生，人類的新生：1. 若無此降生，人類的新生是不可能的；2. 有了此降生，新生便已開始；3. 藉此降生，新生便得保證。——聖誕節是上帝信實的節日。——上帝之子道成肉身，是上帝無限智慧的彰顯：這種智慧在祂顯現的時間（《路加福音》2:1-2）、地點（《路加福音》2:3, 5）以及卑微的環境（《路加福音》2:6-7）中得到了證實。——馬槽：1. 它隱藏了什麼；2. 它揭示了什麼。——全世界都被召集起來，作為這位君王的臣民進行登記。——「看哪，我將一切都更新了」：1. 新的啟示；2. 新的聖約；3. 新人；4. 新世界。——聖父、聖子、聖靈，在伯利恆的馬槽中同樣得到彰顯與榮耀。——聖誕節，慶祝的是：1. 人類最高的尊榮；2. 人類最深的恥辱。——降生的馬槽，是一所學校，教導：1. 深沉的謙卑；2. 堅定的信心；3. 服事的愛心；4. 喜樂的盼望。——基督在我們裡面出生與基督為我們出生之間的巧合：在我們裡面的出生，1. 經過細心的預備；2. 在靜默中成就；3. 儘管被世界誤解，卻又，4. 如同為我們而生的出生一樣，迅速在世上顯明，並在天上引起歡騰。
斯塔克（Starke）：——初生的基督給我們的第一課是：順服。——甚至在我們出生之前，我們就是世上的漂泊者。——耶穌已經聖化了我們在這個世界上不得不躺臥的所有艱難之處。
休布納（Heubner）：——世上的國度不得不服事天上的國度。——耶穌在人類中的登記，是數百萬人的救贖。——我們在世上的出生，是進入一個異鄉。
F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）：——上帝之子的三重出生：1. 在萬世之前由父所生；2. 在世上由肉身而生；3. 在我們裡面由聖靈而生。
C. 哈姆斯（C. Harms）：——基督在我們裡面藉著聖靈的運行而受孕，在貧窮與軟弱中出生，出生後不久便面臨死亡的危險，多年來默默無聞，顯現時經歷了巨大的反對，遭受逼迫與壓迫，但很快又復活，升入高天，而在祂的靈裡，那些緊緊跟隨祂的人繼續並完成了祂的工作。
庫赫勒（Kuchler）：——要適當地慶祝聖誕節，我們必須在初生的嬰孩身上認出上帝之子；因為若沒有這種認出，我們就會缺乏：1. 慶祝的充分理由與正確評價；2. 我們會在沒有正確心態的情況下慶祝；3. 無法獲得其真正的祝福。
福克斯（Fuchs）：——上帝之子出生在伯利恆小城，證明了：1. 主確實成就了祂所應許的；2. 在上帝沒有難成的事；3. 對上帝而言，沒有什麼是太卑微或太低下的。
弗洛里（Florey）：——聖誕節是兒童的節日：1. 它引導我們來到一個孩子面前；2. 它使兒童的世界充滿喜樂；3. 它的適當慶祝需要一顆赤子之心。
阿爾費爾德（Ahlfeld）：——主的降生是歷史最大的轉折點：1. 基督降生前的世界與心靈；2. 基督降生後的世界與心靈。
托魯克（Tholuck）：——聖誕喜樂的特徵：這是一種秘密的、靜默的、赤子的、謙遜的、提升心靈的喜樂。
賈斯皮斯（Jaspis）：——第一次聖誕節的慶祝如何在信徒的心中持續榮耀自己。
泰姆博士（Dr. Thym）：——因聖誕禮物而產生的聖誕喜樂。
[M. 亨利（M. Henry）：——基督出生在客店裡，暗示：1. 祂在這個世界上無家可歸；2. 祂在世上是客旅，正如我們也應當如此；3. 祂歡迎所有前來的人，並款待他們，卻不收分文。——P. S.]
[1] 《路加福音》2:1。——「登記」或「報名」是 ἀπογράφεσθαι 的正確術語（字面意思是寫下、抄錄、列入名單；參見希臘語詞典）。這可能是為了徵稅（ἀποτίμησις，人口普查），或是為了軍事、統計或政治目的。我們從塔西佗的《編年史》i. 11 和蘇埃托尼烏斯的《奧古斯都傳》28, 101 中得知，奧古斯都親手編寫了一份帝國的統計摘要（rationarium 或 breviarium），其中包含了「公共財富；公民與盟友的武裝人數；艦隊、王國、行省、貢賦或稅收以及需求與賞賜的數量」（塔西佗）。丁道爾、科弗代爾、克蘭麥、日內瓦譯本、主教譯本和欽定本都譯為「徵稅」；蘭斯譯本：登記；諾頓、夏普、坎貝爾、懷廷、美國聖經修訂版的新約：登記；路德：估價；埃瓦爾德：寫下；邁耶、范·奧斯特澤：記錄。
[2] 《路加福音》2:2。——通常的讀法是 αὕτη ἡ。但拉赫曼根據梵蒂岡抄本的權威，省略了冠詞 ἡ，這一省略也得到了維塞勒的支持，現在也得到了西奈抄本的支持。當指示代詞取代謂語時，冠詞並非必要；參閱《羅馬書》9:8：ταῦτα τέκνα τοῦ Θεοῦ（這些是上帝的兒女）；《加拉太書》3:7；4:24；《帖撒羅尼迦前書》4:3；《路加福音》1:36；21:22，以及布特曼：《新約語法》1859年版，第105頁。——范·奧斯特澤博士翻譯為：記錄本身作為第一次發生，等等。他與保盧斯、埃布拉德、蘭格、霍夫曼一起，將 αὕτη（這）讀作 αὐτή（本身），因為神聖作者和最古老的抄本根本沒有使用重音符號，他以此解決了該段落的年代學難題。參見他的《釋經筆記》。我無法同意這個解決方案。
[3] 《路加福音》2:2。——Αὕτη (ἡ) ἀπογραφὴ πρώτη ἐγένετο, κ.τ.λ.，這次登記是第一次進行的，即，第一次發生或進行的，當時居里扭是敘利亞總督。武加大譯本：Hæc descriptio prima facta est a præside Syriæ Cyrino。從語法上講，這是 πρώτη 最自然的譯法，它可能指的是居里扭統治下的第二次人口普查，大約在基督出生十年後舉行，路加在《使徒行傳》5:37（ἐν ταῖς ἡμέραις τῆς ἀπογραφῆς）中提到，約瑟夫斯也在其《猶太古史》第17卷末尾和第18卷開頭提到。邁耶同樣翻譯為：這次人口普查是居里扭擔任敘利亞總督期間的第一次。然而，對於 πρώτη 還有其他譯法，這些譯法或多或少源於想要消除路加這一附帶說明中所涉及的著名年代學難題的願望。（1）欽定本、米德爾頓主教、懷廷等人將該詞作副詞用 = πρῶτον, πρῶτα, primum：「這次登記是第一次進行，當……時」，即，直到居里扭擔任敘利亞總督時才生效。但這種意義需要一個非常不同的短語，例如 οὐ πρότερον ἐγένετο πρὶν ἤ，或 τότε πρῶτον ἐγένετο ὅτε，或 ὕστερον δἤ ἐγένετο, κ.τ.λ.。（2）胡施克、托魯克、維塞勒、埃瓦爾德和其他傑出學者通過將 πρώτη 理解為 προτέρα（在……之前，或在居里扭擔任總督之前）來解決年代學難題。埃瓦爾德比較了梵文並翻譯為：這次估價發生在居里扭統治之前很久（《基督史》，第140頁；但在他1850年較早的對觀福音譯本中，他翻譯為：這次人口普查是居里扭統治敘利亞期間的第一次）。邁耶反對這種解釋，但無論是他還是布萊克都承認 πρῶτός τινος 可以意味著「在某人之前」。這種用法得到了《約翰福音》1:5, 30：πρῶτός μου（在我之前）；15:18：πρῶτον ὑμῶν（在你們之前）；《耶利米書》29:2：ὕστερον ἐξελθόντος（耶哥尼雅王離開之後，這裡 ἐξελθόντος 是屬格絕對結構，且沒有出現 πρώτη）以及世俗作家的一些段落的支持（參見胡施克、維塞勒、邁耶和布萊克）。但不可否認的是，πρώτη 的這種意義至少是非常罕見的，而且沒有明確的例子表明它與分詞連用；另一方面，路加本可以用他通常的方式更清晰、更自然地表達這種意義，即使用 πρὸ τοῦ ἡγεμονεύειν（參見本章第21節；12:15；《使徒行傳》23:15），或使用 πρίν 或 πρὶν ἤ。因此，這種翻譯雖然在語言學上並非不可能，但並不自然，只有在無法以更令人滿意的方式解決年代學難題時才應採用。參見《釋經筆記》。
[4] 《路加福音》2:2。——Κυρήνιος 是拉丁語 Quirinius 的希臘語形式（不是 Quirinus，儘管邁耶堅持使用這種形式）。他的全名是 Publius Sulpicius Quirinius；他先是在羅馬擔任執政官，然後是敘利亞總督，死於羅馬，公元21年。參見塔西佗《編年史》iii. 48；蘇埃托尼烏斯《提比略傳》49，以及約瑟夫斯《猶太古史》第17卷末尾和第18卷開頭。
[5] 《路加福音》2:5。——最古老且最好的權威，包括西奈抄本，都省略了 γυναικί（妻子），這無疑是後來的補充。
[6] 《路加福音》2:7。——公認文本（以及蒂申多夫第7版）讀作冠詞 ἐν τῇ φάτνῃ（在馬槽裡）；但西奈抄本、A、B、D、L等抄本中缺少冠詞，拉赫曼、邁耶、阿爾福德將其刪除，因此欽定本在此處（偶然地）是正確的。冠詞是在此處和《路加福音》2:12中由抄寫員添加的，目的是為了指定我們救主那特定的、眾所周知的馬槽。夏普、韋克菲爾德、斯卡利特、坎貝爾和懷廷根據埃爾澤維爾文本過早地修正了欽定本並插入了定冠詞。——P. S.]
[7] [我們在此處，如在《釋經與批判筆記》中一樣，給出了作者自己的版本，讀作：Die Aufzeichnung selbst geschah als erste, da, 等等。他以此為基礎解決了年代學難題，但我無法同意。參見我對《路加福音》2:2 的批判筆記2。——P. S.]
[8] [布朗在他關於聖經年代學的博學著作《時代秩序》（Ordo Sæclorum）第40頁及後續頁面中，也通過將 ἡγεμών 理解為更廣泛的意義，並假設居里扭是敘利亞人口普查帝國委員會的負責人，從而解決了這一難題。——P. S.]
[9] [然而，參閱 πρῶτός μου，《約翰福音》1:15, 30；15:18，以及我上面的批判筆記3。——P. S.]
[10] [對這一難題解決方案的反對意見是，《路加福音》2:3及後續經文敘述的是登記本身，即帝國法令的執行。——P. S.]
[11] [作者在第二版中有一篇長註，抗議魯德爾巴赫和格里克的《雜誌》（1860年，第502頁）中一篇膚淺且考慮不周的評論，該評論對他極不公正，並聲明他無條件地相信我們救主完全的神性，為此他在荷蘭長期承受著基督的羞辱。——P. S.]
[12] [耶柔米對《馬太福音》1:25 的注釋，狄奧菲拉克對《路加福音》2:7 的注釋（πρωτότοκος λέγεται ὁ πρῶτος τεχθεὶς, κἄν μὴ δεύτερος ἐπετέχθη，即：第一個出生的被稱為頭生子，即使沒有第二個出生），以及所有羅馬天主教注釋者皆如此，但顯然是受到了自四世紀以來盛行的馬利亞終身童貞教義的影響。——P. S.]
B. 地上的第一篇福音。路加福音 2:8-12
8在同一個地區，有牧羊人住在野地裡，[並且，καὶ] 夜間按著更次看守羊群。9主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊人就甚懼怕。10那天使對他們說：「不要懼怕！看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬[全]民的。13因為今天在[到]大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。12這就是給你們的記號[這就是給你們的記號，τοῦτο ὑμῖν τὸ σημεῖον.]：你們要看見一個嬰孩，包著布，14臥在15馬槽裡16。」
《路加福音》2:8。夜間按著更次看守羊群，φυλάσσοντες φυλακάς。——這個表達似乎表明，他們駐紮在不同的崗位上，或許還輪流值班。根據萊特富特（Lightfoot, ad Luc. ii. 8）的權威，許多注釋者指出，猶太人習慣上不在11月中旬之後將牲畜趕到牧場，因此我們在本節中得到了間接證據，證明將12月25日定為我們主降生日的傳統是毫無價值的。眾所周知，這個日期是為了配合當時的「不敗太陽誕辰」（natalis invicti solis）而選擇的，在福音書中找不到其他支持。然而另一方面，我們也可以爭辯說，僅從《路加福音》2:8 不能認為我們主在冬天降生是不可能的。這個冬天可能比往常溫和。幾位旅行者（例如勞沃爾夫，Reisen 1, p. 118）告訴我們，在12月底雨季過後，花朵盛開，牧羊人又會帶出他們的羊群。此外，這些牧羊人可能是一個例外，無論是因為貧窮，還是因為他們是僕人。主自己在祂在世上的第一個夜晚，並沒有躺在玫瑰花上。同樣值得注意的是，古代教會對巴勒斯坦氣候的特殊性肯定很了解，卻從未因《路加福音》2:8 的考慮而阻礙其在12月25日慶祝聖誕節的實踐。那麼，這個難題會不會是想像出來的，而非真實存在的呢？
[關於基督降生日期的註記——路加提到的牧羊人在伯利恆野地牧羊的事實，本身與我們救主降生的傳統日期並不矛盾。巴勒斯坦的旅行者在氣象記錄上差異很大，因為季節本身在不同年份也會有所不同。但巴克萊、施瓦茨和其他在耶路撒冷進行了多年觀察的人一致認為，在10月底到3月的雨季期間，12月中旬到2月中旬之間通常會出現幾週的乾燥天氣，而且在12月期間，大地披上了豐富的綠裝，播種和耕作時斷時續。舒伯特說，聖誕節前後的時期往往是一年中最好的時期之一，托布勒也指出，聖誕節前後的天氣有利於放牧，而且往往非常美麗。塔木德學者的說法，即羊群在3月被帶到野外，在11月帶回家，是指遠離城市或村莊的曠野牧場。關於這個主題，請參閱 S. J. 安德魯斯：《我們主在世上的生活》（The Life of our Lord upon the Earth），第16頁及後續頁面。
但是，雖然路加的陳述不能反駁降生的傳統，它也同樣不能證明它。這個傳統本身起源較晚，沒有批判價值。聖誕節的慶祝直到四世紀中葉之後才在教會中引入。它起源於羅馬，很可能是對一系列相關異教節日的基督教轉化或再生，如農神節（Saturnalia）、Sigillaria、Juvenalia 和 Brumalia，這些節日在12月慶祝，以紀念普遍自由和平等的黃金時代，並紀念不敗的太陽，這些節日是盛大的假日，特別是對奴隸和兒童而言。（參見我的《教會歷史》，紐約，第二卷，第395頁及後續頁面。）在原始教會中，對於基督降生的時間沒有達成一致。在東方，1月6日被視為祂受洗和降生的日子。正如亞歷山大的克萊門特所記載，在三世紀，有些人認為5月20日，另一些人認為4月20日是我們救主的生日。在現代年代學家和耶穌傳記作者中，意見分歧更大，每個月，甚至6月和7月（當田野因缺雨而乾枯時），都被命名為這一重大事件發生的時間。萊特富特將降生定在9月，拉德納和紐科姆定在10月，維塞勒定在2月，保盧斯定在3月，格雷斯韋爾和阿爾福德定在4月5日，就在春雨過後，牧草豐富的時候，利希滕斯坦將其定在7月或12月，斯特朗定在8月，羅賓遜定在秋季，克林頓定在春季，安德魯斯定在公元749年12月中旬到750年1月中旬之間。另一方面，羅馬天主教的歷史學家和耶穌傳記作者，如塞普、弗里德利布、布赫、帕特里修斯，以及一些新教作家，則捍衛大眾傳統，即12月25日。華茲華斯放棄了這個問題，認為聖靈向聰明通達人隱藏了基督降生的年份和日期以及祂事工持續的時間，是為了教導他們謙卑。
基督降生的確切日期當然不是什麼至關重要的問題，否則它就會向我們啟示了。我們只需知道救主是在「時候滿足」時降生的，就在祂最被需要的時候，當猶太和外邦世界為這一歷史的核心事實和轉折點做好充分準備時。出於內在的原因，12月25日，當最長的黑夜讓位於回歸的太陽在凱旋的征途上時，作為那位在罪惡與錯誤的最黑暗之夜顯現為世界真光的祂的生日，是非常合適的。但它可能更多是出於這種詩意和象徵性的契合，而不是出於歷史根據而被本能地選擇的。——P. S.]
《路加福音》2:9。看哪，有天使。——整個敘述顯然旨在讓我們對天使顯現的突然和意外留下深刻印象；同時，這並不否認牧羊人對天上的信息有接受能力，這可能是因為他們等待以色列的救贖、彼此的交談，以及他們在安靜莊嚴的夜晚，在星空下逗留而增強的。同時，福音的第一位傳道者突然站在他們面前。——主的榮光四面照著他們（δόξα Κυρίου περιέλαμψεν αὐτούς），是他們從舊約中早已熟知的 כְּבוֹד יהוָֹה（耶和華的榮耀）。正是這一景象使他們充滿了恐懼。
《路加福音》2:9。他們就甚懼怕（ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν）。——當人直接接觸超自然和神聖事物時（參閱例如《路加福音》5:8；24:5），我們在神聖敘述中經常發現這種恐懼，這不能完全歸因於這種接觸是意外的，更不能僅歸因於在上帝面前有道德不潔的確信。似乎更確切地說，那種認為看見上帝的人就會死的古老民間信仰（《士師記》13:22），即使在巴比倫被擄之後也絲毫沒有消失。這種信仰可能還因對伊甸園門口揮舞火焰之劍的基路伯的傳統記憶而得到加強。無論如何，這種迷信的恐懼肯定比現代人對任何天使造訪的懷疑論，在上帝面前更像是一種「馨香之氣」。
《路加福音》2:10。關乎萬民。——即關乎以色列，他們屬於以色列，正如《路加福音》1:33；《馬太福音》1:21中同樣詳細表達的那樣。向牧羊人宣告這一真理，間接暗示了其他虔誠的以色列人很快就會從他們那裡聽到他們君王降生的消息。在《路加福音》2:17中，我們得知了這一間接命令的第一次實現。
《路加福音》2:11。主基督。——不是像《路加福音》2:26中所稱的「主的基督」，而是彌賽亞，祂與舊約的耶和華一樣，擁有 Κύριος（主）的名號（參閱《路加福音》23:2；《使徒行傳》2:36）。祂在大衛城降生的暗示會讓人想起《彌迦書》5章，根據《馬太福音》2:5，那在當時被普遍理解為指彌賽亞。
[阿爾福德：「這是這些詞（Χριστός 和 Κύριος）唯一一次出現在一起的地方。在《路加福音》23:2，我們有 Χρ. βασιλέα，在《使徒行傳》2:36，有 Κύριον καὶ Χρ.。我看不到理解這個 Κύριος 的其他方式，只能將其對應於希伯來語的耶和華。」華茲華斯也持相同觀點。這種指涉更為可能，因為路加在《路加福音》2:9中兩次使用 Κύριος 來指代耶和華。基督與主的聯繫也出現在《歌羅西書》3:24，儘管意義略有不同，τῷ Κυρίῳ Χριστῷ δουλεύετε（服事主基督）。——P. S.]
《路加福音》2:12。這就是給你們的記號。——這裡發生的情況與向馬利亞宣告降生時一樣（《路加福音》1:36）。在沒有人要求的情況下，上帝賜下了一個記號——因為上帝看到，鑑於情況的非凡性質，這是絕對必要的；而要求記號的撒迦利亞則被剝奪了說話的能力。現在賜下的記號與剛剛宣告的事件一樣奇妙，但卻適合牧羊人的理解能力，同時又是絕對可靠的。關於他們是否可以接近初生的君王並向祂致敬的恐懼，因祂卑微狀況的暗示而消除了，同時他們對祂國度性質的肉體觀點也因此得到了抵消。除非我們假設牧羊人立即在加利利所有可能的 φάτναι（馬槽）中詢問是否有孩子剛出生，否則我們必須得出結論，他們自己眾所周知的、或許距離不遠的 φάτνῃ 就是所指出的那個。如果他們自然會先趕到那裡，我們就不必像奧爾肖森那樣假設他們是受到某種秘密影響的引導。當不絕對必要時，最好避免那些會冒犯懷疑論者的猜測。
[5. 摘自理查德·克拉克博士（Dr. Richard Clerke）：上帝在每一次出生中都有祂奇妙的作為。但上帝成為一個孩子，Θεὸς ἐγγάστριος，上帝在婦人的子宮裡，那是「奇蹟中的奇蹟」（miraculum miraculorum）。偉大的上帝成為一個小嬰孩（μέγας Θεὸς μικρὸν βρέφος，聖巴西流）；亙古常在者成為一個嬰兒（co-infantiari，聖愛任紐）；永恆的君王只有兩三個月大（βασιλεὺς αἰώνων 成為 bimestris, trimestris）；全能的耶和華成為一個軟弱的人；上帝無限偉大，天和地都不能容納，卻成為一個一拃長的嬰孩；那統治星辰的竟吸吮婦人的乳頭（regens sidera—sugens ubera，奧古斯丁）；諸天的創造者在搖籃中搖晃；統治世界者被嬰兒的布條包裹；——這是一件不可思議的事（ἔργον ἄπιστον），一位希臘教父說。大地在基督降生時驚嘆，看見天上有一顆新星；但天或許更應該驚嘆，看見地上有一輪新的太陽。——P. S.]
「地上的安靜者」未被上帝遺忘。——照在伯利恆野地上的主之榮光。——上帝的榮光——1. 威嚴，2. 智慧，3. 愛，4. 聖潔——在耶穌降生時天使的顯現中可見。——天使是所有傳道者的榜樣，牧羊人是所有聽眾的典範，慶祝聖誕信息。——福音，儘管已有數百年歷史，卻是一篇永遠新鮮的福音：1. 聽眾，《路加福音》2:8；2. 傳道者，《路加福音》2:9；3. 基調，《路加福音》2:10；4. 主要內容，《路加福音》2:11；5. 記號，《路加福音》2:12。——沒有什麼
帕爾默（Palmer）：上帝的三次差遣：祂差遣，1. 祂的兒子來救贖我們；2. 祂的天使來宣告祂；3. 世人來瞻仰祂。
霍法克（Hofacker）：基督降生為我們的信心開啟了廣闊的前景：1. 教導我們向後看多遠；2. 向上看多高；3. 向前看多遠！——一顆充滿虔誠聖誕精神的心應當思考什麼？1. 第一位聖誕傳道者的卓越；2. 聽眾的謙卑；3. 天使聖誕講章的重要性。
庫阿德（Couard）：今日為你們生了一位救主：1. 一位救主誕生了；2. 一位救主誕生了；3. 一位救主為你們誕生了；4. 一位救主今日為你們誕生了。
范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：黑夜中顯現的光。——耶穌的降生是黑暗中的光，這黑暗是指：1. 無知的黑暗；2. 罪惡的黑暗；3. 苦難的黑暗；4. 死亡的黑暗。
托馬修斯（Thomasius）：主降生與世界歷史的關係：1. 作為舊世界的終結；2. 作為新世界的開端。
阿恩特（Arndt）：第一篇聖誕講章。我們責無旁貸，必須：1. 理解它；2. 相信它；3. 順服它。
腳註：
[13] 路加福音 2:10。—Παντὶ τῷ λαῷ（給萬民）。英王欽定本（Authorized Version）省略了定冠詞，不當地將意義泛化了。此處指的是以色列民，天使的信息首先是給他們的，當然，並非僅限於他們。
[14] 路加福音 2:12。—̓Εσπαργανωμένον，用布包起來，或裹在襁褓中。從丁道爾（Tyndale）到詹姆士王譯本（James）的英文譯本所採用的意譯，或許是受了伊拉斯謨（Erasmus）譯法的影響：fasciis involutum。參見路加福音 2:7。
[15] 路加福音 2:12。—公認經文（text. rec.）中在 κείμενον 之前的常見讀法 καὶ 並無足夠的校勘權威，它是為了連接兩個分詞而插入的。西奈抄本（Cod. Sinait.）也省略了 κείμενον，僅讀作 βρέφος ἐσπαργανωμένον ἐν φάτνῃ（一個嬰孩包著布臥在馬槽裡）。
[16] 路加福音 2:12。—公認經文中 φάτνῃ 之前的定冠詞 τῇ，在最好的權威抄本中缺失，西奈抄本中亦無，且已被現代校勘編輯刪除。—P. S.]
C. 天地聯合，慶祝降生。路加福音 2:13-20
（路加福音 2:15-20。聖誕節次日的福音選段。）
13忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝，說：14在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安，祂所喜悅的人（εὐδοκία）[在祂恩典之約下的人民中間的平安，即在上帝揀選的子民中間，εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας]。[17] 15眾天使離開他們升天去了，[眾人] [18] 牧羊人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」16他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡。17既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。18凡聽見的，就詫異牧羊人對他們所說的話。19馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。20牧羊人回去了，[19] 因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與上帝，讚美祂。
釋經與考證
路加福音 2:13。一大隊天兵，צְבָא הַשָּׁמַיִם（天上的軍隊）。—這是天使的常用稱呼，他們被描繪為主的侍衛。參見列王紀上 22:19；但以理書 7:10；歷代志下 18:18；詩篇 103:21；馬太福音 26:53；啟示錄 19:14。將舊約聖徒的靈魂也包括在所說的「大隊」中，這是一種缺乏文本支持的推測。
路加福音 2:14。在至高之處榮耀歸與上帝。—天使的歌可以分為三部分，最後一部分包含了基本思想，激發了前兩節的讚美。上帝對人的恩惠（good-will），這是他們歌唱的主題、文本和動機。讀作 ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας（在恩惠的人中），雖為武加大譯本（Vulgate）所採用，並被拉赫曼（Lachmann）所接受，且有相當重要的外部證據支持，但在這簡短的頌榮中卻產生了內部困難，即造成了無謂的重複：ἐπὶ γῆς（在地上）與 ἐν ἀνθρώποις（在人中間）僅是同義詞。這個困難只有將 εἰρήνη（平安）理解為其字面意義，並改變標點，將句子讀作第一部分：δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ καὶ ἐπὶ γῆς（榮耀歸於至高處的上帝，並在地上），第二部分：εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις（平安歸於人）才能消除。然而，即使如此，這最後的表達，若指那些作為上帝恩惠對象的人，或指那些本身就是「恩惠之人」（homines bonæ voluntatis）的人，在新約的措辭中顯得生硬且無先例。將上帝在差遣祂兒子時如此榮耀地彰顯的 εὐδοκία ἐν ἀνθρώποις（對人的恩惠），視為歌唱的主題要合適得多。正是因為這種恩惠，祂在天上得到 δόξα ἐν ὑψίστοις（至高處的榮耀），參見馬太福音 21:9；並在地上得到 ἐπὶ γῆς εἰρήνη（地上的平安），即讚美與尊榮。各分句的平行結構要求這種解釋，且與路加福音 19:38 的比較也支持這一點。因此，思想的聯繫如下：上帝對人的恩惠是祂受榮耀的主題，無論是在天上還是在地上。在這種情況下，必須放棄將「平安」解釋為彌賽亞（和平之君，以賽亞書 9:5）降生後敵對狀態的終止。在此歌中，εἰρήνη 並非作為賜給人的恩惠出現，而是作為獻給上帝的敬拜。
恩惠（Good-will）。—這個詞不僅表達了上帝向人顯示無條件的恩惠，還表達了人是祂所喜悅的對象。基督在馬太福音 3:17；12:18；17:5 中表達了同樣的事實。關於聖潔的上帝如何能對有罪的人感到喜悅，這個奧秘的解決在於：祂看人不是看人「本來的樣子」，而是看人在基督裡的樣子，基督是更新與榮耀化的人類的元首。
[我請求與尊貴的作者在對《榮耀頌》（Gloria in excelsis）的解釋上持不同意見，特別是因為 εἰρήνη 從不意味著「讚美」或「尊榮」，而總是意味著「平安」，在新約中出現的 80 多處經文中，它始終如一地被翻譯為「平安」（除了使徒行傳 9:31 譯為「安息」，使徒行傳 24:2 譯為「安靜」）。參見布魯德（Bruder）的希臘文彙編。如果我們保留 εὐδοκία 的讀法，我更傾向於本格爾（Bengel）的解釋，這最接近范·奧斯特澤博士的觀點：「Gloria in excelsissimis Deo (sit), et in terra pax (sit)! cur? quoniam in hominibus beneplacitum (est).」（榮耀歸於至高處的上帝，地上有平安！為什麼？因為在人中間有祂的恩惠。）換句話說，上帝在天上受讚美，平安在地上被宣告，因為祂藉著差遣彌賽亞（和平之君，以賽亞書 9:5）向人顯示了祂的恩惠，祂使天與地、上帝與人和好。或者，根據更常見且自然的解釋，第三句僅僅是第二句的擴展，形成了希伯來式的平行結構。因此，在 εἰρήνη 之後沒有 καὶ。對於閱讀公認新教聖經譯本（這些譯本將 εὐδοκία 讀作主格）的普通讀者來說，這無疑仍將是《榮耀頌》的含義。但正如我在「校勘筆記」中所述，外部證據強烈支持 εὐδοκίας（屬格）的讀法，因此天使的讚美詩由兩句而非三句組成：Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ—καὶ ἐπὶ γῆς εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας，最後三個詞修飾並解釋了 ἐπὶ γῆς。這裡有三重對應：（1）在 δόξα（榮耀）與 εἰρήνη（平安）之間；（2）在 ἐν ὑψίστοις 或 ἐν οὐρανοῖς（至高處或天上）與 ἐπὶ γῆς（地上）之間；（3）在 Θεῷ（上帝）與 ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας（在祂恩惠的人中）之間。（參見邁爾 Meyer 與布雷克 Bleek。）其含義是：榮耀歸於天上天使中的上帝，因為祂差遣了彌賽亞；平安或救恩歸於地上祂所喜悅的人（unter Menschen des göttlichen Wohlgefallens），即在上帝所揀選、祂所喜悅的子民中間。無論如何，εὐδοκία（דָצוֹז）絕非指人對上帝或人對彼此的善意（如武加大譯本和羅馬天主教譯本所譯：hominibus bonœ voluntatis，蘭斯譯本：men of good-will），從而將平安限制在那些願意接受彌賽亞並得救的人身上；它在這裡（除一處外，在所有其他情況下）是指上帝對人的恩惠或恩慈的喜悅，藉此祂在基督裡使世界與自己和好（哥林多後書 5:19）。參見馬太福音 11:26（οὕτως ἐγένετο εὐδοκία ἔμπροσθέν σου）；路加福音 10:21；以弗所書 1:5（κατὰ τὴν εὐδοκίαν τοῦ θελήματος αὐτοῦ）；以弗所書 1:9；腓立比書 2:13（ὁ Θεὸς…ἐνεργῶν…ὑπὲρ τῆς εὐδοκίας）；帖撒羅尼迦後書 1:11。動詞在馬太福音 3:17 中也以同樣的意義使用：「這是我的愛子，我所喜悅的（ἐν ᾧ εὐδόκησα）」；路加福音 17:5。對於這種不尋常的屬格，我們可以比較類似的短語：σκεῦος ἐκλογῆς（揀選的器皿，使徒行傳 9:15），以及 ὁ υἱὸς τῆς ἀγάπης αὐτοῦ（祂愛子，歌羅西書 1:1）。
我只想補充一點，這首天使之歌是著名的《榮耀頌》的基調，該頌歌早在公元二或三世紀就被希臘教會用作晨禱詩，隨後進入拉丁、聖公會及其他教會，成為一種真正大公的、經典的、永恆的敬拜形式，世代相傳。神聖詩歌隨基督教而誕生，教會的詩歌是對天上天使詩歌與音樂的回應。但天上凱旋教會的敬拜，正如這首天使之歌一樣，將僅由讚美與感恩組成，而沒有任何祈求與懇求，因為那時所有的需求都將得到滿足，所有的罪惡與苦難都將被完美的聖潔與福樂所吞沒。因此，基督教詩歌與敬拜的榮耀終局，在此處的開端與首次顯現中就已被預見了。—P. S.]
路加福音 2:15。我們往……去。—這不是懷疑的語言（懷疑幾乎無法相信），而是順服的語言，渴望在上帝所指定的道路上，儘快得到確據與力量。
路加福音 2:16。尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩。—在此，正如降生史中一貫的那樣，馬利亞的名字排在丈夫之前。雖然他們若不尋見嬰孩的父母就無法尋見嬰孩是很自然的，但這次會面特別適合讓牧羊人對這神秘事件有最清晰的認識。福音書作者留給我們去想像，這景象會給純樸的牧羊人的心帶來何等的喜樂，以及馬利亞和約瑟的信心會從這意外而奇妙的探訪中汲取何等的力量。
路加福音 2:17。就把天使論這孩子的話傳開了，διεγνώρισαν。—介詞 διά 強迫我們相信，他們不僅對約瑟和馬利亞，還對其他人講述了天使顯現的事。可能在黎明時分，馬槽附近已經有許多人了。雖然牧羊人的影響力太小，以至於他們的話在直接圈子之外沒有引起太大的迴響；但他們在自己的範圍內（pro modulo suo）是第一批福音傳道者。
路加福音 2:18。凡聽見的，就詫異。—令人欣慰的是，這好消息沒有讓任何聽見的人完全無動於衷。然而，這些最初的聽眾（路加福音 2:18）與馬利亞（路加福音 2:19）之間的對比，迫使我們得出結論：他們的詫異不如她那靜默的反覆思想來得深刻與有益。
路加福音 2:19。馬利亞卻……。—馬利亞在此處，正如在路加福音 1:29；2:51 中一樣，裝飾著那種使徒所描述的（彼得前書 3:4）女性最高貴的裝飾——那不朽壞的裝飾。心、意、記憶在此全部結合在信心的侍奉中。
路加福音 2:20。牧羊人回去了。—這是他們在職分上虔誠忠心的美好榜樣。他們非凡的經歷並沒有使他們脫離日常的普通職責，反而使他們能以更加喜樂的心去履行這些職責。在我們主公開事工開始之前，他們很可能帶著對這夜晚的回憶，以及像年邁西面那樣的心境安然離世。他們的名字在地上雖不為人知，卻記在天上，他們的經歷是第一條福分的最佳例證（馬太福音 5:3）。毫無疑問，他們對新生救主早期而純樸的見證並非完全沒有果效；儘管他們可能很快就確信，這種從天上帶給他們的信息，並非為了每個人的耳朵，也不打算在房頂上宣揚。
教義與倫理
[盧梭（Rousseau）在他《愛彌兒》中著名的《薩伏依牧師自白》裡，反對詩意虛構的理論，稱（福音歷史的）詩人將比英雄更偉大；而西奧多·帕克（Theodore Parker）儘管自己沉迷於這種錯誤的體系，卻不一致地、真實且有力地指出：「需要一個耶穌才能偽造出一個耶穌。」這是反對施特勞斯（Strauss）的神話假說和勒南（Renan）的傳說假說的有力論據。通過否認福音書中歷史耶穌的神蹟，他們留給我們的是虛構耶穌的更大神蹟。—P. S.]
講道與實踐
罪人的救恩，天使的喜樂。——上帝對人的恩惠，是祂在天上地下受榮耀的主題。——天使之歌向人宣告了什麼？1. 伯利恆的神蹟；2. 耶穌的偉大；3. 父的榮耀；4. 基督徒的呼召；5. 天上的樣式。——上帝眾子在創造之初（約伯記 38:7）與救贖之初的讚美。——天上的讚美詩與地上的寂靜形成對比。——天使，真正聖誕喜樂的最佳導師。——舊約（以賽亞書 6:1 ff.）撒拉弗的歌與新約天使的歌。——每一首聖誕頌歌都是天使之歌的遙遠迴響。——地上的天使之歌與天上的救贖者之歌（啟示錄 5:9）。——天使來到田野，卻沒有來到馬槽。——天使回到天上，他們的主留在地上。——從牧羊人面前消失的光，與繼續在他們面前照耀的光形成對比。——前往馬槽的旅程：在這旅程中必須，1. 留下什麼，2. 帶走什麼，3. 期待什麼。——對道成肉身之救贖主的熱切尋求。——藉著信心達到看見；藉著看見達到更高的信心。——在馬槽嬰孩面前的第一次敬拜。——福音的第一批傳信者（路加福音 2:17）。——基督在我們裡面的降生：1. 它的開始，藉著詫異（路加福音 2:18）；2. 它的進程，藉著反覆思想（路加福音 2:19）；3. 它的結局，感恩地歸榮耀與上帝（路加福音 2:20）。——牧羊人的見證信心與馬利亞的靜默信心形成對比。——主馬槽周圍的第一個聖徒團契，是一個信心、愛心與盼望的團契。——馬利亞的信心在降生之夜受到試驗、堅固並加冕。——馬槽前的默想信心。——前往伯利恆馬廄的第一批朝聖者：1. 他們的朝聖心態；2. 他們的朝聖之杖；3. 他們的朝聖盼望；4. 他們的朝聖喜樂；5. 他們的朝聖感恩。——救恩的好消息，1. 要求，2. 配得，3. 獎賞，最嚴格的考察。——沒有一個對新生救主無動於衷的見證人。——基督徒生活的安息日，是為更新的榮耀上帝之活動所做的準備。——在日常工作中榮耀上帝，是看見祂在基督裡恩惠的最佳感恩祭。
斯塔克（Starke）：——《新聖經註釋》：耶穌在天上受尊榮，儘管祂在地上受盡藐視。——馬尤斯（Majus）：——在基督裡，天與地、上帝、人與天使都和好了。——《符騰堡聖經》：——我們一聽說基督，就應當奔去尋找祂。——我們應當彼此激勵去操練敬虔。——我們必須尋求基督，不是根據我們自己的觀念、機智或理性，而是根據上帝的話語。——《新聖經註釋》：——那些對上帝的奧秘感到詫異，儘管尚未相信的人，離信心已不遠了。——不要做一個健忘的聽道者，而要做一個行道者。——路德：——效法天使的美德是值得稱讚的（路加福音 2:13-20）。
阿恩特（Arndt）：——效法牧羊人的真正聖誕慶祝：1. 他們的去；2. 他們的看；3. 他們的傳開；4. 他們回到各自的職分。
霍伊布納（Heubner）：——孩童般的性情不會被外在表象的卑微所擾亂。
路加福音 2:19：路加在此給了我們一個關於他信息來源的暗示。——耶穌降生的宣告應在我們裡面產生什麼影響？1. 對耶穌的渴慕，一種藉著我們自己的經歷去認識祂的渴望；2. 為耶穌作見證的熱心，為了鼓勵他人；3. 在職責上更新的活動，並藉著聖潔的行事為人不斷歸榮耀與上帝。
基滕（Kitten）：——降生節，一個屬於天與地的節日：1. 屬於天；因為它（a）在天上預備，（b）適合天上，（c）在天上慶祝。2. 屬於地；因為它是紀念以下事項的節日：（a）我們的啟蒙，（b）我們被提升為上帝兒女的地位，（c）我們轉化為榮耀的繼承人。
弗洛里（Florey）：——我們的心，主的誕生地：1. 對世界隱藏；2. 受主眷顧；3. 在內裡蒙福。
赫伯格（Herberger）：——聖誕節，1. 神蹟之日；2. 尊榮之日；3. 恩典之日。
赫費爾（Höfer）：——在基督裡我們領受了，1. 天上的愛；2. 天上的光；3. 天上的平安。
阿爾費爾德（Ahlfeld）：——作為效法榜樣的牧羊人：1. 他們在馬廄和馬槽裡尋找嬰孩；2. 他們到處傳播福音信息；3. 他們以感恩的喜樂讚美上帝。
哈勒斯（Harless）：——牧羊人的信心，真正的信心。1. 它的根基——（a）上帝的話語，（b）上帝的作為；2. 它的屬性——（a）內心的感動，（b）生命的活動；3. 它的目標——（a）上帝國度在世上的擴展，（b）上帝的榮耀。
布蘭特（Brandt）：——以賽亞書中的救主喜樂，1. 最偉大的，2. 最崇高的，3. 最活躍的喜樂。
克勞肖爾德（Kraushold）：——真正的聖誕祝福在於我們變得，1. 更渴慕救恩，2. 信心更堅定，3. 見證更豐富，4. 讚美更喜樂。
福克斯（Fuchs）：——基督徒的聖誕慶祝：1. 他對救主的探訪（路加福音 2:15-16）；2. 他與救主的同住（路加福音 2:18-19）；3. 他從救主那裡的回歸（路加福音 2:17；2:20）。
[「對任何人無惡意，對所有人有慈愛。」林肯總統在他 1865 年 3 月 4 日第二次就職演說中，在可怕的內戰中說出的這句真正基督徒的座右銘，是神聖恩惠（εὐδοκία）在地上的迴響。—P. S.]
腳註：
[17] 路加福音 2:14。—在此我們遇到了最重要的讀法差異之一，它實質上影響了意義。范·奧斯特澤博士遵循公認經文（Received Text）並在「釋經筆記」中為其辯護。我將在此提供必要的校勘信息。公認經文讀作 εὐδοκία，並在 εἰρήνη 之後加逗號，得到一些較晚的安色爾（uncial）抄本 E、G、H、K、L、M、P（但在邁 Mai 的版本之前，甚至拉赫曼、蒂申多夫第 7 版和布雷克都未將其歸於 B）的支持，也得到大多數希臘教父的支持，如俄利根（Origen，存疑）、優西比烏（Eusebius）、亞他那修（Athanasius）、伊皮法尼（Epiphanius）、格列高利·納齊安（Greg. Naz.）、屈梭多模（Chrysostom）、亞歷山大的區利羅（Cyr. Alex.）、《使徒遺訓》（Const. Apost.，《榮耀頌》）以及大多數註釋家。英王欽定本、路德譯本及大多數新教譯本都遵循公認經文。另一方面，εὐδοκίας（屬格，取決於 ἀνθρώποις，並與 ἐπὶ γῆς εἰρήνη 在一個句子中連接）是古老且權威最高的安色爾抄本的讀法，包括西奈抄本（如蒂申多夫所編輯）、亞歷山大抄本（A）、梵蒂岡抄本（B，如安傑洛·邁和布特曼所編輯）、貝扎抄本（D）（以法蓮敘利亞抄本 C 在路加福音 2:6-41 有缺損，不能引用），義大利譯本（Itala）和武加大譯本（hominibus bonæ voluntatis，威克里夫和所有羅馬天主教譯本都與此一致），愛任紐（Irenæus），拉丁教父如安波羅修（Ambrose）、耶柔米（Hieronymus）、奧古斯丁（Augustine），它得到了貝扎（Beza）、本格爾（Bengel，儘管不在他的《Gnomon》中）、米爾（Mill）、R. 西蒙（R. Simon）、哈蒙德（Hammond）的認可，並被拉赫曼、蒂申多夫（第 7 版）、特雷格爾斯（Tregelles）採納入經文（阿爾福德 Alford 持懷疑態度）；在現代註釋家中，奧爾斯豪森（Olshausen）、邁爾（Meyer，他翻譯為：unter Menschen, welche wohlgefallen）和埃瓦爾德（Ewald，unter Menschen von Huld）也採納了此讀法。內部證據也傾向於 εὐδοκίας。因為抄寫員將屬格改為主格以使其與 δόξα 和 εἰρήνη 相一致，比將主格改為不尋常的短語 ἄνθρωποι εὐδοκίας 更容易。蒂申多夫在 loc.（第 7 版批判大本）中說：「Incredibile est εὐδοκίας a correctore profectum esse, εὐδοκία vero facile se offerebat. Præterea lectio a nobis recepta ab ipso sensu imprimis commendatur; aptissime enim hymnus iste duobus membris absolvitur, quorum alterum verbis δόξα, usque Θεῷ, alterum verbis καὶ ἐπί usque εὐδοκίας continetur.」（屬格 εὐδοκίας 不可能是校對者改出來的，而主格 εὐδοκία 卻很容易被想到。此外，我們所採納的讀法首先因其意義而受到推薦；這首讚美詩非常恰當地由兩部分組成，第一部分以 δόξα 到 Θεῷ 為止，第二部分以 καὶ ἐπί 到 εὐδοκίας 為止。）但我將在下文的「釋經筆記」中對該段落的解釋做更多說明。
[18] 路加福音 2:15。—在 οἱ ποιμένες 之前的讀法 καὶ οἱ ἄνθρωποι 得到 A、D、E 等抄本的支持，被蒂申多夫和阿爾福德採納，也得到德·韋特（de Wette）、邁爾和范·奧斯特澤（他為其辯護，認為它與 ἄγγελοι 形成了美麗的對比）的支持；但西奈抄本和梵蒂岡抄本、拉丁武加大譯本、優西比烏、奧古斯丁等省略了它，拉赫曼和特雷格爾斯將其放在括號中。
[19] 路加福音 2:20。—Ὑπέστρεψαν 是正確的讀法，得到西奈抄本等的支持，並在現代校勘版本中被採納，以反對埃爾澤維爾（Elzevir）文本中的 ἐπέστρεψαν。—P. S.]
第三部分 成長的歷史
路加福音 2:21-52
A. 第八日；或，順服律法。路加福音 2:21
（新年節的福音選段）
21滿了八天，就給孩子行割禮[給祂行割禮]，[20] 並將祂起名叫 JESUS，這就是祂在成胎以前，天使所起的名。
釋經與考證
路加福音 2:21。行割禮。—參見路加福音 1:59 的釋經筆記。
[阿爾福德（Alford）：「主在一切軟弱和身體的虛弱上與祂的弟兄相同（希伯來書 2:17；4:15），而律法上的不潔正是由此產生的。祂所取的身體，雖然不是罪身，卻
耶穌生在律法之下，為要將我們從律法中贖出來。——耶穌在第八天，既卑微又尊貴。——肉身的割禮與心靈的割禮，羅 2:28-29。——割禮與洗禮。——基督寶血的初熟果子，是順服的祭物。——耶穌的名字：1. 神所賜的名字；2. 我們藉此得救的名字；3. 天下人間賜下為此目的的唯一名字。——割禮設立時的莊嚴（創世記 17 章），與它消失時的寂靜且幾乎難以察覺形成對比，來 8:13。——耶穌的名字與工作之間的和諧。——耶穌的名字：1. 主所被賦予的尊榮；2. 祂所成就的工作；3. 祂因這名字所受的敬拜。——約瑟與馬利亞，信心無疑順服的榜樣。——耶穌的名字，與我們的名字。——新年，主的名日：1. 認識耶穌的名字，是最好的新年祝福；2. 忠實地承認這名字，是主要的新年職責。——以耶穌的名字來看新年，以新年的光來看耶穌的名字。——我們在地上的目的地，也是神在我們出生前就預定的。
斯塔克（Starke）：基督照著律法被視為不潔，為要藉著祂的滿足，除去我們的不潔。
帕爾默（Palmer）：在世上信徒口中的耶穌之名：1. 我們在世上所信、所承認的一切，都總結在這一個名字裡；2. 我們為世界所做的，都是奉耶穌的名做的；3. 我們將從這世界帶走的，唯有這名字；（或更簡短地說，耶穌的名字，關於基督徒的信心、行為與盼望）。
勞滕貝格（Rautenberg）：耶穌的名字，我們新年早晨黑暗中的光：1. 良心黑暗中的恩惠之光；2. 生命黑暗中的能力之光。——新年這名字：1. 為我們的回憶投下正確的光；2. 為我們的決心賦予正確的重量；3. 並為我們的盼望提供真實信心的錨。
斯普里茨勒（Spritzler）：我們必須從耶穌基督開始，祂是真正的「開始」。——藉著祂，我們有：1. 新生命；2. 新盼望；3. 新稱義；4. 新平安。
V. 格拉赫（V. Gerlach）：新年，救恩的一年。
斯蒂爾（Stier）：開始新年的正確方式：1. 不是奉我們自己的名；2. 不僅僅是奉神的名，而是奉主耶穌的名。
霍伊布納（Heubner）：基督徒在新的一年過新生活的決心：1. 這決心需要什麼——心靈的割禮與履行職責；2. 什麼賦予它力量——耶穌的名字；3. 什麼保證其成就——護理的保護（路 2:21）。
腳註：
[20] 路 2:21。——公認經文（Received Text）讀作 τὸ παιδίον（這孩子），以標示主要人物；但這個詞在上下文中是不必要的，且未得到最佳權威與批判性版本的支持，後者讀作 αὐτόν（祂）。《西奈抄本》（Cod. Sinait.）亦同。第二個 καί 在 ἐκλήθη 之前純屬冗餘，因此在英譯本（E. V.）中被適當地刪除。——P. S.]
B. 第四十天；或從聖殿侍奉中贖回。路 2:22-40
22 摩西的律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子到耶路撒冷去，要把祂獻與主；23（正如律法書上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主）；24 又照著律法書上所說的，獻上祭物，就是一對斑鳩或兩隻雛鴿。
25 在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。26 他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。27 他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。28 西面就用手接過祂來，稱頌神，說：
29 主啊！如今可以照你的話，釋放你的僕人安然去世；30 因為我的眼睛已經看見你的救恩，31 就是你在萬民（πάντων τῶν λαῶν）面前所預備的：
32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。
33 孩子的父親（ὁ πατὴρ αὐτοῦ）和母親，因這話就希奇。34 西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：
看哪，這孩子（οὗτος）被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄；
35 （你自己的心也要被刀刺透），叫許多人心裡的意念顯露出來。
36 又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法努利的女兒；年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，37 就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜侍奉神。38 當那時，她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。
39 主的律法辦完了一切的事，他們就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
40 孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧；又有神的恩惠在祂身上。
路 2:22。他們的（不是她的）潔淨。——摩西律法規定，母親生男嬰後七天（生女嬰後十四天）為不潔，此後需隔離三十三天。這四十天總稱為 καθαρισμός（潔淨期）。若提到多人（αὐτῶν，他們的），我們不應將其指為一般的猶太人，也不應指為母親與孩子（因為利 12:4-6 的摩西律法僅針對母親，而非孩子），而是指母親與父親。約瑟雖無義務必須在聖殿，但他可以參與潔淨的禮儀，因為將頭生子獻給主是他的職分。從對利 12:8 的引用可以看出，馬利亞獻上了窮人的祭物。
路 2:24。在主的律法中。——根據出 13:2，所有頭生的都要分別為聖歸給神。為了紀念從埃及得救，當時滅命的天使越過了以色列人的頭生子，律法規定每個家庭的長子應被視為神的特殊財產，並藉由支付五舍客勒銀子從聖殿侍奉中贖回（民 18:16）。利未支派後來取代了這些被獻上並贖回的頭生子。馬利亞無法獻上一隻羊羔和一隻斑鳩（利 12:6），儘管她無疑渴望這樣做，這再次證明了使徒在林後 8:9 所言的真實性。
路 2:25。西面。——關於這位年邁聖徒的主要傳說可在維納（Winer）的《詞典》中找到。路加提到他時稱之為 ἄνθρωπος ἐν Ἱερουσ.（耶路撒冷的一個人），而對亞拿的描述則詳細得多，這支持了一種推測：儘管他被神所認可，但在同胞中並不顯赫。然而，他可能是該國的領袖之一，且年事已高，他肯定屬於那些盼望以色列得救贖的人（路 2:25, 38）。後來的傳說描述他失明，但在耶穌孩子靠近時重見光明，儘管其寓意合適，卻缺乏歷史根據。
路 2:26。得了聖靈的啟示。——藉由內在的啟示，描述它是不可能的，懷疑它則是狂妄的。我們傾向於認為這是神所作的無誤意識，確信他這方面的禱告必蒙垂聽，而不是想像有什麼奇異夢境的介入。如果按照猶太人的觀點，預言之靈自瑪拉基時代起就已離開以色列，那麼這靈的歸回可被視為彌賽亞降臨的標誌之一。
路 2:26。看見死。——或者如他處所表達的，嘗死味（太 16:28；來 2:9）。這不僅指睡去，而是指經歷死亡作為死亡，及其可怕的伴隨物。他會在看見基督後立即或不久後離世，這雖然沒有用明確的字句啟示給他，但他自然會這樣預期。蘭格（Lange）優美地評論道：「西面在最高貴的意義上是舊約的永恆猶太人，在看見應許的彌賽亞之前不能死。他在主受難前，被允許在主的平安中睡去。」
路 2:27。他受了聖靈的感動。——也許他像亞拿一樣，習慣每天去聖殿；無論如何，他現在感受到神不可抗拒的衝動進入聖殿。他可能聽過伯利恆牧羊人的敘述，但對於理解福音書的記載，這種假設並非必要。
路 2:29。主啊，如今可以……等。——西面的讚美詩是純正的以色列式，而非排他的猶太式。與撒迦利亞和馬利亞的詩歌相比，它在心理真實性上比在美學美感上更具特色。這三篇作品內在的多樣性與和諧，證明了路加早期章節的可信度，這一點不容忽視。
照你的話。——對先前啟示的回顧。
路 2:30。你的救恩。——他的心專注於事物本身，而非個人；他在凝視一個無助嬰孩的形像時，看見了世界的救恩。
路 2:31。在萬民面前（πάντων τῶν λαῶν）。——特殊與普遍觀點的真正結合。救恩從以色列發出，無差別地臨到萬民，以便再次回到以色列。公義的日頭運行著與自然太陽相同的軌道（傳 1:5）。
路 2:32。照亮外邦人的光（εἰς）。——κάλυμμα（帕子）現在從萬民的眼中被除去，使他們能看見基督，這世界的光。——又是你的榮耀。——這並非宣告榮耀是所追求的終點，而是作為 σωτήριον（救恩，路 2:30）的同位語。以色列最高的榮耀在於彌賽亞的救恩。
路 2:33。孩子的父親和母親希奇。——並非因為他們從西面的歌中學到了以前沒聽過的事，而是他們被這救恩所呈現的新視角所震撼與吸引。西面認為有必要通過暗示即將到來的、必須先於榮耀的苦難來緩和他們的激動。然而，他的話並沒有包含任何新奇或奇怪的內容。先知們早已宣告，主的僕人將經歷苦難與逼迫；即使是母親與聖嬰顯而易見的貧窮，也足以讓這位虔誠人——他深知同胞肉體的期望——確信，出生在如此卑微境況下的彌賽亞，必然會遭遇國人的反對。關於 ῥομφαία（刀，路 2:35），它並非第一次刺透馬利亞的靈魂，而是在各各他山上最後一次，也是最深地刺透。
孩子的父親。——[我們的救主從未稱約瑟為祂的父親，見路 2:49；但在法律意義上，在眾人眼中，他是祂的父親。正如阿爾福德（Alford）在註釋中所言，在歷史敘事的簡樸中，我們可以讀到 ὁ πατὴρ αὐτοῦ（祂的父親）和 οἱ γονεῖς（父母），而不會有忘記超自然受孕這一重大事實的危險。——P. S.]
路 2:34。被立（κεῖται εἰς，被指定）叫……跌倒。——參賽 8:14；羅 9:33。這種神的設立或指定，對於那些跌倒的人來說，總是應被視為由他們自己的過錯所致，即故意持續在不信與不悔改中。馬利亞在路 1:52-53 中已以更普遍的形式表達了同樣的真理；而主自己進一步發展了這一點（約 9:39, 41；太 21:44）。我們在這裡看到了新約時代第一次暗示彌賽亞國度將遭遇不信的反對。天使只宣告了大喜的信息：神人西面在死前看見天開了，他得以更進一步。
[ 又作毀謗的話柄，σημεῖον（記號，被反對的記號）。——本格爾（Bengel）：「顯著的矛盾修辭。記號通常消除矛盾：這將是矛盾的對象，儘管它本身是信心的明顯記號（賽 55:13，七十士譯本）；因為它之所以是光，是因為它是顯赫且顯著的。這將是一場偉大的奇觀。」這預言的應驗在十字架上達到了頂峰。——P. S.]
[ 路 2:35。你的心也要被刀刺透，等。——這句話與前一句是並列的，因此不應像英譯本那樣放在括號中。馬利亞的悲傷對應於基督的被拒與受苦。那將刺透馬利亞 ψυχή（靈魂）的刀，必須指她看見世界反對她兒子，特別是祂的受難與釘十字架時，那種感同身受的母性痛苦。這是對 mater dolorosa apud crucem lacrymosa（在十字架旁流淚的悲傷母親）的預言，她代表了歷世歷代在默想十字架時的教會。——我不同意阿爾福德將 ῥομφαία 指向她為自己的罪而感到的尖銳痛苦與悔改的掙扎（參徒 2:37）。這需要 πνεῦμα（靈）或 καρδιάν（心）而不是 ψυχήν（靈魂），且與馬利亞的性格不太一致。她很可能是那些罕見的蒙神恩寵者之一，從未離棄她「起初的愛」，總是持續在良善中進步，從幼年起就默默地、穩定地在聖潔中成長，而無需經歷劇烈的改變，也無法標記出她悔改的時間與地點。聖約翰、親岑多夫（Zinzendorf）、伯大尼的馬利亞和其他女性聖徒就是如此。——P. S.]
路 2:35。叫許多人心裡的意念顯露出來。——馬利亞的心思，她現在像以前一樣（路 2:19）默想並保持沉默；以及所有那些無論是為了跌倒還是興起，而與她兒子接觸的人的心思。對主保持持久的中立是不可能的；不與祂在一起的，就是反對祂；參路 11:23。祂的顯現使潛在的善與惡顯露出來，正如同一太陽既驅散了遮蔽天空的雲層，也吸起了地上的霧氣與水汽。
路 2:36。法努利的女兒。——值得注意的是，提到了亞拿父親的名字，卻沒有提到她丈夫的名字。也許他也被視為盼望以色列安慰者的人之一。亞拿在路 2:38 的虔誠話語，不能成為她被稱為女先知的唯一原因；這樣的稱呼必然是由於一些更早且頻繁的言論，由預言之靈所啟示，因此她被列入聖潔女性的名單中，這些女性在早期與後期，都是聖靈所揀選的器皿。八十四歲被提及為她一生的總和，而不是她丈夫去世後所經過的時間。特別提到這一點，也是為了表明，儘管她在婚姻狀態中度過的年歲不多，但她作為寡婦達到了這個高齡；這在道德意義上為她增添了榮譽，使她躋身於聖保羅特別稱讚的少數「真正的寡婦」之列（提前 5:3, 5）。她的虔誠完全是舊約性質的，這並不支持某些羅馬天主教神學家（例如塞普，Sepp，《耶穌生平》第2卷第54頁）的觀點，即馬利亞是在她的指導下在主的殿中長大的。
路 2:38。稱謝神（ἀνθωμολογεῖτο，vicissim laudabat，參詩 79:13）。——她接過了剛才從年邁西面口中發出的讚美主題。我們相信，與蒂申多夫（Tischendorf）一致，這裡正確的讀法是 τῷ Θεῷ（神）；但即使我們按照《公認經本》讀作 τῷ Κυρίῳ（主），我們仍然必須將其應用於以色列的耶和華。這裡所說的並非對新生基督的承認，而是對差遣祂的父的頌讚；而緊隨其後的「將孩子的事……講說」，顯然是指馬利亞的孩子，祂的名字在這裡無需重複，因為祂在整個歷史中扮演了主要角色。
路 2:38。盼望耶路撒冷得救贖的人。——當時在京城居住著一定數量的虔誠人，他們生活在並依靠著藉彌賽亞得救贖的盼望中，關於祂出生的報告很快就在他們中間傳開了。誰知道，如果不是聖家秘密前往埃及和拿撒勒，導致他們在耶路撒冷的這小群人眼中失去了蹤跡，這報告是否會通過他們很快傳遍全國呢？也許，它主要由老年人、窮人和卑微人組成，他們的影響力肯定不會很大。這位新生救主，現在通過西面與亞拿的見證被以色列最高貴的人所認可，很快也將通過東方博士的到來，接受外邦世界的敬拜。
路 2:39。辦完了一切的事——他們就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。——這裡自然會出現一個問題：博士的訪問以及隨後的逃往埃及，是發生在第四十天之前還是之後。雖然前者絕非不可能（見蘭格，《耶穌生平》第2卷第110頁），但我們認為後者的推測更為可取。路加的敘事（路 2:22-24）至少給我們一種印象，即在聖殿的獻祭發生在慣常的時間；因此，我們很難將馬太福音第2章的內容插入第八天與第四十天之間。只要馬利亞還沒有獻上她的潔淨祭，她就必須作為不潔之人留在家中；如果約瑟從埃及回來後，正如我們在太 2:22-23 中所見，因懼怕亞基老而被迫定居在拿撒勒而非伯利恆，那麼他就不太可能冒險去耶路撒冷，甚至進入聖殿。我們不必一定從太 2:1 推斷那裡提到的事件發生在耶穌出生後的幾天內；路 2:39 也不能被視為整個事件的完整記載。這將要求在定居拿撒勒之前提到返回伯利恆及其悲慘後果。這段經文更像是一個總結段落，福音書作者以此結束了他對我們主早期嬰兒期的敘述，然後轉向稍後的時期。由於完整性並非他這段初步歷史的目標，他無需談論博士的訪問與逃往埃及，即使他像馬太一樣熟悉這些情況；而是匆忙轉向在拿撒勒的最終定居（路 1:26；路 2:4）；即使對於這段時期，他也只給出了概括性的敘述（路 2:40）以及單一的事件（路 2:41-52）。
路 2:40。孩子漸漸長大，等。——參路 1:80。關於約翰也使用了同樣的表達，但在提到耶穌時增加了一些內容。無需堅持整個敘事的反幻影說（anti-docetic）特徵。
虔誠貧窮的祭物蒙神悅納。——為基督支付的微不足道的贖金；基督支付的無限救贖代價。——西面，真正以色列人的類型：1. 公義且虔誠；2. 盼望以色列的安慰者；3. 被聖靈充滿。——聖靈：1. 為基督作見證；2. 引導至基督；3. 教導讚美基督。——西面的歌，舊約詩篇的最後一個音符。——看見基督救恩的人可以安然去世。——根據西面的預言，基督是：1. 以色列的榮耀；2. 外邦人的光；3. 神賜給兩者最高的禮物。——榮耀神的死亡，有：1. 唇邊的歌；2. 懷中的基督；3. 眼中的天堂。——基督被立叫一些人跌倒，一些人興起：1. 不會是別的；2. 不可能是別的；3. 不應該是別的；4. 將不會是別的。——被毀謗的記號：1. 在其持續的鬥爭中；2. 在其確定的勝利中。——基督，心靈的試金石。——救主來到這世界是為了審判，約 9:39。——馬利亞心中的刀：傷口的深度；醫治的香膏。——亞拿是聖經中最幸福的寡婦。——虔誠的老年，被基督救恩的光所照亮。——對基督的第一個女性見證，是一個見證：1. 由渴望的盼望所激發；2. 基於個人的看見；3. 以完全的坦誠給出；4. 由聖潔的行事所印證；5. 由幸福的老年所加冕。——舊約與新約的亞拿（撒母耳記上 2 章）：兩者都經歷了考驗、蒙了垂聽，並以特殊的方式蒙恩。——在基督裡沒有男也沒有女，沒有老也沒有少，等等；只有那藉著愛運作的信心。——第四十天事件的意義：1. 對西面與亞拿；2. 對馬利亞與約瑟；3. 對以色列；4. 對後世的基督教。——聖潔的童年。——神的恩惠在聖嬰身上。——拿撒勒田野中最美麗的花朵。
斯塔克（Starke）：所有父母將孩子獻給神的職責。——馬尤斯（Majus）：誓願與祭物必須照著神的律法獻上，而不是照著人的觀念。——最虔誠的人並不總是富有的；因此不要因貧窮而藐視任何人。——即使在教會最黑暗的時期，神也有祂自己的子民，王上 19:18。——奎內爾（Quesnel）：神的選民在未曾在此世以信心的眼睛看見神的基督之前，絕不會死。——赫丁格（Hedinger）：對良善之事立即順服的職責。——神兒女的死亡，是祂苦難生命枷鎖的解脫。——聖徒的繁榮與逆境，甚至從永恆起就在神的旨意中預定了（路 2:34）。——無論發生在元首基督身上的事，也同樣發生在祂的肢體身上（路 2:34）。——蔡修斯（Zeisius）：馬利亞（路 2:35），作為屬靈母親的教會類型，所有的苦難風暴都落在她身上。——神，寡婦的神，詩 68:6。——聖潔的人不能不談論聖潔的事：那麼我們談話的主要主題是什麼？——蘭吉（Langii）《聖經著作》：孩子們應該效法耶穌的心思，在良善中變得更強壯。——耶穌只做了很短時間的孩子，祂的信徒也不應在信心上長期停留在孩子階段。
霍伊布納（Heubner）：基督徒對孩子的奉獻：1. 其本質；2. 其祝福。——西面的信心，與西面的結局。——《聖母悼歌》（Stabat mater）的前奏……「那顫抖、悲傷、呻吟的靈魂，被刀刺透」。——亞拿，基督徒寡婦的典範，被世界遺棄，獨自生活且喪失一切；但沒有被神遺棄，生活在幸福的未來與對基督的信心之中。——對耶穌目的地的早期宣告：1. 它是如何以及為何發生的；2. 其真實性與確認。
里格（Rieger）：論基督徒屬靈的祭司職分。——J. 索蘭（J. Saurin）：西面因聖嬰耶穌而脫離對死亡的恐懼：1. 他在世上已無所求，因為他已見過最偉大的事物；2. 他懷抱著贖罪的祭物；3. 他確信永生，既是如此，為何還要在世上久留？——F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）在西面的事蹟中看見：1. 神聖的「前進」；2. 幸福的停頓；3. 安全的錨地；4. 平安的告別；5. 喜樂的迎接。——O. 馮·格拉赫（O. von Gerlach）：耶穌是我們的一切，當我們：1. 在祂裡面找到靈魂的安息；2. 立志為祂爭戰；3. 承擔祂的羞辱。——勞滕貝格（Rautenberg）：西面的盼望：1. 指向何處；2. 建立在何處；3. 如何得到冠冕。——博貝（Bobe）：聖殿中的西面：1. 聖靈是他的引導者；2. 信心是他的安慰；3. 虔誠是他的生命；4. 救主是他的喜樂；5. 歸回天家是他的渴望。——克魯馬赫（Krummacher）：亞拿分享了三重救贖：1. 從壓抑的不確定中；2. 從沉重的軛下；3. 從沉重的憂慮中。——弗洛里（Florey）：新年朝聖之旅的指引（根據路加福音 2:33-40）。我們必須繼續旅程：1. 在信心上堅定（路 2:34）；2. 順服神的旨意（路 2:35）；3. 在神的殿中勤勉（路 2:34）；4. 等候神的應許（路 2:38）；5. 在日常工作中忠心（路 2:39）；6. 在神的恩惠中成長（路 2:40）。——L. 霍法克（L. Hofacker）：西面，舊約最後的信徒之一，為新約信徒留下了鼓舞人心的榜樣。
腳註：
[21] 路 2:22。—Αὐτῶν（他們的）比 αὐτοῦ（祂的）有更好的文獻支持（西奈抄本亦然），且比 αὐτῆς（她的）更好，指馬利亞和約瑟（非指嬰孩，亦非指猶太人），參見隨後的 ἀνήγαγον αὐτόν（帶祂上去）。在此例中，欽定本譯者遵循了康普魯頓合訂本（Complutensian）的 αὐτῆς 讀法，該讀法幾乎沒有權威支持，且明顯是抄寫員因誤解而作的修正，他們認為 αὐτοῦ 或 αὐτῶν 會暗示基督的不潔。威克里夫譯本（Wiclif）和日內瓦聖經（Genevan Bible）作「馬利亞的潔淨」，蘭斯譯本（Rheims Test.）作「她的潔淨」，但丁道爾（Tyndale）和克蘭麥（Cranmer）正確地譯為「他們的潔淨」。
[22] 路 2:33。—原始讀法，得到西奈抄本、B、D、L、俄利根、武加大譯本（pater ejus et mater）等的支持，無疑是：ὁ πατὴρ αὐτοῦ καὶ ἡ μήτηρ（祂的父親和母親，西奈抄本補上了第二個 αὐτοῦ），這已被蒂申多夫（Tischendorf）、阿爾福德（Alford）和特里格爾斯（Tregelles）的文本所採納（拉赫曼 Lachmann 未採納）。以 Ἰωσήφ（約瑟）取代 πατὴρ αὐτοῦ（祂的父親）很容易從偏見中得到解釋。當然，這個詞不應從生理意義上理解，而應從法律和通俗意義上理解。
[23] 路 2:37。—通常的讀法是 ὡς（大約），這在與數字連用時非常普遍；但拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德和特里格爾斯根據西奈抄本、B、L、武加大譯本（usque ad）等，讀作 ἕως（直到）。
[24] 路 2:38。—Αὕτη（這婦人）在最好的權威文獻和現代校勘本中均缺失，很可能是從路 2:37 插入的。
[25] 路 2:38。—Τῷ Θεῷ（神）是正確的讀法（西奈抄本亦支持），現已普遍取代公認文本（lect. rec.）中的 τῷ Κυρίῳ（主）。
[26] 路 2:38。—Ἐν（在……中）在西奈抄本、梵蒂岡抄本等中缺失，被拉赫曼、蒂申多夫、特里格爾斯刪除。阿爾福德將其置於括號中。在此情況下，Ἱερουσαλήμ（耶路撒冷）必須視為屬格；即「為耶路撒冷的救贖」。但邁耶（Meyer）為 ἐν 辯護，並解釋其遺漏源於路 2:25。
[27] 路 2:40。—Πνεύματι（靈）似乎是從路 1:80 插入的，根據最好的古代權威文獻，被拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德、特里格爾斯排除在文本之外。西奈抄本同樣反對它。范·奧斯特澤博士（Dr. van Oosterzee）在他的德語譯本中將其刪除。—P. S.
[28] [根據某些說法，西面是著名拉比希列（Hillel）的兒子，也是聖保羅的老師迦瑪列（Gamaliel）的父親（徒 5:34）。拉比們說：「拿撒勒人耶穌的誕生是在希列之子西面拉比的日子裡。」但這當然只是一種猜測，沒有內在的可能性。—P. S.]
[29] [關於和諧派對這些事件順序的衝突觀點，讀者可參考山姆·J·安德魯斯（Sam. J. Andrews）的《我們主的生活》（The Life of our Lord, N. Y., 1863, p. 84 ff.），他將博士的朝拜和逃往埃及置於聖殿獻祭之後。這是大多數現代和諧派的觀點，而舊有的傳統觀點則將博士的到來定在1月6日，即救主誕生後的第十三天。—P. S.]
C. 第十二年；或在智慧和恩惠上的成長。路 2:41-52
41每年到逾越節，祂的父母就上耶路撒冷去。42當祂十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去。43守滿了節期，他們回去的時候，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷；約瑟和祂母親 [父母，οἱ γονεῖς] 30 並不知道 [不知道]。44以為祂在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找祂。45既找不著 31，就回耶路撒冷去找祂。
46過了三天，就遇見祂在殿裡，坐在教師 [教師] 中間，一面聽，一面問。47凡聽見祂的，都希奇祂的聰明和祂的應對。48祂父母看見祂就很希奇；祂母親對祂說：「我兒！為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！」49耶穌說：「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念 [ἐν τοῖς τοῦ Πατρός μου] 嗎？」32 50祂所說的話，他們不明白。
51祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裡。52耶穌的智慧和身量 [年齡]，33 並神和人喜愛祂的心，一齊增長。
釋經與考證
路 2:41。在逾越節的節期。—參見蘭格（Lange）關於逾越節的論述，馬太福音 26:2 [第一卷，第 459 頁]。慶祝活動持續七天，從尼散月 15 日開始，是為未來所有時代所設立的。每個以色列人都必須出席，除非是無法進行必要旅程的人，即病人、老人和十二歲以下的男孩，他們以及盲人、聾子和精神病患者，被允許留在家中。在尼散月初，信使被派往各地，提醒人們節期將至，以免任何人以無知為藉口缺席。對儀式的詳細描述對於闡明路加的敘事並非必要；我們在此只需指出，每個十二歲的猶太兒童都被允許作為「律法之子」，參與神聖節期的慶祝。根據後來的猶太習俗，孩子在五歲時學習律法，十歲時學習《米示拿》（Mishna），十三歲時完全服從律法。此外，耶穌也沒有理由再避開猶太地，因為約瑟所懼怕的亞基老（Archelaus）在統治十年後已被奧古斯都流放。婦女絕無義務上節期（參見 Schöttgen, Horœ in Luc. ii. 41）；然而，馬利亞在兒子首次慶祝時陪同他，既不需要辯護，也不需要解釋。
路 2:43。孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。—路加既沒有告訴我們耶穌是有意留在耶路撒冷，也沒有說約瑟和馬利亞因缺乏必要的照顧而忽略了祂。這裡必然省略了一個細節；我們可以放心地假設，約瑟和馬利亞加入了年長的同行者，確信知道出發時間和地點的耶穌，是在年輕人中間。馬利亞越習慣於信任祂的順服和智慧，就越不需要時刻看管祂。某種無意的錯誤，無論是什麼性質，使孩子與父母分開了。也許，他們在當天早些時候可能就為祂感到不安；但正如約瑟夫（Josephus）所言，當時加利利有超過四百萬人口，商隊的人數眾多，使得即時搜尋變得不切實際；34 且一天的路程通常不太長，詢問便延遲到當天結束時。此外，不可忘記的是，在東方，一個十二歲的普通孩子在能力上相當於我們這裡十四或十五歲的孩子；因此，他們不可能極度不安，特別是對於像祂這樣的孩子。—參見托魯克（Tholuck）在其《福音歷史的可信度》（Glaubwürdigkeit der evangelischen Geschichte, p. 210, etc.）中對此事的辯護性處理。
路 2:46。過了三天。—如果我們像德·韋特（de Wette）等人那樣理解，這三天是用來在耶路撒冷尋找孩子，那麼很難解釋為什麼他們這麼晚才想到去聖殿。更有可能的是，我們必須將第一天視為他們出發（路 2:44），第二天為他們返回（路 2:45），第三天（路 2:46）為他們的搜尋；並且他們在後者結束時在聖所找到了祂。（參見 Grotius 和 Paulus in loc.）
在殿裡。—可能是在婦女院的廊子之一，那裡舉行拉比的學校，並定期講解律法。《阿拉伯語嬰兒福音》（Evang. infant. Arab.）50-53 章對耶穌與猶太拉比在聖殿中的對話作了冗長的偽經記載。
坐在教師中間。—人們常說，當時的習俗是學生站著接受拉比的教導，以示尊敬。然而，這已被維特林加（Vitringa, de Synagog. Vet. i. p. 167）有力地駁斥。我們必須將其理解為與聖保羅所說的「坐在迦瑪列腳前」（徒 22:3）相同的含義。儘管如此，德·韋特堅持認為，孩童耶穌在這裡出現在拉比討論的會議中，像成員一樣參與辯論。顯然，他沒有充分考慮隨後的詞句 ἀκούων καὶ ἐπερωτῶν（一面聽，一面問），這清楚地表明，在這裡「領受」的概念比「傳達」的概念更為突出。奧爾斯豪森（Olshausen）的評論更為恰當，他說：「一個講課、演示的孩子將是一個異常現象，秩序之神絕不會展現這種現象。」如果祂的回答像祂對馬利亞那種略顯急促的要求所作的回答一樣出色，那麼聽眾對祂智慧的驚訝就不必讓我們感到驚訝。
路 2:48。你父親和我。—這不僅是馬利亞公開對兒子談論約瑟時唯一可能的方式，也是她教養孩子智慧的無可爭辯的證明；這種智慧教導她對祂隱瞞祂出生奧秘的事實，並有足夠的信心等待，直到祂自己的意識完全清晰地覺醒到祂是神兒子的事實。因此，祂的回答對祂母親來說一定顯得更加令人驚訝，因為它包含了一個只有她能理解的暗示，即祂已經知道誰是祂的父親。
路 2:49。為什麼找我呢？—這種回答的寧靜安詳，與馬利亞自然的焦慮形成鮮明對比，產生了一種非常獨特的印象。祂顯然對自己被尋找，甚至被想到在除了祂感到是自己真正家園之外的任何地方，感到驚訝。——也許這就是祂對自己使命的直覺被喚醒的時刻。就像磁鐵如果會說話，當被指定非北方的方向時，會表達驚訝；或者向日葵如果被認為不總是轉向太陽，也會如此。[阿爾福德：「這不是責備的問題。它是以神聖童年所有的單純和膽量問出的。」—P. S.]
以我父的事為念。—有些人譯為「在我父的家裡」，這不必要地縮小了表達的豐富性。祂留在聖殿裡，僅僅是因為在祂看來，τὰ τοῦ πατρός（我父的事）目前集中在那裡。更好的譯法是：在我父的事務中，在屬於祂榮耀的事上。關於這段無窮盡經文的美好闡釋，可以在斯蒂爾（Stier）的《主耶穌的話語》（Words of the Lord Jesus, vol. I.）中找到。[我必須，δεῖ。—它表示一種道德上的必然性，與完美的自由是同一的。—P. S.]
路 2:50。祂所說的話，他們不明白。—如果邁耶（Meyer）等人認為這些話的含義對祂的父母來說是完全不可理解的，那麼這種無法解釋的無知或許可以作為反對降生歷史及其神蹟真實性的證據。然而，我們看不出有什麼理由不能將他們的驚訝歸因於這樣一個事實：祂竟然 sponte sua（自發地）如此清楚地表達了祂既不是從他們那裡，也不是從醫生那裡學到的東西。此外，從祂出生到這一刻，已經過去了十二年的平靜遺忘；即使是馬利亞的信心也不會總是同樣清晰和強烈。
路 2:51。並且順從他們。—路加似乎在試圖反對這樣一種觀念：那個能力以如此神聖方式發展的孩子，即使有一瞬間對祂的母親和養父說話顯得不夠像孩子。如果祂的心將祂引向聖殿，義務的聲音就將祂召回加利利；即使在童年時期也是完美的，祂對這聲音作出了絕對的順服。祂內在生命的蓓蕾，在聖殿中綻放並散發出第一縷芬芳，將在拿撒勒的默默無聞中繼續擴展；而馬利亞將等待十八年，把「這一切的事都存在心裡」，直到其他前所未有的事情發生。
路 2:52。智慧和年齡。—年齡（邊註）似乎是 ἡλικία 的更佳譯法，因為雖然年齡的增長是身量增長的必然結果，但前一個表達對路加很重要，他已經談到了祂的十二歲，並即將提到祂的三十歲（路 3:23），通過這個總結性的公式，將這十八年的全部時間描述為一個發展時期。
教義與倫理
[「關於耶穌的少年時代，我們只知道路加記錄的一個事實；但它與祂童年獨特的魅力完美契合，同時預示了祂公開生活的榮耀，即作為對祂天父不間斷的服事。十二歲時，我們發現祂在聖殿裡，在猶太教師中間，不是像偽經福音書那樣通過任何無禮或魯莽來教導和冒犯他們，而是聽和問，從而實際上向他們學習，卻又以祂的理解和應對使他們充滿驚訝。沒有什麼是早熟、強迫或不符合祂年齡的，但卻有一種智慧和對宗教的熱情，遠遠高於純粹的人類青年。『祂增長』，我們被告知，『在智慧和身量上，並在神和人喜愛祂的心上。』祂順服祂的父母，實踐了順服之子的所有美德；然而，當他們看到祂沉浸在祂父的事務中，聽到祂說出他們當時無法理解的話語時，祂使他們充滿了神聖的敬畏，但馬利亞將這些話作為神聖的秘密存在心裡，確信它們一定有深層的含義，回應了祂超自然受孕和誕生的奧秘。這種無害且無瑕的神聖童年，這種成長、學習卻又令人驚訝地聰明的少年時代的觀念，正如它在福音歷史的門戶以鮮活的現實呈現在我們面前一樣，從未進入過以前的傳記作家、詩人或哲學家的想像中。相反，正如布什內爾博士（Dr. H. Bushnell, on the Character of Jesus, p. 19）所公正指出的，『在所有更高層次的品格中，所描繪的卓越從來不是童年胚胎中包含的和諧與完美之美的簡單展開，而是一種通過矯正過程形成的品格，其中許多愚蠢被修補，脾氣被移除，自信被失敗所抑制，激情被理性所緩和，聰明被經驗所冷靜。通常，人們會以展示男孩的許多任性行為如何最終通過紀律轉化為人們所欽佩的智慧、正義和公共英雄主義的品格為樂。此外，如果任何時代的任何作家要嘗試描述不僅僅是一個無瑕的，而且是一個超人或天上的童年，而沒有現實在他面前，如果他不堆砌一堆笨拙的誇張，並不斷描繪，直到天堂和地球都無法在圖畫中找到任何真實性，那他自己就必須不僅僅是人類。』——這種不自然的誇張，人類的神話幻想在試圖產生超人的童年和少年時代時不可避免地會陷入其中，在赫拉克勒斯（Hercules）的神話中表現得尤為突出，他在搖籃裡還是個嬰兒時，就用嫩手擠死了兩條怪物蛇，在偽經福音書關於嬰兒救主奇妙表現的敘述中更是如此。這些偽經福音書與正典福音書的關係，就像贗品與真幣，或令人反感的諷刺畫與不可模仿的原作；但通過這種對比，它們在消極方面傾向於證實福音歷史的真實性。這種奇怪的對比經常被強調，特別是在施特勞斯（Strauss）的爭論中，並被用作反對神話理論的論據。當福音書作者明確地將神蹟的表現保留到成熟和公開生活的年齡，並對耶穌的父母保持顯著的沉默時，偽經作者卻用最奇怪的奇蹟充斥著救主和祂母親的嬰兒期和早年，並使馬利亞的積極代求在整個過程中非常突出。根據他們的描述，甚至啞巴偶像、非理性的野獸和無知覺的樹木，在祂前往埃及的旅途中，都在嬰兒耶穌面前鞠躬敬拜；而在祂回來後，當祂還是五、七歲的男孩時，祂為了玩伴的閒暇娛樂，將泥球變成了飛鳥；在祂周圍散佈恐怖，僅用一句話就使溪水乾涸，將同伴變成了山羊，使死人復活，並通過一種從祂洗澡的水、祂用過的毛巾和祂睡過的床上散發出來的魔力，進行各種神蹟般的醫治。這裡我們有不自然虛構的虛假和荒謬，而新約向我們展示了超自然卻又最真實的歷史的真理和美，這種歷史僅僅通過神話陰影的對比而顯得更加明亮。」（摘自沙夫 Schaff 的《基督的人格，歷史的神蹟》，波士頓，1865 年，第 28 頁起。）—P. S.]
[P. Schaff (《基督的位格》等，1865年，第34頁及以下)： 「耶穌成長於一個被古代古典作家鮮少提及且僅以輕蔑態度稱呼的民族之中，當時正處於外國壓迫者的軛下；祂生長在羅馬帝國一個偏遠且被征服的行省；在巴勒斯坦最黑暗的地區；在一個以微不足道而聞名的小鄉鎮；在貧窮與體力勞動中；在木匠作坊的默默無聞中；遠離大學、學院、圖書館以及文學或文明社會；據我們所知，除了父母的照料、大自然每日的奇觀、舊約聖經、拿撒勒會堂每週的安息日崇拜（路 4:16）、耶路撒冷聖殿的年度節期（路 2:42），以及祂靈魂與天父上帝之間隱密的交通外，祂沒有得到任何幫助。這些確實是心智與心靈的偉大教育者；自然之書與啟示之書所蘊含的教訓，比人類所有藝術與學問的著作更豐富、更重要。但這些對每個猶太人來說都是同樣可及的，並沒有使耶穌比祂最卑微的鄰舍擁有任何優勢。因此，拿但業才會問：『拿撒勒還能出什麼好的嗎？』因此，那些熟悉祂所有人際關係與背景的猶太人，才會感到自然的驚訝。當他們聽到耶穌教導時，問道：『這個人沒有學過，怎麼明白書呢？』（約 7:15。）在另一個場合，當祂在會堂教導時，他們問：『這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂弟兄們雅各、約西、西門、猶大不都在我們這裡嗎？祂妹妹們不也都在我們這裡嗎？這樣，這人從哪裡得這一切呢？』如果基督僅僅被視為一個凡人，這些問題是不可避免且無法回答的。因為每一個結果都預設了一個相應的原因……如果我們將『自學成才』理解為那些沒有活著的教師的正規幫助，卻憑藉書籍、對人事物的觀察以及心智能力的強烈運用，而達到智力強健與學識淵博的人（如莎士比亞、雅各·波墨、班傑明·富蘭克林等人），那麼耶穌既不能歸類於受過學校教育的人，也不能歸類於自學成才的人。所有試圖將祂與埃及智慧、愛色尼派神智學或其他學問來源聯繫起來的嘗試，都沒有絲毫證據，且最終什麼也解釋不了。祂從不引用書籍，除了舊約聖經；祂從不提及世俗歷史、詩歌、修辭學、數學、天文學、外國語言、自然科學，或任何構成人類學問與文學的知識分支。祂嚴格地將自己侷限於宗教。但從那個中心，祂將光照亮了整個人類與自然的世界。在這個領域，祂與所有其他偉人，甚至先知與使徒不同，祂是絕對原創且獨立的。祂教導世界，彷彿祂從未向世界學習過，也不對世界負有任何義務。祂出自神聖的直覺而發言，彷彿祂不僅知道真理，而且祂就是真理；祂帶著一種權柄，這種權柄要麼命令絕對的順服，要麼激起反叛，但絕不能被輕蔑或冷漠地忽略。祂的性格與生命是在任何世俗力量都無法抗衡的環境下產生並維持的，因此，祂必然在一個超自然且神聖的力量中擁有其真實的根基。」——P. S.]
耶穌的第一次逾越節：1. 歷史背景；2. 這趟旅程對耶穌、對祂父母、對以色列、對世界的意義。——彌賽亞在聖所的首次顯現。——後殿的榮耀大過前殿的榮耀，該 2:10。——耶穌的第一次逾越節：1. 帶著渴慕前往；2. 合宜地慶祝；3. 順服地離開。——父母與孩子在主面前團聚。——人子曾是一個「失喪」的兒子。——尋找耶穌：1. 失去的焦慮；2. 尋見的喜樂。——我們在地上的旅程中喜樂與憂愁的交替。——耶穌在世界的忙碌與喧囂中失落，卻在聖殿中被尋回。——耶穌坐在祂後來將要反對的教師中間。——耶路撒冷的拉比學校，是父母與子女的榜樣。——馬利亞因耶穌而驚奇，參路 2:18；路 2:33。——馬利亞過於急切的熱心，與耶穌神聖的平靜。——上帝，主耶穌基督的父，在唯獨適用於祂的意義上。——人子被喚醒，意識到祂是神人。——以父的事為念，是 1. 基督的；2. 基督徒的呼召。——即使是主所記載的第一句話也深奧到無法完全理解，這是祂所有作為的解釋，也是祂整個人生的鑰匙。——基督的第一次逾越節之旅：1. 對祂少年時代歷史的一瞥；2. 祂發展史上的轉折點；3. 救贖史上的轉折點。——從耶路撒冷回到拿撒勒，是基督自願捨己與順服的典範。——耶穌即使在拿撒勒，也以父的事為念。——馬利亞默想的信心：1. 在其隱密的掙扎中；2. 在其最終的勝利中。——在隱密中成長，無論是智慧還是身量，從不完美的孩童到完美的成人，祂是至高且最榮耀的一位。——恩惠的增長。——凡蒙上帝喜悅的人，也必蒙人的喜悅。——等待的季節。——在小事上的忠心。——第五誡命沒有被廢除，而是被耶穌成全了。——敬畏耶和華是智慧的開端。——智慧與年歲的增長，是恩惠的工作；喜悅，是加在智慧與年歲上的冠冕。——那最寶貴的，儘管在世上成熟，1. 在當時，2. 在現在，3. 將永遠，對世界的眼光隱藏。
斯塔克（Starke）： 父母應當對子女有何種關懷。——公共崇拜必須加上家庭崇拜。——奎內爾（Quesnel）： 耶穌在繁榮時期比在不幸與逼迫時期更容易失落。——赫丁格（Hedinger）： 我們常因錯誤的判斷，在親屬與熟人中尋找基督，卻在那裡找不到祂。——我們往往需要長時間尋找耶穌；這是我們最好的工作，即使我們必須為此花費不止一天的屬靈旅程。——為失去耶穌而憂傷，是一種合理的憂傷。——想要成為他人教師的人，必須先成為學習者。——克拉默（Cramer）： 基督藉由問答聖化了教導。——一個人領受的屬靈恩賜越多，就越會小心避免誇耀。——《杜賓根新聖經》（Nova Bibl. Tub.）： 耶穌比祂的教師更有學問（賽 50:4）：讓我們聽祂的。——父母若不合時宜或不合理地責備與懲罰子女，就是犯罪，箴 20:1-6；箴 22:6。——馬尤斯（Majus）： 子女若以尊重與謙卑的態度行事，可以教導父母，撒上 19:4。——我們不可藐視我們所不理解的事物。——奧斯安德（Osiander）： 基督藉由祂的順服，為子女的不順服作了補償；同時，藉由祂的榜樣，祂教導子女順服父母。——信心將她所不理解的事也存在心裡。——那些只在年歲與身量上增長，卻在智慧與恩惠上減少的子女，希望渺茫。
休布納（Heubner）： 如果上帝不加上天使的看顧，人的看顧對子女來說是不夠的。——即使是好孩子也可能無意中造成悲傷。——正如耶穌在隱退中成長與成熟，福音的傳道人往往也必須等待很久，上帝才會呼召他們進入完全的工作。——耶穌即使在少年時也令人敬重。——耶穌的家庭是基督徒家庭的榜樣。——耶穌的歷史對年輕人具有吸引力。
斯蒂爾（Stier）： 聖潔的孩童耶穌與我們的孩子（持續的對比）。——阿恩特（Arndt）： 1. 標記；2. 激勵；3. 早期虔誠的果子，在聖潔的孩童耶穌身上可見。——耶穌的早期歷史：1. 在拿撒勒的耶穌；2. 拿撒勒人耶穌。——阿莫里·範·德·霍芬（A des Amorie v. d. Hoeven，烏得勒支傳道人，卒於 1849 年）： 1. 看哪，孩童耶穌！2. 在孩童身上看見成人耶穌！3. 在基督裡成為孩童，好讓你們成為成人！——格德森（Gerdessen）： 基督在聖所的顯現：祂豈不應當：1. 以父的事為念；2. 在教師中間；3. 按照節期的慣例；4. 帶著憂傷尋找；5. 表現出孩童般的性情嗎？——M. G. 阿爾布雷希特（M. G. Albrecht，卒於 1835 年）： 孩童耶穌在我們的時代常以屬靈的方式失落。——高普（Gaupp）： 在耶穌身上，即使在祂十二歲時，也能辨認出神與人之間的中保：1. 在祂與上帝同在的神聖隱密生活中；2. 在祂對與父關係的意識中；3. 在祂靈魂不斷地從事父所交託祂的工作中。——勞滕伯格（Rautenberg）： 我們的子女是我們的審判者：1. 這意味著什麼；2. 這如何發生；3. 這導致什麼。——最後，阿道夫·莫諾（Adolphe Monod，卒於 1856 年）的一篇優秀講章：《孩童耶穌，孩童的榜樣》（Jésus enfant, modèle des enfants），巴黎，1857 年。
[30] 路 2:43。——原始經文為 οἱ γονεῖς αὐτοῦ（祂的父母），此讀法得到西乃抄本、梵蒂岡抄本、武加大譯本（parentes ejus）等的支持，並由格里斯巴赫（Griesbach）推薦，拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、阿爾福德（Alford）、特里格爾斯（Tregelles）所採用（范·奧斯特澤在譯本中亦採用），這比將其改為公認經文（text. rec.）中的 Ἰωσὴφ καὶ ἡ μήτηρ αὐτοῦ（約瑟和祂的母親）更具可能性，反之亦然。參路 2:33 的批判性註釋 1。然而，邁耶（Meyer）捍衛公認經文，並認為 οἱ γονεῖς αὐτοῦ 是從路 2:41 增補進來的。
[31] 路 2:45。——在 εὑρόντες 之後的 αὐτόν（祂），在最好的權威抄本中缺失，是後人多餘的插入。
[32] 路 2:49。——字面意思：在我父的事物中；in rebus Patris Mei；in dem, was Meines Vaters ist。參提前 4:15，ἐν τούτοις ἴσθι。馬爾多納圖斯（Maldonatus）、沃爾夫（Wolf）、瓦爾克納（Valckenaer）、羅森米勒（Rosenmüller）、德·韋特（de Wette）、埃瓦爾德（Ewald）、范·奧斯特澤（van Oosterzee）、阿爾福德（Alford，儘管他奇怪地翻譯為：在我父的事務中）以及所有較早的英文譯本皆如此。但教父們與大多數現代注釋家，包括邁耶，以及美國聖經聯盟（Am. B. U.）修訂版新約，給予該短語一個地方性的指涉：在我父的家中，即在聖殿裡。這在語法上同樣正確，但它不適當地限制並削弱了其豐富的含義，因為基督只能偶爾在聖殿裡。介詞 ἐν 表示基督一生所處的生命元素，無論是在聖殿內還是聖殿外。參見作者的釋經註釋，第 49 頁，我完全同意該觀點。
[33] 路 2:52。——ἡλικία（源自 ἧλιξ，指年齡，處於生命鼎盛時期）的主要含義是年齡、生命的精華或鼎盛時期、成年，武加大譯本（ætate）、伊拉斯謨（Erasmus）、路德（Luther）、威克里夫（Wiclif）、廷代爾（Tyndale）、克蘭麥（Cranmer）、蘭斯新約（Rheims N. T.）、奎內爾（Kuinœl）、德·韋特（de Wette）、阿爾福德（Alford）、懷廷（Whiting）、范·奧斯特澤（van Oosterzee）以及許多其他人皆正確地如此理解，參約 9:21；約 9:23；來 11:11；亦參路 12:25 與太 6:27（見蘭格註釋，卷一，第 134 頁）。日內瓦譯本與英王欽定本（Authorized E. V.）、貝扎（Beza）、格勞秀斯（Grotius）、本格爾（Bengel）、埃瓦爾德（Ewald）、邁耶（Meyer）、羅賓遜（Robinson，字典）、美國聖經聯盟修訂版新約等，翻譯為：身量、成長，如路 19:3（τῇ ἡλικία μικρός）。但邁耶反對前一種譯法所提出的唯一理由，反而更適用於後者；因為年齡的增長比身量的增長更具包容性。這段經文的含義是，耶穌在智慧上與在年齡上同樣增長。——P. S.]
[34] [在大衛時代，巴勒斯坦的總人口提供了 130 萬名能作戰的男子（撒下 24:9），這意味著總人口僅約 500 萬。但在基督時代，加利利由於土壤極其肥沃，人口非常稠密，約瑟夫記載其 404 個城鎮與村莊中，最小的一個也有超過 15,000 名居民（《猶太戰史》第 1 卷，第 3 章，第 2 節；《自傳》25）。至於耶路撒冷城，根據赫卡泰烏斯（Hecatæus）的記載，普通居民人數為 12 萬；而在逾越節期間，根據約瑟夫《猶太戰史》第 4 卷，9 章 3 節，男性人口超過 270 萬，當然包括所有來自敘利亞、埃及等地的外國人；被宰殺的逾越節羔羊數量曾達到 13 萬 6,500 隻。在這樣的人群中，很容易走失。也許馬利亞回家的腳步因「對留在拿撒勒的其他年幼子女的母性焦慮」而加快了。——P. S.]
[35] [勒南（Renan）在《耶穌傳》第二章中，根據個人觀察，對拿撒勒周圍的自然美景作了如下生動的描述：「拿撒勒是一個小鎮，坐落在封閉北部耶斯列平原的山群頂端，一個廣闊開放的土地褶皺中。現在的人口約為三到四千人，且變化不大……環境迷人，世界上沒有什麼地方比這裡更適合絕對幸福的夢想。即使在今天，拿撒勒也是一個令人愉快的居所，或許是巴勒斯坦唯一一個讓靈魂在這種無與倫比的荒涼中感到些許負擔減輕的地方。人們友善且和藹；花園清新翠綠……晚上聚集在那裡的婦女的美貌，這種早在六世紀就被注意到，並被視為聖母馬利亞恩賜的美貌（安東尼努斯殉道者，Itiner. § 5），被驚人地保存了下來。這是一種帶著所有慵懶優雅的敘利亞類型。」——P. S.]