提及路加福音，作為他所寫全部著作的第一部分
徒 1:1-3
1提阿非羅啊，我已經作了前書（discourse），論到耶穌開頭一切所行所教訓的， 2直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。 3他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。
徒 1:1 a. 前書——路加將此名稱用於他的福音書，πρῶτος λόγος（第一篇講論），不僅因為他在時間順序上先於《使徒行傳》寫成，也因為它呈現了所有屬於隨後使徒與教會歷史的基礎。
b. 耶穌開頭一切所行所教訓的，正如福音書中所述。然而，這種「行與教訓」的延續，正如「開頭」（began）一詞所暗示的，在哪裡可以找到呢？起初，路加的意思似乎無疑是他已經展示了耶穌從起初開始的連續行為與教訓，並且，正如不言而喻的那樣，將敘事延續到了耶穌在世生命的終結。儘管如此，他一定有特殊的理由重視「開頭」這一概念，而那個理由只能是：路加在心中區分了耶穌在世上的全部工作，與他升天後的行動；他將前者視為一種開端或奠基，其意義在於耶穌本人在謙卑狀態中，開創或勾勒了他在進入榮耀後，藉由使徒的代理所完成的工作（Starke）。這種對 ἤρξατο（開頭）的觀點（Olshausen, Schneckenburger, Baumgarten）被其他人所拒絕，認為既是武斷的，也將一種 [現代的] 主觀歷史觀歸於路加（de Wette, Meyer）。後者是錯誤的，因為整卷《使徒行傳》，從始至終，呈現了以下對事件進程的觀點：——被高舉的主在祂的使徒中、與他們同在、並為他們運作；因此，祂延續了祂在世時所開創的工作。第一章已經將「馬提亞所得的籤」展示為由「知道萬人心」的主所作選擇的明顯標記（徒 1:24）。聖靈的澆灌是被高舉之主的一個行動（徒 2:33）。當司提反「被聖靈充滿」，看見「耶穌站在神的右邊」，並禱告說：「求主耶穌接收我的靈魂！」根據本書，那個禱告得到了回應，因為主耶穌站在那裡，準備接收他（徒 7:55, 59）。這幾個例子提供了足夠的證據，證明那些注釋家並沒有將主觀的歷史觀強加於本書，而只是在將本書所敘述的使徒與教會的引導，視為榮耀救贖主的作為，以及祂在世時所開創一切的延續時，突顯了真正貫穿全書的概念。
c. 耶穌所行所教訓的一切，路加在此說他已經記錄了。他堅持認為他對耶穌生平的敘述是完整且詳盡的，但並不聲稱每一件細節都已敘述；這種詳細的陳述既不是由福音書作者約翰（約 20:30）給出的，也不是由路加給出的。事實上，根據約 21:25，要敘述耶穌所有的作為而不遺漏是不可能的；這種做法也沒有必要，因為對基督徒而言，重要的不是知道許多事或所有事，而是獲得對構成啟示真理的一切之正確知識；那真理可以在路加福音、他的《使徒行傳》以及一般的神的話語中找到。
徒 1:2 a. 直到他被接上升的日子為止；——在那個時間點，福音書暫停，而《使徒行傳》的歷史開始。耶穌的升天不僅是兩部著作共同的主要事件，也是兩者的轉折點。這是基督在世上可見之行的榮耀終結，也是祂在世上不可見之臨在與運作的開始，同樣重大且充滿應許。C. H. Rieger 說：「這裡將升天歷史置於首位，是為了讓我們時刻記住，在可見世界中發生並在本書中敘述的一切，都源於不可見的世界，『耶穌既為我們進入，就作先鋒』（來 6:20）。凡渴望正確理解基督教會在世上所呈現形式的人，必須時刻銘記耶穌的升天，以及祂藉此取得國度統治權的不可見過程，還有那國度未來的顯現。」「他被接上升」（he was taken up）這一短語，將升天描述為耶穌的一種經歷，即作為神父的一個行動。同時，這一術語表明，該事件與其說是一種從地到天的局部與感官上的高舉（儘管它最初源於對感官的這種印象），不如說是一種屬靈與真實的事件，因為耶穌在那時獲得了更高的地位、更大的權能與尊榮。
b. 然而，升天之日在路加眼中具有巨大的重要性，不僅是因為耶穌的高舉，也是因為祂在那時給予祂所揀選使徒的命令。這些命令或委託構成了主的遺囑，而使徒的行為，就其真正具有使徒性質而言，不過是那遺囑的執行。路加藉由使用 διὰ πνεύματος ἁγίου（藉著聖靈）來表明後者的重要性。許多注釋家（最近的有 Olshausen 和 de Wette）將這些詞與 οὓς ἐξελέξατο 結合，即「藉著聖靈揀選的使徒」，但原文中的詞序並不允許這種結合，那會顯得生硬且不自然。這些詞最自然、最簡單的含義如下：耶穌藉著或憑藉聖靈給予命令；也就是說，受聖靈膏抹的耶穌（路 4:1, 14, 18；太 12:28），「在聖靈的大能中」給予使徒命令，要他們作祂的見證人等，因此這些命令也是由聖靈所給予的。
徒 1:3 a. 主將自己活活地顯給使徒看這一事實，正如他們先前所受的呼召一樣，既是為祂在離別時給予他們的委託作準備，也是其實現的必要條件。因為，如果祂沒有提供最強有力的證據，並最充分地說服他們祂在受苦與死亡後確實復活了，祂怎能給予他們在世上作祂見證人的使命（徒 1:8, 2:32）呢？現在，作為基督指定的見證人，其見證應出自他們個人的知識，這種對使徒的信心保證與強烈確信，需要以事實組成的證據為基礎——不是一個孤立的事實，而是許多（πολλὰ τεκμήρια）。[「這個形容詞（『無誤的』）在希臘文中並未表達，但確實包含在名詞的含義中，該名詞被柏拉圖和亞里斯多德用來表示主體所能獲得的最強證據。」（J. A. Alexander）—譯者註]。祂給了他們許多跡象與證據，證明他們所看見的確實是祂自己，那位被釘十字架者，而不是別人，且祂確實活著——這些證據訴諸於眼睛、耳朵與觸覺。
b. 四十天。——最近有人斷言，根據這一節，復活與升天之間間隔了四十天，這與路加福音第 24 章相矛盾，據稱在該章中，升天被描述為發生在復活當日（Zeller, Apostelgesch. [《使徒行傳》等，批判性調查]，以及 Meyer 的注釋）。這種斷言完全沒有根據，因為路加福音第 24 章中敘述的所有事件，特別是從第 13 節到結尾的部分，絕對不可能發生在單獨的一天之內，正如蘭格（Lange）所證明的（Apost. Zeitalter, I. 84 ff. [《使徒時代》]）。誠然，路加在他的福音書中沒有提供精確的日期，也沒有將特定的時間段彼此區分開來，如果我們沒有關於復活與升天之間所發生事件的其他敘述，我們永遠無法想像這兩個事件之間的間隔長達四十天。儘管如此，這一情況不能被稱為「矛盾」，特別是當我們在更仔細地審視福音書（路 24:44, 50）時，確定後者展示了從一個事件過渡到另一個事件的明顯痕跡，即使日期沒有精確提供。
c. 講說神國的事。——在復活與升天之間的間隔期間，主多次向使徒顯現，從而堅固了他們確信祂活著的信念，並增強了他們對祂不可見地臨在於他們身邊的意識；同時，祂也藉由講說神國的事，在言語與教義上更充分地引導他們進入神國的奧秘 [路 8:10]。——這個國度是耶穌在十字架受死前，以及復活後教導的主要主題，而這些在升天前夕關於國度的講論，為使徒們在祂被高舉後所「行」與「教訓」的一切奠定了基礎。
徒 1:1 「前書」——關於基督、祂的位格與祂工作的福音，確實且必然始終是教師所提供教導的首要與核心主題（Brandt: Apost. Past.）。——「提阿非羅啊」；基督忠心的僕人以極大的勤勉與熱忱看顧全群；但當他們在群羊中發現一位「提阿非羅」，即發現那些懇切尋求神及其救主的人時，他們理當給予特別的關注，並致力於教導他們一切屬於對救恩之道有完全認識的事物（同上）。——「耶穌開頭」——在榮耀的開端之後，緊接著是榮耀的進程。提阿非羅自然會問自己：我成為基督徒是怎麼發生的？福音如何能傳到羅馬？路加現在給出了答案：升天的耶穌將福音傳到了羅馬。提阿非羅，以及我們所有基督徒，都像最初的門徒一樣，確實屬於主耶穌，並與祂有著親密的連結。那位在起初呼召祂自己人的，也呼召了我們；因為正如祂「開頭」行事教訓人，直到祂被接上升的日子為止，祂在此後也作為祂國度中的先知、大祭司與君王，持續不斷地行事與教訓（Besser: Bibelst.）。僅僅開頭做得好是不夠的；持守順服直到終局才是我們的本分（Starke）。——「行事與教訓」——教義與生活、言語與行事、神旨意的啟示與實踐，在耶穌這位無與倫比的教師身上總是結合在一起；祂按照祂所教導的去生活，並親自實踐祂所命令的一切。因此，祂不僅是我們應當坐在祂腳前學習神旨意的神聖導師，更是我們神聖的榜樣；當我們跟隨祂的腳蹤時，我們總能擁有確據，確信自己正行在神的旨意中。每一位基督徒都有責任去「行」與「教」，也就是說，他不僅要在言語上，更要在行為上成為基督徒，太 7:21（Starke）。
徒 1:2 a. 「直到祂被接上升的日子」——神的靈已細心預備，使我們對基督「高升狀態」的認識，正如對祂「降卑狀態」所發生的一切一樣完整；祂從起初就教導我們，任何認為只有後者才值得關注的人，都是判斷上的錯誤（Apost. Past.）。——除非我們不斷銘記以下三點，否則我們無法對基督教會目前在世上的特殊樣貌形成正確的判斷：第一，耶穌的升天；第二，祂開始掌管其國度的方式是隱形的；第三，該國度未來的顯現（K. H. Rieger）。——前書，即路加福音，始於耶穌基督的道成肉身，終於祂的升天或歸回父那裡；後者是祂在世上可見的行走、行事與教訓的終點，但並非祂在救贖子民中運作的終點。相反，升天是基督在靈裡降臨的先決條件，實際上也是這種降臨的開端，藉此，那位現已高升於諸天之上的基督，不斷地為祂自己的君王權能與恩惠作見證；因此，路加在重複升天的敘述後，開始了他關於使徒與教會的歷史（Leonhardi and Spiegelhauer: Homilet. Handbuch zur Apostelgesch.）。——可見世界中發生的一切，皆源於隱形世界；人類事務與世俗事件看似糾結的線索，在我們之上匯聚，並由聖潔且全能的世界統治者之手所掌握；同樣地，那控制耶穌基督國度歷史（使徒行傳構成了這段歷史中最引人入勝的第一部分）的力量，也特別地掌握在我們蒙福的主與救主那雙曾被刺穿的手中，祂已從十字架被高升至神的右邊。
b. 「藉著聖靈吩咐祂所揀選的使徒」——這裡介紹了本書所記載歷史的使徒們。子在未確保祂在世上的工作得以延續之前，並未回到父的懷中 [約 1:18]，祂藉著命令祂所揀選的使徒承擔傳福音的職分，並留下聖靈的應許。使徒的揀選、差遣以及他們所領受的恩賜，結合起來構成了我們主先知性的智慧、祭司性的慈愛與君王性的權柄，其重要性我們無論如何高估都不為過。若非這些遺囑的執行者被祂賦予了完全的權柄與能力，基督的國度在祂離去後怎能存留？經文清楚告知我們，基督是在給予使徒指示與命令的同時被接上升的；因此，祂不僅在生前與死時教導，在升天時亦然。Imperatorem oportet stantem mori, et verum ecclesiæ Christianæ doctorem decet docentem vivere, mori, coelos adscendere（君王應當站著死，而基督教會真正的教師應當在教導中生活、死亡並升天）（Apost. Past.）。——「藉著聖靈吩咐」——基督藉著聖靈所教導的，我們也必須藉著聖靈去領受與學習（Starke）。
徒 1:3 a. 「用許多憑據將自己顯給他們看」——那些瞻仰基督受難並與祂一同受苦的人，也必與祂一同活著並作王 [提後 2:11-12]。——當人們傳講福音時，重要的是他們必須有能力為祂的「生命」作見證，正如為祂的受難與死亡作見證一樣；在這兩方面，使徒們都因其經驗性的知識而具備了發言資格。同樣的責任也持續落在福音使者的身上。除非他們已與基督同釘十字架並同死，既藉著那使萬物都屬乎他們的信心 [林前 3:21]，也藉著跟隨祂並與祂同釘死舊人 [羅 6:6]，否則他們對祂的生命就沒有真實的認識（Apost. Past.）。——以色列成千上萬的人看見了基督在十字架上羞辱的苦難；但那「肉身被治死，靈性卻復活」[彼前 3:18] 的偉大真理，唯有那些已藉著信心具備資格、領受了基督肉身所居住之靈的人，才能在世上顯明出來（Besser）。
b. 「講說神國的事」——向聽眾展示基督在世上國度的完整形象，仍是宗教教師的職責，使他們能從不同面向看見國度，而不被錯誤的觀點誤導。如果我們只用令人愉悅的詞彙來描述國度，只提及它所帶來的福分，那麼當烏雲密布、基督的國度以祂在約翰福音、使徒行傳 16 章及其他地方所預言的形式出現時，他們就會準備好要跌倒了（Apost. Past.）。
關於全段的總結： 聖經的神聖性，由其書卷中相反特質的奇妙結合所證明：I. 它們涉及個人事務，卻具有普遍的適用性。II. 它們指涉特定的環境與場合，卻適用於所有後世（路加福音與使徒行傳皆為提阿非羅而寫）。——聖經的充足性：它們呈現了，I. 並非每一點普遍感興趣的事，但，II. 救恩所需的一切。——基督，我們的先知：I. 在祂的行為中；II. 在祂的話語中。——基督的命令是靈，是生命 [約 6:63]：I. 因為祂自己被聖靈膏抹；II. 並將聖靈賜給順從祂的人。——聖子與聖靈的合一。——「因為我活著，你們也要活著」[約 14:19]。——主在復活後四十天顯現中所彰顯的降卑與恩惠：I. 祂多次顯現；II. 並提供了祂活著的無誤憑據。——基督活著之證據的價值：I. 它是我們信心的根基；II. 我們盼望的錨。——神國度與救主的進程是一致的：I. 先是十字架；II. 然後是冠冕（G. V. Lechler）。
關於耶穌在世生活的福音，即前書：此描述性短語指涉 I. 福音所產生的巨大結果——它是神國度在世上所有後續發展的種子。此短語指出 II. 福音內容的喜樂特質——被視為墮落人類所能領受的最仁慈信息。它展示了 III. 福音極其古老的起源——作為真理忠實見證人的見證，建立在他們個人的經驗之上（徒 1:3）（相對於破壞性批判的否定性斷言）。——耶穌基督，那誠實作見證的 [啟 1:5]，其無可辯駁的見證：它由以下提供，I. 祂所行的一切以及祂所教導的一切；II. 祂的受難與死亡，以及祂榮耀的高升；III. 祂使徒的口，以及祂個人的作為；IV. 世界與祂國度歷史的事件進程，以及真實信徒的內在經驗。——復活與升天之間四十天間隔的深層宗教意義：I. 對主而言；這是一段祂（a）在完成救贖工作後，找到神聖安息的時期；（b）結束了祂為門徒所做的牧養工作，並（c）喜樂地等待即將到來的高升。II. 對門徒而言；這是一段他們（a）結束了與榮耀主所享受的蒙福交通；（b）勤勉地省察自己的心（「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」），從而（c）為在世上執行使徒工作做好了充分準備。III. 對我們而言；它是（a）與基督一同藏在神裡面那幸福信心生活的預表，西 3:3；（b）在面臨分離時，於朋友心中所進行那蒙福愛之勞苦的預表；（c）我們進入天國榮耀之喜樂盼望的預表。
第一段：教會建立的前奏 第 1:4-26 章
A. 耶穌的升天以及祂對使徒最後的指示、命令與應許。（可 16:19 及後續；路 24:48 及後續）
第 1:4-11 章
內容：耶穌與門徒的最後會面；命令他們留在耶路撒冷；聖靈施洗的應許；宣告使徒在不知神國顯現時間的情況下，應從耶路撒冷直到地極作耶穌的見證；耶穌可見的升天，以及天使關於祂將會可見地再來的見證。
4耶穌和他們聚集的時候，[祂]囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。5約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」6他們聚集的時候，[現在聚集的人]問祂說：「主啊，你復興以色列國[人民]是在這時候嗎？」7耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄[權能]所定[按照祂的權柄所決定]的時候、日期[時期或時間點]，不是你們可以知道的。8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」9說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。10當祂往上去[離開]，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣[衣服]，站在旁邊，11說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」
釋經與批判
徒 1:4 a. 在此，路加既未說明會面的時間，也未說明地點；後者如我們隨後在徒 1:12 所知，是橄欖山。路加福音 24 章所提主多次顯現的時間無法精確定義，同樣的說明也適用於此次會面的時間；我們可以從徒 1:2 及後續推斷，這發生在復活後的第四十天，前提是徒 1:4 與徒 1:6 指的是同一次會面。奧爾斯豪森（Olshausen）對此觀點提出異議，他援引平行經文路 24:49 及後續，其中關於門徒應留在耶路撒冷直到受聖靈施洗的命令，似乎在時間順序上早於最後的會面。然而，此論點說服力不足，因為路 24:49 的經文顯然只是耶穌最後話語的簡要總結；此外，即便我們採納奧爾斯豪森的觀點，路 24:49 及後續與徒 1:4 及後續這兩段經文也不會被視為嚴格平行；事實上，徒 1:6 最自然地導向一個結論，即這段對話發生在同一次會面中。
b. 「聚集的時候」——耶穌與祂使徒的這次最後會面，與復活後發生的所有其他會面有所區別，因為在這次場合中，主希望所有使徒都在場。詞彙 σνναλιζόμενος（sunalizomenos，一同聚集）確實不僅在主動意義上指「聚集他人」，也在中間語態中指「我們自己聚集在一起」：儘管如此，它既表明了所有預期之人的在場，也表明了這次訪談的深遠意義，因為沒有其他同類詞彙被應用於復活之主的其他顯現。這次會面的莊嚴與意義，不僅源於它是最後一次，或使徒們將成為祂榮耀升天的見證人，更特別歸因於祂在此揭示了祂最後的旨意與意圖。
c. 「囑咐他們」——主給使徒的最後命令，指示他們在耶路撒冷等候聖靈的恩賜。若沒有自我否定的操練，這命令是無法被遵守的。因為如果他們屈從於內心無疑會影響他們的自然情感，他們本會撤離耶路撒冷，從而遠離他們所畏懼的人，並在某種程度上逃避他們對主受難以及自己先前不忠與膽怯的痛苦回憶。但神的旨意是，律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷（賽 2:1-3）——祂彌賽亞國度的根基應當立在這座聖山上——在那個對受膏者敵意最為強烈的地點，恩典的超凡能力應當被顯明——並且，藉著聖靈的澆灌、成千上萬人的歸信以及神蹟奇事，基督之名的榮耀應當以最凱旋的方式在那裡彰顯。
d. 「應許」——隨著這項對門徒作為人而言感到壓抑的命令，一個具有卓越價值的特別應許隨即連結在一起。因為在應許給列祖的救贖主降臨後，所剩下且即將實現的、最偉大且最蒙福的應許，就是聖靈的澆灌。耶穌稱之為「父的應許」，因為神父在舊約中藉著先知應許了聖靈的恩賜，例如賽 44:3；珥 2:28 及後續等。在此連結中，耶穌提醒門徒祂自己的話語：這裡存在著從間接語氣到直接語氣的轉換 [英國譯者透過插入「祂說」來標示；參見其他例子，路 5:14；徒 17:3；徒 23:22，以及希臘文作者中的例子，Winer: Gr., N. T. § 63.2.—譯者註]。然而，主所指的並非路 24:49 中所記錄的話語，因為祂與門徒的最後對話也在那裡報導，而是指路 12:11-12 以及約翰福音 14-16 章中的講論。後者，即其中一位對觀福音書作者似乎承認約翰福音講論的存在，這一點值得特別關注。——這種聖靈完全洗禮的應許，與先前已經發生的聖靈部分傳遞（路 9:55；約 20:22）是完全和諧的。
徒 1:5 a. 「受聖靈的洗」——聖靈的恩賜在此被稱為「洗」，因此被定性為極其豐盛的，如同浸入一種潔淨與賦予生命的元素中。此詞彙與意象皆源於約翰的水洗，但並非沒有對施洗約翰所作見證的額外暗示（路 3:16）。這些經文在語言上唯一的區別在於，當約翰預言聖靈的洗時，他將其描述為基督的作為，而本段經文並未明確證實這一點，因為當時的情況不需要提及聖靈洗禮將源自哪位神聖位格，而僅需對事實本身進行保證。
b. 「不多幾日」——這段關於時間的陳述，其構思極具智慧，旨在產生一種喜樂的「切慕」，以及信心中的「等候」（彼後 3:12），從而操練門徒的信心。
徒 1:6 聚集的使徒所提出的問題，是由主自己的話語所引發的。他們詢問關於「時間」的問題，因為祂提到了他們受聖靈洗禮的時間臨近；他們詢問關於「國度」的問題，因為祂在復活後曾多次對他們講論神國的事（徒 1:3）。他們也受到祂提及聖靈即將澆灌的影響，這使他們更傾向於將其與他們對彌賽亞國度的構想連結起來，因為祂的復活重新激發了他們靈魂中最高昂的盼望。因此他們問道：「主啊，你復興以色列國是在這時候嗎？」所有愛國者的熱忱——對他們而言，民族的自由、偉大與榮耀是非常寶貴的——都在這個問題中顯露出來，並結合了對神賜給神子民的所有應許都將實現的虔誠盼望。他們所盼望的國度是一個以色列的國度，一個神權國度，其存在與現實源於彌賽亞，旨在給予當時正受重軛壓迫的以色列人民自由、偉大與統治權。使徒們相信，主剛才所說的話幾乎授權他們盼望這個國度的早期復興。——將此問題解釋為：「那麼，你要將國度復興給那些釘死你的猶太人嗎？」（Lightfoot）——在我們這個時代，無需特別反駁。
徒 1:7 「不是你們可以知道的」等等——主的回答，經常被誤解，甚至在某些情況下被嚴重誤解，展現了神聖的智慧與人性化的溫柔；它旨在教導而非責備。祂並未否認他們詢問的特權，只是否認他們有權知道那些唯有擁有至高主權的父所指定的「時期或日期」。子守護著君王的特權——神聖的保留——父的專有權利。此外，注意耶穌所指出的 χρόνοι（chronoi，時期）與 καιροί（kairoi，日期）之間的區別是有益的；它們分別是神完成特定作為與目的的期間與紀元（長短不一的季節）；這兩者密切相關，其知識不僅對一般人隱藏，甚至對使徒們也隱藏，彼前 1:11。J. A. Bengel 確實認為，即使使徒們未被賦予知道這些時間的權利，也不必然意味著後世的人不會被賦予這種知識——在神的經綸中，啟示是漸進的——並且在約翰的啟示錄中揭示了真理，這些真理在早期階段對使徒們而言仍是隱藏的。然而，這位卓越的人，在許多方面擁有先知恩賜，卻在基於啟示錄的時期與日期計算上觸礁，從而提供了另一個驚人的證明，即基督的話語依然有效：「時期或日期不是你們可以知道的。」[《大綱》（Gnomon）的作者曾被他的計算所引導，他謙卑地將其提交給有能力的法官審查，將 1836 年定為千禧年的開始。—譯者註]。因此，救主僅談到了「時間」，這構成了使徒問題的核心點。至於事實本身，即「國度的降臨」，以及以色列在後者方面的特權，他們毫無疑問；主遠未反對這種期望，反而透過宣告父已定下時間來證實了它。現在我們知道，對於一個僅僅是想像的事件，既不能斷言時期，也不能斷言紀元。——那些堅持認為耶穌在此完全拒絕了使徒對彌賽亞國度構想的解釋者，完全誤解了意義，因為事實絕非如此。祂並未否認他們對祂榮耀國度在現實中於世上顯現的期望，或對該國度為以色列人民開啟榮耀未來的盼望是基於良好的基礎；祂只是平息了他們對時間的急切好奇心，並將他們的注意力引向他們在當前時期必須履行的實際職責。
徒 1:8 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」——雖然使徒們未被賦予知道未來事件時間的權利，但他們被賦予了在當前時期行動或工作的職責；他們也領受了保證，即他們將藉著降臨在他們身上的聖靈而具備工作的資格。他們「必作見證」，即他們不僅僅是作見證，而是要在他們自己的人格中成為見證人，所應許的神聖能力本身就是應許真實性的保證。他們將成為耶穌的見證人，關於祂的位格——他們的呼召本身就是一種見證。在哪裡？「在耶路撒冷……直到地極」——使徒們被指示留在耶路撒冷等候聖靈；他們的見證首先必須在那座城市被聽見。但正如投入水中的石頭會產生不斷擴大的圓圈，關於耶穌的使徒見證，最初在作為中心點的耶路撒冷及其周邊地區提供，旨在不斷擴大其影響力，直到達到地球的最邊緣。ἐσχάτον τῆς γῆς（地極）一詞並不指定任何國家的界限，例如聖地的界限，而是指整個地球的最遠點。人子有一顆為全人類跳動的心，即使祂自己的民族離它最近——即使救恩要出於猶太人，耶和華的言語要出於耶路撒冷（約 4:22；賽 2:3）。基督教所具有的普遍性特徵，或神在基督裡將恩典賜給全人類的神聖目的，既符合以色列在神經綸中的歷史特權，也符合漸進的法則或從較低程度向較高程度推進的必要性。——徒 1:8 既包含了整本使徒行傳的總主題，也涉及了材料安排的原則，這在導論 § 4 中已說明。
徒 1:9 「說了這話」等等——在主說出如此深遠、涵蓋全地、全人類以及隨後整個基督教歷史進程的話語之後，彷彿呈現了一種天上的遠景，祂的升天隨即發生。聖經中沒有其他經文像本段這樣完整且清晰地展示這一事件。升天由兩部分組成：主首先被可見地取上升，使徒們在他高升時能用眼睛短暫地跟隨祂；然後一朵雲彩（可能是明亮的雲彩，太 17:5）在祂下方經過，接納了祂，從而將祂從他們的視線中移去（ν̓πέλαβεν）。
徒 1:10-11 「當祂往上去」等等——在主消失後，他們仍定睛望天，這時已有兩個人站在他們旁邊。他們毫無疑問是天使，這點可由以下三個事實看出：他們出現的突然性，因為沒有人看見他們靠近；其次，他們潔白、閃亮的衣服——天國純潔與聖潔的可見表現；最後，他們帶給門徒的消息，這是從天上傳到地上的信息。因為這些天上的使者被指派，不僅是為了透過他們的顯現來安慰與鼓勵門徒，也是為了宣告一個確定的真理（αῖ καὶ εὶ͂πον）。這個真理是雙重的，包括一個問題與一個應許。問題（「你們為什麼站著望天呢？」）溫和地責備了門徒沉思、不活躍（ἑστήκατε）的悲傷與渴望，他們的目光與思想仍指向上方，彷彿他們希望有可能追隨他們的主，並留在祂的同在中；相反，他們的呼召不在於不活躍地凝視祂離去的方向，而在於在世上熱忱且有力地執行祂的工作。天使受命給予的應許，指涉耶穌的可見再來；正是這種前景鼓勵所有「愛慕祂顯現」[提後 4:8] 的人，勤勉且熱忱地遵行祂的旨意。
教義與倫理
Act 1:4。a. 聚集的時候——在基督能利用教師們的服事將人聚集到他身邊之前，他首先將這些教師聚集在自己恩典的翅膀下，以便在他們被他的愛溫暖並滲透後，能服事他。凡未與他人一同聚集在基督裡的人，絕不可承擔神聖的職分。（Apost. Past.）。
b. 囑咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許——真正的門徒不會任性地離開崗位，而是等候主命令他離開，即使他必須服事的對象如同耶路撒冷賊窩中的居民（同上）。我的靈啊，要記住這句重要的話：「當耶穌呼喚你時，就去；當他吸引你時，就快跑；當他攔阻你時，就停下。」——門徒因命令而背負的重擔，因與之相連的寶貴五旬節應許而減輕。律法的軛因福音而變得容易且輕省。（Leonhardi and Spiegelhauer）。
c. 等候父的應許——在五旬節之前，無人被允許倉促講道，否則他就是奉自己的名行事，主會說：「我沒有差遣你。」每一次講道前都必須有五旬節的甘霖，以便後者能有效地運作並喚醒世人。（Gossner）。——父所應許的聖靈是兒子的靈。（Besser）。
Act 1:5 約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗——在耶穌完成了他的工作，受了水與血的洗之後，約翰的應許得以實現：「他要用聖靈給你們施洗。」Luk 3:16。（Besser）。——主賜給僕人聖靈的程度，與他所使用的工相稱。他先前已將聖靈賜給門徒（Joh 20:22），但現在應許將以更豐盛的程度賜下聖靈。願我們能以更虔誠的熱忱領受並持守這恩賜！那樣，我們必能領受越來越豐盛的恩賜 [Joh 3:34]。（Apost. Past.）。——不多幾日——基督關於他的國度沒有指明具體的日子和時辰。他希望他的子民警醒、禱告並等候。信徒藉著耐心的期待在靈性上受教；但當他聽到諸如「不多幾日」、「片時」、「看哪，我快來」這樣的話語時，他的心便得著鼓勵。（Leonh. and Spiegelh.）。
Act 1:6 主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？——雖然我們深知基督的國度總是在十字架下展現其最蓬勃的成長，並因此隨後獲得更大的榮耀，但我們天性仍傾向於渴望聽到關於其外在繁榮與輝煌的消息，而非那些通常能有效促進其成長的試煉。（Apost. Past.）。——同時，不能說使徒在問題中表達的情感屬於那些在屬肉體的猶太人中盛行的類別。他們已得到保證，受了聖靈的洗，就必領受父的應許。因此，他們懷著喜樂的盼望期待以色列的完全救贖；他們所享有的內心平安將會傳遞給他們的民族；而他們在靈裡已享有的國度之福，正如他們所信靠的，必將在一切能力與榮耀中顯現。（Besser）。
Act 1:7-8——不是你們可以知道的——但你們必得著能力——門徒的問題展現了某些值得稱讚的特徵，例如對天國顯現的渴望——靈魂中預感到大事即將發生——以及承認這一真理：現在，當君王登上他屬天的寶座時，他在地上的國度能力必然會顯現。該問題中唯一不能得到主認可的特徵，僅僅是門徒所流露出的急躁；他們急切地想知道時間和時辰；他們妄想探究神國降臨的方式、地點和時間，而不是謙卑地將主的工作託付給他自己，並以溫柔的靈履行個人的職責。主以「不是你們可以知道的」這句話，溫和地使那種急躁歸於沉寂；而那鼓勵性的應許則提醒他們履行個人的職責：「你們必得著能力。」——那能力旨在使他們成為加速彌賽亞在地上的國度降臨之時辰的代理人。——對於沉溺於無益推測的病態傾向，最好的補救方法莫過於個人在宗教生活和世俗生活中採取積極的行動；這樣的程序不僅能使他擺脫痛苦且糾纏不清的問題，還能引導他對困難進行實際的解決。——你們要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證——沒有哪個地區是如此荒涼且毫無希望，以至於當主差遣使者前往，而使者奉祂的命令並在祂聖靈的大能中前行時，這樣的見證竟不能結出果實。（Ap. Past.）。——耶路撒冷，這首先領受聖靈的地方，也被指定為首先聽見聖靈見證的地方；應許之地 [Heb 11:9] 被指定為首先為那本身就是屬靈福分之豐滿的應許提供適宜土壤的地方。撒馬利亞，這「莊稼已經熟了」（Joh 4:35）的宣教工場，被主提及為介於猶太和外邦國家之間的地區。「地極」可能指羅馬，因為那世界的首都代表了所有已知的萬國。我們將發現《使徒行傳》內容的安排嚴格符合這一見證人的安排。（Besser）。
Act 1:9 他們正看的時候，他就被取上升——許多被稱為基督徒的人，其興趣與情感都被這短暫生活的瑣事所佔據；他們追求屬世的目標，對基督已升上高天這一事實幾乎或完全不予理會。在此，聖靈介入並宣告基督並未留在地上，而是升到了天上，以便我們在肉身居於此地時，仍能將心與思想舉向高處，不讓自己被今生的思慮所累 [Luk 21:34]。按照每個基督徒必須採納的準則，身體和舊亞當可以忙於屬世的事物，但心必須尋求屬靈與永恆的財寶，正如保羅所說：「求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」Col 3:1。（Luther）。——升天的基督，確實是謀略與行動的主——是使徒歷史的生命原則。（Besser）。——有一朵雲彩把他接去，便看不見他了——一朵可見的雲彩接去了耶穌可見的臨在，但還有其他的雲彩正在推進，我們在 Isa 45:8 中讀到：「諸天哪，自上而下，讓天空降下公義。」一朵見證人的雲彩（Heb 12:1）被命令向乾渴的大地散佈屬靈的雨水。（Ap. Past.）。——因此，我們上方和周圍的雲彩是那不可見之救主的可見見證，如同輕紗將永恆的大祭司從我們的肉眼中遮蔽。但正如雲彩不僅在我們上方，也在我們周圍和我們中間一樣，那位坐在雲彩背後的，也確實在他子民中間。（Williger）。
Act 1:10 他們定睛望天的時候，忽然有兩個人——同樣，耶穌的僕人在他們的目標與行動、掙扎與憂傷中，也應當以一種特別的方式將眼目與心定睛在祂身上；那時，耶穌的目光將與他們相遇；因為他雖居高處，卻謙卑自己，察看地上的事。（Psa 113:5-6）。救主是何等信實！他剛從門徒眼前離去，就差遣兩位天上的使者來安慰他們；這是他關於聖靈差遣的偉大應許必將實現的保證（Ap. Past.）。——身穿白衣的兩個人，穿著輝煌的節日服裝（Mar 16:5），與在世上不為人知或被藐視，卻在天上為人所知，並因那位被稱為加利利人 [Luk 23:6] 的主而受尊榮的加利利人，如今緊密地聯合在一起；一個瑪哈念 [Gen 32:2]，即天使與人的雙重營地——聖潔的教會——如今已在地上建立。（Besser）。
Act 1:11 a. 加利利人哪——在加利利人耶穌佔據神右邊的寶座之後，沒有什麼尊榮的頭銜能比他們在此所領受的更為榮耀。（Leonh. and Spieg.）。——為什麼站著望天呢？——這話使我們想起天使的復活節講道：「為什麼在死人中找活人呢？」[Luk 24:5]。（Besser）。——耶穌的僕人凝視他榮耀時的狂喜（以及他們渴望與他同住的痛苦思念），絕不能成為他們不作為，或忘記其職分與呼召的理由。當他們為他人的靈魂勞苦時，主的喜樂旨在成為他們的力量 [Neh 8:10]。（Ap. Past.）。——耶穌的升天開闢了一條我們可以跟隨他進入天堂的道路。（Starke）。
b. 這同一位耶穌——必這樣來——「你們要去做生意，直等我回來！」（Luk 19:13）。這正是受託付聖靈恩賜的僕人們被命令去完成的使命，別無其他。他必再來——這僅僅是天使在給使徒和教會帶來安慰與盼望時所說的話，教會在信經的第二條中以信心的單純承認了同樣的盼望 [「從那裡降臨，審判活人死人」。]。（Besser）。——誠然，他將以他升天時同樣的方式回來；他那榮耀的傷痕，即他受辱的印記，在那日將在祂子民和全世界面前閃耀；那時，他的子民將得安慰，因為他們看見他們的救主已為他們「獲得了永恆的救贖」 [Heb 9:12]；但那些不信者和十字架的一切仇敵將充滿恐懼；他們要仰望自己所扎的人，地上的萬族都要哀哭。[Zec 12:10 ff.]。（Leonh. and Spieg.）。
關於全段——義人的盼望：它是，I. 一種順服的操練；II. 信心的果子；III. 一種轉化為喜樂的義務（Pro 10:28）。（Lechler）。——不要離開耶路撒冷，Act 1:4。——所有耶穌忠心僕人作見證的義務，特別是在災難時期：I. 它強加了一項艱鉅的任務；II. 它伴隨著一個崇高的應許。——聖靈的恩賜，一種聖靈的洗，就聖靈而言，I. 潔淨靈魂，如同水潔淨身體；II. 重造並堅固靈魂，如同沐浴更新身體的力量。（Lechler）。——主啊，你何時復興你的國度？這個在我們今日仍浮現在門徒心中的問題，是，I. 一個被授權的問題；當它源於 (a) 一種堅定的信心，期待主國度的降臨；(b) 一種憐憫的愛，渴望世界的救贖；(c) 一種神聖的憂傷，由時代的困苦所產生。但它，II. 是一個未被授權的問題；當它源於 (a) 一種屬肉體的急躁，渴望神的國度帶著觀察而來 [Luk 17:20]；(b) 一種屬靈的狂妄，試圖探究父憑著自己的權柄所保留的事；(c) 一種宗教上的懶惰，雙手抱胸凝視雲彩，而所有人的偉大呼召卻要求他們為神的國度勤奮工作。——對屬靈狂妄的真正補救：I. 謙卑地等候主的時刻；II. 在履行我們特定呼召的職責時保持敏捷與勤奮。——神的國度在不同層面：I. 在十字架之下；II. 在其屬天的榮耀中。（Lechler）。——基督，我們的君王：I. 首先戴著荊棘冠冕；II. 後來戴著榮耀冠冕（同上）。——在最小的事上忠心，是通往天上偉大的途徑（同上）。——基督教，被視為對人的呼召，成為見證人：作為見證人，它要求，I. 經歷；II. 信心的確據；III. 真誠；IV. 忠心與堅忍（同上）。——你們要作我的見證！這是我們的呼召：I. 在其榮耀中——榮耀君王的見證人；II. 在其卑微中——唯獨為祂作見證，而非為我們自己；III. 帶著試煉——在敵對世界中作主的見證人；IV. 帶著應許——「從上頭來的能力」[Act 1:8；Luk 24:49]。——聖靈的能力：I. 我們對它的需要；II. 領受它的方式。（Lechler）。——耶穌的升天：被視為，I. 耶穌的榮耀化；II. 我們人性本質的榮耀化；III. 整個大地的榮耀化。（Kapff）。——我們現在以何種情感仰望我們升天的主？I. 對他留下的恩賜與應許深表感激；II. 對他離去時的榮耀感到驚奇與喜樂；III. 懷著他所應許的再來之蒙福盼望。（Westermeyer）。——我們應以何種方式仰望我們升天的主？I. 勤奮查考他的話語；II. 懇切尋求上面的事；III. 強烈渴望他將我們吸引到他身邊。（Starke）。——主的升天將我們的目光引向何處？I. 他所完成的工作——我們應將其福分擴展給他人；II. 天堂——他被接到那裡，並為我們預備了地方 [Joh 14:2]；III. 他第二次降臨審判——我們應以虔誠與順服的靈等候。（Langbein）。——仰望我們榮耀救主的正確方式：它包括，I. 對升天重要性的正確理解，即 (a) 關於國度的話語，(b) 聖靈的能力，(c) 作為基督永活這一真理象徵的可見事件；II. 對我們榮耀之主遺產的正確使用；(a) 正確應用關於國度的話語，並尊重被接納進入其中的特權，(b) 在聖靈中成聖，(c) 喜樂地期待主的再來。（Harless）。——我們主升天的結果；他升到天上，是為了，I. 使我們能在天上生活；II. 使我們能在地上享有平安；III. 使我們能領受使我們能跟隨他的恩賜。（Petri）。——救主離去時的應許：I. 「我就常與你們同在」[Mat 28:20]。他與我們同在 (a) 在聖經中，(b) 在我們靈魂神聖的情感中，(c) 在那些擁有他形象的人身上。II. 「這耶穌必這樣來」。即使現在，他已再次降臨審判，因為善人與惡人 (a) 同樣被他顯明或定性，(b) 被分開，(c) 被引導至各自被分配的地方。（Schleiermacher）。
腳註：
[2] Act 1:4。—συναλιζόμενος（一同聚集）的讀法得到了幾乎所有手稿 [A. (B. e sil), C. D. E. 及西奈抄本] 的充分支持，與 Cod. D. 中的 συναλισκόμενος 或狄奧多勒（Theodoret）中的 συναυλιζόμενος 形成對比；後者為格里斯巴赫（Griesbach）所推薦。[邊緣譯文（威克里夫，1380；蘭斯，1580）：與他一同吃飯，是對公認文本 συναλιζόμενος 的古老解釋，並被武加大譯本採用（convescens）；除邁耶（Meyer）外，大多數傑出的現代釋經家已將其視為錯誤而拒絕。—譯者註]
[3] Act 1:6。—拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）等人正確地偏好簡單形式 ἠρώτων [見於 A. B. C. (原始) 及西奈抄本]，而非複合形式 ἐπηρώτων，後者是 Cod. C. 中對前者的修正。[阿爾福德（Alford）保留了與 C. (第二次修正) D. E. 一致的 ἐπηρ.。—譯者註]
[4] Act 1:8。a.—[邊緣譯文：聖靈降臨在你們身上的能力（亦見於武加大譯本 virtutem supervenientis Spiritus sancti），被最好的作者（維納：新約語法 § 19. 2）認為不如正文中呈現的版本（克蘭默，1539）準確。—譯者註]
[5] Act 1:8。b.—A. B. C. D. [及西奈抄本] 中的 μου 比 E 中的 μοι 得到更好的支持。
[6] Act 1:8。c.—[公認文本中的] ἐν 在 πάσῃ 之前無疑是偽造的；它在 A 和 D 中缺失，是由後人插入 C 中的。[Ἐν 也見於 B. E. 及西奈抄本，但被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德刪除。—譯者註]
[7] Act 1:10。—複數 ἐσθήσεσι λευκαῖς 應優於 [公認文本的] 單數 ἐσθῆτι λευκῇ；前者是 Cod. C. 中的原始讀法，但後來被後人改為單數。[阿爾福德認為單數是更好的讀法；它見於 D. E.，但拉赫曼和蒂申多夫與 A. B. 西奈抄本、武加大譯本採用了複數。—譯者註]
B. 使徒返回耶路撒冷；他們持續的親密聯合；透過任命馬提亞為使徒，使徒十二人的數目得以補足
第 1 章 12-26 節
內容：使徒從橄欖山返回後，與其他人同心合意地禱告，Act 1:12-14；彼得提議在叛徒猶大之位上任命一位耶穌復活的見證人；選出兩人；馬提亞被列入十一人之中。
12有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，他們從那裡回耶路撒冷去，13進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡住的有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。14這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。15那時，有許多人聚會（約有一百二十名），彼得就在弟兄中間站起來，說：16「弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。17他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。18這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。19住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們本地的話給那塊田起名叫亞該大馬，就是『血田』的意思。20因為詩篇上寫著說：願他的住處變為荒場，無人在內居住；又說：願別人得他的職分。21所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，22就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」23於是選舉兩個人，就是那稱呼巴撒巴，又名猶士都的約瑟，和馬提亞。24眾人就禱告說：「主啊，你是知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，25叫他得這使徒的位分，這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」26於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。
Act 1:12。從那裡——這節經文清楚地表明橄欖山是升天的場景。敘述者假設讀者已經對主升天的地點有了大致的了解；當他明確指出使徒從那山返回耶路撒冷時，他對地點的描述已足夠精確。安息日可走的路程（2,000肘或4,000[德國]英尺[約四分之三英里。—譯者註]）是拉比傳統中安息日允許步行的距離；路加提供這一大約的距離，僅僅是因為提阿非羅對聖地沒有親身的觀察。然而，他的陳述僅指該山的一般距離，並不意味著這就是主升天之處的確切距離。路加福音 Luk 24:50 中提到耶穌領門徒到城外，到了伯大尼（ἕως εἰς Βηθανίαν），與本段經文並不矛盾，正如一些註釋家（例如德威特，de Wette）所暗示的那樣。因為福音書中的那段經文並沒有斷言升天發生在伯大尼的直接附近，本段經文也沒有斷言耶穌在升天的那一刻距離耶路撒冷正好是一個安息日的路程；前一段經文僅說明事件發生在通往伯大尼的路上，該村位於該山的東坡 [「在山那邊」，πρὸς，Mar 11:1；Luk 19:29。—譯者註]；即使施特勞斯（Strauss）也承認這兩段經文並不涉及矛盾。由於伯大尼距離耶路撒冷十五斯塔迪亞（stadia，約1.7英里，Joh 11:18），而安息日的路程僅分配了六斯塔迪亞，主升天的確切地點必然位於這兩個極端之間。（羅賓遜：巴勒斯坦，I. 253 f.; 275）。
Act 1:13-14。他們上了所住的一間樓房——當使徒返回城裡時，他們並沒有分散，而是同心合意地繼續在一起，並藉著禱告與祈求，勤奮地為所應許的聖靈澆灌作準備。為此，他們上了樓房，即某個房屋最高層的房間，就在平屋頂下方，在那裡，遠離世界的喧囂，他們可以不受干擾地專注於神聖的職責。這並非聖殿中的一個房間，正如一些早期解釋者所假設的那樣，而是屬於耶穌的一位追隨者的私人住宅；因為 Luk 24:53 中提到，升天後，使徒們恆切在聖殿裡，這並不一定意味著在本段經文中聖殿再次被視為地點；這兩段陳述更不矛盾，正如施特勞斯等人所主張的那樣。福音書中的話語只能根據所有情況理解為：當所有百姓訪問聖殿時，即在通常的禱告時間，使徒們也總是去那裡；本段經文告訴我們，在其他間歇時間，他們住在上述的房間裡。——十一位使徒的名字在此敘述之初被完整列出，目的是將那些構成基督教會中心點，且親自領受了聖靈應許的人置於顯著位置。他們同心合意地在一起，因為「團結就是力量」。然而，他們並沒有徒然地想像自己擁有任何力量；相反，他們深刻地感受到自己的軟弱與貧乏，並懇切地為所應許的聖靈大能禱告。——此外，他們並沒有因職位的驕傲而在自己與他人之間劃定界線，相反，他們與所有信奉耶穌的人同心合意地禱告與祈求。在此，除了使徒之外，出現了三群信徒：（1）跟隨耶穌的婦女；她們中的一些人從加利利跟隨他到耶路撒冷，Luk 23:49；其中唯有耶穌的母親馬利亞被明確提及；她在新約中未再被提及。（2）耶穌的弟兄，他們先前（Joh 7:5）並非支持他，而是反對他，但如今無疑信奉他。此外，值得觀察的是，耶穌的弟兄在此一方面與十一位使徒明顯區分開來，另一方面顯然與耶穌的母親有某種聯繫：因此可以推斷，首先，指的是耶穌親生意義上的兄弟，而非堂兄弟；其次，他們中沒有人同時是使徒。（3）關於其他門徒，見 Act 1:15。
徒 1:15。約有一百二十名。——除了 ἀπόστολοι（使徒，見徒 1:2）、γυναῖκες（婦女）以及 οἱ ἀδελφοὶ τοῦ Ἰησοῦ（耶穌的兄弟，見徒 1:14）之外，我們面前出現了一個規模更大的 μαθηταί（門徒）群體，由所有承認耶穌為其主、為其王，並甘心順服祂的人所組成。在這些日子裡，即耶穌升天與聖靈降臨之間那十天的間隔期內，舉行了一次聚會，約有一百二十人出席。這個數字無疑包含了使徒、耶穌的兄弟以及其他門徒；當然，後者構成了大多數。有些學者對這個數字表示懷疑，並認為它不準確且缺乏歷史根據（Baur: Paulus, p. 57; Zeller: Apostelgesch, p. 117 f.），理由是它與保羅在林前 15:6 所說耶穌「一時顯給五百多弟兄看」的記載相衝突。然而，兩點考量足以證明保羅的話絕未與此處經文矛盾：（1）路加在此處並無意陳述全地所有耶穌門徒的確切總數，而僅是報告出席此次聚會的人數，該聚會的目的是要在使徒團中選出一位繼承叛徒猶大職分的人。（2）另一方面，保羅在上述經文中並未指明主向那五百門徒顯現的地點。這件事可能發生在加利利，那裡居住著耶穌門徒中的絕大多數；居住在耶路撒冷的人數相對較少，即使是使徒們，若非因主的明確命令，也本不會留在這座城裡；參見萊希勒（Lechler，即本書作者）的《使徒與後使徒時代》（Apost. u. nachapost. Zeitalter, 2. Aufl., p. 275 f.）。
b. 那時。——彼得站在門徒中間，向他們發言，並提出了一項建議。正如金口約翰所言，顯然「他是使徒的口，是他們的領袖（corypheus）」，事實上，他在徒 1:13 的名單中也位居首位。然而，他並不認為自己的首要地位意味著他擁有至高主權，可以獨斷地填補第十二個使徒的空缺；使徒們也不認為他們作為一個整體，有足夠的權柄可以不經他人參與，僅憑自己的行動來填補人數上的空缺。相反地，彼得代表使徒們，將這件涉及他們職分與事工的事務提交給在場的門徒，以便他們眾人能作為教會，共同商議、決策並行動。因此，隨後採取了這樣的程序；因為從上下文看，提名巴撒巴和馬提亞（徒 1:23）、在禱告中提到這兩人（第 24 節），以及最終掣籤（徒 1:26）的人，並非僅僅是使徒，而是所有在場的門徒。——彼得在此處的行為，與他在羅馬的那位「自稱繼承人」相比，是何等不同！他竟如此樂意在信徒群體尚未領受聖靈恩賜之時，就賦予他們行動的自由。
徒 1:16。關於猶大。——彼得的講論涉及兩個緊密相關的主題：一位使徒的離去，以及在原位上補選另一人的必要性；他將兩者都置於神的話語之光下闡明。一位主的使徒竟墮落到成為「捉拿耶穌之人的向導」，並以如此駭人聽聞的方式死去，這件事極易在他人心中引發嚴重的懷疑，並使他們跌倒。因此，將整個事件置於正確的亮光下至關重要。彼得完成了這項任務。他首先宣告這些情況是「必須（ἔδει）」發生的；它們不僅僅是偶然事件，而是聖經中預言的應驗（徒 1:16, 20）。他繼續說，大衛曾藉著聖靈的默示，預言性地論及猶大及其住處的荒涼，以及在原位上另立他人的事。在詩篇第 109 篇（在基督教早期被稱為「加略人猶大詩篇」）以及第 69 篇中，大衛作為舊約中救贖主的預表（Typology），在經歷了某些極其痛苦的遭遇後，傾吐了內心的感受；他在抱怨的過程中，也對那些無情對待神受膏者（Anointed）的仇敵發出了可怕的咒詛。例如他說：「願他們的住處荒涼，願他們的帳棚無人居住。」（詩 69:25）。「願他的日子短少，願別人得他的職分。」（詩 109:8）。正如耶穌是那位飽受逼迫、敬虔之王的本體（antitype），猶大也是那些神與祂受膏者之早期仇敵的本體；因此，在猶大身上，這些咒詛與咒語必然得到了應驗。由於彼得深信詩篇中的這些話語已在出賣耶穌的人身上應驗，他在引用詩篇 69 篇的語意時，將複數改為了單數；然而，他並非意指大衛本人在意識上明確地僅指猶大及其使徒職分；因為他在此並未說大衛是在談論猶大，而是說聖靈藉著大衛的口（徒 1:16）預言性地談論了猶大。這一事實完全符合以下觀點：大衛在那些詩篇中表達了自己的悲傷，並指涉了他所熟知的仇敵；但由於他同時受到神之靈的激勵，他所發出的思想與話語，唯有在救贖主的經歷中才能得到最完美的應驗；因此，彼得將這些話特別應用於那位受咒詛的叛徒身上，而任何先前職位的罷免，與猶大的被逐及可怕結局相比，都顯得極其微不足道。
徒 1:17-20。他本列在我們數中。——為了證明詩篇 109:8 的預言確實應驗在猶大身上，彼得在徒 1:17 提到該叛徒曾是同作使徒的事實，若無此前提，這些話便無法應用在他身上；在徒 1:18，他提到了猶大因其可怕的死亡而變得荒涼的產業。他透過指出猶大確實被列在十二使徒之中，並「得了這職分」（即使徒職分，作為他應得的分）來確立前述宣告。當彼得（因為在徒 1:18 及後續經文中說話的是他，而非路加本人）隨後提到猶大的產業及其死亡時，不可否認的是，這些話語的措辭方式，若沒有馬太福音 27:5 及後續經文的平行記載作為輔助，沒人會想到猶大是死於自殺（「吊死」），且「血田」是在他死後才購買的。我們面前的經文無疑傾向於傳達這樣一種觀念：猶大親自購買了那塊地，隨後因墜落而死。儘管如此，並沒有足夠分量的理由來支持兩段經文相互矛盾的說法，也不足以支持這裡存在兩種截然不同之傳統的理論。因為彼得完全可能只是在修辭上表達，彷彿是猶大親自購買了那塊地——事實上，那塊地確實是在他死後才購買的，但支付的款項卻是他背叛的工價；至於他死亡的方式（「仆倒」，πρηνής，「肚腹崩裂」等），正如眾所周知，這與馬太的記載（自殺，吊死）是可以輕易調和的 [「只需假設在這種情況下經常發生的事，即他懸掛的繩子或樹枝斷裂，導致他猛烈摔落等」，（J. A. Alexander, ad. loc.）譯者註]。——一種由講者刻意營造的陰鬱氣氛籠罩著徒 1:25 的表達，即猶大「往自己的地方去了」；這句話除了傳達猶大已去往一個受刑罰的地方，即永恆咒詛與滅亡之處外，別無他意。
徒 1:21-22。所以……必須。——既然上述預言的應驗已經確立了猶大先前所佔的地位與職分出現了空缺，那麼填補這一空缺並恢復十二使徒的人數就顯得至關重要。此外，必須從這些人中增補一人與十一位使徒同作耶穌復活的見證人，此人必須在主與門徒交往的整個期間，即從約翰施洗起，直到主升天之日，始終與使徒們在一起。彼得僅提到了適合擔任使徒職分者的其中一項資格，即在主事工的整個期間與耶穌及其門徒不間斷地交往。他在此主要受到的考量是：被選出的人必須是耶穌的見證人，因此必須作為目擊者與耳聞者，對耶穌的位格、生平與工作擁有直接且個人的認識。然而，彼得所強調的這項資格，並非僅僅是外在的，正如初看時可能認為的那樣；因為任何從耶穌公開事工開始直到祂升天，都始終依附於門徒群體的人，其堅定不移本身無疑就是他內在狀態的證明；這證明了此人具備了極高的忠誠與恆忍品質，足以證明將一份來自人的、在神國度中勞苦的特別呼召，充滿信心地賦予他是合理的。一個長期且忠實地跟隨耶穌，並完全委身於門徒群體的人，其心志已受過充分的考驗；毫無疑問，耶穌的引導與影響已賦予他豐富的宗教經驗。
徒 1:23-25。於是他們提出。——選出取代猶大的第十二位使徒，既是人的行為，也是神的行為；前者是由約一百二十名信徒組成的全體會眾所執行的。他們被彼得的講論所說服，認為猶大的位置應由他人補上，並同意他的觀點，即候選人應從起初就跟隨耶穌及其門徒。根據這一觀點，聚集的信徒開始行動，但將行動限制在從所有具備資格的人中提名兩人；這兩個人當時都在場，隨後被要求站在眾人面前（ἔστησαν）。會議提出的兩人名額不會造成困擾，因為彼得所提到的、且會議公認為不可或缺的資格，是可以輕易且準確地識別出來的。無論是新約還是歷史，都沒有提供關於徒 1:23 所提兩人的任何其他資訊，無論是後來獲得使徒職分的馬提亞，還是被稱為「猶士都」的巴撒巴（約瑟），此後都未再出現。[「巴撒巴」作為專有名詞出現在撒下 20:1，德威特（de Wette）與其他人認為，巴撒巴是根據巴約拿（太 16:17）或巴耶穌（徒 13:6）的類推而形成的，但目前尚未有任何詞源學解釋被普遍認可。——譯者註]。關於後者與下文徒 4:36 提到的約瑟巴拿巴為同一人的猜測，並無充分證據支持，因為路加在那裡並未提及此處經文，而是將巴拿巴作為一個先前未曾提及的人介紹出來。——聚集的信徒並不認為自己有權採取任何額外步驟，而是將關於特定人選的最終決定權交託給主，因為他將成為主的使徒。因此，在他們向那「鑒察萬人心」的主所獻上的禱告中（這禱告無疑也是由作為「門徒之口」的彼得所宣讀的），他們懇求主藉著一個記號，指示祂所揀選的是這兩人中的哪一位。註釋家們對於此禱告是獻給聖父還是獻給升天的主耶穌，意見不一。邁爾（Meyer）採取前一種觀點，他引用了徒 15:7 及後續經文，彼得在那裡重複了「鑒察人心者（καρδιογνώστης）」一詞，並明確將其應用於神，同時說：「藉著我的口，叫外邦人……」等等；然而，這段經文並非指使徒的揀選。第二種觀點——禱告是獻給耶穌——的正確性，可從以下考量看出：（1）在徒 1:21 中，耶穌被明確稱為「主（ὁ κύριος）」，徒 1:22 中的「祂的（αὐτοῦ）」指代此，由此可見徒 1:24 中的「主（κύριε）」自然也應指耶穌；（2）由於被選出的人旨在成為「耶穌的」使徒，因此揀選顯然也應提交給耶穌；（3）正如主耶穌自己在世時揀選了祂的使徒（徒 1:2，οἷς ἐξελέξατο；參徒 1:24，ἐξελέξω），祂在此次也藉著直接行動揀選了馬提亞作為使徒，儘管祂已升天，正如後來祂揀選掃羅一樣（徒 9:15, 17）。此外，如果我們比較徒 1:17 與徒 1:25 中出現的術語 [兩處皆為相同詞彙：τὸν κλῆρον τῆς διακονίας ταύτης（這職分的分）。——譯者註]，我們得到的印象是：正如猶大藉著耶穌對他的揀選而獲得了「這職分的分」，現在被提名的兩位門徒之一，也將藉著基督的特別揀選而獲得「這職分的分」。
徒 1:26。a. 他們便搖籤。——為了達成決定而訴諸掣籤，是符合舊約時代慣例的。他們使用了寫有約瑟和馬提亞名字的牌子（而非某些人所認為的骰子）；這些牌子在放入花瓶或其他容器中後被搖動，最先掉出來（ἐπεσεν）的那一籤提供了決定；關於後者的最佳例證可在歷代志上 24 章及 25:8 及後續經文中找到。在舊約時代，每逢贖罪日，人們都會為兩隻公山羊掣籤（利 16:8）；摩西命令迦南地應藉掣籤分配（民 34:13）；該命令隨後得到了執行（書 14:2, 18:2）。這種將領土的不同部分分配給以色列支派的做法，特別被使徒們視為一種預表（Typology）：使徒的職分在某種意義上，就是特定個人所獲得的產業——即落在他身上的分（κλῆροι，徒 1:17, 26）。——但使徒與信徒群體在掣籤之前，已盡其個人所知，在良心上作出了決定，就人力所能及的範圍而言，他們已盡了力。他們懇求主藉著籤來宣告的，僅僅是最終的決定——那需要先鑒察人心才能作出的決定。由於聖靈尚未澆灌在他們身上，他們更容易採取這種方式；但在那件事之後，掣籤就再也沒有被使用過。考慮到所有這些情況，任何對掣籤的濫用，都無法藉由訴諸本案例來辯護或減輕罪責。
b. 籤落在馬提亞身上。——有些學者斷言，整個程序——以馬提亞取代猶大作為使徒——是倉促的，且違背了神的旨意，因為保羅已被指定取代猶大成為使徒，儘管對他的呼召實際上是在後來才發出的。這一觀點最近又被斯蒂爾（Stier, Reden der Ap. 1861, I. 15. [《使徒的講論》，第二版]）所提倡，但沒有任何有效的論據可以支持它。從未有任何跡象表明神對這次選舉表示不滿；因為馬提亞後來的勞苦未被提及，並不證明他不是合神心意的真正使徒，正如對十二使徒中幾個人的勞苦保持沉默，並不證明他們不具備真正的使徒品格一樣。至於保羅，上述觀點 [「保羅是取代馬提亞，或者更準確地說，取代猶大的真正第十二位使徒」，Stier, loc. cit. ——譯者註] 顯然是錯誤的；因為保羅本人從未在任何場合聲稱自己是十二使徒之一，相反地，他在林前 15:5 中明確區分了他們與他自己。事實上，他不能被列在他們之中，因為他的呼召使他成為「外邦人的使徒」；因此，他顯然與「猶太人的使徒」區分開來（參加 2:9）；他是「進步的使徒」（Lange），而後者則是奠定事工基礎的人。
教義與倫理
講道與實踐
徒 1:12。a. 他們從橄欖山回來。——正如主從變像山（彼得曾想在那裡搭棚）前往祂受難與死亡的現場一樣，門徒在凝視敞開的天門後，也被指示回到那充滿敵意的城市，在那裡他們首先要作見證。同樣地，基督徒也必須經常從靈修操練所帶領他們到達的神聖高處，降回到地上的勞苦與爭戰之地。[Lange 在本出版物的第一卷（太 17:1）中提出了有力的理由，反對 Gerok 在此所假設的「他泊山即變像山」的傳統。——譯者註]
b. 從橄欖山。——離此山不遠處，救贖主忍受了祂靈魂中最可怕的痛苦；但現在，祂從山頂凱旋升天；基督僕人的受難與榮耀竟是如此接近。他們的戰場成為了他們凱旋的現場。（《使徒牧養》）。——離耶路撒冷約有安息日路程。——由於橄欖山離得如此之近，以至於猶太傳統允許門徒即使在安息日也能前往，他們在耶路撒冷的持續居住變得可以忍受，甚至令人滿意。（Williger）。——無論基督徒現在居住在何處，其距離橄欖山的距離都不會超過安息日路程；因此，讓他每天在靈裡前往那裡，特別是在平靜的安息日時刻臨到時。
徒 1:14。這些人都同心合意地恆切禱告。——升天與五旬節之間——主在肉身中離去與祂在聖靈中回歸之間——的那十天，構成了一段值得紀念的時期；在某些特徵上，它類似於主死亡與復活之間的時期。然而，門徒現在是在非常不同且更為幸福的情況下聚集。如果他們再次看起來像沒有牧人的羊，他們也不再像從前那樣充滿悲傷與恐懼，也不再為死去的耶穌哀哭。他們現在知道祂活著，祂在天上掌權，並且祂與祂的子民同在，直到世界的末了。他們再次聚集在一個隱蔽的地方，但沒有再因怕猶太人而關門（約 20:19），也沒有像狼來時的羊那樣顫抖逃跑。他們懷著平靜的期待與神聖的希望聚集在一起；他們讓我們想起一群在聖誕夜黑暗房間裡等待的孩子，直到預期的聖誕禮物在隔壁房間妥善安排好。因為事實上，一個類似降臨節（Advent）的季節現在已經臨到門徒，他們懷著蒙福的希望，等待主在聖靈中的降臨。——這十一位使徒的名字代表了何等豐富的自然恩賜、性情、恩典的恩賜與屬靈傾向！然而，無論彼此多麼不同，每個人的本性現在都因那位能使用每個人來榮耀祂名之主的恩惠而得以成聖與高貴。即使他們性格中相反的特徵，也在一位主之下，在兄弟般的愛中得到了美好的調和與結合，以至於他們可以驚呼：祂是頭，我們是肢體；祂是光，我們是反光；祂是夫子，我們是弟兄；祂是我們的，我們是祂的！——和婦女，並耶穌的母親馬利亞。——在經歷了天使問安後那漫長而多樣的經歷，馬利亞在此時的靈性是何等成熟與純淨！那靈魂被刀刺透的人，卻在婦女中蒙福（路 1:42, 2:35）。除了主在十字架上將她作為珍貴遺產託付給他的約翰之外，所有其他人，對這位他們主的母親，懷著何等溫柔的愛與敬虔的尊崇！然而，她在聖經中最後一次被提及時，表現得是何等謙卑！她的名字在這裡是最後一個，而不是路加所記錄的第一個；她與其他人一同禱告，而不是作為「天后」，而是作為主的使女（路 1:38）為他們禱告！——和祂的弟兄。——那些起初不信耶穌的神性，遠離祂國度的人，現在也學會了在被釘十字架又復活的主面前俯伏，正如約瑟的兄弟在早期時代向他們受尊崇且有權勢的兄弟致敬一樣。——蒙福的紀念：I. 所領受之祝福的適當應用；II. 為進一步祝福的適當禱告。（Lisco）。
徒 1:15。那時彼得站起來。——那個曾墮落到甚至否認其主的人，卻有勇氣在所有弟兄面前談論猶大的背叛與可怕結局。因為他意識到自己的罪已得赦免，並受到主的話語所激勵：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」——「每當我看著彼得，我的心就歡喜跳躍。因為雖然我是一個可憐的罪人，彼得也是一個可憐的罪人；如果我要畫一幅彼得的肖像，我會在每一根頭髮上都畫上：『我信罪得赦免』。哦，彼得，如果你得救了，我也必得救。」（路德）。
凡每天對自己罪惡的眾多與嚴重性有更清晰認識，但同時對基督寶血洗淨一切罪惡的確信也在增強的人，總會像彼得一樣站出來，並利用每一個機會，為讚美其中保與救贖主的榮耀恩典而作工。（《使徒牧養》）
徒 1:16-20。關於猶大，他是向導……等。——彼得以極大的嚴肅與坦誠，但也帶著敬虔的悲傷與溫柔，談論了猶大嚴重的罪與可怕的死亡。他也以嚴肅與坦誠的態度，談論了那位因不義行為而使自己與弟兄蒙羞的同門徒的背叛與自殺。這裡沒有絲毫那種不值得的慾望——在這種痛苦的案例中，有時會促使人們為了避免名譽受損而隱瞞真相、弄虛作假；這裡也沒有絲毫使徒的驕傲或職位上的祭司傲慢，彷彿那些身居神聖職位的人身上不容許有任何瑕疵，或者他們不受民法約束，也不必尊重公眾輿論。相反地，彼得以神聖的嚴肅性提到了臨到那可憐人的神聖審判，並表明即使是這一痛苦事件，也藉由其結果促進了獨一真神的榮耀；祂的懲罰性公義顯現在其威嚴中，祂話語中所包含的預言得到了最顯著的應驗；因此，猶大的案例使彼得能夠對所有後世發出莊嚴的警告，關於罪所導致的自欺。然而，彼得談論這「滅亡之子」（約 17:12）時，語氣溫和，帶著憐憫的悲傷。這裡沒有絲毫在這種情況下常被發出的不仁慈判斷——沒有絲毫基督徒常以那種傲慢、自以為是的精神俯視一個悲慘自殺者的痕跡；除了對失喪靈魂的神聖悲傷外，這裡沒有流露出任何其他情感。彼得的語言在談論猶大的背叛（「他是捉拿耶穌之人的向導」）以及談論他永恆的結局（「往自己的地方去了」）時，都以節制為特徵。在任何他人陷入罪惡的情況下，我們都應以這種精神記住自己的軟弱，並將拿單的話應用於自己：「你就是那人！」
徒 1:21-22。因此……必須有一位，等等。——此處的「必須」[δεῖ]（dei，必須）不僅指填補猶大空缺的必要性，也指被提名者所必須具備的基本資格。有人認為，教師若具備聖經所要求的資格固然好，但並非絕對必要，因為即便不具備這些資格，他仍可成為稱職的牧者——這種觀點顯得輕浮且不敬，而這神聖的「必須」[oportet]（拉丁文：必須）完全駁斥了這種論調。（《牧者應用》）——「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，常與我們作伴的人」——此處指出了兩項資格：第一，一定程度的基督徒知識；被選者必須對基督的位格與在地上的行止有直接的個人認識；第二，一定程度的基督徒忠誠；他必須在上述整個期間內忠實地跟隨耶穌，從未退後 [約 6:66] 或跌倒。這兩項資格對於今日受命傳揚福音、牧養基督羊群的人而言，依然是必要的——即對主有活潑的認識，並對祂有真誠的委身。
「作我們主復活的見證人。」——關於耶穌復活的見證，涵蓋了其他所有重要的主題——祂的死、祂的生以及祂的教義；因為若不陳述這些要點，祂復活的意義就無法彰顯。此外，那見證構成了傳揚基督之名的冠冕與榮耀；因為雖然祂的教義是榮耀的，祂的生活是聖潔的，祂的受苦觸動了我們的感情，祂的死深深震撼了我們，但唯有在祂復活之後，祂才被大能顯明為神的兒子，並成為世界的救主 [羅 1:4]。
徒 1:23。於是選舉兩個人，等等。——這兩個人都具備彼得所詳述的資格；因此，無論選中哪一位擔任此職，都是明智的。然而，那些以「神必會安排事態發展，從而引導選出祂所悅納之人」為藉口，而提名不稱職人選的人，實在是試探神。（《牧者應用》）——請聽這場主教選舉中所奏響的三重和弦！神聖的職分以捨己的謙卑引導選舉；會眾獻上自願的順服，將兩位被選者呈獻給主；祂，作為教會唯一的護衛者，被懇求指明祂所揀選的那位，作為擴展祂國度的奉獻。（《萊昂哈德與斯皮爾》）
徒 1:24-25。禱告說，等等。——那些因禱告而蒙賜的教師，以及在就職時有虔誠禱告相伴的教師，當他們在任期內始終恆切禱告時，便能享受神的祝福。（《牧者應用》）——「主啊，你知道萬人的心」，等等。——觀察門徒與升天的主耶穌之間保持著親密的個人交通，且不因肉眼不再看見祂而動搖，這對心靈而言是極大的安慰。第十二位使徒的選舉被安排得如此妥當，以至於成為他們在地上、祂在天上，在聖靈裡聯合完成的第一項工作。（貝瑟）——「你知道萬人的心」——這是對我們的神與救主的一種描述，宗教教師絕不可忽視。我們在人面前勞碌，或許能贏得響亮的讚美，「但耶和華是看內心」[撒上 16:7]。（《牧者應用》）
徒 1:26。眾人就為他們搖籤。——門徒渴望他們的禱告：「主啊，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰」，能透過搖籤的方式得到回應。他們祈求主向他們顯明祂的旨意，正如在加利利揀選其他使徒時一樣，現在也親自呼召並揀選第十二位使徒來取代猶大。搖籤的使用，雖然在舊約聖約下是一種熟悉的做法（例如在民數記 26:55 中，土地按籤分給十二支派，而十二使徒正是其代表），但在五旬節之後，聖經中便再未提及；因為在聖靈的豐滿澆灌在教會之後，教會便在虔誠的順服中，被那靈引導進入一切的真理。如今，這「真理」在我們這個時代，依然不是別的，正是舊約與新約所啟示的話語。當我們領受神的話語作為腳前的燈、路上的光時，我們就不會在黑夜中行走而跌倒。當我們謙卑地留意主的引導，並在禱告中將我們的道路交託給祂，祂必引導我們走義路，並藉著祂的靈帶領我們進入正直之地。（《萊昂哈德與斯皮爾》）
關於全段——禱告，教會的武器。（斯塔克）
猶大，是一個警示，說明一個人若起初走得好，卻持續順服於單一罪惡，可能會陷入何等深重的罪孽。（同上）
一個人何時可被視為適合並準備好承擔神聖職分？一、當他忠實地跟隨耶穌和祂的門徒時；二、當耶穌親自住在他的心中時。（同上）
人的生命，是一場通往永恆居所的旅程；一、有兩條路；二、讓我們選擇窄路！（同上）
在馬提亞的選舉中，教會的福祉是如何得到保障的：一、教會中的個人無論領受何種職分，兩點至關重要：對神旨意有清晰的洞見，以及在效法基督上保持不可動搖的忠誠；二、在基督徒中間，沒有不經過禱告與神祝福的選舉；三、當被提名者雙方在各方面都相等時，搖籤作為排除私人影響的手段是正當的。
（施萊爾馬赫）神的話語是我們在人生困境中唯一安全的嚮導：一、它教導我們將所處的最尷尬處境，視為神護理的安排；二、它教導我們對那些能幫助我們找到正確道路的環境，形成全面且清晰的觀點；三、它教導我們在信心裡禱告，然後將最終的決定交託給主自己。（朗拜因）
罪的工價，或猶大加略人可怕的死亡：一、他本應作基督的門徒，卻出賣了他的主；二、他本應管理神聖的職責，卻買下了血田；三、他本應傳揚復活救主的名，卻自殺身亡；四、他本應領受聖靈，卻永遠沉淪。（弗洛里）
藉搖籤揀選馬提亞，是信心的明證：這種信心，一、即使在痛苦的試煉後，仍滿懷信心地等待基督國度的勝利；二、充分認識到使徒職分崇高的目的與意義；三、自覺軟弱，在凡事上將決定權交託給主。（《萊昂哈德與斯皮爾》）
神的揀選：一、源於神白白的恩惠；二、要求有神所能悅納的心志與行止。（卡普夫）
仰望神，那位鑒察人心者；這種操練，一、使心謙卑；二、使心剛強。（C. 貝克：《講道集》）
主的門徒，等候祂的靈：一、他們順服地住在耶路撒冷，徒 1:13；二、他們同心合意地在一起，徒 1:14；三、他們禱告，徒 1:14。（利斯科）
基督徒，等候主顯現：如同住在耶路撒冷的門徒，一、他順服，因為他充滿信心；二、他與他人和睦同居，因為他充滿愛心；三、他禱告，因為他充滿盼望。（同上）
即使是那些領受了特別呼召進入事奉的人，其背道也不能阻礙神國度在地上的進展：一、這些人有時會背道的事實，徒 1:15-20；二、這些事件絕不能嚴重阻礙神國度進展的確據，徒 1:21-26。（同上）
早期門徒虔誠的精神與和諧，是歷代之典範：一、虔誠的精神使弟兄間的和諧得以延續並成聖；二、那種和諧為虔誠的精神注入了新的熱忱與提升。（萊赫勒）
我們應當基於什麼考量而堅持禱告？基於，一、我們迫切的需求；二、神寶貴的應許。（同上）
基督徒力量與膽量的源頭（以彼得為例）：一、對自身罪性的深刻洞見；二、對神恩惠與基督代贖的實驗性認識。（同上）
猶大與彼得，被視為神公義與恩惠的紀念碑。（同上）
我們應當以何種方式評判並談論他人的罪惡與懲罰？——一、以坦誠與真理；二、以謙卑與自我省察；三、以源於基督徒愛心的悲憫。（同上）
罪的漸進，以猶大的歷史為例。（同上）
貪財是萬惡之根 [提前 6:10]。（同上）
諺語：不義之財，必遭揮霍。（同上）
神的話語，是我們路上的光 [詩 119:105]：一、它使我們對人生經歷有正確的看法；二、它使我們知曉自己的一般義務與特殊義務。（同上）
宗教教師的必要資格：一、對合乎敬虔之真理的準確認識 [多 1:1]；二、與耶穌的個人交通。（同上）
教師的職分，被視為見證人的職分。 真實的禱告；它是，一、充滿敬畏與謙卑，如同在神聖威嚴的面前；二、充滿信心與確據，如同與我們靈魂的朋友交談。
主是鑒察人心者這一真理所教導的功課：它引導我們，一、謙卑的自我認識；二、對神像孩子般的信靠。（同上）
猶大沉淪，馬提亞被選；一、猶大沉淪，(a) 並非因為創世前的神預定遺棄，而是 (b) 因為他自己的過犯，這必然要求 (c) 神懲罰性公義的行動；二、馬提亞被選，(a) 並非因為他有任何功德（因為他比巴撒巴強在哪裡呢？），(b) 而是藉著神白白的恩惠，然而，(c) 他虔誠地將自己的意志與整個人生順服於此。
巴撒巴，稱為猶士都 [Justus，徒 1:23]，與馬提亞，被揀選者，或，「我的恩惠夠你用的」 [林後 12:9]。
馬提亞，列入使徒之中，是那些帶著神祝福承擔事奉職分之人的寫照；此處必須遵守三個條件：一、個人的屬靈適格性，徒 1:21-22；二、正規的外部呼召，徒 1:23-24；三、神對該行動的印證，徒 1:25-26。
[基督徒的商議：一、進行商議的精神；一種 (a) 謙卑信心（禱告-盼望）的精神；(b) 弟兄相愛（寬容）的精神；(c) 謙卑（捨己）的精神；(d) 目的堅定（深切關注）的精神；二、商議所產生的行動；其特點是 (a) 對宗教榮耀的真誠關切（手段的選擇）；(b) 無私（關心他人的世俗與屬靈福祉）；(c) 熱心（慷慨）；(d) 堅持（不灰心）。——譯者註]
腳註：
[8] 徒 1:14。——[公認經文（text. rec.）在「禱告」之後的「與祈求」，見於 C.（第二次校訂），但在 A. B. C.（原始）、D. E.、《武加大譯本》及《西奈抄本》中被省略，並被拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）與阿爾福德（Alford）刪除。——譯者註]
[9] 徒 1:17。——[萊赫勒的翻譯表明，他與阿爾福德一樣，拒絕了公認經文中大多數小寫抄本所見的「與」（σὺν），而根據最佳抄本，即 A. B. C. D. E. 及《西奈抄本》，讀作「在……之中」（ἐν）；幾乎所有近代批評家都傾向於此讀法。——譯者註]
[10] 徒 1:20。——a. [萊赫勒將原文 ἐπισκοπὴν（episkopēn）譯為 Aufseheramt，直譯為「監督職分」；英文聖經邊註提供譯法：「職分（日內瓦譯本，1557），或，責任」。此翻譯嚴格符合詩篇 109:8 的原文 פְּקֻדָּה（pĕquddāh），參民數記 4:16。根據邁耶（Meyer）、德韋特（de Wette）等人，彼得在此處用該詞指代「使徒職分」。——譯者註]
[11] 徒 1:20。——b. [公認經文中的 λάβοι（laboi），與 E. 一致，「是為了配合七十士譯本（詩篇 109:8）而作的校訂」（阿爾福德）。拉赫曼、蒂申多夫、博內曼（Bornemann）與阿爾福德根據 A. B. C. D. 及《西奈抄本》讀作 λαβέτω（labetō）。——譯者註]
[12] 徒 1:25。——[對於公認經文中「職分」（διακ.）之前的「籤」（κλῆρον），儘管有小寫抄本及《西奈抄本》支持，但拉赫曼、蒂申多夫、博內曼與阿爾福德根據 A. B. C.（原始）、D. 及《武加大譯本》（locum）讀作「地方」（τόπον）。——譯者註]
使徒行傳 2:4
a. 他們就都被聖靈充滿。——整個神蹟事件的核心點或主要目的，在原文中僅用四個詞來表達，即所有信徒都被聖靈充滿。這句話：ἐπλήσθησαν ἄπαντες πν. ἁγ.（他們都被聖靈充滿）在此處可以，且必須按其精確而完整的意義來理解：他們被聖靈充滿，以至於聖靈並非僅僅部分地或按量地賜下，而是以祂的全部豐盛賜下（約 3:34）。唯有通過回顧與前瞻，即將其與聖靈在此之前及之後的運作與實際交通進行比較，才能對這種聖靈的充滿獲得正確的認識。關於聖靈早期的彰顯，在舊約時代，論到比撒列和其他巧匠，以及約書亞時，無疑已經說過神以「神的靈」、智慧的靈等充滿了他們（出 31:3 及下文；參出 28:3；出 35:31 及下文；申 34:9）。然而，在這些例子中，上下文清楚地表明，這樣的語言僅僅描述了某位工匠的技藝，或某位將領卓越的軍事才能。而在以色列先知的例子中，聖靈的影響總是僅以這樣的詞彙來描述，清楚地傳達出當時尚未發生聖靈與受造者之間完全且永久的交通，或聖靈尚未滲透受造者整個生命。當主的使者應許撒迦利亞，他的兒子約翰「從母腹裡就被聖靈充滿了」（路 1:15）時，我們遇到了一個非常特殊的例子（參同上，路 1:41），且考慮到這位先鋒與彌賽亞之間整個歷史關係，其性質是從屬的，因此在討論我們面前的問題時，幾乎可以不予考慮。耶穌的門徒和使徒無疑在更早的時期就已經領受了聖靈（約 20:22 及下文）；但這種聖靈的交通既非永久的，也非完全令人滿意的，這一點從耶穌隨後多次應許關於聖靈和能力的交通與領受（這仍屬於未來）中可以看出（路 24:49；徒 1:8）。因此，我們得出結論：五旬節發生的聖靈交通，與之前任何一次相比，其性質是最終的、完全的且永久的。然而，當我們審視門徒隨後的歷史時，我們不得不察覺到，這種聖靈的澆灌並非魔術般的性質，也沒有瞬間徹底地轉化並滲透受造者的整個本性和生命。相反，它要求並使個人能夠逐漸地將聖靈的神聖能力據為己有，不斷成長，被聖靈教導、提醒，並被引導進入一切真理（約 14:26；約 16:13）——不斷地被成聖、引導和吸引（羅 8:14；約 17:17）。——「所有人都被聖靈充滿」這一事實也值得注意。不僅僅是群眾中的某些人，例如使徒，而是所有在場的信徒，不分職分或職業、性別或年齡，都被聖靈充滿了。因此，婦女和年輕人並未被排除在外（參徒 2:17 及下文）；事實上，聖靈的可見標記，即火舌，已經降在每個人身上（徒 2:3）。
b. 就說起別國的話來；當所有人都領受了聖靈的豐盛時，這就是其影響或直接結果。個人心思和靈裡的內在過程必須在外在顯明出來——然而，並非立即在世人面前（因為信徒群體當時仍是分開坐的），而是在那些持有相同觀點、志同道合的人面前，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」因此，這也表明他們所說的話並非福音信息的簡單陳述，因為那樣並不適合當時當地的場合；他們的講論反而是在宣揚神的榮耀與讚美；這是一種「莊嚴的（紀念性）講論」（鮑姆加滕；蘭格）。然而，這樣的情況本身並非不尋常；該事件所呈現的非凡且新穎的特徵（ἤρξαντο，開始）在於，基督徒由於領受了聖靈的恩賜，說起了別國的話（ἑτέραις γλώσσαις）。這個表達可能僅僅傳達了這樣的意思：「門徒的舌頭因聖靈的運作而發生了本質上的改變，現在成為了聖靈的器官，而先前它們卻是肉體的器官。」（鮑姆加滕）。但緊隨其後的敘述（徒 2:6-13）不容許一個不帶偏見的心靈有絲毫懷疑，即我們在此處（徒 2:4）已經必須理解為說外國語言，這對說話者本人來說是新的（見下文，徒 2:5-13）。徒 2:4 的最後一句話，絕不暗示在此之前有任何學習的勞苦或努力，而是清楚地將這一切描述為聖靈的白白恩賜，並且暗示了所說的是多種語言。現在，既然門徒此前構成了一個分開的群體，這種說外國語言的行為就不可能直接針對那些日常語言相同的人；因此，它必然有其特殊的目的和意義。當門徒被父與子的靈充滿，思想和情感得到提升，大聲用各種外國語言讚美神並進行莊嚴的敬拜時，他們在自己身上預表了未來遙遠時代整個成聖的人類，在那時，萬族、萬方、萬語的人都將在聖靈裡事奉並榮耀神和祂的受膏者（本格爾、鮑姆加滕等人）。
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