徒 2:1。五旬節到了。——五旬節的恩賜提供了主的新證據，證明他來是為了成全（太 5:17）。應許的時代確實先行，神的子民等待了很久；但隨後實現突然發生了。（C. H. Rieger）——舊約的逾越節之後是基督教的復活節，五旬節之後是基督教的五旬節期（聖靈降臨節）；對於前者，基督的死與復活，對於後者，聖靈的澆灌，分別賦予了它們比古代節期更高的預表性質。以色列民在五旬節慶祝一年中初熟的莊稼（出 23:16），但在這裡，我們在聖靈的澆灌中，看到了那已經發白可收割的莊稼地上的第一次大豐收的源頭，主在雅各井旁曾引導門徒注意這片莊稼地；在那一天，約三千個靈魂作為初熟的果子，被收進了主的倉裡。如果以色列民在他們的五旬節紀念西奈山頒布律法，我們在這裡看到的，則是新約下聖靈的澆灌，即律法的頒布；但神的旨意現在不是寫在石版上，而是作為聖靈的律法，用火筆寫在人的心上。——他們都同心合意地聚集在一處。——聖靈不是賜給好爭辯和不敬虔的人，而是賜給那些同心合意、恆切禱告的人（斯塔克）。——讓那些渴望領受聖靈的人，不要停止聚會（來 10:25）（同上）。——當我們的信心完全信靠神應許的實現，並且我們額外獲得了神信實守約的更豐富經驗時，恆切禱告就不再是負擔，而成了我們的喜樂（Ap. Past.）。——同心合意的禱告，當恆切獻上時，是特別蒙悅納且有效的；許多信徒共同經歷到神回應禱告，特別堅固了我們的信心（同上）。——神古時的作為與今日作為之間的密切聯繫：I. 他沒有停止工作（約 5:17），而是不斷做新事（賽 43:19）。II. 他沒有廢棄或摧毀舊的，而是在其上建立了新的（萊希勒）。——基督教節期的意義：它們紀念，I. 神榮耀的作為與憐憫；II. 神的真理與信實（同上）。——神應許與其實現之間神聖而榮耀的聯繫：I. 當我們看到應許實現時，應許對我們變得更加寶貴；II. 實現因其曾被應許，而在我們眼中變得更加可愛與榮耀（同上）。——信徒在面對神的應許時應採取什麼立場？I. 讓他等待（帶著忍耐）；II. 讓他催促（帶著切切的渴望）；參彼後 3:12。——「義人的指望必得喜樂」（箴 10:28）；當它，I. 單單建立在神的話語和應許上；II. 與謙卑結合；並且，III. 在恆切的禱告中彰顯出來（萊希勒）。——意外的祝福。門徒幾乎沒想到聖靈會在那個特定的日子澆灌；但當指定的時刻到來時，我們的幫助突然從主而來，使我們的疑惑蒙羞（貝瑟）。——新約的五旬節期，舊約五旬節的榮耀成全：I. 被視為頒布律法的節期；II. 以及作為豐收節。
徒 2:2-3。忽然從天上有響聲下來，等等。——神通常通過他的話語彰顯他的影響；但這種影響，特別是在其更引人注目的形式中，往往是突然且出人意料地被經歷到的，特別是被那些恩典之靈先前已教導要憑信心等待、心靈因此已敞開的人所經歷（徒 16:14）。使徒們同心合意獻上的禱告，在天上蒙了恩典的垂聽，而這來自天上的響聲就是令人振奮的回答，因此這個 ἦχος（響聲）實際上是一個迴聲。神對他兒女和僕人的信實依然如故；他們的呼求達到天上，進入他的心，正如虔誠的戈德溫所言，這樣的禱告必會從天上毫無差錯地回到他們那裡（Ap. Past.）。——聖靈的恩賜：它們來自上面，雅 1:17；雅 3:17；它們在我們的基督徒經驗中被感知，林後 4:13；它們行使著控制性的影響，羅 8:14；它們充滿了整個靈魂（斯塔克）。——當聖靈佔據門徒的心時，彷彿一陣大風正在猛烈吹過；我們在這裡看到了一個非常美麗的例證，說明當聖靈推動願意的心時，他對靈魂行使的能力，就像一艘船在風帆被這種恩典之風充滿時所受的推動一樣。同樣，當他產生敬虔的憂傷和痛悔時，他也裂開山嶺，碎開磐石。那位教師是有福的，在他的「園子」或心靈上吹過了這陣神聖的風（歌 4:16），並且像「北風」一樣，在神聖的警示中，喚醒了有益的敬畏，驅散了虛假安全感的霧氣，推倒了所有因自義而自高之事，然後將那顆心引向基督！當那風像「南風」一樣，帶著溫暖和復甦的能力，使他的心充滿福音所有蒙福的影響，以至於「其中的香氣發出來」，並自由地流向他人，以至於通過他，作為一位「從聖者受了膏」（約壹 2:20）的神的使者，基督的香氣得以在各處顯明出來，那時他是何等有福！（林後 2:14-15）（Ap. Past.）。——一陣大風和火舌，僅僅是聖靈的先驅和象徵：他自己以不可見的方式進入了門徒的心中。「甚至大自然本身也被召喚採取行動，並被要求在聖所中效勞。神使他的僕人為火焰（來 1:7）。受造之物本身也將脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由（羅 8:21），因此在所有偉大的基督教節期中，以響亮的讚美詩發出讚美。」（阿爾費爾德）。——舌頭如火焰；這就是約翰所應許的火的洗（太 3:11）——主自己渴望看到在地上點燃的火（路 12:49）。聖靈是神聖的火，潔淨心靈，燒盡其中一切罪惡，將其提升到神面前，並使其成聖（奎內爾）。——落在各人頭上。——每當主的靈完全佔據了一個居所，他便永久地居住在那裡；他安息在那些他所膏抹的人身上，引導他們，治理他們，無論他們從事何種工作（彼前 4:14）（Ap. Past.）。——伴隨聖靈澆灌的無生命自然界的標記：它們是，I. 證明能力與恩典的國度由一位神所治理；II. 聖靈及其能力的象徵（萊希勒）。——一陣大風和火舌，是聖靈本質與運作的啟發性象徵：I. 風是它們的象徵，在於其 (a) 神秘的臨近（約 3:8），(b) 力量，(c) 潔淨的能力，(d) 復甦的影響。II. 火是象徵，在於其 (a) 光明，(b) 激勵的溫暖，(c) 消耗的能力，(d) 迅速的擴散。
徒 2:4。他們就都被聖靈充滿。——人的心從不空虛；它從愛自己、愛受造物和愛罪中被釋放出來的程度，就是它被聖靈充滿的程度。哦，蒙福的豐盛——聖靈的豐盛！它不加重負，反而提升靈魂，推動它去敬拜神（奎內爾）。——聖靈的程度和恩賜並非同樣地賜給所有人；然而，每個人都被充滿了，領受了與其容量以及神計劃使用他所從事的工作相稱的聖靈程度。主仍然以這種方式行事，根據他自己神聖的旨意和目的，賜給每個人合適的恩賜，以至於每個人的心確實都被充滿了（Ap. Past.）。——列王紀上 19:11 及下文（「耶和華從那裡經過……」）中記載的話，自然會在這個聯繫中浮現出來。在這裡，主自己也確實來了，不是在強大的風中，也不是在地震中，也不是在火中，而是在微小的聲音中，當他進入門徒的心中，並藉著他們的口說話時（威利格）。——就說起別國的話來。——在宗教領域中，一種新的語言和有效的口才，不是自然的恩賜，而是聖靈的恩賜（Ap. Past.）。——聖靈從不閒懶，而是總在工作，無論他居住在哪裡；他主要的工具之一就是舌頭（弗 4:29；弗 5:19 及下文）（斯塔克）。——當聖靈充滿並光照心靈時，我們就開始說別國的話（林後 4:13）（同上）。——我們不能適當地宣揚神的作為，除非我們獲得另一種新的舌頭，並因此首先獲得一顆悔改更新的心（詩 51:12-15）（同上）。——正如舌頭當被地獄之火點燃時（雅 3:6），會因其造成的冒犯而點燃一切，同樣，當舌頭被天上的火點燃時，它就成為了一支火炬，可以點燃許多靈魂中的神聖之火（同上）。——不是刀劍或箭矢，而是舌頭，被設計用來引導人順服基督（林後 10:4 及下文）（同上）。——門徒無法抑制那注入他們靈魂的神聖生命力所喚起的喜樂情感，所有人都開始說話。但聽啊！他們現在說起別國的話來！他們領受了新的舌頭，不是從下面，而是從上面被天上的火點燃，藉此他們讚美神，並宣告了使萬物更新的偉大神蹟。他們的舌頭在語言方面是新的，在思想方面也是新的；他們分開的舌頭使他們能夠說外國和遙遠民族的語言，作為一個標記，表明他們現在開始作的見證是為了每一個受造物（可 16:17），並且聖靈的職分是恢復語言的合一，用一個神聖而和諧的、萬國的錫安，來取代巴別塔開始的語言混亂。他們預先唱著天上的哈利路亞，讚美神，因為他們現在能領悟神榮耀的救贖計劃（斯蒂爾）。——這個神的家，當用全世界的語言宣告神的讚美時，向我們呈現了未來時代的形象，那時全世界都將用各種語言讚美神（本格爾）。——語言的混亂導致了人類的分散（創 11 章）；說方言的恩賜使他們重新團結為一個民族（H. 格勞秀斯）。——在這一天，新的五旬節節期（充滿喜樂、勇氣和安全感的基督那快樂、幸福且蒙福的國度）建立了。我們現在聽到了另一種語言，它不像在西奈山上聽到的聲音那樣使人心充滿恐懼；它既不驚嚇也不殺害我們，反而激勵我們充滿勇氣和喜樂；事實上，基督曾應許門徒，他會差遣聖靈給他們，那不是恐懼的靈，而是保惠師，賦予他們膽量和克服一切恐懼的能力。因為聖靈在那一天從天降下，每一位使徒，此前無人能安慰他們，現在都大膽地站出來，彷彿他打算征服整個世界。當基督第一次從死裡復活時，使徒們就像母雞那顫抖且分散的雛雞；他所有的勸勉和安慰的保證都未能鼓勵和堅固他們。但在這一天，當聖靈帶著響聲降臨，並向他們吹氣時，他們的心充滿了喜樂和快樂，他們的舌頭變得如此火熱，以至於每個人都站起來開始公開講道。沒有人先看別人；每個人都被賦予了屬於自己的勇氣，以至於他願意面對整個世界。因此，這樣的話語和這樣的講道，與那些出自摩西的話語非常不同（路德）。
五旬節的恩賜，神最豐富的恩賜：因為，I. 它的源頭——基督的功勞、他的謙卑與高舉；II. 它本身的性質——神之靈與人的聯合；III. 它的影響與結果——心靈與世界的重新創造。——聖靈與人聯合的永久性：被視為，I. 持續的內住、光照與成聖；II. 然而，並非作為一種外在的佔有（因為你可以使他擔憂並失去他，弗 4:30），而是作為一種對靈魂行使的更高能力。——「要被聖靈充滿！」（弗 5:18）。I. 如果我們渴望得救，這種屬靈狀態是必要的；II. 達到它的途徑：(a) 謙卑的自我認識，(b) 追求聖潔的熱忱（來 12:14），(c) 忠實地運用所賜下的恩賜，(d) 恆切的禱告（萊希勒）。
五旬節之靈也賜給我們的新的舌頭：I. 它的性質是什麼？它不是一種神蹟般的方言恩賜，也不是虔誠短語的機械重複，而是擁有一顆隨時準備懷著感恩宣揚神恩典的讚美、並以神聖的喜樂承認主的舌頭的恩賜。II. 它從什麼源頭產生？不是來自任何自然能力，也不是來自藝術和科學，而是來自上面，來自神之靈，他用天上的火觸摸心靈和嘴唇。III. 它是為了什麼目的而賜下的？不是為了滿足個人的虛榮，也不是為了獲得肉體的享受，而是為了宣揚神的讚美，並將救贖的福音傳給世界。（參見本章後續部分的講道與實踐註釋）。
腳註：
[1] 徒 2:1。—ἅπαντες ὁμοθυμαδόν [根據公認經文，C (sec. cor.) E.] 優於拉赫曼 [以及蒂申多夫] 的 πάντες ὁμοῦ，後者見於 A. B. 和其他手稿 [以及 C (原始手稿)；邁耶也採用了後者，而阿爾福德保留了公認經文的讀法。—西奈抄本省略了 πάντ. 和 ἅπαντ.，僅顯示 ὁμοῦ，但後來有人 (C) 插入了 πάντες。—譯者註]
[2] 徒 2:2。—καθεζόμενοι [見於 C. D.，並被拉赫曼、蒂申多夫、博恩曼和阿爾福德採用] 比 καthήμενοι [公認經文，以及 A. (B. e sil) E. 和西奈抄本。—邁耶更傾向於前者，因為它是較不常見的形式。—譯者註] 更準確。
B.— 聖靈充滿的門徒說起別國的話時，對來自外國的猶太人所產生的各種印象
徒 2:5-13
內容：——當門徒說起別國的話時，群眾的驚訝；來自不同國家、通行許多不同語言的猶太人，從門徒口中聽到了他們各自的語言；當許多人認真思考這件事時，其他人卻嘲笑，彷彿門徒喝醉了。
5那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。6這聲音一響 [當這聲音發出時]，眾人都來聚集，甚是驚訝 [困惑]，因為各人聽見門徒用各人的鄉談 [方言] 說話。7他們就都 [刪除「都」] 驚訝希奇，彼此說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？8我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談 [方言] 呢？9我們帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、10弗呂家、旁非利亞、埃及的人並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中 [在此的羅馬人]，猶太人和進猶太教的人，11克里特人和阿拉伯人，[：] 都聽見他們用我們的鄉談 [方言] 講說神的大作為 [偉大的事] [！] 12眾人就都驚訝猜疑，彼此說：這是什麼意思呢 [這究竟是什麼]？13還有人譏誚 [嘲笑] 說：他們無非是新酒 [甜酒，γλεύκους] 灌滿了。
釋經與考證
徒 2:5-6。a. 這聲音一響 [當這聲音發出時]。——這聲音吸引了大量人的注意；所有這些人都聚集在門徒聚會的地點附近。我們不能像布倫茨、加爾文、格勞秀斯等人那樣，將 ἡ φωνὴ αὕτη 理解為關於該事件傳開的謠言（φωνὴ 並非 φήμη），也不能像庫伊諾爾、布萊克等人那樣，將其歸因於說方言時的響亮；因為如果這是這個意思，徒 2:4 中的 λαλεῖν 將是應用於大聲呼喊的術語，而且，此外，φωνὴ 必然會以複數形式使用。相反，正如所有近期的解釋者所承認的，φωνὴ αὕτη 只能是指徒 2:2 中的 ἦχος。這來自天上的響聲，路加將其比作大風吹過的聲音，並非僅在屋內可聽見，正如大多數解釋者毫無根據地從徒 2:2-3 推斷的那樣；前一節經文並沒有給出任何此類情況的暗示。相反，這聲音是在城市內一個很大的範圍內聽到的：[「可能遍及整個耶路撒冷。」阿爾福德]；同時，人們注意到這來自天上的聲音「擊中」了門徒聚集的地點：因此，群眾被吸引向那個方向。從這段陳述中可以明顯看出，尼安德的解釋（根據該解釋，地震驅使人們離開房屋）是建立在毫無根據的假設之上的。而蘭格的推測（即只有那些靈裡正確的人才受到來自天上的聲音的影響，從而與門徒產生共鳴並聚集在同一地點）在我們面前的文本和整個上下文中也是沒有支持的。
b. 眾人聚集。——大批群眾聚集起來，聆聽門徒的講論；門徒被聖靈充滿，以這種奇妙的方式說方言。對於整個事件，我們能形成什麼明確的概念呢？經文並未提供精確的細節，而有些人因為聲稱無法對整個過程形成清晰明確的概念，甚至否認該事件的歷史真實性。這種判斷是草率且不明智的。既然路加本人沒有提供事件的細節，我們也不敢斷言：「事情就是這樣發生的，絕無其他可能！」然而，即便其中交織的某些細節看起來不如其他部分那樣顯而易見，但若說我們無法對整個過程提供一個清晰且連貫的敘述，這在理智上是站不住腳的。例如，門徒起初可能聚集在某個我們所不知的房子的寬敞房間裡；當聖靈澆灌在他們身上，他們開始說方言，以一種受感且高昂的心境讚美並榮耀神時，他們可能移步到戶外，並在迅速增加的聽眾面前繼續講論。此外，如果該房屋位於城中某個較大的公共場所或廣場附近，大批群眾便很容易找到足夠的空間。毫無疑問，正是在這種情況下，彼得發表了隨後的講道（Act 2:14 ff.）。
Act 2:7-8。眾人都驚訝希奇。——路加強調了群眾中包含來自許多外國的人，並以慣用的誇張筆法描述之：「天下各國」（Act 2:5）；我們沒有理由將這些話作嚴格的字面解釋，特別是參考Act 2:9-11時。這些猶太人「住在」（Act 2:5）耶路撒冷（ἦσαν κατοικοῦντες ἐν Ἱερ.）。近來，這種表達方式通常被理解為（如德威特 [de Wette]、邁耶 [Meyer]；早期作家如屈梭多模 [Chrysostom]）指永久的居所、定居的住所；此外，人們認為這專指那些從外國來的猶太人，他們受到強烈的宗教情感影響（ἄνδρες εὐλαβεῖς），特別渴望靠近聖殿並在聖城度過晚年，因而現在在耶路撒冷建立了家園。根據古典用法，κατοικεῖν（katoikein，定居）確實傳達了固定住所而非僅僅是暫住的概念；它特別指在拋棄了前一個居住地後，新選擇的住所；新約中如Luk 13:4；Act 7:48；Act 9:22等經文，完全符合這種用法。然而，此處的上下文阻止我們強行賦予該詞這種含義，因為Act 2:9中的「住在美索不達米亞」等詞，以及Act 2:10中的「寄居的羅馬人」（ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι），明確暗示這些人，或至少其中大多數人，當時仍居住在國外，只是因節期而暫時出現在耶路撒冷：其中有些人可能已在城中永久定居，這是有可能的。因此，Act 2:5中的κατοικ.（katoik.）一詞是在較寬泛的意義上使用的，從而使較古老的解釋（僅僅是暫住，κατοικεῖν等同於διατρίβειν [diatribein]，希伯來文 גּוּר [gur]）在基本特徵上得到了支持。
Act 2:9-11。a. 帕提亞人、米底亞人等。這份名單包含了來自十五個國家的人，其排列遵循一定的規劃，引導讀者從東北方轉向西方，然後轉向南方，最後轉向西方。儘管如此，作者並未嚴格遵守此順序。前四個名稱涵蓋了東方，或幼發拉底河以外的某些國家，這些國家是該民族在亞述擄掠，隨後在巴比倫被擄時期被帶往的地方；接著，出人意料地提到了猶太。我們本不會預期在過渡到小亞細亞各省的地方插入這個名字，問題自然隨之而來：這裡最初是否曾引入過其他地理名稱？但古老的手稿並未提供相關資訊（在蒂申多夫 [Tisch.] 和阿爾福德 [Alf.] 的校勘版中，以及《西奈抄本》中均無希臘文異文），而關於這裡曾提到以土買、印度或比推尼的猜測完全是無稽之談。特土良和奧古斯丁所採用的讀法，即「亞美尼亞」，可能擁有更有力的證據支持。一些注釋家引用了路加在羅馬寫作這一事實，認為他從羅馬讀者的角度看待猶太的地理位置（奧爾斯豪森 [Olshausen]）；另一些人則認為提到猶太是為了區分方言，因為猶太的方言與門徒的加利利方言不同（本格爾 [Bengel]；邁耶 [Meyer]）。但他們為在國外地名列表中提到猶太所給出的理由，沒有一個能令人滿意地解釋其出現的原因，該問題仍帶有某種模糊性。——接下來的五個名稱是小亞細亞的五個省份；方向起初是從東向西；第三個名稱「亞細亞」，根據羅馬對各省的劃分，可能代表了愛琴海沿岸的一個狹窄區域，涵蓋了密細亞、呂底亞和加利亞（曼納特 [Mannert]：《希臘羅馬地理學》VI. 2. S. 27）。隨後方向轉向東方（弗呂家），接著提到了一個南部沿海省份（旁非利亞）。我們現在被帶到了遙遠的南方，那裡具體指出了非洲的兩個國家：埃及和利比亞的古利奈；在這兩地，大量的猶太人已經居住了幾個世紀。最後，引入了來自遙遠西方的羅馬人，即居住在羅馬城，以及通常居住在羅馬帝國西部地區的猶太人，他們現在作為訪客出現在耶路撒冷。克里特人和阿拉伯人的名字構成了名單的補充；但在附加這些名字之前，且在最後提到羅馬人時，路加在他所列出的所有省份中，區分了那些出生即為猶太人（Ἰουδαῖοι）的人和那些歸信的異教徒（προσήλυτοι）。正如上下文清楚表明的，路加列出這些民族和國家名稱的主要目的，是為了展示這些外國猶太人和歸信者所使用的各種語言和方言。因此，我們沒有理由以希臘語當時在小亞細亞和埃及的城市、古利奈和克里特被使用，甚至在羅馬也被很好地理解為由，而認為這份名單在此方面是不準確的，甚至是無意義的（德威特 [de Wette]）。因為每個國家，在某些方面甚至每個省份，都有其獨特的方言，而這正是路加在Act 2:6；Act 2:8中主要指涉的方言（διάλεκτος）差異。——還必須補充一個顯而易見的事實：這種廣泛的民族列舉並非旨在成為群眾語言的精確報告，而是歸於他們，以展示他們各自方言的巨大多樣性；因此，除了那些對敘事歷史真實性的觀點不符合實際生活需求、僅僅是理論家的人之外，這不會冒犯任何人。（「這裡記錄的不是任何個別講話者的確切言詞，而是所有人所說內容的總和與實質。」——J. A. 亞歷山大 [J. A. Alexander]）。而斷言所有手稿中都存在的整份名單是偽造的、僅僅是插句（齊格勒 [Ziegler] 等人），則是任意解釋和缺乏批判性觸覺的驚人例子。
b. 我們聽見他們用我們的鄉談說話。——在上述陳述之後，關於本段經文的含義幾乎不存疑慮；它描述了門徒用不同的語言和方言說話。門徒用聽眾各自的方言說話這一事實，正是使後者感到困惑的原因（Act 2:6）。「各人聽見門徒用他們自己的鄉談說話」（ἤκουον εἷς ἕκαστος τῇ ἰδίᾳ διαλέκτῳ λαλούντων αὐτῶν）僅僅是對整個場景的簡要描述。只有非常膚淺的觀察才會認為每個門徒同時說幾種不同的方言（布萊克 [Bleek]）；這種觀點除了λαλούντων αὐτῶν（他們說話）的複數形式外，沒有任何支持，然而該詞是集體使用的，若理性地解釋，只能意味著當一個門徒用一種方言說話時，另一個門徒使用了另一種方言，以便每個外國人都能聽到門徒中的某人說他自己的方言。而這一情況引起了更大的驚訝，因為群眾知道所有的講話者都是加利利人（Act 2:7）。上下文，特別是為了指涉多種語言而引入的民族和國家名稱列表，證明了「加利利人」這個詞在這裡也只能是就語言而言引入的，因為加利利人習慣於只說亞蘭語（或敘利亞-迦勒底語）；它絕非意在將講話者指定為耶穌的門徒（這是該詞後來的使用方式），或指涉該省份缺乏智力文化。但這些加利利本地人竟然能用來自亞洲、非洲和歐洲，說帕提亞語、弗呂家語等（Act 2:8；Act 2:11）的外國猶太人和歸信者的多種方言或語言來表達自己，這是一件令聽眾驚訝和困惑的事件。沒有任何解釋能與上下文協調，除非將γλῶσσαι（舌頭/方言）賦予「語言」以外的含義。因此，以下解釋方式是不可接受的：——(1) 將γλῶσσα（glōssa）按字面意義理解為「舌頭」，即發音器官（維瑟勒 [Wieseler]），即一種低聲且含糊不清的狂喜式說話（《研究與評論》[Stud. u. Krit.] 1838. S. 703 ff.）。然而，巴迪利 [Bardili] 和艾希霍恩 [Eichhorn]（1786 f.）僅將類似的解釋方式應用於《哥林多前書》第14章，而非《使徒行傳》第2章。另一方面，達夫·舒爾茨 [Dav. Schulz] 將該詞解釋為大聲而歡樂的驚嘆和狂喜的語調（《聖靈的恩賜》[Geistesgaben]，1836），而鮑爾 [Baur] 則將其理解為聖靈所賜的舌頭，即聖靈的發音器官。——(2) 根據另一類同樣站不住腳的解釋，γλῶσσα等同於「表達」、「說話方式」（J. A. G. 邁耶 [J. A. G. Meyer]，1797），或指過時的、外國的或方言性的表達（海因里希斯 [Heinrichs]；布萊克 [Bleek]，載於《研究與評論》1829）；但γλῶσσα僅在博學的希臘語法學家的著作中才具有這種含義；此外，整個詞組「別的語言」（ἑτέραις γλώσσαις，Act 2:4）若如此解釋，將是冗餘且完全不恰當的。——(3) 因此，除了將其賦予「語言」、「方言」（奧爾斯豪森 [Olshausen]；德威特 [de Wette]；邁耶 [Meyer]；鮑姆萊因 [Bäumlein]；《符騰堡神職人員研究》[Stud. d. würt. Geistlkt.] 1834）的含義外，沒有其他解釋餘地；它既得到該詞一般用法的支持，也得到上下文的支持。因此，路加描述門徒在被聖靈充滿時，是用不同的外國語言和方言說話。
但當這一點確定後，另一個問題隨之而來：我們應如何看待整個事件？從客觀角度看，事實的真正核心或實質是什麼？在這裡，解釋者的觀點再次出現了巨大分歧。(1) 有人認為，某些並非加利利本地人的門徒，以普通方式用外國語言說話，而這些語言恰好是他們各自的母語（保羅 [Paulus]；艾希霍恩 [Eichhorn] 等人）；他們聲稱，唯一不尋常之處在於，這些讚美詩竟以地方方言大聲說出。這種解釋嚴重違背了經文本身，因為這樣一來，Act 2:6-8；Act 2:11-12中所描述的聽眾的驚訝和困惑就完全沒有理由了。——(2) 一些早期基督教作家（格列高利·納齊安 [Gregory Nazianzen]；比德 [Bede]）以及後世作者（伊拉斯謨 [Erasmus]；施內肯伯格 [Schneckenburger]）認為，這神蹟並非關於說話，而是關於聽覺；即門徒只是使用了他們的母語——加利利語，而聆聽的外國人處於一種（磁性的）心理「共鳴」[rapport，交流、關係]狀態，只是以為門徒在說他們各自的語言。然而，根據這種解釋，場景的獨特之處被轉化為聽眾的一種幻覺，並且必須像前一種解釋一樣，被視為一種錯誤——這種假設損害了神聖歷史的性質，且與敘事者在Act 2:4中的陳述不可調和。——(3) 根據一種較晚近的解釋，已被相當多的人所接受，敘事中的真實歷史元素如下：這並非真正的外國語言說話，而是「說方言」[「只有舌頭在說，而非自我（ego）在說」（克林 [Kling]）]。也就是說，這是在極度精神和道德興奮 [Begeisterung] 狀態下的人，不由自主且無意識地使用舌頭發出祈禱的語言，根據《哥林多前書》第14章，其話語需要理性的翻譯。這種觀點的擁護者通常假設，這一歷史元素已被傳統轉化為字面上的外國語言說話，正如目前的敘事所描述的那樣。鮑爾 [Baur]、德威特 [de Wette]、希爾根費爾德 [Hilgenfeld] 和邁耶 [Meyer] 採用了這種解釋；但邁耶此外還將上述（第1點下）保羅的觀點與此解釋結合起來，假設一些以這種方式受感的人是外國人，他們的「說方言」被聽眾以各自的母語方言聽到了；後一種解釋以最明確的方式違背了我們面前敘事的字面意義和精神。目前這一點的決定，部分取決於《哥林多前書》等處理「說方言」（glossolaly）的平行經文，部分取決於這種奇蹟般的說方言被認為是不可能的。
(I) 平行經文各自在起初就要求一種獨立於對方的解釋；兩者，即《使徒行傳》第2章和《哥林多前書》第14章，都不應被主要用於解釋對方；但當兩者分別被考慮後，它們之間的關係就能得到令人滿意的展示，而這種關係是一個釋經學問題，其解決方案是不可或缺的。誠然，在注釋家普遍傾向於採用《哥林多前書》第14章作為解釋《使徒行傳》第2章的指南，並將後者理解為僅僅描述一種狂喜式的說方言時，鮑姆萊因 [Bäumlein] 採取了相反的途徑，並且並非沒有取得一定程度的成功，將《哥林多前書》第14章解釋為指涉用外國語言說話。儘管如此，解釋後者的困難並未在每個細節上都得到消除；參見該章的注釋 [由 C. F. 克林 [C. F. Kling] 在隨後的一卷中撰寫]。哥林多和五旬節的說方言在以下幾點上是一致的：(1) 在兩種情況下，這都是聖靈的一種超自然影響和恩賜，χάρισμα（charisma，恩賜），Act 2:4；(2) 在這兩次場合中，神的靈都以巨大的力量佔據了說話者的靈魂，以至於後者的自由意志和自我意識最終退居其次；產生了一種在性質上如此奇特和神秘的精神狀態，以至於在某些旁觀者的心目中，根據他們的一般觀點，產生了他們目睹了醉酒案例的印象，而另一些人則認為這是瘋狂的案例；參見1 Cor. Act 14:23；(3) 在這兩個例子中，這種γλῶσσαις λαλεῖν（說方言）並沒有導致教義性的講道，而是敬虔的語言，其中神的讚美和榮耀被宣告出來。——另一方面，每個案例都展現了其獨特的特徵：(1) 《使徒行傳》第2章中門徒的說話是可理解的，因此聽眾無需他人的協助就能聽懂，Act 2:8；Act 2:11，而哥林多的說方言若沒有翻譯者的幫助，則完全無法理解，1Co 14:2；1Co 14:13；1Co 14:16; 1Co 14:27-28；(2) 《使徒行傳》第2章中描述的說話顯然是用外國語言說話，而《哥林多前書》第14章中沒有一個明確且無歧義的表達暗示哥林多的情況也是如此。因此，這兩起事件的某些基本特徵是相同的，同時兩者之間也存在重要的差異；因此，我們沒有權利假設《使徒行傳》第2章中描述的事件在所有特徵上必然與另一事件相同，而我們現在注意到的差異僅僅是傳說中的變體。
(II) 然而，如果不是一些作者同樣假設奇蹟般的方言恩賜是不可能的，這種神話式的解釋幾乎不會被提出。澤勒 [Zeller]（《使徒行傳》，1854）以極端形式採取了這種觀點，他宣稱五旬節事件的敘事在各方面都是非歷史的，它僅僅是源於其原始作者心中某些概念的傳說，並且在事實上毫無根據。但基於什麼理由宣稱這樣的事件是不可能的呢？邁耶 [Meyer] 聲稱：「突然傳達說外國語言的恩賜，在邏輯上是不可能的，在心理學和道德上也是不可想像的。」現在，關於邏輯上的可能性，我們知道所有人在基本點上都處於相同的地位，因此在基本特徵上所有語言都彼此相似，所以每個人都擁有理解和學習所有語言的鑰匙和能力。而心理學上認為該事件不可想像，主要是因為兩個原因：門徒被認為用外國語言發表了正式且冗長的演講，以及他們永久地保留了用任何外國語言表達自己的能力。但在整個使徒歷史中，沒有任何跡象表明後者是事實；相反，我們面前的這一章描述了一種很快就過去的現象，因此所引用的心理學困難並不適用。事實上，當我們適當注意路加的陳述絕不暗示門徒用外國語言發表了冗長的演講，而是暗示他們的說方言僅僅由簡短的語句或心靈強烈情感的流露組成，通過這些情感，他們被推動去讚美神所行的奇事和恩惠時，整個問題就呈現出另一種形式。現在，如果他們在這種情況下用外國語言表達自己，那麼將這種現象歸類為自然和普通的事件將是非常不恰當的，正如所謂的「自然解釋模式」所嘗試做的那樣，因為路加的報告不可否認地將整個事件呈現為一種奇妙且真正令人驚訝的事件。儘管如此，當再次斷言整個事件在心理學和道德上是不可想像的，因此是不可能的時，我們還可以引用類似的事實，例如：夢遊者和處於磁性影響下或表現出高度興奮精神狀態的人，已知會說話，不是用他們通常的地方方言，而是用一種純淨且高尚的風格，他們以前對此完全不熟悉，甚至是用外國語言；另一個類似的案例可以在當時在場的人關於十九世紀二十年代初歐文派（Irvingites）說方言的敘述中找到。因此，當門徒被聖靈充滿，或當他們的靈魂被神的靈所控制和提升時，事件本身無疑必須被視為神蹟，並源於一種超自然和天上的影響，我們同樣有理由認為這種聖靈的獨特彰顯，即通過其他方言和語言的媒介，也具有神蹟的性質。
Act 2:12-13。——眾人都驚訝。——因此，當時許多旁觀者持有剛剛給出的對該事件的看法，他們懷著敬畏和虔誠的心情感到驚奇並詢問；Act 2:7-8；Act 2:11-12。他們是那些對真理的影響持開放態度的人，路加在Act 2:5中將他們描述為「虔誠的」、敬畏神的人。[εὐλαβής（eulabēs），「timens，relate ad Deum=pius，reverens Deum」（敬畏神者）。Wahl：《新約詞彙》——Tr.]。但並非所有的旁觀者都持有這種情感。在場的人中有些人保持不動，並屈從於一種輕浮的精神；他們不允許這種神聖的彰顯對他們的心產生影響，反而試圖貶低和褻瀆那神聖而屬天的東西。這些人宣稱他們所聽到的話語，僅僅是那些因烈酒而異常興奮的人的無意義言語，推動他們說話的不是神的靈，而是酒的靈。顯然，如果門徒的舉止和說話方式不是不尋常的，或者沒有表現出高度的精神興奮，這樣的語言將是完全無意義的，也不會出現在這些嘲笑者腦中。但如果情況確實如此，我們就沒有足夠的理由稱這些人為「褻瀆者」（在該詞的適當意義上），更不能像有些人所做的那樣，指控他們犯了褻瀆聖靈的罪；彼得本人在Act 2:15中僅以溫和的措辭告誡他們，並未表現出憤慨的跡象。許多注釋家假設嘲笑者都是耶路撒冷的居民，而Act 2:7；Act 2:12中引用其話語的其他人，即那些深思熟慮的人，則是外國猶太人；前者被認為是那些宗教情感因「對神聖事物過於熟悉而變得遲鈍」的人。但經文並不支持這種觀點；來自外國的以色列人顯然被置於前台，主要是為了更突出地呈現這一事實：門徒在被聖靈充滿時，曾用多種語言和方言說話。毫無疑問，在城中的居民中也能找到深思熟慮和虔誠的人，而嘲笑者中也可能有一些外國人。
教義與倫理
講道與實踐
Act 2:5。那時有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。——哦，我們神的信實是何等奇妙，祂甚至在祂那悖逆的子民遭受最嚴厲的審判時，也為那帶來救恩的福音預備了道路！猶太民族已按照神的威脅，因他們的罪而被分散在萬國之中，並因此學會了那些國家的各自語言。現在，神使用這些作為手段，將祂的話語和基督所成就的偉大救恩傳達給萬國。凡以信心的眼光審視這些作為的人，都可以真實地呼喊：「耶和華啊，我記念你古時的典章，就得了安慰。」（Psa 119:52）。（《使徒牧養》）。——當一個人開始一段旅程，或從事一項善工時，神的祝福往往會隨之而來，並引導他走向救恩之路；參見Act 8:27 f.（斯塔克 [Starke]）。——虔誠的人。——在那些真正歸信的人身上，神在早期就開始了善工，並為祂恩典的運作開闢了道路。（斯塔克）。——虔誠的精神在神眼中是寶貴的：I. 當神引導時，它促使人甘心且持續地順服；II. 它的獎賞在於更寶貴的神聖恩典恩賜。——「凡有的，還要加給他，叫他有餘。」（Mat 13:12）。——「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（Luk 16:10）。——你真正的優勢不在於知識儲備的增加，而在於真正的敬虔和正直的精神。——以色列的分散，是神治理世界的一個奇妙例證；視為：I. 作為他們罪孽應得的懲罰；II. 作為傳播真神知識的有效手段；III. 作為關於福音傳播的一個充滿希望的跡象和工具。——神在恩典時期的審判，總是祂恩典也豐盛流淌的渠道。——在神手中，那根稱為「聯索」的杖隨時可以轉變為那根稱為「榮美」的杖。（Zec 11:7）。（萊赫勒 [Lechler]）。
「這聲音一出，眾人都聚集，甚是驚訝。」——無論是在基督與使徒的時代，還是在我們自己的時代，人類的好奇心都同樣顯露出來。我們必須效法救主最初的見證人，善用這種好奇心，以促進基督國度的利益。凡是基督國度真實降臨，或真理與純潔、上帝的大能被傳講之處，人們先前那種安逸的狀態都會受到極大的攪擾。甚至當福音帶著大能臨到時，所引發的驚訝與心靈困惑，往往也能產生寶貴的功用。反過來說，如果一切事物都照著慣常平靜的軌道運行，福音的傳講在人們中間沒有激起任何波瀾，我們就不能將其視為好兆頭。（《牧者應用》）——這是一個具有啟發性的事實：天父甚至能使用人的好奇心，作為引導靈魂歸向聖子的媒介。（萊希勒，Lechler）——福音相較於律法所具備的優勢：律法頒布時，百姓逃避（來 12:18-24；出 19）；而福音傳講時，人們卻被吸引聚集。（斯塔克，Starke）——人有時會因驚恐而被引導至救恩的道路上，這種驚恐被用作預備他們心靈的手段。（同上）——「各人聽見他們用自己的鄉談說話」——各人聽見上帝的榮耀作為用自己的語言被宣揚。我們這些基督的使者，是否也對聽眾中每一位個體的靈性福祉抱有如此深切的關懷？還是我們滿足於始終只作真理的一般性公開陳述？（《牧者應用》）
「他們都驚訝希奇」——對重大事件的驚訝，有時是上帝用來彰顯其救恩的媒介。（萊希勒）驚訝或希奇確實能預備人心，使其從上帝的話語中領受深刻的印象；但它也應當促使我們——作為預期的結果——去讚美並敬拜上帝的恩惠與真理。——「看哪，這說話的不都是加利利人嗎？」——當別人因他是「加利利人」而輕視他時，真理的忠實見證人可以輕易忍受。大衛、保羅（林後 10:10），甚至我們的主自己（約 1:46），不都有過這樣的經歷嗎？
「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」等等——路加在採用目前這種聚集在耶路撒冷的各國代表的排列方式，並讓他們作為發言人時，並沒有忽略福音的進展。——紀念上帝的奇妙作為對猶太人的耳朵來說並不陌生（詩 71:19）。但在此之前，沒有任何耳朵聽過聖靈在此次教導門徒心靈與口舌所讚美的那些上帝的奇妙作為。猶太人的語言太過貧乏，無法描述其宏偉；它需要全世界的舌頭來發布並榮耀這位世界救主的作為。（貝瑟，Besser）——我們應當多麼感恩地承認上帝的良善，祂允許我們用自己的母語閱讀並聽見福音！——上帝的奇妙作為，被視為聖經主要探討的主題。——上帝所賜的言語恩賜，若能奉獻給上帝及其國度的利益，便是最恰當的運用。（萊希勒）世界發出的哈利路亞，由無數聲音唱出以榮耀上帝：這讚美詩，一、始於創造之晨，在自然國度中；二、始於五旬節之日，在恩典之約的國度中；三、將在主顯現之日，在榮耀的國度中更完美地延續（但永不終結）。
「眾人都驚訝」等等——即使是這樣的驚訝，最終也可能引導人走向救恩，因為上帝在人的靈魂中動工，直到他們的理性發現了自己的錯誤並承認其軟弱為止。（斯塔克）——當那由驚奇所引發的問題：「這是什麼意思？」轉變為「我當做什麼？」的問題，並出自一顆深受感動且悔改的心時，救恩的道路就敞開了。（萊昂哈特與斯佩，Leonh. and Sp.）
「還有人譏誚說」等等——儘管這種譏誚是撒但抵擋基督國度最令人悲哀的證據之一，但宗教真理的教師若任由它激起強烈的憤怒，以至於將譏誚者完全摒棄在道路之外，甚至用嘲諷的言語和尖刻的反應再次激怒這些人，這也是不可原諒的；事實上，他們理應得到我們的憐憫。因此，他應當以溫柔的靈忍受他們，並堅持努力將這些可憐人從毀滅中拯救出來。——當我們仔細審視撒但的譏誚與褻瀆時，總能從中發現上帝的奇妙作為使他陷入混亂，有時他會發出一些完全沒有意義或自相矛盾的褻瀆，正如這裡所言：「他們無非是新酒灌滿了。」（《牧者應用》）——「世界喜歡玷污閃亮的事物，並將那些崇高的東西拖入塵土中。」（席勒，Schiller）——噢，這種譏誚往往只是一個絕望靈魂所披戴的面紗！這樣的人心中常產生對真理最強烈的確信；他深知福音的神聖本質；但他試圖壓抑自己的確信，不願讓它們見光，因為他愛黑暗過於愛光明；因此，他試圖藉由訴諸嘲笑與戲謔來逃避真理的力量。（霍法克，L. Hofacker）——我們該如何確保自己不會因錯誤的判斷而對神聖事物感到絆跌？一、藉由在靈魂中謹慎保持對上帝與神聖事物深切的敬畏；二、藉由徹底認識自己與他人身上的人性罪惡；三、藉由時刻銘記上帝的作為從起初就在人類中間遭遇的矛盾與抵擋。（萊希勒）——福音，對一些人是叫人活的香氣，對另一些人是叫人死的香氣（林後 2:16）。——基督在今日仍被立為許多人跌倒與興起的緣由（路 2:34）。（同上）
五旬節恩賜的意義：一、它是給以色列的記號；二、它是上帝對待外邦人方式的預表，即（a）對萬民的呼召；（b）對那些尋求救恩之人的揀選；（c）對那些譏誚上帝奇妙作為之人的棄絕；三、它至今仍是所有真基督徒希望、安慰與鼓勵的豐富源泉。（哈勒斯，Harless）——聖靈澆灌在主的門徒身上：一、必然先於此事件的環境；二、伴隨它的外在記號；三、聖靈的大能，立即在門徒身上顯明；四、對聚集群眾所產生的印象。（朗拜因，Langbein）——五旬節恩賜的神蹟：一、在世人眼中，是愚拙的奧祕；（a）「這是什麼意思？」；（b）「他們無非是新酒灌滿了。」二、在基督裡，是通往救恩的奧祕；（a）奧祕——突然的；隱形的；奇妙的；（b）在基督裡顯明為救恩——顯明（藉由同心合意聚集；藉由禱告；藉由聖潔的行事）——通往救恩（為所有國家與時代）。（貝克，C. Beck）——聖靈的運作：一、其進行的方式；二、其產生的結果。（卡普夫，Kapff）——基督教會，最初由聖靈的澆灌所建立：一、什麼環境為此事件預備了道路？（a）外在方面，藉由所定日期的滿足；（b）內在方面，藉由使徒們同心合意的持續聚集。二、什麼環境伴隨了事件本身？（a）外在方面，奇妙的記號；（b）內在方面，奇妙的影響。三、群眾從中領受了什麼印象？（a）外在方面，門徒見證之獨特性質的影響（譏誚）；（b）內在方面，所宣揚真理的影響（心靈困惑）。（利斯科，Lisco）——聖靈的澆灌，重生的圖像（講道）：一、禱告的教會；二、來自天上的響聲；三、聖潔的火焰；四、用新方言傳講。（同上）——當聖靈作見證時，世界混亂的聲音：一、「看哪，這說話的不都是加利利人嗎？」世界對見證人的身分感到絆跌。二、「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」它被良心回應真理的聲音所攔阻。三、「這是什麼意思？」它對上帝道路的結果感到懷疑。四、「他們無非是新酒灌滿了。」它誤解了聖靈運作的源頭。——屬血氣的人不領會上帝聖靈的事（林後 2:14）。一、聖靈的門徒在他眼中太過卑微（徒 2:7）；二、聖靈的見證對他而言太過強大（徒 2:8-11）；三、聖靈的目的對他而言太過崇高（徒 2:12）；四、聖靈的源頭對他而言太過深奧（徒 2:13）。——個人對神聖事物所產生的印象，與其心靈的實際狀態相呼應；一、無知者以無知的驚奇凝視；反思者以敬拜的讚美回應；二、有罪者在困惑與恐懼中聆聽；稱義者在聖潔的喜樂中聆聽；三、邪惡者被促使沉溺於愚蠢的譏誚；真誠的尋求者充滿聖潔的敬畏。——[源自聖靈澆灌的上帝屬性之例證（愛；智慧；大能；真理等）。——源自聖靈澆灌的信徒未來福分之例證（個人功德非原因；無不可逾越的障礙；適合受造物的本性與容量；將榮耀歸給上帝等）。——聖靈在教會中持續的運作。——聖靈的澆灌，上帝恩惠的凱旋展示：一、在其原始設計中；（a）這樣的恩賜人無法構想；（b）因此，是未經祈求的；（c）且完全是不配得的；二、其實際發生；（a）對象（門徒）；（b）見證人；（c）直接影響（教會建立）；三、其永久的結果；（a）上帝真理在教會中的保存；（b）罪人的悔改；（c）成聖等。——譯者註]
C.— 彼得的見證
使徒行傳 2:14-36 內容：彼得起身並要求眾人注意（徒 2:14）；他說：（1）這些景象是約珥預言的應驗（徒 2:15-21）；（2）你們所殺的拿撒勒人耶穌，已照著大衛的預言復活了（徒 2:22-32）；（3）這位被高舉的耶穌，即主與彌賽亞，如今已澆灌了聖靈（徒 2:33-36）。
§ I.— 彼得站出來，向群眾講話。他解釋說，門徒們這種驚人的行動並非醉酒的結果，而是約珥預言應驗的結果，即聖靈在末後的日子澆灌在凡有血氣的身上。
使徒行傳 2:14-21 14 彼得和十一個使徒站起，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。15 這些人不是醉了，因為時候剛到第三時（即上午九時）。16 這正是先知約珥所說的：17 『上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。18 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。19 在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。』」
徒 2:14-15。（a）彼得站起，等等——鑑於虔誠者的驚訝與詢問，以及其他人的譏誚，使徒們有權柄，且確實因責任感而受到激勵，向聚集的群眾講話並作出見證。此前，耶穌所有的門徒都採取了相同的行動，但在這一點上，使徒們謹記耶穌的旨意與話語：「你們要在耶路撒冷……作我的見證」（徒 1:8），便向群眾顯現。他們公開露面的情景以莊嚴的語言描述：彼得與十一個使徒站起，作為後者的領袖，「使徒的口與他們的領袖」（金口約翰），他行動敏捷且果斷，信心大膽且口才流利。然而，他在群眾面前所採取的姿勢（σταθείς，站立），並非孤立的，因為他的十一位同工圍繞著他，並且至少在隨後也向百姓講話（徒 2:37-40）。彼得高聲說話，使站在他面前的數千人能聽得清楚；他無虧的良心與靈裡的喜樂給了他信心與力量。他以莊嚴、清晰且易懂的方式說話，並讚美上帝，並非處於狂喜狀態，而是保持著自制；他整體的舉止、聲音與話語，都顯露出完全的清醒。
（b）猶太人——彼得開始講話的方式表明，有極其重要的真理即將傳達。他以簡樸的尊嚴向聚集的猶太人講話，並謙卑而堅定地懇求他們傾聽，並將他的話銘記在心。他無疑是用亞蘭語（當時的國語）講話，所有聽眾都能聽懂。
（c）這些人不是醉了——他立即回應了某些旁觀者的譏誚，並藉由提及當天的早晨時刻，駁斥了他們那貶損的指控。當天的第三時，即現代計算的上午八點至九點，是每日三次固定禱告時間中的第一次，這與早晨的祭祀相吻合（出 29:38-42；民 28:3-8）；根據虔誠的習俗，以色列人在這段時間結束前，特別是在節期期間，是不允許進食飲酒的。彼得回應譏誚者時所表現出的冷靜，非常值得注意；他在假設這些人是真誠地（儘管是毫無根據地）發表意見，並克制自己不去指控他們在違背自己內心確信的情況下發表惡意與誹謗的言論時，其語言既莊嚴又謹慎。當他在此處以第三人稱（οὗτοι，這些人）談論門徒時，他絕無意將自己與其他使徒排除在說方言的人數之外（如德威特所假設的，他忽略了徒 2:4 中的「眾人」，並假設說方言源於一種使徒會感到羞恥的低級靈感）。彼得採用那種措辭，僅僅是因為他本人此刻正以平常的風格說話，並暫時將自己與旁觀者聯繫起來，以便更有效地確立關於事件真實性質的真理：他在為全體門徒辯護時，無疑將自己也包括在內。
徒 2:16-21。這正是，等等——單純的否認從不被視為對指控的充分辯護，也不足以產生良好的印象。我們無法說服他人，除非我們不僅否認，而且肯定，即證明真理。彼得採取了這種方式。他宣稱剛剛發生並使聽眾大為驚訝的事件，正是上帝藉由先知約珥所給予的應許（約珥書 2:28-32）的應驗。先知以上帝的名宣告，在祂的子民忍受了沉重的審判之後，一個恩典的季節將會到來，其特徵是上帝的靈普遍而豐盛的澆灌。他進一步宣告，在末後的審判之前，上帝的仇敵將遭受一連串可怕的審判，而所有上帝真實的子民都將得到保護與拯救。上帝特別應許將祂的靈澆灌在「凡有血氣的」身上，即不僅僅是澆灌在某些個人身上，而是澆灌在整個人類身上，不分性別、年齡或地位，就像一場恩慈降下的雨，滋潤整片土地。「說預言、見異象、做異夢」都被指定為上帝之靈的運作，並作為聖靈豐盛澆灌的證據。年輕人的身體感官較為敏銳，而老年人的內在感官則較為敏銳；因此，「異象」應許給前者，「異夢」應許給後者，儘管這些恩賜並不局限於各自的群體。在約珥的預言中，聖靈恩典恩賜的應許與對上帝仇敵將臨之審判的暗示，以及在最終可怕審判前將出現的記號結合在一起。這些記號將部分顯現在地上，即流血與大規模的火災；部分顯現在天上，即日蝕與月蝕，以及其他可怕的現象。所有這些事情都將發生在主那大而可畏的日子之前，在那日，祂不可撤銷的決定與最終的審判將會顯明。然而，當這些可怕的懲罰給上帝的仇敵帶來毀滅時，對於那些「求告主名」的人，即那些相信上帝（正如祂向他們所啟示的那樣）、謙卑順服、虔誠禱告，並將心與生命奉獻給祂的人，救恩與拯救已經預備好了。——當先知提到主的大日子時，他無疑是指彌賽亞的時代，儘管他沒有引入那個名字。他談到了世界的終結，他被呼召主要從其可怕的面向來描述它，作為一個對惡人施行可怕審判的時代。儘管如此，他也對那些虔誠敬拜並順服上帝的人說了安慰的話語與撫慰的應許。在這一預言中，顯然將跨度極大且相隔遙遠的時間段歸納在一起；然而，預言語言的一個特點是，它對未來事件提供了一個全面的視角，當這些事件實際發生時，人們發現它們被廣闊的時間間隔所分開。——彼得是如何理解並應用這一預言的？關於語言，可以察覺到他並沒有提供希伯來文的嚴格字面版本，而是以一定程度的自由進行引用，同時在某種程度上採用了七十士譯本的譯法。在段落開頭，他偏離了原文，而亞歷山大譯本則堅持原文。他將「以後」一詞替換為「在末後的日子」（參見下文，教義等，第1條），以便更精確地指定預言所指的時期，這與其他預言段落相一致（例如賽 2:2；彌 4:1）。此外，他偏離了希伯來文，但與七十士譯本在「我要將我的靈澆灌」（ἀπὸ，從……中）這一短語上達成一致，而約珥說的是「我的靈」（אֶת־רוּחי）。儘管如此，如果我們像斯塔克那樣，將其理解為與基督內在聖靈的全部豐盛相對立，我們就不應過分強調這一部分表達（參見西 1:19）。我們同樣不能同意奧爾斯豪森（Olshausen），他在這裡發現了對教會達到完美狀態時，聖靈全部豐盛將來澆灌的間接暗示（當所有國家都將被接納入其中時）。所討論的短語很可能只是為了將上帝之靈本身的全部豐盛（或作為一個整體）與聖靈對個人的澆灌區分開來。——最後，約珥在希伯來文中談到了「僕人和使女」，即字面意義上的奴隸。當彼得根據七十士譯本將他們稱為 δοῦλους—δοῦλας 時，他並非意圖讓地位的差異完全從視野中消失（邁耶），而是意圖更突出地表明，聖靈澆灌在其上的男女奴隸，必須是先前已經是虔誠的人，或是上帝的僕人。
當彼得說（徒 2:16）：「這正是先知約珥所說的」時，他無疑堅持認為該預言在當前場合得到了應驗；然而，他並沒有斷言它現在在每一點上都得到了應驗，也不斷言它僅在此場合應驗，或者這種應驗僅限於當前時刻。此外，當他在徒 2:18 處沒有停下來，而是在徒 2:19-21 繼續引用先知的話時，他有著特殊的目標；即他為上帝審判的預言性啟示，甚至最終審判的預言性啟示，分配了一個顯著的位置，以便他能讓聽眾知道等待上帝仇敵的結局（參見徒 2:35），從而更強烈地引導尋求的靈魂歸向耶穌基督，作為救主與脫離這種悲慘命運的拯救者。
徒 2:14。彼得站起來，等等——彼得領受聖靈恩賜時，他正坐著；若我們可以用這個意象，他和其餘的使徒當時正榮耀地在神的筵席上受款待；現在他出現在戰場上，在那裡，他被要求運用恩惠所賦予他的能力。但當這位聖使徒開始說話時，顯然他主要的目的並非為了保護自己和同工的名聲免受他人誹謗，而是為了維護他那被釘十字架的救主的榮耀，並確保聽眾的救贖，甚至包括那些嘲笑他的人。如果他還是從前那個在救主被捉拿時拔刀砍人的彼得，他的講道將會呈現出截然不同的精神。但他那魯莽與熱切的本性，如今已被屬天的影響所制伏，他那曾經太過急於發言的舌頭，已領受了聖靈的膏抹；因此，他現在將溫柔與勇敢、智慧與熱心結合在一起（《使徒時代牧者》）。——看哪，聖靈奇妙的大能；逃亡者變成了堅定的人；那些曾經否認基督的人，現在大膽地承認祂；膽怯的人如今成了英雄，他們手持聖靈的寶劍，無畏地面對龐大的軍隊；沒受過教育的漁夫說話如同精通的演說家，並成為整個世界的改革者（斯塔克）。——當神的榮耀受到攻擊，或祂的名受到褻瀆時，我們不被允許保持沉默。——我們在反擊誹謗時的冷靜，必須與敵人的惡毒程度相稱；讓我們盡職責所要求的，僅僅陳述事實，絕不以辱罵或嘲笑回報（同上）。——聖靈不僅將羔羊變為獅子，也將獅子變為羔羊。——彼得和十一個使徒站起來。——起初，眾人都用方言說話；隨後，他們停止了，唯獨彼得站出來傳講聖道；同樣地，在我們的公眾敬拜中，起初眾人一同歌唱，以共同的詩歌宣告神的奇妙作為；隨後，唯獨一人發言，傳講聖道。因此，正如聖靈在五旬節那天引導門徒保持安靜，好讓彼得作為福音的傳道者能被聽見一樣，祂也在幾年後從教會撤回了那些超凡的恩賜，僅留下和好 [林後 5:18] 的職分或事工：而祂所賜下的恩賜，旨在作為一種見證，證明祂在教會中的同在將永遠與此職分連結在一起（明克爾：《書信講章》）。——猶太人哪。——彼得並沒有試圖用嚴厲責備的語言去壓倒嘲笑者；相反，他渴望將他們從一切自欺中釋放出來，並以冷靜甚至友善的講論贏得他們歸向真理。
徒 2:15。這些人不是醉了，像你們所想的。——彼得以極大的溫柔和極簡短的詞句駁斥了誹謗的指控，他不願將自己和聽眾的時間浪費在考慮一個如此不值得且輕浮的主題上。我們可能會認為，如果他告訴那些嘲笑者，他們的舌頭是被地獄之火點燃的 [雅 3:6]，且他們的心被謊言之父魔鬼所佔據，這話也不算太過分。但他僅僅說：「像你們所想的」——即你們錯誤地認為。現在，他採取這種方式所達成的果效，遠比他使用舌頭所能吐出的最嚴厲詞句，並因此激怒聽眾要大得多。在神的兒女身上，最好的辯護在於他們美好而聖潔的行事為人，藉著行善，堵住糊塗無知人的口 [彼前 2:15]（《使徒時代牧者》）。——原文中詞語的順序（「並非像你們所想的，這些人醉了」）暗示了另一個深刻的思想；——「毫無疑問，我們是醉了，但我們是在坐席於主家那豐盛的筵席，並飲用了羔羊婚筵之初所呈現的喜樂甜酒之後醉了。」聖靈的澆灌確實是一種甘甜而神聖的酒，主將其倒出，好讓他們能在祂的國度裡與祂一同飲用（萊昂哈德與斯佩）。
徒 2:16。這正是先知約珥所說的。——彼得的這些話旨在喚起那些等待先知應許的虔誠猶太人的興趣。他希望他們聽見並明白，那一天的第三個時辰已經帶來了對他們祖先自從以色列的第三個時辰被分別為晨祭之日以來，所獻上的一切禱告的回應（貝瑟）。——唯有親自領受了聖靈的人，才有資格正確地解釋主的話語。當他自己擁有先知們在著作中如此豐盛地作見證的恩賜時，極其豐富且具表達力的解釋將從他唇間流露出來。Davidica non intelligit qui non Davidica habet（不擁有大衛精神的人，無法理解大衛的事物）（《使徒時代牧者》）。——神的話語，是我們路上的明燈。即使是聖靈的啟示，也絕不能使寫下來的話語變得多餘。使徒在被聖靈充滿時，尋求的是預言之話語 [彼前 1:19] 的堅固根基，而非他自己內在的啟示。——話語與聖靈——它們之間是什麼關係？I. 話語是由聖靈所默示的，彼前 1:11；II. 聖靈教導我們去理解、解釋並應用話語（萊赫勒）。
徒 2:17-18。在末後的日子，等等——新約的所有日子都是末後的日子；且這些日子已經相當深入了（本格爾）。——我要將我的靈澆灌——不是像舊約時代那樣滴下，而是如江河般湧流；「就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」，多 3:6。——凡有血氣的。——道成了肉身 [約 1:14]，好讓聖靈能澆灌在凡有血氣的身上，並將我們這些屬肉體的人，轉變為屬靈的人（斯塔克）。——這是神榮耀的應許，新約之下的所有信徒都能從中獲得豐富的安慰。因為這個應許不僅僅在那個神聖的五旬節實現，而且每天都透過話語和聖禮實現，因此，在信徒中間，每一天都是屬靈的五旬節慶典；只要話語和聖禮存留，這種實現就永遠不會在基督教會中停止（約翰·阿恩特）。——你們的兒女要說預言。——正如先知的言語在眾人面前既可見又可聞地應驗，即當外語的恩賜被賦予時，先知的其他話語也應驗了：「你們的兒女——你們的少年人——你們的老年人，等等」，即在所有門徒身上，他們因對耶穌基督的共同信心而聯合，且在他們身上，不分性別、年齡或地位，聖靈都被澆灌下來（貝瑟）。——預言、異象和異夢，是舊約之下聖靈影響的三種主要形式，當新約之下聖靈進入人心並居住在其中時，它們的性質得到提升並合而為一。「因為與這恩賜相比，其他所有的恩賜，無論有多少，算得了什麼呢？當神自己，那位永恆的神，降臨到我們心中，甚至降臨到我們的身體裡，並居住在我們裡面，治理、引導並帶領我們。因此，關於先知的這段宣告，預言、異象和異夢，實際上是一份寶貴的恩賜，即透過基督對神的認識，聖靈藉著福音的話語點燃它，並將其轉化為火焰」（路德）。——神並不將每一種恩賜都應許並賦予每一個人，而是將特殊的恩賜賜給每一個人——將預言賜給兒女，將異象賜給少年人，等等（斯塔克）。——聖靈恩賜的合一性及其差異：I. 合一性，在於它們的 (a) 起源，(b) 價值，(c) 目的；II. 差異，在於 (a) 形式，(b) 等級，(c) 果效。聖靈是人類中唯一真正平等的動力（萊赫勒）。
徒 2:19-20。我要顯出奇事，等等——火要麼作為洗禮，要麼作為焚燒。神應許用祂的靈給凡有血氣的施洗。拒絕這洗禮的人，已經被定罪了；對他而言，五旬節的洗禮成了審判的「焚燒」，五旬節的火成了審判的「火」 [賽 10:17]；對他而言，五旬節恩典之日的預表也將成為那大而可畏的主的日子 [啟 16:14]。這一天將由在天上的奇事所引發，這將迫使人們傾聽，並由在下地的神蹟所引發，這對信徒而言是可理解的，並能帶給他們安慰。當以色列將他們的王釘在十字架上時，這些忿怒的奇事就已預示了，因為那時日頭變為黑暗。這些奇事在耶路撒冷毀滅時以更大的威力重演；血、火和煙霧充滿了全城。月亮的光變紅如血，當它落在街上的血泊中時，從那天起，太陽就對那荒涼的土地收回了它健康的亮光。——在稍後的時期，穆罕默德的半月 [新月] 在曾經灑下救恩太陽明亮光芒的地區上空，在血泊中升起，而那因事奉瑪門而深受羞辱的土地，已成熟到足以承受那宣告的審判：「強壯的必如麻瓤，他的工作 [邊註版本，及德文] 必如火星，都要一同焚燒，無人能滅」 [賽 1:31]（貝瑟）。——神並不將懲罰與祂恩典的恩賜分開；當後者被藐視時，祂的忿怒必隨之而來。——在神降下審判之前，祂會警告世人，並藉著祂所行的奇妙作為呼召他們悔改（斯塔克）。——在臨到世界的一切審判中，主的話語仍存留在祂的教會中；因此，在威脅要摧毀教會的一切風暴中，神信實的兒女有充分的理由感到振奮，並抬起頭來；參閱詩篇 46 篇（《使徒時代牧者》）。——神將祂所有的寶藏傾倒在人身上；祂差遣祂的兒子，並澆灌祂的靈。還有什麼能做的，是祂沒有做的呢？ [賽 5:4]。在那主的日子，當人們被召在神面前為祂兒子的血和祂聖靈的恩典恩賜交帳時，將是何等可怕！（奎內爾）。——神的恩典與審判：I. 祂審判的嚴肅性賦予祂的恩典新的榮耀；II. 祂恩典的嚴肅性賦予祂的審判額外的分量（萊赫勒）。
徒 2:21。凡求告主名的，就必得救。——在忿怒中，神記念憐憫 [哈 3:2；瑪 3:17]。——整個教會由那些「僅僅得救」 [彼前 4:18] 的人，或由那些無條件投降的悖逆者所組成。——神的良善是何等大！祂使救恩的道路變得容易：它在於求告主的名。參閱徒 16:31；羅 10:13-15（斯塔克）。——雖然心裡的痛悔和因罪而有的敬虔憂傷是不可或缺的，但嚴格來說，正是信心，或求告主的名，藉著它我們被稱義並得救 [羅 5:1；弗 2:8]；信心，特別是當我們悔改時，以及當我們跑盡路程時，所規定的條件（《使徒時代牧者》）。——拯救世人——這是教會第一個強有力的行動；為了這偉大的工作，她存在著。當神的審判如洪水般淹沒耶路撒冷時，波浪舉起並載著基督教會的船隻，甚至到達了外邦世界的海岸。在這裡，她拋下錨，並向所有人拋出救恩的繩索：「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」凡！聽著，你們所有有耳可聽的人：凡！現在，讓聽見的人，將救恩的繩索拋給其他滅亡的靈魂——在他自己的家中——在苦難的茅屋和偏僻小徑中；讓他協助將它拋向那些仍在外邦黑暗之夜中受苦的國家。——我們是否要抱怨主的話語，因為我們沒有看見約珥所說的一切神蹟？哦，讓我們讚美主的忍耐！祂所造的太陽那歡快的亮光，一直保持著它的光輝，直到呼召甚至延伸到我們的祖先！而那太陽將繼續照耀，直到基督教界遲延的水手們將船隻引導到最後一個未被造訪的海岸，並在那裡也宣告：「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」教會這宣告救恩的響亮呼喊，將被重複直到最後一刻到來，然後以增強的力量更新。而當在一個滅亡世界的最後痛苦中，洶湧的波浪如山般升起時，那溫柔、無限憐憫的提議將再次被宣告：「凡求告的，就必得救！」這就是教會從始至終的行動（澤茨維茨：《講章》）。——求告主的行動：它是，I. 信心的結果；II. 救恩的源頭（萊赫勒）。
聖靈的澆灌：I. 它為聖經的真理作見證，徒 2:16；II. 它勸誡我們思考這些末後日子嚴肅的性質，徒 2:17；III. 它在當前時代的試煉與憂傷中提供安慰，徒 2:17（萊昂哈德與斯佩）。
基督徒在與不信的嘲笑者衝突時：I. 他以能力與喜樂宣告神的真理，徒 2:14；II. 他不讓自己被激怒，而是彰顯那希望挽回迷途者的愛之溫柔精神，徒 2:14；III. 他不使用屬世權力或人類智慧的肉體兵器，而是揮舞神真理的兩刃利劍（同上）。
若沒有這些，我們就無法以喜樂的精神和神的祝福作見證，其基本要素是什麼？I. 神的呼召；II. 聖靈的膏抹；III. 無虧的良心；IV. 聖經的堅固根基（萊赫勒）。
當基督徒被誣告時，應採取什麼行動方針？讓他的陳述和行動具有以下特徵：I. 坦誠與無懼；II. 透徹與真理；III. 溫柔，以及那不易被激怒的愛心（同上）。
當聖靈被褻瀆時，我們作為基督的門徒應採取什麼行為方針？I. 每當有機會，讓我們為反對不虔誠而發聲；II. 讓我們以謙卑與仁慈的精神，反對針對神的話語和應許的褻瀆；III. 讓我們勤奮禱告，求主將祂的靈澆灌在凡有血氣的身上（朗拜因）。
五旬節聖靈的奇妙大能，在第一個基督徒會眾建立時顯露出的榮耀：我們在此察覺到，I. 一種堅固的聯合紐帶，不因個人的不同特徵而削弱；II. 一種維持良好的清醒，與最高程度的靈感相結合；III. 在得勝的強壯人身上，那謙卑、如孩子般的單純；IV. 對自己民族的忠誠之愛，與對全人類福祉的深切關懷相結合（W. 霍法克）。
聖靈，人類新創造的全能作者：I. 從祂發出的新創造之氣；II. 祂所啟示的新屬靈語言；III. 祂所賦予衝力的新生活方向（同上）。
聖靈在五旬節的降臨：I. 為聖靈預備道路的環境；II. 祂莊嚴的顯現；III. 祂在信徒身上的大能；IV. 祂旨在為全世界的影響（W. 霍夫曼，《威廉斯多夫講章集》）。
聖靈的語言：I. 它發出的方式；II. 人們傾聽它的各種方式；(a) 有些人感到困惑；(b) 有些人犯了罪；(c) 有些人被引導至救恩（斯陶特）。
「這些人不是醉了，像你們所想的」——對真理見證人的辯護，以及對那些嘲笑神聖事物之人的回答：因為，I. 醉酒（無論是醉酒者的粗俗惡習，還是狂熱者的內在惡習）會使心智昏暗；但在這些人身上，心智是清醒的，他們的目光洞穿了神的話語和神之道路的奧秘，徒 2:16 ff。II. 醉酒會釋放激情；但這些人保持溫柔與自制，徒 2:14 ff。III. 醉酒會過去；但在這些人身上，信心、愛心和盼望的火繼續燃燒，以至於任何試煉或誘惑的風暴都無法將其熄滅（透過參考使徒的生與死來證明）。
聖靈，人類唯一真正共同的精神：因為唯有祂打破了分裂的一切隔斷之牆，I. 不同的年齡與性別；II. 不同的階級與文化程度；III. 不同的民族與時代；徒 2:16-18。
在五旬節慶典的光中顯露出的隱藏之事：I. 心中的計謀；(a) 嘲笑者的；(b) 彼得與門徒的。II. 聖經的奧秘；(a) 應許，徒 2:16-18；(b) 威脅，徒 2:19-20。III. 神的道路；(a) 在過去的時代；(b) 在未來。
（另參閱下文關於徒 2:22-36 及徒 2:37-41 的講道與實踐註釋）。
§ II.— 彼得的講道，續；他證明儘管猶太人釘死了拿撒勒人耶穌，但祂憑藉著祂的復活與升天（其結果是祂澆灌了聖靈），確實是主和彌賽亞。
徒 2:22-36
22以色列人哪，請聽我的話：拿撒勒人耶穌，神藉著異能、奇事、神蹟將祂證明出來，顯在你們中間，正如你們自己所知道的。23祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。24神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。25大衛指著祂說：我看見主常在我眼前；祂在我右邊，叫我不至於搖動。26所以，我心裡歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。27因你必不將我的靈魂撇在陰間（Todtenreich, hades），也不叫你的聖者見朽壞。28你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面，得著滿足的快樂。29弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。30大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，31就預先看明這事，指著基督復活說：祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。32這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。33祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。34大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，35等我使你仇敵作你的腳凳。36故此，以色列全家當確實的知道：你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。
徒 2:22。a. 以色列人哪。——彼得此前已在預言之話語的光照下展示了當天發生的事件，並斷言這是神極其莊嚴之話語的應驗，這些話語在包含豐富應許的同時，也闡明了極其深刻且令人警醒的真理。他的聽眾深受感動，他們當下虔誠的心境使他能夠宣佈這一神蹟事件的主要目的，並闡明它所教導的基本真理。他公開且明確地作見證，並以一種觸動聽眾良心的方式，指出那被祂的百姓釘死，卻按照先前的應許被神叫復活並高舉的拿撒勒人耶穌，如今已經澆灌了聖靈，且祂就是主和彌賽亞 [Χριστὸν，即受膏者，希伯來官方頭銜「彌賽亞」的通用希臘文翻譯]。因此，彼得從未忽視當天的大事；聖靈的恩賜，如同一條金線，在他講道的每一部分都反射出其光芒。然而，由於環境賦予他的話語以宣教講道的性質，這些話語採取了他為耶穌作見證的形式，耶穌作為那被釘十字架的，同時也是復活與升天的一位，是主和救贖主。在接近他講道的這一核心主題時，他再次請求聽眾傾聽他的話。
b. 拿撒勒人耶穌。——當彼得提到耶穌時，他從個人角度描述祂為一位神藉著作為與事件而卓越地彰顯出來的人（見下文，教義與倫理觀點），以至於以色列人處於一個有利的地位，可以認出祂是一位傑出的人物，神親自為祂作了見證（ἀποδεδειγμένον εἰς ὑμᾶς—έν μέσῳ ὑμῶν, καθὼς καὶ αὐτοὶ οῖδατε）。在這裡，使徒已經非常清楚地訴諸聽眾的良心，並試圖喚起他們對耶穌所受待遇之殘暴的深刻感受；這是他的下一個主題。
徒 2:23。祂——你們就，等等。——彼得提出了耶穌受難的雙重起源——人類的與神聖的。當考慮直接導致受難的人類影響時，這整個過程是一件複雜的行為，其中各個個人相互合作。那些對殺害耶穌負有主要罪責的人是以色列人（προςπήξαντες，徒 2:23：參閱徒 2:36）；其次是那些直接執行將主釘在十字架上並處決的中間人，即 ἀνομοι，外邦人，他們在律法（摩西律法）之外；這些是羅馬人，不僅僅是羅馬士兵，也包括羅馬巡撫。最後，在 ἔκδοτον 這個詞中，至少暗示了猶大出賣的事。彼得對他的聽眾說話，彷彿所有人都有不可推卸的罪：「你們殺了祂」，儘管其中許多人無疑是在八九週前，即主受難的最後幾天，並不在城裡；因此，顯而易見，耶穌的受難是作為一個整體的百姓的行為——這是一種共同的行為，使全體百姓同樣陷入共同的罪中。——接下來，彼得著手回答一個自然會產生的問題：「如果耶穌確實是這樣一位神的人，這些事怎麼能被允許發生呢？」為了消除主死在十字架上可能造成的冒犯，彼得現在展示了另一種影響，即神對基督受難的參與。他提出了以下觀點：——這些受難是神既定的旨意和先見的結果；也就是說，它們不僅僅是人類惡意和罪惡不受控制的行為的結果。如果這些受難不是同時符合神的旨意，即神不僅預見了，而且積極地預定了它們，它們就不可能發展到如此極端。因此，當耶穌受難並死亡時，一個神聖的預旨也得到了執行。
徒 2:24。神卻將祂復活。——當使徒提到耶穌的受難與死亡時，他表達了深刻的見解，但語言本身極其簡潔。另一方面，他對耶穌復活的評論延伸了不下九節經文；他藉此表明，這一偉大的事實是他所關注的所有事實中最重要的一個，並且他將向聽眾以令人信服的方式解釋它視為自己的主要任務。他對復活的評論涉及兩點。首先，他以自己的名義，並以所有其他使徒的名義作見證，即耶穌的復活是一個確實發生的事實（徒 2:24；徒 2:32）。他的見證得到了一個事實的支持（儘管他沒有明確提及），即他和十一個使徒在祂復活後親自見過主，因此能從他們自己的知識中為復活者的生命作見證（參閱徒 1:21 ff.）。其次，使徒在預言的光照下展示了復活，表明這一事實已被大衛預言，且該預言必然在耶穌身上應驗。他對事實本身的見證，與「主果然復活了」（路 24:34）的呼喊相一致——復活確實發生了；他從預言中得出的論證，更進了一步，等同於「基督必須 [ἔδει] 受害，然後進入祂的榮耀」（路 24:46）——祂的復活是必要的。這些思想由 οὐκ ἦν δυνατόν 等詞清楚地表明。在這裡，彼得用亞蘭語講話，無疑使用了 חֶבְלֵי־מָוֶת [見於詩 18:5-6；116:3] 的表達，意指死亡 [「擬人化為捕捉獵物的獵人」（邁耶）] 用以捕捉並緊緊抓住獵物的網羅或陷阱。但路加在這裡採用了七十士譯本；該譯本的作者認為這些形式是 חֲבָלּים,הֵבֶל [見於賽 66:7，及其他地方，特別指分娩的陣痛（邁耶）]，因此，翻譯為 ὠδινες θανάτον [不是繩索、網羅，而是死亡的陣痛、產難]。可以肯定的是，路加在這裡使用的詞 [ὠδινες] 並非希伯來語意義上的繩索或束縛（奧爾斯豪森），而是陣痛、分娩的痛苦，因為在這裡，一個新的生命從死亡中誕生。將死亡本身描述為忍受分娩的陣痛，直到被殺者復活（邁耶）的解釋是牽強的；將陣痛（徒 2:24）指涉耶穌本人更為自然，因為那種隨後被 διαφθορά 所取代的狀態，甚至在死人之地，也被認為伴隨著痛苦。——但「祂原不能被死拘禁」這一斷言的確切含義是什麼？早期和近期的解釋者都將其直接含義解釋如下：彼得說，「這是不可能的」，「因為耶穌基督的本性或存在，因為子在自己裡面有生命」 [約 5:26]（奧爾斯豪森）；或者：「對於 (1) 父神，(2) 子，作為父的永恆子，(3) 死亡，它對一位聖者和生命之君不能有永久的要求，這是不可能的」（格布蘭·范·萊文）。但這樣的解釋將重要的真理與這些話語聯繫起來，而彼得並沒有直接提到這些；直接的上下文沒有暗示除以下解釋之外的任何解釋：『耶穌不可能被死亡克服，原因很簡單，因為這就是預言，而神的應許必須得到應驗。』這是最直接且合乎邏輯的含義，然而，這並不排除，反而包含了這樣一種思想，即應許和應驗的源頭都存在於神受膏者那勝利的大能和生命的豐盛中，這在預言中已有所指明。
使徒行傳 2:25–32
「我常看見主在我面前」——[προωρώμην（proōrōmēn，我看見），並非「預見」，πρό（pro）在此僅作加強語氣之用。（參見 Hackett, ad loc.）；此動詞在此處涉及空間意義，意為「看見在我面前」。（J. A. Alexander）——譯者註]。彼得所引用的預言（詩篇 16:8–11），包含了一位敬虔心靈對神充滿喜樂之確信的生動表達；信徒的身體與靈魂在永活的神裡面歡喜，即便在死亡的陰影下，仍確信有永恆、蒙福的生命。這段經文（根據七十士譯本）被全文引用。大衛與神之間親密且忠誠的生命交通在此被闡明（使徒行傳 2:25），因為他總是將主置於眼前，且主以神聖的幫助與扶持站在他身旁。由此產生了（使徒行傳 2:26）對神的喜樂與充滿盼望的確信，這影響了信徒的整個本性（καρδιά，心；γλῶσσα，舌，對應希伯來文的 כְּבוֹדִי，我的榮耀；σάρξ，肉體），以致他擁有確據（使徒行傳 2:27），即他不會被死亡當作獵物而拘禁——他的靈魂不會留在死人的地方 [Todtenreich]，神的愛子也不會在墳墓中朽壞。相反地，他盼望（使徒行傳 2:28），藉著神的引導與慈愛，他將在神的面前得享豐盛的生命與喜樂。——大衛在這些充滿喜樂確信的話語中所表達的一切，使徒都指向耶穌基督。他先說明（使徒行傳 2:25）大衛所說的 εἰς αὐτόν（eis auton），即不是「關於」耶穌，而是「暗指」他 [「指向他（dicere in aliquem），正如 εἰς 在以弗所書 5:32；希伯來書 7:14 中的用法。」Winer: Gram. N. T. § 49. a.——譯者註]。彼得在開場白中提到他可以自由地談論大衛，隨後對此作了詳盡的解釋（使徒行傳 2:29–31）。彼得意識到，那些尊崇大衛王聖潔品格的人，可能會對他產生偏見，認為他所要說的話旨在貶低那位敬虔的人：為了防止聽眾產生這種印象並贏得他們，他指出，陳述一個無人會否認的事實，當然是允許的（ἐξὸν，即 ἐστὶν，而非 ἔστω）。接著，為了證明他自己對大衛的尊崇，他給了大衛 πατριάρχης（patriarchēs，族長）的稱號，即那尊貴的王室創始人，根據應許，彌賽亞將從這家族而出。然而——彼得繼續說——事實眾所周知，大衛不僅死了，而且埋葬了，他的墳墓至今仍在 [列王紀上 2:10，參照撒母耳記下 5:7]：必然的結論是（正如他明確暗示的），大衛的屍體已被交給了朽壞。因此，毫無疑問地，大衛受神之靈的啟示，並領受了神起誓的應許，即神必將他的一位後裔安置在他的寶座上（撒母耳記下 7:12；參照詩篇 89:3–4；89:35–36；132:11），他必然是向未來投下了預言性的目光，並談到了彌賽亞的復活，意指祂不會被留在死人的地方，祂的肉身也不會見朽壞。詩篇 16:10。ὅτι οὐ κατελ. 等字句，「他沒有被撇下」，以直接的形式呈現了預言宣告的實質，不應被視為等同於 εἰς ἐκεῖνο ὅτι（Meyer）[「談到這一點，即……；ὅτι 在 εἰς ἐκ., ὅτι 的意義上」Meyer——譯者註]；前者是更自然的結構。認為在此情況下應使用 εἶπε 而非 ἐλάλησε 的反對意見是沒有根據的，因為後者與緊隨其後的 περὶ τῆς … Χριστοῦ 相連；此外，如果另一種觀點正確，我們自然會預期在使徒行傳 2:32 中看到 γάρ 或類似的連接詞。
然而，根據使徒的觀點，我們該如何從心理學角度理解大衛的預言呢？大衛以第一人稱說話，因此看起來確實是指他自己，但他是否真的不是以自己的名義，而是以彌賽亞的名義說話呢？詩篇本身並沒有為這種觀點提供絲毫支持：事實上，彼得也並未主張大衛省略了對自身的一切指涉，而僅僅談論基督。假設大衛確實更直接地表達了他個人的生命盼望，這種盼望建立在他與神親密的交通之上，這與使徒的話語和意義是完全一致的；但彼得同樣明確地斷言，同時，大衛憑藉他裡面神之靈的啟示，表達了一種盼望，這種盼望在其完全的意義和內涵上，不是在他自己身上，而是在那位應許給他、作為他的後裔並繼承他寶座的神的受膏者身上得到應驗。同時，毫無疑問，使徒在此並未界定大衛在投下預言性目光注視耶穌基督及其復活時，所被賦予的光照或知識程度。——但當他將詩篇 16:10 的話直接應用於耶穌的復活時，他不僅堅持主的身軀未受朽壞的觸碰，而且堅持耶穌曾去過死人的地方，卻沒有留在該處，使徒行傳 2:31。
使徒行傳 2:33–35。「所以，他既被神的右手高舉」——使徒的講論按歷史順序，從復活進展到耶穌的升天，以及聖靈的澆灌，即講論發生的時刻。「耶穌被神的右手高舉」至天上，進入神聖的權能與榮耀中。τῇ δεξιᾷ（tē dexiā）一詞不應翻譯為「到右邊」，這種譯法（Bleek, de Wette）在語法規則（包括新約慣用語法）上是站不住腳的；彼得說的是「藉著神的右手」，因為他特別強調這樣一個事實：那位被惡人羞辱並殺害的耶穌，已被神藉著祂的恩惠與全能高舉起來。——彼得補充說：「耶穌從父領受了所應許的聖靈，為要將其賜給人，並澆灌了這你們所看見、所聽見的——那種你們清楚察覺其運作的權能。」在此處，使徒行傳 2:34 及以下，使徒再次引用預言作為他見證的確據：「大衛顯然不像以利亞那樣升到天上；然而，他說：『主對我主說，等我使你仇敵作你的腳凳』，詩篇 110:1。彼得，無疑地想起了耶穌在馬太福音 22:42 提出的問題，認為神的話語中，應許彌賽亞坐在右邊，即分享神的榮耀與權能，是指向耶穌的。」
使徒行傳 2:36。「故此，當確實知道耶穌是基督！」——這是講論的實際結論——彼得所說一切的總結。這種知識（γινωσκέτω）是從前提中以完全的確信（ἀσφαλῶς）推導出來的。由此建立的心靈確信，正如他現在所期望的，應當影響聽眾的整個道德本性；它應當使他們謙卑，並引導他們在以色列人釘死了那位本是彌賽亞，且被神如此高舉的主的事實面前，感到憂傷與悔改。使徒相信這種知識將對意志產生良性的影響，因為它具有實踐的性質，引導人在信心的順服中承認耶穌為主 [羅馬書 16:26]。這種承認可以作為一種義務，從全家（πᾶς οἶκος Ἰσρ.，以色列全家）所期待，且因該民族對耶穌犯下了滔天大罪，這義務顯得更為正當。因此，彼得將「你們釘在十字架上的」（ο͂ν ὑμεῖς ἐσταυρώσατε）這句話放在講論的末尾，意圖讓它們像刺一樣繼續刺痛聽眾的靈魂，直到他們的歸正與罪得赦免使他們恢復平安。
關於復活，也可以作類似的觀察。使徒宣告耶穌不可能被死亡所勝，即他堅持復活的必然性。然而，他的意思僅僅是彌賽亞的復活已在舊聖約下被預言所預告，因此，由於神是真實且信實的，它必然在適當的時候發生。但他沒有說出任何一個字來暗示耶穌憑藉其位格內在的生命力與勝利的能量，必然要勝過死亡，即復活存在一種內在且本質的必然性。他為真理作見證，但他的領悟尚未徹底與完全。在此，我們也可以觀察到神聖啟示方式的特殊特徵，即其漸進的進程。神的智慧也顯明在聖靈恩惠運作的方式中；門徒們並非像被魔法般瞬間被置於真理的完全擁有中，而是被一步步地，或漸進地引導進入一切真理；參照約翰福音 16:13。
[從這些總結性的評論中可以明顯看出，作者採納了腓立比書 2:5 及以下的解釋，根據該解釋，那裡所描述的虛己與高舉的主體，並非如某些人所稱是 λόγος ἄσαρκος（無肉身的道），而是如其他人所持的，是 λόγος ἔνσαρκος（道成肉身的道），即基督整個、不可分割的位格，誠然，但特別是指他的人性。前者是「希臘與天主教注釋家（Corn, a Lap., Estius）、大多數改革宗學者——Beza, Zanchius, Crocius, Aretius, Coccejus——以及較近期的作者如 Semler, Storr, Keil, Ust., Rilliet, Müller」所採納的解釋；後者則由 Ambrose, Erasmus, Luther, Hunnius, Calov, Calvin, Piscator, Grotius, Heinrichs, van Hengel 所採納。」（de Wette, ad loc.）。那些採納後一種觀點的人，遵循這樣一個原則：基督的神性從永恆以來就是絕對完美的，既不能增加也不能減少榮耀或權能；因此，所有暗示基督在時間中（復活前後）獲得任何尊貴增加的聖經表達，都將所有這些變化歸因於他的人性，而非他那不可改變的神性。——譯者註]
使徒行傳 2:22。拿撒勒人耶穌，一個男人，等等。——在此顯而易見，使徒的主要願望是在聽眾中尊崇耶穌基督。因此，他既談到了我們救主的虛己狀態，也談到了他的高舉狀態。即使當他描述耶穌處於最深的虛己中時，他仍意在表明，神的目的在於藉著受難前令人驚嘆的神蹟，使人確信基督是真正的彌賽亞與世界救主。事實上，我們永遠不應忘記耶穌即使在虛己狀態下所佔據的高位。（Apost. Past.）。——在此，基督的僕人也變得像他神聖的元首，當苦難被允許臨到他時，他從主那裡領受了見證，這見證先前已傳達給人的良心，甚至是他的仇敵，即他是那位主的僕人。（同上）。——神帶著他的兒子來到人間，好讓人能來到神面前。（Starke）。
使徒行傳 2:23。——他既被交與，等等。——在彼得提醒猶太人神藉著耶穌並透過耶穌所行的「奇事」之後，他透過提醒他們因對待耶穌而負有的罪責，對他們的心靈發出了強有力的呼籲。——儘管並非所有在五旬節第三時辰嘲笑使徒的人，都在受難日同一時辰喊過「釘他十字架！」[馬可福音 15:13；15:25]，然而，整個民族的血債仍纏繞著所有未真正悔改的人。是的，甚至我們自己也有充分的理由承認：「蒙福的耶穌，因我如海沙般的罪，我成了你一切痛苦、悲慘與羞辱的原因。」（Besser）。
使徒行傳 2:24。神卻將死的痛苦解釋了，等等。——他向聽眾的良心說話，談到人們以「惡人的手」對神的受膏者所犯下的嚴重罪行；然後他將他們的行為與神的手在被釘者身上所成就的一切作對比。他們的罪惡在最黑暗的色彩中顯露出來，但他卻在無雲的榮耀中顯現，他們確實羞辱了他，但神卻以榮耀與尊貴為他加冕。——人們需要從兩個方面看主——謙卑的，卻又是高舉的——戴著荊棘冠冕，卻又從墳墓中升起，作為勝利的榮耀之王。——此前門徒們一直克制自己，不宣揚那奇妙的事件——耶穌的復活；但作見證的聖靈現在已經賜給了他們，彼得作為第一位公開的「復活見證人」站了出來。（Besser）。——既解釋了死的痛苦。——死亡不過是一根繩子，神可以輕易解開；因此，不要懼怕死亡。（Starke）。——當耶穌的鎖鏈斷開時，我自己的鎖鏈也斷開了，因為我們屬於彼此。（Lindheim）。——復活救主的喜樂可以比作一位母親的喜樂，她的痛苦已經過去，現在因「一個人生在世上」而歡喜 [約翰福音 16:21]；因為我們現在「藉著他的復活，重生了，有了活潑的盼望。」彼得前書 1:3。（Apost. Past.）。——因為他不能被死拘禁。——因為他不像死亡通常在網中捕獲的獵物；他穿過了網並將其撕裂，以致它再也不能拘禁基督徒。——死亡被擊倒，被生命吞滅，再也不能恢復其權勢；生命高高在上，保持勝利，並伸出雙手喊道：「一切都贏得了！一切都贏得了。」（Luther）。——神關於耶穌的見證：I. 在主自己的神蹟中；II. 在他的復活與高舉中；III. 在聖靈的恩賜中。——神的旨意與人的行為：I. 它們表面的對立；II. 它們真實的和諧。——人的惡意與邪惡總是在更高權能的控制之下。——樹木向上生長是有規定的界限的。——關於人類共同罪責的聖經教義：I. 罪責的根源；II. 懲罰；III. 在個人情況下的拯救與赦免。——耶穌復活所作的見證：指向 I. 全能；II. 信實；III. 神的憐憫。（Lechler）。
使徒行傳 2:25–28。大衛指著他說，等等。——正如我們的信心回顧過去，並在神於基督裡拯救的工作中找到堅實的基礎，舊聖約聖徒的信心也在同樣的拯救工作中找到了安息與保障。（Besser）。——我看見主常在我面前。——那些在這個世界上總是將主置於眼前的人，將在另一個世界站在他的面前；那些現在主在他們右邊的人，屆時將被安置在他的右邊。（Starke）。——因此我的心歡喜。——成功結束的嚴峻衝突，是勝利者巨大喜樂的源泉。（同上）。——除了看見神常在自己面前的人，沒有人能真正心裡歡喜。（同上）。——當我們的救贖主藉著他的復活進入永生時，他也為我們開闢了一條通往永生的道路。（同上）。——神的國在這裡已經是聖靈中的喜樂；但當我們面對面看見神時，我們的份將會是什麼！——你必不將你的聖者撇在陰間。——聖經將這樣的話語應用於其他人，而是將所有人都交給朽壞與塵土。唯有他，在這首詩篇 [詩篇 16]（這確實是金子般的寶藏）中向我們宣告福音真理，即他的肉身不會朽壞，也不會化為塵土，但他將會死並平靜安穩地安息，等待復活。（Luther）。——你已將生命的道路指示我。——耶穌在虛己與高舉中所走的每一條路，當他藉著受苦進入榮耀時，對所有人來說都是生命的道路；而他引導靈魂從最初的歸正到靈魂榮耀化的所有道路，也完全是生命的道路。（Ap. Past.）。——耶穌的死與復活，雙重的奧秘：I. 就他本有生命卻能死而言；II. 就他復活，來為多人捨命而言。——我們與神的生命交通，是永生的保證。——身體與靈魂 [使徒行傳 2:26]，在永活的神裡面歡喜。——預言的話語，是照在暗處的燈。[彼得後書 1:19]。——耶穌降入陰間的深遠意義：視為 I. 救贖主完美人性的證據；II. 他虛己的最深處；III. 他高舉開始的點；IV. 判斷他救贖工作廣度的標準。（Lechler）。
使徒行傳 2:29。弟兄們，等等。——彼得稱這些聚集的猶太人為弟兄，既是因為他們共同的血統（羅馬書 9:23），也是因為他懷著歡欣的盼望，即他們中間許多人會屈服於福音的權柄，成為真正的弟兄；他現在變得更加熱切，他的講論揭示了他愛的溫暖。噢，他多麼樂意為他們盡他所能的一切服務，好讓他們成為神的兒女。（Apost. Past.）。——他死了，也埋葬了。——死亡與墳墓是這個世界一切榮耀的終點；小心不要將你的心交給它。（Starke）。
使徒行傳 2:32。這耶穌，神已經叫他復活，等等。——使徒透過回到他開始時的主題，完成了他言論的循環。——「你們就是這些事的見證人」，復活的主對門徒說（路加福音 24:48）；主這句話的完整迴響，從使徒的口中發出。（Besser）。——當在同一個會眾中進行主的工作的牧者們，在這個至關重要的主題上真正合一時，景象是多麼令人振奮，以至於一個人總是可以充滿信心地提到另一個人！（Apost. Past.）。
使徒行傳 2:33。他既被神的右手高舉，等等。——世界在十字架上舉起的，被神舉到了天上。（Starke）。——既領受了……就將這……澆灌下來。——子為我們從父領受；聖靈從子領受，並賜給我們；約翰福音 16:14 及以下。噢，這樣的給予與領受是多麼蒙福！讓我們效法聖三一；信心領受——愛給予。（Starke）。
使徒行傳 2:34–35。你坐在我的右邊，等等。——這段預言性的經文，主在文士面前重複過（馬太福音 22:43），就像一棵結實累累的樹，將其果實的財富分佈在整個使徒著作中；哥林多前書 15:25；以弗所書 1:20；希伯來書 1:13；5:6。（Besser）。——等我使你仇敵作你的腳凳。——如果基督必須等待，直到他所有的仇敵都成為他的腳凳，我們為什麼不能等待呢？（Starke）。——使他的仇敵作他的腳凳，不應僅僅理解為，主將把他的仇敵交給永恆的痛苦與懲罰；當他們被引導承認自己的悲慘與敵意，丟棄武器，並祈求憐憫時，這也完成了；這樣的勝利他最為珍視。然後他將這樣的祈求者舉起來，用雙臂擁抱他們，是的，最後將他們安置在他自己的座位上。（Apost. Past.）。——我們軟弱的感官不容易察覺基督在我們中間以巨大的權能統治；我們反而看見並感覺到相反的情況，在基督徒身上只發現軟弱與無助：他們在我們看來是悲慘與被遺棄的，被世界踐踏在腳下，被撒但粗暴地攻擊，並被罪與死亡和地獄的恐懼所勝。然後，這一生的試煉與憂傷似乎比在其他人身上更沉重地落在基督徒身上。在這裡，我們的信心必須顯明其全部的力量，必須武裝我們去與這樣的思想與恐懼鬥爭，並必須給我們力量去緊緊抓住這裡所宣告的唯一話語，即基督主，儘管對我們不可見，卻已被神安置在他的右邊；他將留在那裡，以權能統治我們，即使他的榮耀對世界是隱藏的。因為這 Sheb limini（「你坐在我的右邊」[שֵׁב לּימִינִי]）是神親自說的；因此，那句話必然是真實的，並且將存留，沒有受造物能推翻或反駁它。他自己也永遠不會否認它，儘管我們周圍的一切似乎都在反駁它。（Luther）。——基督的高舉：I. 藉著神的右手；II. 到神的右邊。——基督，登上他的寶座。——「只要耶穌是主，榮耀與喜樂就會與日俱增。」——聖靈的澆灌，是被釘救贖主高舉的證據。（Lechler）。
使徒行傳 2:36。故此，以色列全家當確實知道，等等。——彼得用這些令人印象深刻的話語作了最後的呼籲，首先是針對聽眾的理解力：他透過將神的話語、他們自己的經歷，以及他們當時既聽見又看見的來自天上的奇妙記號所提供的見證擺在他們面前，證明了耶穌是彌賽亞。他也呼籲聽眾的心靈與良心，他深深地刺痛了他們；當他以「你們釘死了他，但神已立他為主、為基督了」結束時，他既意在使他們確信自己的罪，也意在指明救恩的道路。——耶穌基督活著，且被高舉到天上的見證：I. 在聖經中——由先知與使徒作見證；II. 在世界與國度的歷史中——由從五旬節到現在發生的所有事件；III. 在心靈與良心中——由他的朋友與仇敵共同作見證。——「神已立你們所釘死的這耶穌，為主、為基督了」：I. 這些充滿嚴厲真理的話語，是對悔改的響亮呼喚；II. 它們充滿恩典，是安慰的話語。——基督在神的右邊；I. 保護他的朋友；II. 制服他的仇敵。——耶穌基督在他的寶座上，作為榮耀之王：I. 在聖經中，其中所有的先知與使徒都指向他；II. 在世界中，他在其中隱形地統治，並在仇敵中間掌權；III. 在心靈中，他在其中繼續顯明自己為和平之君與我們救恩的元帥；IV. 在天上，他的榮耀將在未來向所有人顯明。——[彼得，作為一位熱切且明智的福音傳道者的典範。——一位受感使徒的第一篇公開講論：I. 它發表的環境；(a) 聖靈的澆灌；(b) 敬虔者的驚奇；(c) 不敬虔者的嘲笑；II. 其內容；(a) 聖經的解釋；(b) 嚴肅的警告；(c) 安慰與鼓勵的話語；III. 結果；(a) 有些人無動於衷；(b) 有些人剛硬；(c) 其他人歸正。——譯者註]。
[11] 文本公認本（text. rec.）中的 καὶ 在 αὐτοὶ 之前 [權威未說明]，已被 Lach. 與 Tisch. [與 Alf.] 非常正確地刪除，這與 A. B. C. D. E. 以及其他手稿 [Cod. Sin.]、教會教父與古代譯本一致。[但 Vulg. 等——譯者註]
[12] 使徒行傳 2:23. a.——λαβόντες 在 ἔκδοτον 之後 [文本公認本，與 D. E. 一致]，符合意義，但根據 A. B. C.、其他手稿 [Cod. Sin.]，以及教會教父與古代譯本 [Vulg. 等]，應被視為後來的增補。[後來的抄寫者 (C) 將 λαβόντες 加入了 Cod. Sin. 的原始文本——譯者註]
[13] 使徒行傳 2:23. b.——χειρός，較難的讀法，也見於重要手稿 [A. B. C. (原始). D., Cod. Sin.]，優於複數 χειρῶν [文本公認本，與 E. Vulg. (per manus) 一致]，後者是由下一個詞 ἀνόμων 的結尾所暗示的。[代替文本公認本的 ἀνείλετε，見於許多小寫手稿，最近的批評家根據 A. B. C. D. E. Cod. Sin. 將其替換為 ἀνείλατε。參見 Winer: Gram. N. T., § 13, 1, a.——譯者註]
[14] Act 2:24.—θανάτου（死亡，見於公認經文，以及 A. B. C. E. 與西奈抄本）應毫無疑問地優於 ᾅδου（陰間），後者僅見於一份抄本 [D.]、部分譯本 [例如武加大譯本 (inferni)] 及教父著作，且顯然是從 Act 2:27 與 Act 2:31 借用而來。
[15] Act 2:27.—拉赫曼（Lach.）與蒂申多夫（Tisch.）[但阿爾福德（Alf.）除外] 採用 εἰς ᾅδην（進入陰間），而非公認經文中的 εἰς ᾅδου（見於 E.）；然而，這一讀法雖見於多種抄本 [A. B. C. D. 與西奈抄本] 及教父著作，卻很可能是後期的校訂。[七十士譯本（LXX）在詩篇 16:10 的讀法存疑，A 抄本顯示為 ᾅδου，而 B 抄本為 ᾅδην；邁耶（Meyer）認為證據傾向於後者。——譯者註]
[16] Act 2:29.—[英文聖經的邊註（連同 1557 年日內瓦譯本）提供了更準確的譯法：I may（我可以）。Ἐξὸν，即「被允許的」、「合法的」；英文正文則順從了武加大譯本的 liceat。——譯者註]
[17] Act 2:30.—在 καθίσαι（坐下）之前，公認經文（伯內曼 Bornemann 亦跟隨）插入了 τὸ κατὰ σάρκα（按肉體說）等字。這些字 [在 D. E. 中有變體，且] 在最好的抄本 [A. B. C. D.（校訂本）] 及譯本中皆缺如，許多教父著作亦無此語，毫無疑問是後期的增補。[拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德將其視為「解釋性註釋」而予以刪除。西奈抄本的讀法如下：ὀσφύος αὐτοῦ καθίσε ἐπὶ τὸν θρόνον αὐτοῦ προἵδών。τὸν θρόνον（寶座，見於 A. B. C. D.）被拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德採用，以取代公認經文與 E 抄本中的 τ. θρόνου。——譯者註]
[18] Act 2:31.—取代公認經文的讀法：οὐ κατελείφθη ̔η ψυχὴ αὐτοῦ . . . οὐδὲ，拉赫曼、蒂申多夫、伯內曼等人根據權威證據，採用了以下讀法：οὔτε ἐγκατελείφθη εἰς Ἅιδου οὔτε。前者的讀法似乎受到了 Act 2:27 的影響。[阿爾福德讀作：οὔτε κατελείφθη εἰς ἅδου οὔτε。—οὐ 見於 E.，οὔτε 見於 A. B. C. D.—ἐγκατελ. 見於 A. B. C. D. E.—ἡ ψυχὴ αὐτοῦ 見於 E.，但這些字在 A. B. C.（原始本）D. 中被省略。—ᾃδην 見於 B.，但 ᾃδου 見於 A. C. D. E。西奈抄本的讀法如下：οὕτε ἐνκατελίφθη（非—λείφ—）εἰς ᾅδην οὕτε。——譯者註]
[19] Act 2:33.—νῦν（現在）在 ὑμεῖς（你們）之前 [見於公認經文與 C.（第二次校訂）E.]，已被最近期的批評家根據重要抄本 [A. B. C.（原始本）D. 西奈抄本]、譯本 [武加大譯本 (quem vos videtis)] 及教會教父的權威，非常正確地刪除；這顯然是一個解釋性的增補。
D.—講道所產生的果效
Act 2:37-41
這篇講道及其後的勸勉，導致了三千靈魂的悔改，他們藉著洗禮加入了耶穌門徒的行列。
37眾人聽見這話，覺得扎心（刺透），就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」38彼得對他們說：「你們當悔改，各人奉耶穌基督的名受洗（在……之上，ἐπὶ），叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」39因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。40彼得還用許多別的話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己（你們當得救）脫離這彎曲的世代。」41於是領受他話的人，就受了洗；那一天，門徒約添了三千人。
Act 2:37. 眾人聽見這話……我們當怎樣行？——這篇講道產生了深遠的影響；聽眾中很大一部分人「覺得扎心」（κατενύγησαν），深受觸動；使徒結語中的刺痛感在產生此結果上起了很大作用。當我們審視其講道所產生的印象時，會發現它首先觸動了聽眾的情感。當他們意識到自己竟誤解、藐視、虐待並釘死了耶穌——這位他們最終被迫承認是彌賽亞與他們的主——時，痛苦與焦慮便抓住了他們。他們嚴重得罪了神與祂的受膏者，並招致了此類罪行應有的懲罰。然而，這種影響並未侷限於這些由真理之光照亮而產生的情緒；他們的問題「我們當怎樣行？」表明他們的意志也受到了強有力的影響，以至於他們以一種信賴甚至親切的方式向使徒尋求指引，並渴望去做一切職責與神旨意所要求的事。當他們以弟兄的身分轉向彼得和其餘使徒，並以極大的坦誠、善意與信心尋求建議時，他們不僅證明了自己對救恩的深切關懷，也證明了信心正在他們靈魂中萌芽；他們相信神仍會赦免並引導他們走上正路。
Act 2:38. 你們當悔改，等等。——彼得樂意傳授他們所尋求的教導，這可被視為他在履行一項特殊的牧養職責，向那些如今敞開心扉接受定罪或已被喚醒的人解釋救恩之道。他規定了雙重義務，並應許了雙重恩賜。他要求這些人：(1) 改變心思（他們整個道德狀態應經歷改變，μετανοεῖτε），以及 (2) 奉耶穌的名受洗（ἐπὶ τῷ ὀνόματι Ἰησ. Χρ.，作為他們對耶穌信心的一種表達，或對祂的承認，並作為他們順服祂為救主與彌賽亞的誓約）。彼得假定他的聽眾已經對洗禮作為一種外在行為有一定的認識，這是源於施洗約翰眾所周知的實踐，以及耶穌本人所採取的途徑 [約 4:1-2]。因此，彼得的要求除了外在的洗禮外，還包含了心思的改變與信心；後者在此一方面被視為受洗者的一種道德行為，但另一方面（由於隨後緊接的應許），毫無疑問也是一種源於神的恩惠之媒介。使徒向那些悔改並受洗的人應許：(1) 罪得赦免，以及 (2) 領受聖靈的恩賜。——Act 2:40 呈現了額外的陳述與勸勉，彼得有理由希望藉此引導聽眾在所受的印象消退之前，做出即時且最終的決定。他講話的總體目的是敦促所有被喚醒的人，藉著接受所提供的恩惠來救自己，從周圍彎曲的世代中撤離，並避免參與後者的罪惡與毀滅。
Act 2:39. 因為這應許是給你們……——使徒在教導聽眾滿懷信心地盼望領受他與其他門徒已經領受的聖靈恩賜後，進而展示了該盼望的堅實基礎。他具體指出了神這應許的對象：(a) 它關乎「你們」，即以色列人；(b) 也關乎「你們的兒女」，即它不限於當下，而是延伸至未來，涵蓋了以色列中尚未出生的世代。然而，應許的全部範圍尚未完全呈現在他們眼前；它進而屬於 (c) πᾶσι τοῖς εἰς μακράν，即所有民族，也就是居住在遠方的外邦人，凡神所召來的 [或，召喚進入彌賽亞國度的（邁耶），προςκαλέσηται。——譯者註]。貝扎（Beza）曾推測這些話是指遙遠的世代（longe post futuri），但這些人已包含在「你們的兒女」中。另一方面，邁耶與鮑姆加滕（Baumgarten）將 πᾶσι τοῖς ε. μ. 理解為居住在遙遠國度的以色列人，並聲稱上下文並未暗示外邦人。然而，當注意到彼得話語所涵蓋的圈子逐漸擴大時，後者顯然才是真實情況。他無疑將聽眾視為整個民族的代表；此外，猶太人的離散 [雅 1:1] 並不需要特別的呼召，因為那些「分散各地」的人，原本就與在此偶然出現的人一樣，對這應許擁有同等的權利。因此，布倫茨（Brenz）、加爾文（Calvin）、本格爾（Bengel）、蘭格（Lange）等人所採取的解釋——即這些話是指外邦人——比其他任何解釋都更為可取。
Act 2:41. 他們領受了話。——最終的結果是奇妙的；約三千靈魂組成的群眾，迅速且真誠地領受了他們所聽到的話，順服受洗，並作為耶穌教會的新成員被加入。他們在「那一天」由十二使徒施洗。——當然，這並不意味著所有在 Act 2:6 聚集並聽道的人都悔改了，因為那些譏笑的人（Act 2:13）也曾是聽眾，不能假設他們所有人無一例外地改變了觀點。——但這完全符合耶穌的命令（太 28:19），即所有真誠領受關於耶穌見證的人，都應立即受洗；這一原則被認可，即每一個誠實渴望成為耶穌門徒的人，都應受洗；關於教義的更詳盡教導，隨後可以適當地傳授。
[20] Act 2:41. ἀσμένως（歡喜地）在公認經文中跟隨 οὖν（所以）[如 E. 敘利亞譯本]。但這是一個後期的增補，旨在增強文本的力量，在重要的抄本 [A. B. C. D.，西奈抄本]、古代譯本 [武加大譯本等] 及教會教父著作中皆缺如；因此拉赫曼與蒂申多夫 [及阿爾福德] 將其刪除。
E.—原始教會聖潔、虔誠與蒙福的狀態
Act 2:42-47
42他們都恆心（堅持）遵守使徒的教訓，和（與）團契，和（刪除「和」）21（在）擘餅，和（在）祈禱。43眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。44信的人都在一處，凡物公用，45並且賣了田產（地產）家業（財產），照各人所需用的分給各人。46他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中（在私宅）擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯（領受食物，τροφῆς），47讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人（那些正在得救的人）天天加給他們。24
使徒行傳 2:42。「都恆心遵守……」——上下文顯示，本節經文更直接地指向使徒行傳 2:41 所提到的那些新歸信者；直到路加在使徒行傳 2:44（πάντες δὲ οἱ πιστεύοντες，凡信的人）引入信徒全體之前，此處並未提及信徒全體。註釋家通常未經論證便假設本節是指整個教會，唯有邁耶（Meyer）試圖從使徒行傳 2:41 的 προςετέθησαν（被加添）一詞中尋找支持此假設的論據，他認為此處應將整個教會視為受詞。然而，沒有任何根據授權我們作此推論；根據語法規則，除了那三千個「被加添」（即加添到教會原始核心）的靈魂外，不指涉其他人；況且，使徒行傳 2:44 所使用的術語已完全解決了這個問題。此外，若我們將本節理解為僅指那些剛歸信的人，整段經文便前後一致且意義豐富。當他們在耶穌的名裡受洗時，他們就已經成為門徒（參見馬太福音 28:19-20）；隨之而來的自然且必然的結果，便是他們應當接受更完整的教導（διδάσκειν，教導），並在知識與成聖上規律地長進。本節經文正是陳述了這樣的結果。他們自身感受到在真理中、在基督裡的上帝團契中，變得愈發堅固的必要性，因此他們如此恆心遵守使徒的教訓，並維持與信徒之間的弟兄團契。這就是 κοινωνία（團契）的含義，它既非「聖餐」（此解釋賦予 καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου [καὶ explicativum= videlicet，即：掰餅] 一種解釋性的意義），也不僅僅指對窮人的慈善捐贈。最後，他們也堅持參加宗教聚餐（愛筵，agapæ），其結尾即是主的晚餐，並堅持禱告。「複數形式表明了禱告的多樣性，有些是新的或不同於書面形式的，有些則是源自猶太禮儀。」（邁耶）。阿爾福德（Alford）解釋如下：「指定的禱告時間；參見使徒行傳 2:46——並不排除他們彼此之間的禱告等。」——作者（萊希勒，Lechler）在上述所採用的結構，以及與他持相同觀點的亞歷山大教授（Prof. Alexander），與英文譯本所認定的結構有所不同，後者解釋道：「他們恆心遵守，首先是使徒的教訓，其次是團契，這團契不僅與使徒，也與信徒全體相通。」——譯者註。當不定過去式 έβαπτίσθησαν（受洗）、προςετέθησαν（被加添）標誌著一個單一的、瞬間的動作時，術語 ἦσαν προςκαρτεροῦντες（恆心遵守）則清晰地展現了所指動作的持續性與恆久性。[參見維納（Winer）：《新約語法》§ 40, 3, 及 ib. 5 (1)。——譯者註。]
使徒行傳 2:43。「眾人都懼怕……」——路加在此描述了整個事件，特別是如此眾多的人那無可否認的真誠歸信，對群眾，甚至對未歸信者所產生的印象。一種神聖的敬畏感壓倒了他們，因為他們在無意識中被引導去承認上帝的手指，並感受到了祂的大能。他們可能也暫時預感到那將要臨到上帝頑固敵人的「將來的忿怒」。雖然我們面前的敘述提到了這一情況，但它也陳述了一個加深了五旬節事件所引發的敬畏感的事實，即使徒行傳行了許多神蹟；然而，這些神蹟不應被理解為僅限於那一天。
使徒行傳 2:44-45。「信的人都在一處……」——接下來，使徒行傳 2:44-47 描述了整個年輕的基督徒會眾在社會關係與一般行動方針上的情況。最顯著的特徵是信徒之間的弟兄之愛與不受干擾的和諧。因此，他們在一起（ἐπὶ τὸ αὐτό），即如使徒行傳 1:15；2:1 所述，在同一個地方，有時在聖殿（使徒行傳 2:46），有時在私宅；如果新歸信的猶太人中有很大一部分是因節期被吸引到城裡，隨後便立即返回家鄉的陌生人，那麼這種做法就更容易實行。——基督徒的弟兄聯合也體現在他們對世俗財產的獨特管理上。這項事實的陳述應作何理解？它是指字面意義上的凡物公用，即一種涵蓋所有人且無一例外、強制性且受法律支持的安排嗎？答案由後續經文使徒行傳 4:34 及以下經文提供。我們面前的這些話語，若獨立來看，確實沒有表明已採納了一項每個人都必須服從的法律條文；然而，它確實給人一種描述普遍習俗的印象。前者不可能發生，因為敘述中所呈現的事實僅僅是描述個人的行為，且沒有絲毫暗示他們的行動方針是出於非自願。另一方面，語言無疑是如此肯定且籠統（「凡信的人……凡物公用，並且賣了田產家業」），以至於如果僅憑這段經文，我們立刻會得到一種印象，即凡物公用是普遍的做法。——可以補充的是，εἶχον ἅπαντα κοινά 這句話不應理解為：「他們共同擁有所有事物」（邁耶），而應理解為：「他們將所有事物視為公有的（財產）」。每個人看待自己的財產，不是為了個人的私用，而是為了所有其他人的使用。因為，實際的「賣了」（ἐπίπρασκον）他們的財產（κτήματα，不動產；ὑπάρξεις，動產）與前一種解釋並不吻合，但與後一種解釋卻更為一致。
使徒行傳 2:46。「他們天天同心合意恆切地在殿裡……」——他們有時在聖殿，有時在私宅。原始基督徒忠實地重複他們對聖殿的訪問，將其視為以色列敬拜的中心點，以及整個民族共同的聖所。他們甚至沒有產生過建立宗派、成為分離主義者，或組織一個與舊約本質上不同並使他們脫離舊約的宗教團體的念頭。相反，他們與其他人一樣熱切地參與聖殿的侍奉，並遵守所有規定的禱告與獻祭時間；這種做法有助於為他們贏得百姓的喜愛（使徒行傳 2:47）。——但他們也規律地在私宅（κατʼ οἶκον）聚集，在那裡他們形成了一個界限分明的群體，在那裡成員之間存在的親密關係可以自由地展現；正是這種私下的聚會，追溯了他們後來獨特的基督徒敬拜的發展。然而，此處特別強調的僅是「掰餅」（κλᾷν ἄρτον）這一行為，根據上下文，這必然是指構成公共敬拜一部分的行為，正如在使徒行傳 2:42 中一樣。誠然，路加在路加福音 2:46（「吃喝」等）中描述了信徒領受身體食物的方式；他們存著歡喜的心領受，因著單純的心，以及對上帝的讚美與感謝而得到潔淨與成聖；因此，他們的身體生活與日常生活被聖靈與虔誠的心境提升到了更高的境界。儘管如此，κλᾷν ἄρτον 一詞包含了敬拜的神聖要素，並過渡到自然與身體生活的關係中；因為這種「掰餅」，根據主的榜樣與設立，實際上是弟兄的晚餐，是主的晚餐，也就是說，它意味著吃喝。就這樣，身體的生命與靈性的生命相互交融，而這正是原始會眾健康且充滿活力的行動所揭示之處。
使徒行傳 2:47。「主將得救的人天天加給他們。」——本章的最後一句話見證了教會的外部增長在五旬節之後並未停止，相反，雖然不像當初那樣引人注目，卻在穩步進行。然而，這種增長不應被視為一種自然過程，而應被視為恩惠的運作，是教會那位活著且被高舉的主的作為（ὁ κύριος προςετίθει）。
[21] 使徒行傳 2:42。在 τῇ κλὰσει 之前的 καὶ（公認經文，與 D（修正後）、E 一致）被後來的批評家刪除，以符合權威性的證據。[該詞被拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）、博恩（Born.）及阿爾福德（Alf.）刪除，與 A、B、C、D（原始）、西奈抄本（Cod Sin.）一致；這些編輯者以逗號取代了 καὶ。——西奈抄本的後手（C）在 τῇ κλάσει 前加上了 καῖ。——譯者註。]
[22] 使徒行傳 2:46。[取代「挨家挨戶」（κατʼ οἶκον）（如克蘭默譯本），英文聖經邊註提供了（日內瓦譯本）「在家」（at home）。——「最好的權威現在傾向於將其解釋為在屋內或在家，以區別於前述的短語『在殿裡』。——參見羅馬書 16:5；腓利門書 2 等。」（J. A. 亞歷山大）——譯者註。]
[23] 使徒行傳 2:47。a. τῇ ἐκκλησια（公認經文，與 E 一致）最初被米爾（Mill）刪除，隨後被本格爾（Bengel）刪除，最近被拉赫曼（Lachmann）刪除，因為幾個古老的手稿 [A、B、C，以及西奈抄本] 和譯本 [敘利亞譯本、武加大譯本等] 中缺少此讀法。然而，它似乎是 [被抄寫員] 刪除的，為了與使徒行傳 2:41 [該處無此詞] 保持一致；但那節經文性質不同，因為那裡的動詞是使用被動語態。[阿爾福德也拒絕了 τῇ ἐκκλ。——Ἐπὶ τὸ αὐτὸ δὲ Πέτ. 是公認經文使徒行傳 3:1 的讀法，與 E、大多數小寫手稿等一致。但 A、B、C、武加大譯本（quotidie in idipsum. Petrus autem）將 ἐπὶ τὸ αὐτό（不帶 δὲ）附在使徒行傳 2:47 的 καθ̓ ἡμέραν 之後，並以 ̓Πέτρος δὲ 開始一個新的結構。這是阿爾福德所採用的分詞方式，並得到西奈抄本的支持，該抄本在頁面第三欄的四個連續行中，以無重音符號展示了以下排列：Τους σωζομενους—καθ ημεραν επι—το αυτο—πετρος δε。——譯者註。]
[24] 使徒行傳 2:47 b。[原文是 σωζομένους（現在分詞），而非將來式 σωθησομένους。「這種笨拙的迂迴說法」，J. A. 亞歷山大在提及英文譯本時說（Com. ad loc.），「是借自武加大譯本，qui salvi fierent」。他翻譯為：「主天天將得救者（或，得救的人）加給……等。」——比較 ἐστε σεσωσμένοι，你們得救了，以弗所書 2:5；2:8。根據同一詞（也是被動）在使徒行傳 2:40 中的類比，翻譯應為：「那些拯救（或，救了）自己的人」，即阿爾福德所說：「當他們被加給基督徒群體時，他們正處於救恩的道路上。」參見維納：《新約語法》§ 18. 3，其中萊希勒的翻譯（如上所述）得到了支持。——譯者註。]