（關於此選段的引文與腳註，請參見羅馬書 14:1 及後續章節。）
羅馬書 15:1。我們剛強的人應當 [ὀφείλομεν δὲ ἡμεῖς οἱ δυνατοί。此處的 δέ 並非如英譯本（E. V.）所示代表 οὖν（因此），儘管它確實與前文有所連結（Meyer、Philippi 等人）。——R.] Tholuck 認為，δέ 的延續性證明了此處章節的劃分並不恰當。就確信而言，使徒站在剛強者這一邊；參見羅馬書 14:14；14:20；哥林多前書 8:4。
擔代 [βαστάζειν]。在使徒指出了剛強者必須避免的事項後，他接著指出了他們對軟弱者應盡的義務。在自然界中，弱者常受強者壓迫並遭受暴力；但在聖靈的國度裡，「剛強」一詞既表達了被賦予的職分，也表達了擔代軟弱者之軟弱的義務。
軟弱者的軟弱 [τὰ ἀσθενήματα。Meyer、Lange 譯為：Glaubensschwachheiten（信心上的軟弱）；但與 Philippi、Alford 等人一致，將此術語視為通稱似乎最為妥當，當然也包含了前述的顧慮。——R.] 這些無疑是一種重擔，因而成為剛強者前進的阻礙；但為了帶領軟弱者同行，必須擔起他們的軟弱——這正是商隊行進的規則。然而，擔代不僅僅是忍受，更是護理（Providence）下的寬容。 [參見加拉太書 6:2，Lange 注釋，第 149 頁，該處使用了同一個動詞。——R.]
不求自己的喜悅。ἀρέσκειν；參見加拉太書 1:10 [哥林多前書 10:33]。
C. 在自我否定中，效法基督的榜樣，彼此建立，羅馬書 15:2–4。
羅馬書 15:2。我們各人 [ἕκαστος ἡμῶν。參見文本註釋 1 與 20]。因此，使徒在此將雙方都涵蓋在內。——務要叫鄰舍喜悅，好造就人 [εἰς τὸ ἀγαθὸν πρὸς οἰκοδομήν]。Bengel 註：Bonum（ἀγαθόν）是類別，œdificatio（造就）是具體形式。首先是 εἰς，然後是 πρός。為了讓人在善事上幫助他人，他應當促進對方的造就，即促進對方對善之團契的感知。此處所指的「善」，主要是指自我否定的愛，以及對謙卑的持續操練。
羅馬書 15:3。因為基督也不求自己的喜悅 [καὶ γὰρ ὁ χριστὸς οὐχ ἑαυτῷ ἤρεσεν。Lange 博士譯為：Denn (selbst) auch Christus lebte nicht sich selber zum Gefallen（因為基督自己也不為取悅自己而活）。英譯本較為直譯。——R.] 參見腓立比書 2:6；哥林多後書 8:9。求自己的喜悅，是指在個人存在的自私孤立中，不顧他人且不友善地追求自身主觀理想的行為。
如經上所記，等等 [ἀλλὰ καθὼς γέγραπται, κ.τ.λ.。參見文本註釋 2]。詩篇 69:9。此句為逐字引用。關於 ἀλλά 後面所建議的不同補充，請參見 Meyer，他不主張補充任何詞。Grotius 建議了最自然的補充：fecit（他做了）。此引文出自七十士譯本（LXX）。那位因主的名而受辱的理論上的受苦者，是基督的預表；但基督使自己順服於世人的辱罵，是源於祂為了上帝的緣故，與人類保持堅定的團契。就祂自己而言，祂本可擁有喜樂；希伯來書 12:2–3。 [Alford：「彌賽亞詩篇中的話語是向父說的，而非向那些基督為其受苦的人說的；但它們證明了此處所要求的一切，即祂並沒有求自己的喜悅；祂的受苦是為了父的美意——這是父交給祂去做的純粹工作。」——R.]
羅馬書 15:4。從前所寫的 [ὅσα γὰρ προεγράφη。對前述引文的辯護（Philippi），並為接下來要引入的主題，即合一的義務做準備（Alford）。在 προ 之後，緊接著強調 ἡμετέραν，Meyer 正確地發現了其思想：在我們之前的萬事——即整本舊約。——R.] 這不僅僅適用於彌賽亞預言（Reiche）。整本舊約聖經對猶太人的直接設計，並不排除其對所有時代的普遍目的。
叫我們藉著聖經所生的忍耐和安慰 [ἵνα διὰ τῆς ὑπομονῆς καὶ διὰ τῆς παρακλήσεως τῶν γραφῶν。參見文本註釋 4。διά 的重複似乎支持 γραφῶν 僅修飾 παρακλήσεως 的觀點；然而，許多採用此讀法的注釋家（且有理地）聲稱，這樣的結構在語法上是不通的。儘管如此，Lange 博士似乎傾向於此。我們意譯為：「藉由研讀聖經所產生的忍耐與安慰」。——R.] 有兩件事應當支持信徒，特別是在面對軟弱者那種阻礙性的偏見時：第一，基督徒靈性中內在的忍耐（在此，「忍耐」顯然比 Meyer 所偏好的「恆心」更為合適）。 [Philippi、De Wette 等人亦同。] 第二，聖經的安慰，在目前的語境下，這安慰在於：儘管舊約中存在著所有對靈性生命的阻礙，但通往新約的發展卻始終未曾中斷。
可以得著盼望 [τὴν ἐλπίδα ἔχωμεν。Lange 博士：可以持守盼望。其他人：可以得著越來越多的基督徒盼望。——R.] 此外，這種安慰是一種鼓勵，使人持守盼望，作為對更美好時代的盼望；也就是說，按照 Spener 的觀點，是對上帝國度不斷更新、更榮耀之發展的盼望。Beza 等人正確地解釋為：teneamus（持守），Meyer 對此表示反對。我們確實可以藉由忍耐來保存盼望，但不能藉此獲得盼望。根據 Meyer 的觀點，忍耐也應當歸屬於 τῶν γραφῶν（反對 Grotius 等人），因此這應當使基督徒充滿忍耐。然而，「聖經的忍耐與安慰」若沒有進一步說明，便不能意指：聖經灌輸給我們的忍耐與安慰。 [Chrysostom 及大多數現代注釋家都將屬格 γραφῶν 與 ὑπομονῆς 連接起來。事實上，這是唯一在語法上能被證明的觀點。「藉由研讀聖經所產生、興起的忍耐與安慰」，是最簡單且最好的解釋。Alford 及大多數人皆如此。——R.] ——Meyer 針對 Reiche 等人所提出的論點是正當的，即盼望在此必須從主觀上來理解。當然，放棄主觀盼望的人，也就同時放棄了盼望的對象。 [盼望無疑應被視為主觀的，但冠詞（我們在英語中透過譯為 our hope 來保留）指向了一種明確的基督徒盼望，即對未來榮耀的盼望。因此，將「我們得著盼望」理解為透過忍耐等方式獲得更高程度的盼望，似乎是恰當的。（Meyer、Philippi、De Wette 等人皆如此）。——R.]
[軟弱與剛強、舊與新、保守與激進——這些對立面並不完全等同，但在主要特徵上卻是一致的。那些完全投身於其中一方的人，所做的正是保羅所沒有做的事。教會一直包含、也一直需要這兩種元素。然而，有時那些符合此處對軟弱弟兄描述的人被視為激進派；而真正剛強的人卻常被歸類為守舊派。——關於判斷的警告，預示了基督教會在不完美歷史中如此明顯的事實：比起前幾章中更重大的議題，那些使徒本人未給出明確裁決的問題，反而引發了更多的分裂與不和。——R.]
羅馬書 14:1–12
論信心剛強者與軟弱者之間適當的相互行為。1. 應採取何種形式？a. 剛強者應接納軟弱者，不可輕看他們；b. 軟弱者不可論斷剛強者。2. 應建立在何種基礎上？a. 每個人都當記得，神既接納了對方，也接納了自己；b. 因此，他應當考慮到，無論對方做什麼或不做什麼，他都是為主而做或為主而不做；c. 不要忘記，我們行為準則的裁決權僅屬於主，我們都屬於祂，且都必須站在祂的審判台前（羅 14:1–12）。——「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」使徒的這個問題隱含了兩件事：1. 直接地，警告我們防備對弟兄進行任何信心的論斷；2. 間接地，勸誡我們應當反過來審察自己，並察覺自己信心的軟弱（羅 14:4）。——在良心之事上，各人或站住或跌倒，都是對自己的主（羅 14:4）。——堅定宗教信念的巨大價值。1. 對我們自己而言：a. 我們按既定的原則行事；b. 我們不搖擺不定；c. 我們保持內心的平安。2. 對他人而言：a. 他們知道我們的立場；b. 因此他們對我們懷有信心；c. 他們自己的生命因我們的榜樣而得到改善（羅 14:5）。——能否向神感恩，是檢驗所行之事是否被允許的試金石（羅 14:6）。——作為基督徒，我們是主的產業。1. 這是什麼意思？a. 沒有人為自己活，也沒有人為自己死；也就是說，無論在生或在死，沒有人屬於自己；但 b. 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死；也就是說，我們在生與死中都屬於祂：我們是祂的人。2. 我們藉著什麼成為主的產業？a. 藉著基督的死；b. 藉著祂的復活與榮耀（羅 14:7–9）。——我們都要站在基督的審判台前！這話是說給：1. 信心軟弱的人聽，使他不論斷弟兄；2. 信心剛強的人聽，使他不輕看弟兄；3. 兩者聽，使他們都省察自己（羅 14:10–12）。——我們每個人將來都要交帳。1. 向誰交帳？向神，為自己所做和未做的一切。2. 在誰面前？在神面前，祂鑒察人心，看見隱密的事（羅 14:12）。
路德：基督徒有兩種：信心剛強的和軟弱的。前者傲慢地輕看軟弱者，後者則容易因剛強者而受絆倒。兩者都應在愛中行事，彼此不絆倒也不論斷，而是各人做自己該做的，並容許對方做對他而言有益且必要的事（羅 14:1）。
斯塔克（Starke）：如果一個人對使用「無關緊要之事」的意見都應當確信，那麼在信仰問題上就更為必要了！（羅 14:5）——赫丁格（Hedinger）：拱門中的石頭彼此支撐；你們也當如此支撐鄰舍。你可能知道很多，但你的鄰舍可能非常有價值；你至少應當為他作見證，證明他有敏銳的良心（羅 14:1）。——本格爾（Bengel）：感恩使一切行為成聖，無論行為如何不同，只要不與感恩相悖即可（羅 14:6）。——善終的藝術，無非就是善生的藝術（羅 14:7）。
格拉赫（Gerlach）：食物只有在不存感恩之心吃的時候才是不潔的；但對於那些感恩地承認「地和其中所充滿的」都屬於主的人來說，萬物都是聖潔的（林前 10:25–31）。另一方面，若有人因害怕違背神的誡命而只吃某種食物，他也當為自己所享用的感恩。一切都取決於我們是否完全順服主，而不任性或獨立行事。
休布納（Heubner）：較不拘謹的人必須表現出溫柔的寬容；較拘謹的人必須防備詆毀較自由的人（羅 14:3）。——對一個人的內在價值做出定論，並不適合我們。——我們甚至不應定罪那些跌倒的人（羅 14:4）。——基督教作為一種訓練人類的自由體制，在事奉和聖日的選擇上允許自由（羅 14:5）。——每個信徒都放棄自己的意志，為主而活，主買贖並救贖了他，因此他與主和諧地死去。——這種對主的依賴對基督徒來說是極其自然的。因此，若有人不願因愛而為了軟弱的弟兄約束自己，反而固執己見，他就是違背了那根本原則（羅 14:7–8）。——論斷的人，是僭取了基督的職分；若有人銘記基督將審判我們眾人，他就不會再定罪了。
貝瑟（Besser）：輕看與論斷——兩者同樣糟糕，因為兩者都是人侵犯了神的權利，僭取了對他人信仰狀況和內心的審判，這反而傷害了他自己的信仰生命（羅 14:3）。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：關於羅 14:7–8 的新年講道。這段經文作為我們進入新一年的座右銘：1. 關於將要發生在我們身上的事；2. 關於我們被要求去做的事。
[查諾克（Charnock）：基督藉著祂的死，獲得了對我們的主權，並使我們負有服事祂的最強義務。祂將自己獻為祭，好讓我們能服事祂。藉著祂復甦進入一種新的生命狀態，祂對我們順服的要求得到了加強。沒有受造物能免除對祂的順服。誰不願忠於祂，因為祂已經獲得了：1. 保護的能力；2. 賞賜的榮耀？]
[約翰·豪（John Howe）：接納那軟弱的窮人，因為神有能力使他站住。每個初生的嬰孩都是軟弱的，我們必須記得，每個重生的人都是如此。]
[霍普金斯主教（Bishop Hopkins）：論羅 14:12。人們在自己內心最黑暗的深處所醞釀、孵化，或在最隱蔽的秘密中所做的一切邪惡，到那時都將顯露出來，彷彿每件事都用陽光刻在他們的額頭上一樣。在這裡，在世上，沒有人像我們自己的良心那樣了解我們，我們也不希望他們了解；然而，那些偉大的秘書——我們的良心，因無知或麻木，忽略了我們所犯的許多罪。但我們的良心所知道的，將不會比全世界所知道的更多，因為所有做過的事都將被公之於眾。]
[亨利（Henry）：雖然有些基督徒軟弱，有些剛強，雖然他們在較小的事情上大小、能力、理解和實踐各不相同，但他們都是主的。他們服事基督，蒙祂認可，並因此被祂擁有和接納。那麼，我們難道可以論斷或輕看他們，彷彿我們是他們的主人，而他們必須討我們喜悅，並根據我們的判決來站立或跌倒嗎？]
[衛斯理（Wesley），《大審判》講道，羅 14:10：思考：1. 我們站在基督審判台前之前的主要情況；2. 審判本身；3. 審判之後的情況；4. 對聽眾的應用。]
[羅伯特·霍爾（Robert Hall）：解決觀點分歧的適當方法不是行使強制權力，更不是分離團契，而是熱切追求基督徒的敬虔，並謙卑地依賴神的教導。可以合理地預期，這將在適當的時候糾正真誠信徒的錯誤和不完美。應當保持的適當行為是，在我們達成一致的敬拜和實踐的每一個分支上進行親切的合作，而不試圖通過武力來達成一致。]
[理查·華生（Richard Watson），論羅 14:7–8：基督的工作在每個時代的擴展都基於同一原則。自私的原則與有用的原則是截然不同且相反的。前者是一個點，但中心什麼也不是；後者是一個漸進的半徑，延伸到圓周。前者是一個漩渦，吞噬了其喉嚨內的一切；後者是一條溪流，以不間斷的活力湧出，擴散到遙遠的田野，滋潤乾渴的大地，產生豐富與翠綠。前者的原則是收縮；後者的原則是擴張。這也不是一個遲鈍或不活躍的原則。對基督被世人承認的熱切渴望，對祂榮耀的強烈且不懈的嫉妒，對我們同類道德悲慘處境的溫柔同情，對永恆現實和靈魂危險的深刻而莊嚴的印象；這些就是滋養它的要素；它們使基督徒的愛超越了自然律的慈善。]
[霍奇（Hodge）：由於無知、早期的偏見、信心的軟弱以及其他原因，在次要的責任問題上可能且必然存在意見和實踐上的分歧。但這種分歧並不足以成為將基督家庭中的任何成員拒之於基督徒團契之外的理由。然而，承認一個人是基督徒是一回事，承認他是一個組織在特定政體和教義體系下的教會的合適牧師，則是另一回事。]
[F. W. 羅伯遜（F. W. Robertson）：在必要範圍之外增加限制和要求總是危險的；因為人們感到自己被圍困，就會打破人為的障礙，但帶著罪惡感打破它，良心就會變得剛硬，並準備好去違背那些神聖且具有永恆義務的誡命。因此，罪犯在懺悔中經常將其犯罪的惡化追溯到第一次打破安息日；毫無疑問，這是準確的真相。——如果神對英國有審判，那是因為我們是自私的人——因為我們喜歡享樂勝過責任，喜歡黨派勝過教會，喜歡自己勝過一切。——J. F. H.]
羅馬書 14:13–16
論避免絆倒人。1. 絆倒人不能以犧牲個人自由為代價來避免；2. 同樣，也不能以犧牲對弟兄的愛為代價來避免（羅 14:13–16）。——如果你想避免絆倒或冒犯，那麼請保持：1. 你的個人自由；2. 但不要傷害對弟兄的愛，基督為他死了（羅 14:13–16）。——萬物本身沒有不潔的；若有人看為不潔，那物就是不潔的（羅 14:14）。——小心不要讓你的寶藏被毀謗！1. 這寶藏是什麼？屬靈的自由。參閱羅 14:6；林前 10:30；提前 4:4。2. 如何保護它免受毀謗？當信心剛強的人因擁有它而喜樂，但同時又在愛中行事時（羅 14:16）。
路德：福音是我們的寶藏，當基督徒的自由被如此大膽地使用以至於絆倒了軟弱者時，它就受到了毀謗。
斯塔克、赫丁格：靈魂啊，要小心，免得你絆倒人！沒有絆腳石，沒有罪，無論你認為它多麼小，如果它能使軟弱者跌倒，它就不是真的小。使用你擁有的權利，但要正確地使用它；太 17:24（羅 14:13）。
格拉赫：論斷我們的弟兄並決定他與神的關係，不是我們的職分；但反對那種能定罪他人使其跌倒的缺乏愛心，是每個基督徒的職分。
休布納：這寶藏就是基督徒的自由，從外在條例中得釋放。它受到毀謗，要麼是被教會的敵人，當他們看到基督徒的分裂時；要麼是被較軟弱的弟兄，當他們定罪剛強者並傲慢地使用他們的自由時；要麼是被剛強者，當他們絆倒了軟弱者並傷害了他們的良心時（羅 14:16）。
貝瑟：有一句真諺語：「雖然兩個人做同樣的事，但這並非真的同一件事」，因為決定某事是不潔、聖潔，還是違背信心與愛的，不是行為的形式，而是行事者的心態（羅 14:14）。
[傑瑞米·泰勒（Jeremy Taylor）：在成熟的良心中，實踐性的判斷——即對一個行為的最終決定——應該是確定且明顯的。這在所有重大的責任路線上，在由自然理性的基本原則或神聖啟示所決定的行為中是顯而易見的；但在所有由正確且完美的良心所引導的行為中也是如此。總有一種反思性的判斷行為，考慮到一個公開的行為可以合法地完成，或者在事物本質上僅是可能的事情（就我們所知），可能通過增加某些環境和自信的考慮，或通過公平或必要性，在特定情況下變得不僅僅是公開的。雖然我說良心在直接行為上是不確定的，但它在反思和第二判斷行為上可能是確定、正確且堅定的；如果是這樣，它是無辜且安全的——這就是我們所說的正確且確定的良心（《良心規則》，著作集 [希伯主教版]，第 11 卷，第 369–522 頁）。]
[克拉克（Clarke）：即使良心是錯誤的，與它開玩笑也是危險的；它應該被忍耐和教導；它必須被贏得，而不是被強攻。它的感受應該受到尊重，因為它們總是指向神，並建立在對祂的敬畏之上。一個在每個人都知道是無關緊要的事情上違背良心的人，很快就會在那些與他救恩最密切相關的事情上這樣做。擁有一個見多識廣的良心是一種巨大的祝福；擁有一個敏銳的良心是一種祝福，即使是一個痛苦的良心也比沒有良心要好。]
[巴恩斯（Barnes）：基督為軟弱的弟兄和剛強的弟兄一樣獻出了祂寶貴的生命。祂愛他們；難道我們為了滿足自己的食慾，就要採取一種傾向於挫敗基督的工作，並毀滅那些被祂寶血所救贖之靈魂的道路嗎？——不要如此使用你的基督徒自由，以至於給你的弟兄提供毀謗和不友善言論的機會，從而產生爭論和紛爭，並因此在惡人中引起關於基督宗教傾向的惡意報導，彷彿它只適合促進爭論。——J. F. H.]
羅馬書 14:17–23
神國度的榮耀作為一個國度：1. 公義的國度；2. 和平的國度；3. 聖靈中喜樂的國度（羅 14:17）。——神的國度是：1. 不是一個壓迫良心的死板條例的國度；而是，2. 一個活潑的、福音真理的國度，藉此公義、和平與聖靈中的喜樂被栽種並促進（羅 14:17）。——神的國度是一個：1. 建立在公義之上的國度；2. 在其疆界內和平掌權的國度；3. 屬於它會給所有公民的心帶來喜樂的國度（羅 14:17）。——基督那蒙福的事奉。1. 事奉是在公義中，等等；2. 祝福：a. 我們蒙神悅納；b. 我們蒙人稱許（羅 14:17–18）。
如果基督教會的成員在最重要的問題上是一致的，但在非本質問題上有不同的看法，他們應該為什麼而努力？1. 為促進和平的事；2. 為有助於造就的事（羅 14:19）。——即使是軟弱弟兄的基督徒生活也是神的工作；因此要寬容他的良心！（羅 14:20）——寧可捨己也不要絆倒弟兄（羅 14:21）。——基督徒自由的幸福（羅 14:22）。——對懷疑良心的定罪（羅 14:23）。——凡不出於信心的都是罪。1. 這個表達被誤解了多少次！a. 當人們認為異教徒所有的美德都是顯眼的罪時；b. 當未歸信者所有的公民公義同樣被定罪時；c. 當當今整個文明生活受到同樣的審判時。因此，2. 產生了一個嚴肅的問題，它應該如何被理解？a. 作為一個對異教徒或基督教界中未歸信者完全不適用的宣告，而是嚴格針對覺醒的宗教信徒；因此，b. 包含對他們的呼籲，即不做任何不能帶著完全的信心喜樂去做的事（羅 14:23）。
路德，論羅 14:23：請注意，這一切都是針對所有沒有信心所做之工的普遍宣告；並防備許多教師在此設計的錯誤解釋。
斯塔克：一個和好且安靜的良心是屬靈喜樂的作坊（羅 14:17）。——奧西安德（Osiander）：使用基督徒自由最確定的行為準則，是促進鄰舍的造就和改善，而不是他的墮落和毀滅（羅 14:19）。
斯彭納（Spener）：使徒的意思是（羅 14:17），除了神的國度，你不應關心任何事。凡促進國度的事，都應使你喜樂；當它受損時，你應感到悲傷。另一方面，凡與神國度無關的事，你都應視為小事。
格拉赫：在神國度中有效的公義，不是對律法的外在遵守，而是內在的聖潔；我們在其中與神享有的和平會溢出到我們的弟兄身上，而聖潔的喜樂會摧毀所有的焦慮以及任何可能冒犯和傷害我們鄰舍的事（羅 14:17）。
利斯科（Lisco）：重視吃喝，認為從今以後對某些食物不應有顧忌，或者相反地，認為應該放棄這個或那個，這都不是真正基督教的標誌（羅 14:17）。
休布納：誤解基督教的本質使我們變得瑣碎；而強調僅僅是次要的事情，使我們無法完成主要目標（羅 14:17）。——被允許的事可能是罪：1. 當我們違背良心去做時；2. 當我們因此冒犯他人時（羅 14:21）。
貝瑟：每個基督徒和整個基督教都是神的工作和建築（林前 3:9）。通過毀滅一個被基督寶血所聖潔的弟兄（羅 14:15），並切斷那保持神聖建築基石位置的和平紐帶，來破壞這項工作，是對神聖所的褻瀆（羅 14:20）。——凡出於基督信仰的一切都是真正美好的，因為行事者因信心而美好，他的行為就是愛，是所有善行的豐滿（羅 14:23）。
[萊頓（Leighton）：世界上沒有真正舒適的生活，除了宗教的生活。宗教就是喜樂。你是否認為，儘管你有精美的衣服和好的飲食，卻從未見過太陽，而是一直和它們一起待在地牢裡，這是一種愉快的生活？那些生活在世俗榮耀和富足中，卻仍然沒有神的人就是這樣；他們在所有的享受中，處於持續的黑暗中。——如果一個群體，或其中的一部分，不是合一的，不以同一心志生活在一起，也不勤奮地使用所有適當的方法在聖潔的信仰上彼此造就，那麼公開的事奉在任何方面都將收效甚微。——伯基特（Burkitt）：觀察：1. 對宗教義務的愛與實踐，如公義與和平，是一個人蒙神悅納的清晰而強有力的論據；2. 那些因這些事蒙神悅納的人，絕不應因為在較小的事情上與我們不同，而被我們否認，並被我們逐出團契。]
[亨利：我們可以彼此造就的方法：1. 通過好的建議；2. 責備；3. 教導；4. 榜樣；5. 不僅建立我們自己，也彼此建立在至聖的信仰上。沒有人強壯到不能被造就；沒有人軟弱到不能造就他人；當我們造就他人時，我們也造就了自己。——克拉克：如果一個人的激情或食慾允許或煽動他做某事，讓他務必小心，他的良心要認可他的激情所允許的事，並且他不要生活在持續的自責和羞辱中。即使是一個良心過於拘謹的人，在所討論的事情上，最好也順從它錯誤的指示，而不是違反這種道德感受，只為了譴責他不斷在做的行為而活。]
[霍奇：良心，或責任感，並不是支持慈善事業唯一，或許也不是最重要的原則。它輔助並認可所有其他正確的動機；但我們發現聖經作者最常訴諸仁慈和敬虔的感受——訴諸基督的榜樣——訴諸我們對祂的義務感——訴諸基督徒之間的相互關係，以及他們與救贖主的共同聯繫等，作為自我否定和奉獻的動機。——由於福音的宗教在於聖靈的內在恩典，所有擁有這些恩典的人都應被視為真正的基督徒；既然蒙神悅納，儘管他們有軟弱或錯誤，他們也應被祂的子民所愛和珍惜。——教會的和平與造就應在一切犧牲中尋求，除了真理和責任的犧牲；神的工作不應為了任何個人或黨派利益而被破壞或傷害。——一個開明的良心是一種巨大的祝福；它確保靈魂的自由，使其免受他人意見的束縛，免受拘謹和病態道德感受所帶來的自殘痛苦；它促進所有美德情感的正確運用，以及所有相關責任的正確履行。——里奇韋（Ridgeway），論羅 14:22–23：教會在敬拜中如此冷淡，其傳福音的努力收效甚微的原因是，她對神應許和方法的信心，因一種自責的犯罪意識而癱瘓了。除非那位成全一切公義者的靈在他們心中和生活中呼吸並工作，否則神子民中就不可能有得勝的信心。]
[關於羅 14:17 的講道文獻——A. 伯吉斯，《屬靈復興》，第 1 部分：123；J. 阿伯內西，《論神的國度》，講道集，第 4 卷，155；S. 克拉克，《神的國度由什麼組成》，講道集，第 7 卷，233；H. 威肖，《神國度的真實本質》，講道集，第 2 卷，91；S. 伯恩，《論基督教的本質》，論述，第 2 卷，259；L. 霍爾登，《公義對真宗教的必要性》，講道集，314；J. 多德森，《聖靈中的喜樂》，論述，152；詹姆斯·福斯特，《福音時代下的神國度》，講道集，第 2 卷：313；希普利主教，講道集，著作集，第 1 卷，265；約翰·文恩，《真宗教的本質》，講道集，第 3 卷，132；I. B. S. 卡威辛，《婆羅門體系對智力機能的操作》，班普頓講座，213；T. 德懷特，《聖靈中的喜樂》，神學，第 3 卷：208；約翰·加農斯，《真宗教》，講道集，第 2 卷，15；R. P. 巴迪科姆，《神國度的內在與屬靈特徵》，講道集，第 2 卷，234；傑布主教，講道集，71；H. 伍德沃德，論文等，467；R. 蒙哥馬利，《教會，作為聖靈的國度，神與人》，118。——J. F. H.]
羅馬書 15:1–4
讓我們擔當軟弱者的軟弱，而不求自己的喜悅；因為在此：1. 我們尋求討鄰舍的喜悅，為了他的好處，為了造就；2. 我們在此選擇基督作為我們的榜樣，祂不求自己的喜悅（羅 15:1–4）。——剛強者應為了什麼目的利用軟弱者的軟弱？1. 謙卑自己；2. 討鄰舍的喜悅；3. 效法基督（羅 15:1–4）。——關於求自己的喜悅。1. 其基礎是什麼？a. 一個人認為自己的觀點是最正確的；b. 自己的努力是最好的；c. 自己的話語是最智慧的；d. 自己的行為是最敬虔的；e. 因此，自己是不可超越的。2. 它如何表現出來？a. 在對軟弱者的嚴厲定罪中；b. 在過度的自我誇耀中；c. 在社會中矯揉造作的舉止中。3. 它該如何被克服？a. 通過擔當軟弱弟兄軟弱的紀律；b. 通過誠實地努力討鄰舍的喜悅，為了他的好處，為了造就（參閱林前 10:33）；c. 通過信心地仰望基督，祂不求自己的喜悅，卻擔當了祂仇敵的辱罵（羅 15:1–4）。——聖經對我們內心之人的祝福（羅 15:4）。——聖經是希望的泉源（羅 15:4）。——聖經為喚醒喜樂的希望而向我們呈現的忍耐與安慰的榜樣：1. 來自舊約；2. 來自新約（羅 15:4）。
羅斯（Roos）：擔當軟弱者的軟弱是溫柔之愛的一種操練，這種愛既不輕看軟弱的人，也不會試圖以粗暴、激烈的方式改變他。求自己的喜悅，意味著按照自己的觀點行事，不管別人是否會因此受冒犯；或者表現得好像我們活在世上僅僅是為了自己，而不是為了我們軟弱的弟兄（羅 15:2–3）。
格拉赫：使徒在這裡不僅將基督樹立為榜樣，而且樹立為動機，以及我們信仰生活的活生生的創始者與成終者（羅 15:3）。
休布納：一個人不約束自己的原因是對自己的喜悅；這阻礙了所有的和平，摧毀了心中愛的種子，是屬靈軟弱、偏見和腐敗心靈的證明。不能容忍身邊的人，也不能容忍他們的意見的人，並不是剛強的（羅 15:21）。——聖經是唯一真實且取之不盡的安慰之書；保羅說這話時，甚至還只有舊約。——聖經不僅是一本要「讀」的書，更是一本要「活」出來的書 [nicht Lese-, sondern Lebebuch.]，路德，第 5 卷，第 1707 頁（羅 15:4）。
[傑瑞米·泰勒：安慰散佈在整本聖經中，而不是全部堆在一起。通過勤奮地搜尋，我們可以從以下方面汲取安慰：1. 信心；2. 希望；3. 聖靈的內住；4. 禱告；5. 聖禮。——伯基特：聖經被寫下的偉大目的，是為了告知我們的判斷並指導我們的實踐，這樣，通過我們在聖經中發現的聖徒在苦難中的忍耐榜樣，以及神在他們困境中拯救和安慰他們的榜樣，我們就能有希望、信心和確據，相信神也會在同樣的壓力和重擔下安慰和拯救我們。]
[亨利：基督擔當了罪的罪咎和咒詛；我們只是被呼召去擔當它的一點點麻煩。祂擔當了惡人狂妄的罪；我們只是被呼召去擔當軟弱者的軟弱。——聖經中有很多東西可以學習；最好的學習是從那泉源中汲取的。那些最精通聖經的人是最有學問的。作為牧師，我們需要幫助，不僅是為了滾開石頭，更是為了汲出水來；因為在許多地方，井是很深的。實踐性的觀察比批判性的註釋更必要。]
[斯科特（Scott）：許多人冒險進入那些良心反對的地方並採取行動；因為他們受到傾向的誘惑，或受到那些在某種程度上獲得了敬虔之人聲譽者的榜樣的鼓舞。但他們因在可疑的情況下放縱自己而受到譴責。為了享受免於自責的自由，我們必須擁有：1. 健全的判斷；2. 單純的心；3. 敏銳的良心；4. 習慣性的自我否定。]
[羅伯特·霍爾：保羅基於相關各方的良心，主張實踐寬容，這不僅假設了他們普遍的真誠，而且假設了他們在分歧的細節上，同樣受到對基督權柄的真誠尊重的驅動；既然他敦促雙方寬容所依據的考慮是相同的，那麼它必然包含了一些對良心有約束力的東西，無論他對爭論點的個人判斷是什麼。猶太人有義務寬容外邦人，正如外邦人有義務寬容猶太人一樣。]
[霍奇：討好他人的願望應受到明智的引導，並源於正確的動機。我們不應為了傷害他們，也不應為了獲得他們的青睞而討好他們；而是為了他們的好處，使他們得到造就。——巴恩斯：基督甘願站在罪人和神之間，彷彿要攔截我們的罪，並在祂自己身上擔當它們的後果。祂站在我們和神之間；那些辱罵和應得的神的憤怒都落在了祂神聖的身上，並產生了代贖的悲傷。——祂在客西馬尼園和十字架上的痛苦。耶穌因此表現出祂對神的愛，甘願擔當針對祂的辱罵，並表現出祂對人的愛，甘願忍受為這些人代贖所必需的苦難。]
[關於羅 15:4 的講道文獻：拉蒂默主教，《犁的講道》，著作集，第 1 卷，59；《七篇講道》，同上，第 1 卷，85；派屈克主教，《聖經的用途》（倫敦，1678）；W. 沃頓，講道集（1722）；約翰·蓋斯，講道集（1724）；《閱讀聖經的性情》；皮特曼引自奧斯特瓦爾德，第 1 課程，第 1 卷，15；J. 布雷爾斯福德，《聖經中對未來狀態的啟示，安慰與忍耐的論據》，講道集，247；托馬斯·亞當，著作集，第 3 卷，334；H. 德雷珀，《聖經的權威、卓越與用途》，關於收集，第 1 卷，24；約翰·休利特，《為我們的學習而寫的事》，講道集，第 4 卷，209；《帶著忍耐學習聖經的責任》，同上，第 4 卷，227；《從聖經中獲得的忍耐、安慰與希望》，同上，第 4 卷，246；R. L. 科頓，《聖經研究》，講道集，376；W. 麥克唐納，《聖經》，平實講道集，24；C. 吉德爾斯通，《聖經》，告別講道集，165；G. R. 格里格，《降臨節講道集》等，羅 39；T. 鮑德勒，《聖經的給予，為了安慰》，關於特權的講道集等，第 1 卷，48；F. E. 圖森，《神聖言的祝福與重要性》，講道集，110；亞瑟·羅伯茨，《神話語的用途》，平實講道集，第 1 卷，12；J. W. 唐納森，《聖經的忍耐與安慰》，A. 華生，第 2 系列，第 1 卷，26；J. 加貝特，《基督在聖經中說話》，《地上的基督》等，第 1 卷，30；梅德利主教，《舊約與新約的關係》，講道集，121；艾薩克·威廉姆斯，《聖經作見證》，講道集，第 1 卷，12。——J. F. H.]
第六段——勸勉教會全體成員應當合一，以讚美神，並基於神的恩惠，基督在其中接納了猶太人與外邦人。提及舊約聖經中關於萬國都要榮耀神的預定，並根據羅馬基督徒的呼召，鼓勵他們懷抱無限的盼望。
羅馬書 15:5–13
5 但願賜忍耐與安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，6 好叫你們一心一口榮耀神，就是我們主耶穌基督的父（或作：神和我們主耶穌基督的父）。7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納了你們一樣，使榮耀歸與神。8 我說，基督是為神真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話，9 並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：
因此，我要在外邦中稱謝你， 歌頌你的名。
10 又說：外邦人哪，你們當與主的百姓一同快樂。11 又說：
外邦啊，你們當讚美主！ 萬民哪，你們都當頌讚他！
12 又有以賽亞說：
將來有耶西的根， 就是那興起來要治理外邦的； 外邦人都要仰望他。
13 但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。
羅馬基督教會的積極目標。
羅馬書 15:5。但願賜忍耐與安慰的神，等等。[ὁ δὲ Θεὸς τῆς ὑπομονῆς, κ.τ.λ. 「神，是忍耐與安慰的源頭」，等等。賀智（Hodge）、邁耶（Meyer）及大多數注釋家皆持此見。路德（Luther）云：「聖經固然教導，但恩惠賜予聖經所教導的。」參閱加爾文（Calvin）關於基督徒忍耐的論述。德威特（De Wette）、邁耶等人將 ὑπομονή 理解為恆心。賀智則將安慰視為忍耐的源頭。——R.] 神是新約中一切成熟忍耐，以及舊約中一切預備性安慰的共同且無盡的源頭；信徒必須從祂那裡支取恩賜，以達到彼此同心，效法基督耶穌（不僅是效法祂的榜樣與旨意，更是效法祂的靈）。[17]
羅馬書 15:6。唯有在這種自我謙卑的道路上，他們才能達到榮耀我們主耶穌基督之神與父的榮耀途徑——祂在基督經歷了耶穌式的謙卑道路後，將耶穌榮耀為基督；他們榮耀祂，是因預期祂將與基督一同榮耀他們，正如祂已在基督裡榮耀了他們一樣。「基督耶穌」與「耶穌基督」在此處的倒置，具有極其敏銳且深刻的效果。——「一心」即 ὁμοθυμαδόν，並非由「一口」[ἐν ἑνὶ στόματι] 來解釋，前者是後者的源頭，正如邁耶正確指出的，反駁了賴歇（Reiche）。[「當神受到讚美，以致同樣的情緒驅使每個人發出同樣的讚美之聲時，黨派之爭便被驅逐，合一便找到了最神聖的表達。」（邁耶）——R.]
我們主耶穌基督的神與父 [τὸν Θεὸν καὶ πατέρα τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ χριστοῦ.] 祂不僅是父，也是基督的神，是在最高且特殊的意義上（格老秀斯 [Grotius]、本根 [Bengel]、賴歇、弗里茨舍 [Fritzsche]、喬維特 [Jowett] 等人持此見，反對邁耶）。參閱以弗所書 1:17。
[神，就是……的父，等等。英譯本（E. V.）如此翻譯，將「我們主耶穌基督」與「神」斷開。德威特、菲利皮（Philippi）、邁耶、斯圖亞特（Stuart）、韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）皆如此。賀智、托魯克（Tholuck）與阿爾福德（Alford）則未作定論。從語法上看，兩種觀點似乎皆可；καί 常被用作解釋性的「即」，而冠詞（僅置於 θεοῦ 之前）可能僅是將「神」與「基督的父」這兩個詞連結起來（邁耶）。同時，若 καί 是解釋性的，人們可能會期待 πατέρα 之前也有冠詞。無論哪種觀點，都不會造成教義上的困難。我個人傾向英譯本解釋的唯一理由是，那些對語法問題感知最敏銳的釋經家都採用了它。參閱邁耶原文。——R.]
羅馬書 15:7。所以，你們要彼此接納 [διὸ προσλαμβάνεσθε]。這是強調性的。這是對雙方的勸勉。
如同基督接納了你們一樣 [καθὼς καὶ ὁ χριστὸς προσελάβετο ὑμᾶς。參閱文本註釋 2。] 這在羅馬書 15:8–9 中有更明確的解釋。
使榮耀歸與神 [εἰς δόξαν τοῦ Θεοῦ。參閱文本註釋 3。] 這必須指基督接納他們，而非指勸勉：「你們要彼此接納」，這與屈梭多模（Chrysostom）等人的觀點不同。[18] 意即神因此得榮耀。並非直接指「為了讓我們能與基督分享神的榮耀」（格老秀斯、伯撒 [Beza] 等人），儘管神的榮耀確實包含在其中。正如基督的自我謙卑（透過祂接納人進入祂的團契而得到證明）導致了神的榮耀（參閱約翰福音 17 章），根據前一節，基督徒同樣的自我謙卑行為也將產生同樣的效果。但基督是如何接納我們進入祂的團契的呢？答案是：
羅馬書 15:8。我說 [λέγω γάρ。參閱文本註釋 4。] 使徒現在解釋基督是如何接納猶太基督徒與外邦基督徒進入祂的團契的。——基督 [χριστόν。參閱文本註釋 5。] 鑑於道成肉身，將「基督」作為神兒子的稱號。在此觀點下，祂作了受割禮之人的執事 [διάκονον γεγενῆσθαι περιτομῆς。參閱文本註釋 6。蘭格博士在該節的德文原文中解釋此短語：「從一個更高的、神人合一的、理想的觀點來看，祂藉著順服割禮，將猶太人接納進祂的團契。」——R.] 祂作為猶太人的具體道成肉身，使祂服在猶太律法之下（參閱腓立比書 2:7；加拉太書 4:4），這必須與更廣義的道成肉身區分開來。藉此，祂作為天上的大能者，透過自願的愛，在人類與律法的意義上進入了極度軟弱者的團契，並因此將他們接納進祂的團契。將此處的割禮視為受割禮者的抽象概念（如邁耶 [菲利皮、賀智] 等人所為），似乎過於牽強。[19] 割禮代表律法；正如祂自願成為律法的執事，祂也成為了猶太人的服事同伴；馬太福音 20:28。因此，此處強調的並非猶太人的神權「榮譽」（邁耶 [菲利皮]），而是祂降卑服事他們。[正如賀智所言。Διάκονον 處於強調位置。邁耶對強調點的看法似乎被隨後的內容所證實，即闡述了猶太人的優勢。——R.]
為了神的真理 [ὑπὲρ ἀληθείας Θεοῦ。為了神的信實，為了藉著舊約應許的成就來證明並證實它。——R.] 這無疑表達了猶太人的優勢；但也指出了他們危險的處境。祂的降卑有雙重原因：神的憐憫，以及建立在其上的應許。原則上，祂的憐憫居首位；但歷史上，應許先行。神的信實必須被印證；祂必須藉由成就應許來證實給列祖的話，無論後代的情況多麼不幸；祂必須以最終有效的方式證實這些應許，因為作為已印證的應許，根據第 11 章，它們對信徒而言仍然有效（參閱哥林多後書 1:20；啟示錄 3:14）。
羅馬書 15:9。並叫外邦人，等等 [τὰ δὲ ἔθνη ὑπὲρ ἐλέους δοξάσαι τὸν Θεόν.] 基督必須接納猶太人，在祂的一生中作為他們的執事；祂必須將自己的歷史工作限制在他們中間，與其說是因為他們配得，不如說是為了成就給列祖的應許。但外邦人現在是純粹無功之憐憫的對象。基督藉著純粹的憐憫救贖了外邦人（因為舊約中關於外邦人的應許並非對外邦人本身的保證），這一思想現在直接轉向了外邦人作為信徒已經開始榮耀神的事實，在這方面他們也擁有自己的優勢。ὑπὲρ ἐλέους 的意思是，憐憫為了它自身，不能不藉由救贖來滿足自己。δοξάσαι 一詞被呂克特（Rückert）[德威特、賀智、阿爾福德] 等人翻譯為「已經榮耀」；被克爾納（Köllner）[加爾文、托魯克] 與菲利皮翻譯為「應當榮耀」。參閱邁耶該處，第 517 頁。[20] 不管怎樣，不定過去式（aorist）表示他們已經果斷地開始榮耀神了。
因此，我要在外邦中稱謝你，等等 [Διὰ τοῦτο ἐξομολογήσομαι σοι, κ.τ.λ. 除省略 κύριε 外，與七十士譯本（LXX）逐字相同。關於動詞，參閱羅馬書 14:11。——R.] 邁耶恰當地說：「該段落的歷史主體大衛，是基督的預表，因此後者（而非弗里茨舍所說的外邦基督徒；亦非賴歇所說的外邦使徒的集合名詞；亦非菲利皮所說的任何世界救恩使者）在保羅的意義上是預言的主體；基督應許祂將在外邦中（被信主的外邦人環繞）為祂的憐憫（διὰ τοῦτο = ὑπὲρ ἐλέους）榮耀神。但這是外邦人自身榮耀神的形象化描述，這發生在主耶穌的名裡，並藉著祂（歌羅西書 3:17）。」
羅馬書 15:10。外邦人哪，你們當與主的百姓一同快樂 [Εὐφράνθητε ἔθνη μετὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ。參閱文本註釋 7，關於希伯來文文本。——R.] 申命記 32:43。引自七十士譯本，該譯本將 עַמּוֹ 譯為 μετὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ，「可能是遵循了另一個讀本：אֶת־עַמּוֹ」（邁耶）。關於不可能將 Goim 理解為以色列的單個支派（德威特之見），參閱托魯克，第 730 頁。[以及菲利皮，他對此引文的評論異常詳盡且有價值。——R.] 根據神權思想，定義：「為祂的百姓快樂」，或者更確切地說，「使祂的百姓快樂」（הַרְנִינוּ），你們外邦人，以及「與祂的百姓一同快樂」，其結果是一樣的。
羅馬書 15:11。讚美主；詩篇 117:1。[引自七十士譯本。參閱文本註釋 8 與 9。——R.] 這是救恩普世傳播的預言。
羅馬書 15:12。又有以賽亞說。[參閱文本註釋 10。] 在羅馬書 11:10 中：根據七十士譯本，該譯本對原文的翻譯非常自由，以至於彌賽亞的雙重統治被指明：一方面是作為耶西的根，統治猶太人；另一方面是統治外邦人。
耶西的根 [ἡ ῥίζα τοῦ Ἰεσσαὶ]。參閱以賽亞書 11:1。大衛王室的樹被砍下，彌賽亞從耶西所象徵的王室之根中興起。在更高的意義上，基督確實是耶西以及大衛家本身的聖潔之根。
羅馬書 15:13。但願使人有盼望的神。此處對神的宏偉描述，旨在提醒羅馬基督徒過一種與其普世呼召完全一致的生活。這也包括了懷著信心與禱告仰望盼望之神的義務，祂是那在廣度與深度上都無限豐富的救恩未來的神。
因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。從那盼望中，將湧流出福音最高尚、最救贖的喜樂；其結果將是極其豐富的平安，以及信心的和諧與同心。這將發生在「信」中（πιστεύειν，基督教的合一不應透過不信或削減我們的信心來尋求），因此這兩種屬靈的祝福將不斷產生更豐富的盼望，不是靠人的力量或按人的尺度，而是按聖靈內在的尺度與神聖能力。[21]
因此，盼望的實現不應藉助世俗甚至地獄的力量來爭取：一個牧人，一個羊群！根據格老秀斯，這盼望的終點是和諧；根據托魯克，直接終點是神國的恩賜；而最終終點是榮耀的國度（regnum gloriæ）。然而，在這兩者之間恰好存在著使徒此處所關注的終點——藉由羅馬教會在與保羅的團契中的幫助，萬國將藉由信心的傳播，被帶領去榮耀神；以弗所書 1:18 及以下。
猶太與外邦基督徒應當為了基督的緣故而合一，因為祂接納了他們兩者。——基督徒的和諧。1. 它來自忍耐與安慰的神；2. 它按著耶穌基督的榜樣與旨意塑造；3. 它表達在對我們主耶穌基督之父神的和諧讚美中（羅馬書 15:5–6）。——和諧與友愛的性情是讚美神之喜樂的源頭，不被不和諧的音符所干擾（羅馬書 15:5–6）。——耶穌基督是受割禮之人的執事。1. 為何？為了神的真理，為了證實應許。2. 如何？在順服神律法的同時，為了從律法中得自由（羅馬書 15:8）。——你們要彼此接納，如同基督接納了我們一樣，使榮耀歸與神。凡事為了神的榮耀，而非我們自己的榮耀（羅馬書 15:7）。——外邦人口中的讚美：1. 建立在神的憐憫上；2. 以多種語言迴響；3. 升至天堂（羅馬書 15:9）。——神對外邦人的憐憫：1. 從起初就存在；2. 由先知宣告；3. 在基督裡顯明（羅馬書 15:9–13）。羅馬書 15:13 是堅信禮或婚禮場合演講的合適經文與主題。
斯塔克（Starke）：在基督裡，靈魂價值極高，以至於神接納他們，正如人珍藏金銀、珍珠與寶石；以賽亞書 43:4（羅馬書 15:7）。——穆勒（Müller）：忍耐不在自然的花園中生長，它是神的恩賜與恩惠；神是創造它的真正主人（羅馬書 15:5）。——因為基督是根，祂必須在我們裡面生長、開花並結出果實（羅馬書 15:12）。
格拉赫（Gerlach）：神是一切美善事物的源頭，既然祂不僅擁有這些，而且它們就是祂的真實本質；既然祂不是「擁有」愛與全能，而是「實際上就是」愛與全能本身，因此祂可以根據祂所擁有的每一種榮耀屬性與恩賜來被稱呼。外邦人認為他們在多神教中擁有的優勢（例如，當他們敬拜真理、盼望等神祇時），信徒在感知到真神本身就是人格化的信實、盼望與愛，並因此擁有所有這些屬性，彷彿祂除了這些之外別無他物時，便以一種更確定、更有效的方式擁有了它（羅馬書 15:5）。
霍伊布納（Heubner）：心靈的和諧是敬拜真正的靈魂與力量（羅馬書 15:6）。——基督是聖經的中心（羅馬書 15:8）。——基督是萬國的紐帶（羅馬書 15:12）。——唯有神是教會一切生命與祝福的源頭。途徑是信心，作為對救恩祝福不斷更新的支取；由此產生了對平安與一切蒙福喜樂的享受——盼望的滿溢。但一切都是藉由聖靈成就的（羅馬書 15:13）。
貝瑟（Besser）：聖經是一本忍耐與安慰之書（羅馬書 15:5）。——此生中一切真實的喜樂，都是永生喜樂的預嘗——在主與祂的話語中的喜樂，在祂一切祝福中的喜樂，這些祝福使身心快樂，等等……在這個充滿爭論與焦慮的世界中，一切真正的平安，都是榮耀國度中平安的初步享受。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：當我們看祂的人格時，救主自己工作的侷限性，以及祂門徒工作中更大的自由與擴展。1. 處理；2. 應用（羅馬書 15:8–9）。
羅馬書 15:4–13。將臨期第二主日的選段。——舒爾茨（Schultz）：關於基督與祂被救贖者之間的相似性。1. 基督在哪些方面變得像我們？2. 我們應在哪些方面變得像基督？a. 在忍耐與謙卑上；b. 在祂對待所有人的尊重與愛上；c. 在祂勝過世界的喜樂信心與平安盼望上。——里默（Riemer）：基督徒之間必須有什麼，基督的教會才能站立？1. 一個根基；2. 一個和諧的口；3. 一個共同的紐帶。——布蘭特（Brandt）：將臨期勸勉我們什麼？1. 勤勉查考所寫的；2. 為一切已經成就的事，一心讚美我們主耶穌基督的父神；3. 專注等待神國度的未來降臨。——霍伊布納：基督教會的合一。1. 它由什麼組成？2. 什麼將我們與它連結？——聖經是基督教會的紐帶。1. 證明：它是紐帶，a. 在信心或教義上；b. 在神聖的感覺或愛上；c. 在敬拜上；d. 在日常生活中。2. 應用，a. 對輕視聖經的警告，以及維護其權威的勸誡；b. 傳播其使用；c. 我們自己對它的正確使用。——聖經是福音派教會的寶藏。——真基督徒在外部多樣性中的內在合一。
[伯基特（Burkitt）：基督徒的盼望：1. 神是其對象，因此絕望的罪是最不合理的；因為既然神是盼望的神，命令我們仰望祂的憐憫，並喜悅那些仰望祂的人，為什麼還要對祂的憐憫絕望呢？雅歌 2。盼望的恩典，連同因信而有的喜樂與平安，藉著聖靈的能力——即藉著聖靈的成聖影響——啟迪悟性、傾向意志、矯正情感，並使靈魂一切叛逆的力量與官能，在我們努力的配合下，置於理性與宗教的治理與統治之下，而紮根於基督徒心中。
[亨利（Henry）：信心的途徑是：1. 尋求基督作為被提議給我們的救主；2. 發現祂有能力且願意拯救，然後信靠祂。認識祂的人必信靠祂。或者，這種尋求祂是信靠祂的結果，藉由禱告與隨後的努力來尋求祂。信靠是母親；在運用方法上的勤勉是女兒。——花在基督徒身上的，與為他們所積存的相比，微不足道。——多德里奇（Doddridge）：沒有什麼能比基督徒的盼望提供更平靜的平安與更崇高的喜樂。——在天意所分配給我們的崗位中，最幸福、最榮耀的情況，就是給予我們最大的機會去傳揚如此親愛之名的榮耀，並藉著祂將讚美與事奉獻給神。
科洛克（Kollock），關於神忍耐的講道：I. 這種忍耐或遲於發怒的本質：（1）它是神聖良善的一種修正；（2）它不是無知的結果；（3）它不是無能的結果；（4）它不是對罪的縱容，或決定讓罪不受懲罰的結果；（5）但它是建立在永恆之約與耶穌寶血之上的。II. 它最傑出的一些彰顯。III. 神實行忍耐的原因：（1）神忍耐是因為祂的仁慈；（2）為了使這種完美得到榮耀；（3）由於虔誠祖先的禱告；（4）因為惡人常與虔誠人混雜，且與他們關係密切；（5）祂選民的數目尚未滿足；（6）惡人的罪惡滿盈尚未達到；（7）為了使罪人能被帶領悔改；（8）為了使繼續不悔改的罪人最終無可推諉；（9）為了彰顯祂的能力；（10）為了鍛鍊祂僕人對祂的信靠。IV. 對這種忍耐的信仰與認識應在我們心中與生活中產生的影響：（1）因為神的忍耐，我們應當愛祂；（2）我們應當悔改；（3）我們應當效法祂；（4）祂的忍耐應成為我們的安慰；（5）我們應當為加在神身上的責難與侮辱而悲傷。
[關於羅馬書 15:13 的講道文獻：Hugh Binning, Works, vol. iii. 249; R. Lucas, Joy, Peace, and Hope, the Christian’s Portion Here, Serm. (1709), vol. ii. 119; Bishop Moore, Excellency of the Christian Religion, Serm., vol. ii. 291; James Craig, Serm., vol. ii. 355; J. Dodson, Joy in Believing, Disc., 184; Daniel De Superville (le fils), Les Fruits consolans de la Foi, Serm., vol. iii. 328; R. Moss, Nature and Qualification of Christian Hope, Serm., vol. vi. 325; Price, Peace of Conscience, Hope, and Holy Joy, Berry St. SS., vol. i. 419; S. Ogden, The Being of the Holy Ghost, Serm., 157; W. Mason, The Effects of the Divine Spirit, Works, vol. iv. 147; H. Hunter, The Belief of the Gospel a Source of Joy and Peace, Serm. (1795), vol. i. 227; David Savile, Present Happiness of Believers, Disc., 401; W. Gilpin, Sermons, 165; C. Simeon, The Holy Ghost the Author of Hope, Works, vol. xv. 553; G. D’Oyly, Joy and Peace in Believing, vol. i. 385; W. Blackley, Script. Teaching, 263; W. Gresley, Joy and Peace in Believing, Practical Serm., 41; E. Blencowe, Hope, Plain Serm., vol. ii. 80; H. Goodwin, The Young Man in Religious Difficulties, Four Serm., 35.—J. F. H.]
文本註釋：
[6] 羅馬書 15:6。—[關於上述兩種翻譯，參閱釋經註釋。
[7] 羅馬書 15:7。—[公認經文（Rec.）與 B. D1. 作：ἡμᾶς（我們）；א. A. C. D2 3. F. L.，大多數譯本與許多教父作：ὑμᾶς（你們）。所有現代編輯皆採用後者。除了壓倒性的手稿支持外，還有一個額外理由，即 ἡμᾶς 很可能作為一個正確的註釋被輕易插入，因為此處無疑是指猶太與外邦基督徒。參閱釋經註釋。
[8] 羅馬書 15:7。—[公認經文在權威極不足的情況下，省略了 Θεοῦ 前的 τοῦ；א. A. B. C. D. F. G. 中已插入。
[9] 羅馬書 15:8。—[除了 א. A. B. C. D. F.、譯本與教父中找到的 γάρ 外，公認經文（連同 L. 與敘利亞語譯本）作：δέ。後者讀法可能源於對連結的誤解（阿爾福德），或因為 λέγω δέ 在保羅書信中太常見（邁耶）。前者現在普遍被採用（從格里斯巴赫 [Griesbach] 到特雷格爾斯 [Tregelles]）。菲利皮認為無法定論！
[10] 羅馬書 15:8。—[D. F.、敘利亞語譯本、公認經文在 Χριστόν 前插入 Ἰησοῦν；一些權威（包括武加大譯本）在 χρ. 後插入；א. A. B. C.、教父中省略；拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、德威特、阿爾福德拒絕採用。位置上的變異強烈反對它，使得插入的可能性極大。蘭格博士認為連結支持省略。
[11] 羅馬書 15:8。—[א. A. C2. D3. L.，許多教父作：γεγενῆσθαι；德威特、菲利皮、邁耶、阿爾福德、蘭格採用。B. C1. D1. F. 作：γενέσθαι，拉赫曼與特雷格爾斯採用。前者更可取，因為 γε 很可能被省略，而後者可能是作為修正被替換的。
[12] 羅馬書 15:10。—[引自七十士譯本，申命記 32:43。希伯來文文本為：הַרְנִינוּ גו̇יּם עַמּוֹ，字面意為：歡呼，你們列國。祂的百姓。為了捍衛七十士譯本的翻譯，不必假設他們讀作 עִם עַמּוֹ 或 דְעַמּדֹ 或 אֶת־עַמּדֹ（儘管最後一個已被發現）。他們只需在 עַמּדֹ 前（在思想中）重複祈使語氣，就能在現有的希伯來文文本中找到他們所採用的意義。參閱菲利皮該處，以及亨斯登堡（Hengstenberg）關於詩篇 18:50 的論述。
[13] 羅馬書 15:11。—[B. D. F. 作 ΛΈΓΕΙ；א. A. C. L.、教父中省略。它很容易從羅馬書 15:10 插入。拉赫曼採用它，但通常被拒絕。——公認經文的順序：τὸν κύριον πάντα τὰ ἒθνη 可能是為了符合七十士譯本而作的修正。א. A. B. D，武加大譯本、敘利亞語譯本等作：π. τ. ἒθ. τὸν κύριον。拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德、特雷格爾斯皆如此。
[14] 羅馬書 15:11。—[א. A. B. C. 作 ὲπαινεσάτωσαν。拉赫曼、蒂申多夫、邁耶、德威特、阿爾福德、特雷格爾斯、蘭格皆如此。公認經文、F. L.、譯本作：ἐπαινέσατε（七十士譯本亦如此，儘管手稿各異）。菲利皮採用後者，但他在公認經文方面是一位保守派。
[15] 羅馬書 15:12。—[此處遵循七十士譯本（以賽亞書 11:10）。它與希伯來文略有不同，後者作：
דְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא שֹׁרֶשׁ רִשַׁי אֲשֶׁר עֹמֵד לְנֵם עַמִּרם אֵלָיד גּוֹיִם יִדְרשׁדּ.
字面意為：「在那日，耶西的根，那站立（或豎立）的，將作為列國的信號；外邦人必尋求祂」（J. A. 亞歷山大）。但七十士譯本僅將其強化為非常適合使徒目的的形式。
[16] 羅馬書 15:13。—[F. G. 作：πληθορήσαι ὑμᾶς πάσῃ χαπᾷ καὶ εὶπήνῃ。B. 亦如此，在與格前插入 ἐν。א. A. C. D. L. 作：πληπώσαι ὑμᾶς πάσης χαρᾶς καὶ εὶπῆνης；大多數編輯皆接受。——R.]
[17] [此處與霍奇博士（Dr. Hodge）的觀點一致：「『同心』一詞在此並非指意見一致，而是指情感上的和諧；參見羅馬書 8:5；12:3。」上下文極為明確地支持這一點。——邁耶（Meyer）認為「基督的榜樣（羅 15:3）仍是主導思想」；但這肯定不是唯一的思想。動詞 δῴη（dōē，願賜予）是後期希臘化形式，源自 δοίη（doie）。——R.]
[18] [霍奇博士似乎傾向於另一種指涉，而蘭格博士在後續評論中實際上採納了兩者。霍奇博士並未決定他採納的是 ὑμᾶς（你們）還是 ἡμᾶς（我們）；但他表示，如果前者是正確的經文，保羅就是在「勸勉外邦信徒對猶太弟兄保持寬容」。大多數後來的注釋家拒絕了這一觀點，因為正如上下文所示，保羅是在對雙方說話。由於保羅在說 ἡμεῖς（我們）時常指代外邦人，我們不必認為他總是以此意義使用該詞。——R.]
[19] [當這一觀點被對立面 ἒθνη（ethnē，外邦人，羅 15:9）如此輕易地引出，且保羅如此頻繁地以此意義使用該詞時（參見羅 3:20；加 2:7 等；弗 2:11；西 3:11），它幾乎不能被視為「牽強附會」。——R.]
[20] [不定過去式不定詞 δοξάσαι（doxasai，榮耀）在語法學家中引起了一些困擾。
[21] [邁耶翻譯為：憑藉聖靈的（內在運行）能力。我們通常如此貼切的英王欽定本，在處理介詞 ἐν（en）時卻極其不幸，在此處將其譯為 through（藉著）。後來的修訂版譯為 by（憑藉）。但 ἐν 是否曾具有嚴格的工具性力量是值得懷疑的。其獨特的意義「在……之中」始終存在。因此這裡也是：在信心中，在聖靈的能力中；前者表達主觀的狀態，後者表達客觀的手段，然而前者闡明了他們所處的狀態（gläubigsein，信心的存在），後者則是一種內在運行的能力。參見菲利皮。——R.]
第二分段
使徒對普世使徒職分的呼召，以及他隨之而來的與羅馬教會的關係，作為他向西方進行普世使徒事工的出發點
羅 15:14-33
14弟兄們，我自己也深信你們，[現在我深信，我的弟兄們，連我自己也是，關於你們，] 你們自己也滿有良善，充滿了各樣的知識，也能彼此勸戒。 15弟兄們，我雖然寫得比較大膽，[然而，我寫得比較大膽，] 16在某些方面，是為了提醒你們，這是因為神賜給我的恩惠，使我為外邦人作基督耶穌的執事，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈，成為聖潔，可蒙悅納。 17所以，我在基督耶穌裡，對神的事有可誇的。 18因為我不敢提別的，只提基督藉我所作的，叫外邦人順服，[為了外邦人的順服，] 19藉著神蹟奇事的能力，並藉著聖靈的能力；[在聖靈的能力中；] 甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。 20我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。 21就如經上所記：
未曾聞知他信息的，他們將要看見： 未曾聽過的，他們將要明白。
22所以，我多次被攔阻，不往你們那裡去。 23但如今，我在這地方再沒有可傳的地方，而且這多年來，我切心想望到你們那裡去， 24當我往西班牙去的時候，[刪除：我會到你們那裡去]：因為我盼望經過的時候見你們，領我往那裡去，[被送往那裡] 若我先在某種程度上滿足於與你們相聚。
25但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。 26因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。 27這固然是他們樂意的，其實他們也欠他們的債。因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。 28等我辦完了這事，把這果子向他們封存[即：確保]了，我就要往西班牙去，經過你們那裡。 29我也曉得，我去的時候，總要帶著基督豐盛的恩典[刪除：福音的]而來。 30弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神， 31叫我脫離在猶太不順服的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項，可蒙聖徒悅納； 32並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。 33願賜平安的神，常和你們眾人同在。阿們。
釋經與評論
以下部分被托魯克（Tholuck）和邁耶稱為「結語」。但這一觀點與書信的目的和結構不符。使徒現在達到了他書信的最後設計，即將羅馬作為他在西方宣教事工的主要站點。參見肖特（Schott），《羅馬書》，第 314 頁，及其他處。
摘要。——A. 使徒幾乎是辯解地解釋說，他致信羅馬人是他呼召的結果，即在祭司職分中使外邦人成為獻給神的可蒙悅納的祭物；他並提供了關於他在東方（至以利哩古）事工全面完成的情況，以及其結果；羅 15:14-19。
B. 他的原則，即不侵入他人的事工領域（與所有宗派主義者的行為截然相反）。因此，他前往羅馬（那裡已有基督徒會眾）受到了阻礙。儘管如此，與他的呼召相協調，他產生了採取這一步驟的渴望。由於他的猶豫尚未完全消除，他將預期的羅馬之行描述為前往西班牙——即西方邊界——的停留；毫無疑問，他期望教會能歡迎他，並將自己交託在他的指導之下；羅 15:20-24。
C. 前往羅馬之行的最後阻礙。提到捐款證明了他對信主的以色列人的愛，這是外邦基督徒對猶太基督徒應有行為的表達。以使徒的精煉精神，進一步宣布了他經過羅馬的行程和訪問。對猶太不信者阻礙性敵意的預感，並請求羅馬基督徒為他實現前往他們那裡的目標而禱告；羅 15:25-33。
A. 羅 15:14-19。
羅 15:14。我自己也；αὐτὸς ἐγώ（autos egō，羅 7:25）。他自己，那位勸戒他們的人，也有這種確信。因此，他並非與他人對立（托魯克），而是他作為一個「深信者」，與他的勸戒相對立。這得到了下一節的支持。弗里茨舍、德韋特、菲利皮 [斯圖爾特、阿爾福德] 的解釋類似。
[你們自己也，καὶ αὐτοί。「無需我的任何勸勉」（阿爾福德）。——R.]—— 滿有良善 [μεστοί ἐστε]。在前面的章節中，ἀγαθόν（agathon，良善）應特別理解為謙卑和捨己的愛，作為基督情感的基調；因此，這裡也必須將其視為名詞。（邁耶：「你們自己也是非常優秀的人。」）[霍奇：「充滿仁慈和調和的情感；或者，取 ἀγαθωσύνη（agathōsynē，良善）的廣義，充滿美德或卓越。」後者顯然採自邁耶；它太寬泛，以至於顯得幾乎過於恭維。——R.]
充滿了各樣的知識 [Γνώσεως（gnōseōs，知識）。我們拒絕冠詞，該冠詞僅見於 א. B。——R.] 使徒非常樂意將 γνῶσις（知識）特別指向基督教的普世目的；參見弗一。—— 勸戒，νουθετεῖν（nouthetein）。嚴格來說，是指以弟兄的情誼進行指導。使心靈歸正不是人的事；但當心靈得到適當的處置時，νοῦς（nous，心思，或頭腦）就可以被擺正。
羅 15:15。[然而我寫得比較大膽，τολμηρότερον δὲ ἒγραψα ὑμῖν]。形容詞被用作副詞。邁耶堅持比較級的意義。[動詞 ἒγραψα（egrapsa，我寫了）是書信體的不定過去式；因此美國聖經公會譯為「我寫了」，是奴隸般地遵循將希臘語不定過去式等同於英語過去時的規則。該譯本的作者不幸忽略了所有例外。—— 弟兄們，ἀδελφοί（adelphoi）。參見文本註釋 3。—— 在某些方面，ἀπὸ μέρους（apo merous）。這修飾了 ἒγραψα：我在某些地方寫得大膽（德韋特、邁耶、蘭格）；而不是副詞：我寫得有點太過大膽（敘利亞語譯本、格勞秀斯、霍奇）。因此英王欽定本並未正確傳達其含義。——R.] 大膽之處在於他對他們說話，如同對「他自己的教會」一樣，儘管嚴格來說他並非其創始人，且大部分是指第十四章以後的內容。邁耶列舉了其他一些段落：羅 6:12 等。[viii. 9; 11:17 等; 12:3; 13:3 等; 14:3 f. 10, 13, 15, 20; 15:1。——R.]
為了提醒你們。他可以在基督徒發展狀態的一般意義上說這話，他預設了他們處於這種狀態；在特殊意義上，則是針對他在羅馬的許多朋友，他們不僅是他的門徒，也是他的幫手。
因為恩惠，等等 [διὰ τὴν χάριν, κ.τ.λ.]。下一節解釋了他這樣說的含義。因為他偉大而恩慈的呼召促使他遠行至羅馬之外，他必須首先與他們完美地安排事務。[常見解釋：「我的使徒職分是我大膽的基礎和理由」，並不排除蘭格博士所建議的特殊指涉。——R.]
羅 15:16。作執事 [εἰς τὸ εἶναί με λειτουργόν]。這是給他恩惠的目的。——R.] λειτουργός（leitourgos，執事）不僅根據直接的上下文，也根據整卷書信的性質，表示公共敬拜中的執事；邁耶：獻祭的祭司；來 8:2；腓 2:17。
基督耶穌 [χριστοῦ Ἰησοῦ]。這一讀法似乎最符合上下文，因為提到了在基督這位君王之下的祭司事奉。——R.] 賴希（Reiche）：基督是被獻上的祭物；呂克特（Rückert）非常正確地說：基督是大祭司；邁耶奇怪地反對說，這不是保羅的思想，而是《希伯來書》的思想。[德韋特、邁耶、弗里茨舍和菲利皮認為，基督在這裡被表現為教會的元首和君王，這或許更可取。——R.]
作神福音的祭司 [ἱερουργοῦντα τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Θεοῦ]。執行與福音相關的祭司職分。——R.] 解釋：1. 福音是祭物（路德）。2. 福音的職分是他的祭司職分（伊拉斯謨、托魯克等）。正如律法是舊約敬拜的基礎，福音也是新約敬拜的基礎。因此含義是：作為大祭司基督的執事，解釋福音的禮儀性質，並將福音中包含的神的知識轉化為福音式的對神的讚美（感恩祭）；參見羅 1:21。[如果基督在這裡被表現為君王，則需要稍作修改。埃斯蒂烏斯（Estius）：「管理神賜給人的福音，並以該事奉履行祭司職分。」——R.]
外邦人的獻祭 [ἡ προσφορὰ τῶν ἐθνῶν]。同位格的所有格。不是外邦人帶來的獻祭，而是外邦人本身（燔祭）。
因著聖靈成為聖潔 [ἡγιασμένη ἐν πνεύματι ἁγίῳ]。ἐν（en）似乎是工具性的，但也很好地指出了他們被聖化、淨化的元素。——R.] 以真正的新約方式，而非僅僅是聖殿中奉獻的預表意義。
羅 15:17。所以，我在基督耶穌裡有可誇的 [ἒχω οὖν τὴν καύχησιν ἐν χριστῷ Ἰησοῦ]。我們將 ἒχω（echō，我有）視為強調，並與「基督耶穌」一詞相連。作為基督的執事，他在他偉大的呼召中（行為本身）的誇耀，保持在基督的團契和聖靈的範圍內。[他順帶反對了任何關於他自我誇耀的懷疑，但主要重點不在於此。德韋特、阿爾福德：「我敢於誇耀。」在基督裡，而非藉著基督（英王欽定本、斯圖爾特）。——R.]
對神的事 [τὰ πρὸς τὸν Θεόν]。根據上下文，指的是恢復世界上對神的真正敬拜。[菲利皮、德韋特、阿爾福德：「我上述的祭司職分和事奉。」——R.] 然而邁耶說：「我的誇耀是憑藉我與基督的聯繫，在與神的事工相關時，屬於我的東西。」賴希：我的誇耀在於我對基督的誇耀。[霍奇博士提到了另一種：「我有獻給神的祭物——即外邦信徒。」太牽強了。——R.]
羅 15:18。因為我不敢，等等 [οὐ γὰρ τολμήσω, κ.τ.λ.]。γάρ（gar，因為）解釋了他對羅 15:17 中上述表達的含義。但羅 15:17 指向羅 15:16，證明他知道自己作為執事，完全置於大祭司基督的靈的指導和運作之下。保羅這樣說，約翰也這樣說；但現代批判學卻大膽地堅持相反的觀點——保羅修正了伊便尼派的基督形式，然後（「偽」）約翰又修正了保羅主義——其一貫目的是呼召外邦人順服信心。托魯克等人在此接受了對保羅在哥林多從猶太主義者那裡所受經歷的指涉。但他的目的是向羅馬人表明，他來到他們那裡僅僅是作為基督的工具。
[重點在於 οὐ κατειργάσατο（did not work，沒有作）。霍奇跟隨狄奧多勒（Theodoret）等人，將重點放在「基督」身上，因此對立面是他自己作了什麼，或能作什麼。但大多數注釋家對該節的看法將從阿爾福德的意譯中顯現出來：「我有真正的誇耀理由（以合法且基督徒的方式）；因為我不會（像某些假使徒那樣）允許自己談論任何基督沒有藉我（而是藉著其他人）所作的事，為了外邦人的順服（然後，彷彿句子是以肯定形式，『我只會誇耀基督確實藉我為外邦人的順服所作的事』，他繼續說）藉著言語和行為。」最後這句話應與羅 15:19 相連。——R.]
羅 15:19。在神蹟奇事的能力中 [ἐν δυνάμει σημείων καὶ τεράτων]。保羅的 ἒργον（ergon，工作）由此得到解釋。參見《使徒行傳》。——但他將一切，言語和工作、神蹟和奇事，以一種更特殊的意義（在神蹟中，奇蹟指向即將更新的世界；在 τέρας（teras，奇事）中，指向舊世界的驚訝）歸於聖靈的能力，即聖靈與他的靈合而為一的屬靈生命。這些「奇事」順帶證實了《使徒行傳》中類似內容的記載，因此對鮑爾（Baur）等人來說非常不舒服；參見林後 12:12。
從耶路撒冷。在他事工的強度之後，他談到了它們的廣度。這裡必須觀察三點：(1) 從耶路撒冷；(2) κύκλῳ（kyklō，周圍）；(3) 至以利哩古。關於(1)，使徒將他在阿拉伯和大馬士革的停留算作他的學習年，而非教師年。同樣，耶路撒冷，他最初開始使徒事工的地方，不僅是所有使徒宣教的起點，更是他的起點（參見徒 9:28-29；22:18）。
周圍 [καὶ κύκλῳ]。這並不意味著一個弧線（從耶路撒冷經小亞細亞、馬其頓和希臘到以利哩古；狄奧多勒、弗拉修斯等人），而是周圍；其中，形成圓圈的點確實被考慮在內，儘管該表達不能在地理上被強求。
直轉到以利哩古 [μέχρι τοῦ Ἰλλυρικοῦ]。後來的注釋家通常將以利哩古視為終點（參見托魯克）；但邁耶則認為，這一觀點使使徒受到誇耀的嫌疑；因此，他可能進行了一次以利哩古之行，「可能是在徒 20:1-3 所述的旅程中。」但 μέχρι θαλάσσης（直到海邊）意味著到海邊，而不是進入海。在徒 20:1-3 中，沒有經由馬其頓和希臘前往西方的旅程痕跡。
我到處傳了福音，πεπληρωκέναι（peplērōkenai）。[字面意思：已經完成；但英王欽定本相當準確地傳達了含義。——R.] 並非完全履行了福音的職分（貝扎、本格爾等人），而是完全傳播了福音。因此，該表達並不意味著：用福音完成了每一件事（路德），或完美地宣告了福音（奧爾肖森）。參見邁耶 [p. 527] 的其他解釋。如果我們理解使徒的情況和方法，困難就會消失。他們既沒有時間也沒有呼召在每個村莊進行宣教；他們以普世歷史和動態的意義理解他們的呼召，因此，當他們一旦征服了堡壘，他們也就征服了周圍的鄉村。
B. 羅 15:20-24。
羅 15:20。我立了志向，οὕτω δὲ φιλοτιμούμενον。參見文本註釋 8。動詞意為：將其視為一種榮譽。然而，阿爾福德認為它在這裡失去了其主要含義，這是值得懷疑的。——R.] 參見詞典。φιλοτιμούμενον（philotimoumenon）作為依賴於 με（me，我）的賓格，參見林後 10:15。
被稱過 [ὅπου ὠνομάσθη]。根據祂的名被稱呼。——這一原則 [不應被視為避免反對的嘗試（賴希等人）。——R.] 與使徒們在各處的事工相協調，因為他們必須奠定根基。但它對保羅有特殊的意義——他必須在福音最全面和最普世的擴散中建立福音，並在其中不會與其他使徒通常具有民族特徵、但在福音上自由的宣教方法發生衝突（參見加拉太書 2）。約翰隨後在以弗所的定居，是為了奠定一個理想和統一的根基，藉此保羅的工作甚至可以進一步推進；此外，約翰的事工涵蓋了許多在保羅於該地區事工之後興起的教會。
羅 15:21。就如經上所記。[參見文本註釋 9。Ἀλλά（alla，但）引入了 οὕτω（如此）的正面解釋；不是在別人傳過的地方，而是根據這條經文規則。——R.] 賽 52:15，根據七十士譯本。邁耶說主語是（那裡提到的）君王，而不是列國。完全不是，即使主語被強行撕裂成兩部分。福音向每一片土地進一步擴展的普世衝動，已經在預言中表達出來了。
羅 15:22。所以，我多次被攔阻 [διὸ καὶ ἐνεκοπτόμην τὰ πολλά]。因為他必須在東方這裡或那裡進行宣教。根據邁耶，保羅的意思是：藉此，我在大多數情況下（τὰ πολλά）受到攔阻，此外還有其他例子。毫無疑問，使徒也知道其他攔阻的例子；參見帖前 2:18。
羅 15:23。再沒有可傳的地方 [μηκέτι τόπον ἔχων]。邁耶，跟隨路德：空間、範圍。[菲利皮、德韋特、阿爾福德：機會、時機。——R.] 但使徒的範圍是以立足點、中心點為條件的；這裡最自然的是想到這樣一個地方。托魯克：「使徒們習慣於在大城市進行宣教，將福音的進一步擴展留給在那裡建立的教會，因此，畢竟，讓異教徒保持異教狀態。」
羅 15:24。當我往西班牙去的時候。ὡς ἂν [代替 ἐάν（Rec.）。——R.]：無論何時。—— 西班牙 [Σπανίαν]。希臘人通常稱為伊比利亞。羅馬的西班牙。根據邁耶，這個行程計劃沒有實現；根據托魯克，問題取決於我們是否接受第二次羅馬監禁，而這又取決於羅馬克萊門特的證據。參見本信的導論 [特別是沙夫博士的註釋，p. 11]，以及《教牧書信》的導論。尼安德（Neander），i., p. 525；維瑟勒（Wieseler），《使徒時代編年史》，1. 附錄。由於羅馬已經存在一個教會，儘管不是由使徒建立的，使徒在羅馬滿足這一點之前，不能將羅馬指定為他的主要目標；但由於古代西班牙涵蓋了整個庇里牛斯半島，它對使徒而言，無疑具有超越羅馬的整個西方象徵的進一步意義。對他來說，西班牙意味著西方世界。但西班牙本身是一個適當的目標，因為在那裡已經存在宣教事工的兩個初步條件：猶太人和猶太會堂，以及希臘和羅馬文明。這並不意味著，正如邁耶所假設的那樣，保羅在第一次監禁中收到關於東方情況的消息後，放棄了前往西班牙的計劃，而主要考慮返回；腓 2:24。
[我會到你們那裡去。該子句由蘭格博士保留。參見文本註釋 11 和 12。拒絕它，我們意譯為：但現在我在這些地方不再有事工中心，而且（因為我正尋求在極西之地開始事工）多年來我一直渴望在前往西班牙的途中見你們。因為（現在有了一些開始前往西班牙的希望，且你們是離該地區最近的基督教會）我盼望，等等。——R.]
並被送往那裡 [καὶ ὑμῶν προπεμφθῆναι]。ἀπό（apo，從）不僅表示「被他們」，而且表示「從他們那裡」，作為一個新的出發點。——R.] προπεμφθῆναι（propemphthēnai）不僅表達了一種實際的陪伴，正如保羅通常從教會那裡得到的那樣，以便繼續他的旅程，也表達了對他旅程的友好促進，甚至友好的送行；徒 21:8。—— 在某種程度上 [ἀπὸ μέρους。格勞秀斯：「不是我想要的那麼多，而是允許的那麼多。」——R.] 表達了他對他們團契的高度重視。—— 滿足，ἐμπλησθῶ（emplēsthō），藉著屬靈的飽足。
C. 羅 15:25-33。
羅 15:25。但現在，我往耶路撒冷去 [διακονῶν]。現在分詞，而非將來時；旅程是事奉的一部分，整個行動已經開始。這在英王欽定本中被忽略了；美國聖經公會：「我正往耶路撒冷去事奉」，甚至更令人反感。——R.] 關於提到的捐款，參見林後 9:1-2；徒 24:17。奧利金認為，他希望將這筆捐款也帶到羅馬人的心中。[48] 他還有足夠的時間來做這件事。
羅 15:26。因為馬其頓和亞該亞人樂意 [εὐδόχησαν γὰρ Μαχεδονία καὶ Ἀχαῒα]。蘭格博士：樂意。上述翻譯或許不夠強，但取自後來的修訂版。保留原文的擬人化似乎最好。——R.] 翻譯：他們希望，根本沒有公正對待 εὐδοχ.（eudoch.）。
湊出捐項 [κοινωνίαν τινά]。字面意思：某種團契或參與。在此處用於捐款，「誠實且充滿公平的稱呼」（本格爾）。——R.] 作為團契的象徵和表達，它本身就是團契。後來的施捨，特別是中世紀的施捨，並沒有保持這一含義。τινά（tina，某種）軟化了力度。邁耶說：「保羅的書信中沒有關於財產公有的進一步痕跡。」我們可以補充：從一開始就沒有合法實施財產公有的痕跡！
羅 15:27。[因為他們樂意，εὐδόχησαν γάρ。該子句 = 因為他們樂意，作為他們的債務人。——R.]—— 在屬靈的好處上。說明在物質上進行這種救濟的適當性原因。——[ 事奉，λειτουργῆσαι（leitourgēsai）。比喻性的祭司事奉仍在心中，而照顧窮困聖徒的特權和義務屬於它。那麼，只要我們有基督的窮人與我們同在，誰就不能成為基督的祭司呢？——R.]—— 在養身之物上。σαρχικά（sarkika，肉體的）在一般概念中表示外部事物；σάρξ（sarx，肉體）是人類生命、一般生命外部、物質和有限的一面。從大到小的結論。
羅 15:28。並向他們封存 [σφραγίζεσθαι]。路德 [邊註]：「真實且忠實地保存以交付。」這裡也包含了完整的屬靈含義和效果。奇怪的觀點：當我把錢帶給他們時，封存（伊拉斯謨等人）。更奇怪的觀點：當我用信件和印章安全地完成了他們捐款的適當交付時。使徒可能藉著封存，暗示了世人在金錢事務管理中的通常方法，例如，在腓 4:15 中。邁耶：擔保；即，證實為他們成熟的果子。——[ 這果子，τὸν χαρπὸν τοῦτον；即，捐款的總額。似乎沒有指涉愛或信心的果子，更不用說保羅活動的果子了。——R.]
羅 15:29。我也曉得，等等 [οἶδα δέ, κ.τ.λ.]。一段適用於許多就職演講的經文。
羅 15:30。我勸你們。使徒對他在耶路撒冷將要經歷的事情有奇妙的預感；參見徒 20:22；21:10 等。
藉著我們主耶穌基督。Διά（dia，藉著），參見羅 12:1。—— 藉著聖靈的愛。邁耶：聖靈所產生的愛。由於這是顯而易見的，保羅指的是一種隨著基督徒精神擴展的愛，以至於在其普世性中擁抱整個神的國度，這能為國度及其管理者的所有事務祈禱，並溢滿整個大地。
在你們的祈禱中。抄本 D. E. [F. G.] 加上了適當的註釋 ὑμῶν（humōn，你們的）；西 4:12。[參見文本註釋 17。它不是真實的，儘管是正確的。——R.]
羅 15:31。[不順服的人，ἀπειθούντων（apeithountōn）。要麼是不信的（英王欽定本、霍奇、德韋特等人），要麼是不順服的（菲利皮等人）。這兩個概念在新約中密切相關，但後者似乎是此處突出的概念。——R.] 使徒將不信的猶太人描述為不順服的。那些在特殊意義上是反對彌賽亞的叛逆者，他們拒絕了信心的順服。—— 我的事奉 [ἡ διακονία μου]。邁耶：我為耶路撒冷設計的事奉。——[ 可蒙悅納。對此他有懷疑，且有充分的理由。[49] 然而他補充說：給聖徒。——R.]
羅 15:32。叫我歡歡喜喜地到你們那裡 [ἲνα ἐν χαρᾷ ἒλθω πρὸς ὑμᾶς]。在喜樂的元素中；重點在於這個短語。——R.] 彷彿他在某種程度上預感到他可能會在悲傷的情況下，作為囚犯來到他們那裡。
並與你們同得安息。藉著屬靈的交流。[阿爾福德：「我們能互相更新；我在經歷危險和拯救之後，你們在為我焦慮之後。」參見文本註釋 20。——R.]
羅 15:33。願賜平安的神。他在此稱神為賜平安的神是非常自然的，這是他衝突和他們分歧的結果。格勞秀斯僅接受後者；邁耶僅接受前者；菲利皮：和好的平安；弗里茨舍：一般意義上的救恩；托魯克：「不同的場合」；參見羅 16:20；腓 4:9；帖前 5:23；來 13:20。
教義與倫理
羅 15:14–33
保羅給羅馬基督徒的美好見證（羅 15:14）。——使徒作為外邦使徒的呼召。1. 他從誰那裡領受？從神那裡，神賜給他這恩惠（參羅 1:5；羅 12:3；加 1:1）。2. 他如何看待這呼召？作為新約聖所中的祭司職務。3. 他從中獲得什麼祝福？他帶領外邦人順服福音。4. 他依據什麼規則執行？只在福音尚未被知曉的地方傳講（羅 15:14–21）。——福音的宣揚被視為祭司的事奉（羅 15:16）。——向異教徒宣教的任務。1. 任務是什麼？在異教徒中執行福音；即以祭司的聖別、奉獻與忍耐來宣告它。2. 其終極目標應為何？致力於使異教徒成為祭物，a. 神所悅納的；b. 被聖靈所成聖的（羅 15:15–16）。——最美與最好的榮耀，是當我們能以事奉神為榮（羅 15:17）。——歸主的正確途徑（羅 15:18–19）。——保羅廣大的事奉領域（羅 15:19）。——在外邦人中的首個宣教領域（羅 15:19）。——從東方到西方！這是基督教初期福音的路線。但隨後卻變成了從西方到東方！（羅 15:19）。——在別人的根基上建造，是宗派主義的標記（羅 15:20）。現今很常見。
使徒保羅最後旅程的計畫。1. 它們見證了他進取的精神，這種精神在基督的喜樂中直到晚年依然新鮮；2. 但它們伴隨著焦慮的預感，促使他請求他人的代求（羅 15:22–33）。——基督徒的奉獻。1. 我們必須如何看待？視為對聖徒所盡的職分；因為，a. 從某處領受了屬靈恩賜，故甘心以物質財物回報；或，b. 因為弟兄之愛總是要求我們對眾人行善，特別是對信徒一家的人（加 6:10）。2. 必須如何進行？a. 以不施加道德強迫的方式；b. 讓所有奉獻者都能甘心樂意地帶來禮物（羅 15:25–28）。——唯有能與保羅一同說「我曉得，往你們那裡去的時候，總覺得基督豐盛的恩惠（blessing）而來」的人，才能愉快地回應向另一個會眾傳道的呼召（羅 15:29）。——基督福音豐盛的恩惠。它包含：1. 未信者被贏得歸入神的國；2. 已信者在知識、信心與聖潔上得到長進（羅 15:29）。——使徒請求羅馬教會為他代求。1. 動機：教會應為他代求：a. 為了主耶穌基督的緣故——即為了主的榮耀；b. 為了聖靈的愛——即由於聖靈在使徒與教會之間所成就的弟兄團契。2. 代求的對象：a. 一方面，使徒能脫離猶太地不信的人；b. 他對那裡的聖徒所作的愛心事奉（奉獻）能被友善地接納。3. 期望的結果：a. 他能平安地來到羅馬；b. 並能與羅馬教會一同得著暢快（羅 15:30–32）。——忍耐與安慰的神是盼望的神，而盼望的神是和平的神（羅 15:32；參羅 15:5；羅 15:13）。
路德：關於羅 15:14–15：雖然你們不需要我的寫作，但我仍受我職分的催促，這職分是我藉著神的恩惠所得的，去教導並勸誡你們每一個人。
斯塔克（Starke）：有基督福音充滿的土地是有福的！這比充滿金銀更重要（羅 15:19）。——若無必要與正當理由，不要從一地遷往另一地；留在你的國家，誠實生活（羅 15:23）。——赫丁格（Hedinger）：注意保羅不願在別人的根基上建造；但如今，在教會中，有人藉著喧嚷、引起猜疑及其他形式的邪惡，從別人那裡奪走基督這塊好地，已非新鮮事（羅 15:20）。——對基督的愛不做什麼呢？去羅馬與西班牙的旅程算什麼？朋友，你難道不是保羅的正式繼承人、牧師與靈魂的牧者嗎？在前往佈道站、學校或聽眾私宅的路上，你要走多少英里？你多久、多甘心地去探訪一次？（羅 15:24）。——禱告等同於爭戰。它比耕地更勞苦。但你卻如此冷漠地看待它！（羅 15:30）。
斯彭納（Spener），關於羅 15:29：傳道人在其羊群團契中的這種信心，能產生許多益處，因為它證明了愛。反之，缺乏信心則會破壞許多造就。——牧師職分包含：1. 教導；2. 關懷窮人；3. 勸誡聽眾禱告（羅 15:14–33）。——不每天禱告祈求神國擴展的人，不配在基督的國度裡並享受它（羅 15:30）。
格拉赫（Gerlach）：保羅視自己為祭司，藉著傳講福音，預備並將整個外邦世界的祭物獻給神。
休布納（Heubner）：保羅的掛慮在於：1. 賦予他的職分，他同時也領受了力量；2. 他所擁有的神聖之愛。當這兩者並存時，勸誡絕不會完全徒勞（羅 15:15）。——僅僅是傳道人的牧師會變成空談者；反之，祭司應當始終是傳道人，否則他只會是個日本僧侶（羅 15:16）。——基督徒的愛尊重他人的權利（羅 15:20）。——宣教士最高的服事是，他們必須從頭開始，在粗糙的材料上勞作（羅 15:21）。——運作圈子的改變。——使徒的旅程，是神聖的、充滿祝福的，且充滿苦難的（羅 15:24）。——屬靈的恩人是最高尚的，雖然物質的祝福無法完美回報他們的屬靈益處，但我們仍應以物質回報（羅 15:26–27）。——基督徒彼此相見不應空手，而應帶著屬靈的祝福（羅 15:29）。——基督徒代求的力量（羅 15:30）。
貝瑟（Besser）：使徒給羅馬書的官方印記（羅 15:14–33）。——純潔的祭器是神的福音；藉著對這器皿的信心而被帶領的外邦人，是神所悅納的祭物，由聖靈所成聖，聖靈是從天上降下的祭火（彼前 1:12），祂持續那神聖的焚燒，基督藉此將自己分別為聖，作為眾人的燔祭（羅 15:16）。——神蹟本身並非真理的證明；但作為真實基督的記號，使徒的神蹟為他們的教義蓋上印記，使信徒喜樂，使不信者受審判（羅 15:18–19）。——信心的爭戰是由禱告的人所打的，他看見並感受到與他盼望相反的事，並尋求神隱藏的面，神是盼望的神（羅 15:30）。——神在各處以各種方式賜下和平（帖後 3:16）：在信靠祂的恩惠中有和平（羅 5:1），在信靠祂統治的愛中有和平（羅 8:28），在確信基督統治祂的仇敵中有和平（羅 16:20），以及在聖靈的愛中有和平（羅 15:33）。
[伯基特（Burkitt）：正如我們尊榮我們所事奉的和平之神；正如我們愛我們所信靠的和平之君；正如我們盼望和平之靈的安慰，並珍惜和平福音的成功，讓我們在和平存在之處保守它，在它逃離之處追尋它。——亨利（Henry）：福音的祝福是我們在瓦器裡所擁有的寶貝。當牧師完全準備好給予，而會眾完全準備好領受這祝福時，雙方都是快樂的。許多人擁有福音卻沒有福音的祝福，因此他們徒然擁有。除非神祝福我們，否則福音不會獲益；我們的責任是等候祂賜下那祝福，並賜下那豐盛的祝福。
[多德里奇（Doddridge）：讓我們敬拜恩惠與和平的神，祂藉著我們未曾想到的方法成就最重要的目的；讓我們非常謹慎，不要因為沒有看到禱告以我們所願的方式得到回應，就草率地判斷祂拒絕了我們的禱告。——克拉克（Clarke）：小心宗教中的爭論；如果你爭論其教義，讓它是為了尋求真理，而不是為了支持先入為主與既定的觀點。避免一切論戰的熱度與怨恨；這些證明了基督宗教的缺失。任何不能引導你更愛神與愛人的人，絕對是來自地下的。和平的神是基督教的作者；和平之君是它的祭司與祭物；因此，彼此相愛，在爭論介入之前就停止爭論。
[霍奇（Hodge）：正如倒在水上的油使水面平靜並變得透明，仁慈也能平靜人的心，並為真理的進入做好準備。除了這些資格外，勸誡他人的人應有資格這樣做。這種資格不一定建立在他的官方職位上；但應有某種優越性——年齡、卓越或知識——以使他的勸誡產生應有的效果。——巴恩斯（Barnes）：牧師的成功不是為了他自己的讚美，而是為了神的榮耀；不是藉著他的技巧或能力，而是藉著耶穌基督的幫助。——神可能會在我們計畫行善的方式上使我們失望；但如果我們真的渴望行善，祂會使我們以祂自己的方式行事。在捆鎖中傳福音可能比在自由中更好；在監獄中做這事，總比不做要好。班揚在十二年殘酷的監禁中，寫下了《天路歷程》來消磨他沉重的時光。如果他當時自由，他可能根本不會寫它。——J. F. H.]