A. 羅馬書 16:1–2
羅馬書 16:1。我推薦。［此處隱含了介紹與推薦雙重意義。描述由兩部分組成：首先，她是姊妹，這是歡迎她的一般性基礎；其次，更具體地說，她是一位女執事，曾忠實地履行了她的職責（羅 16:2）。這個名字源自 Φοῖβος（Phœbus，阿波羅），但這並無特別之處，因為當時的人對專有名詞詞源的關注，正如今日一樣稀少。——R.］參見林後 5:12。非比通常被認為是這封書信的攜帶者。
她是女執事；διάκονος（diakonos）。關於女執事制度，參見《教會歷史》與《教牧書信》。邁耶（Meyer）在第 539 頁提供了相關專門文獻。［διακόνισσα（diakonissa）一詞在後期的教會希臘文中頻繁出現。小普林尼（Pliny）在給圖拉真（Trajan）的著名信件中說：「我認為有必要從兩名被稱為女執事的婢女中，通過刑訊來查明真相。」她們的職責是照顧教會中女性群體裡的病人、窮人和外鄉人。「由於當時男女之間嚴格的隔離，特別是在希臘人中間，這種職務顯得尤為必要」（沙夫 Schaff）。邁耶提到了賓漢（Bingham, Orig. i. pp. 341–366）；舍恩（Schoene, Geschichtsforsch. über d. Kirchlich. Gebräuche, iii. pp. 102 ff.）；赫爾佐格（Herzog, Encykloped., iii. p. 368）；尼安德（Neander, Pflanzung, i. p. 265 f.）。最後一位學者主張，女執事不應與提前 5:3–16 中的 χῆραι（chērai，寡婦）混為一談。然而，參見蘭格（Lange）對該處的注釋。我們可以補充：沙夫，《使徒教會》，第 135 頁；蘇伊塞爾（Suicer, Thesaurus, sub voce）。關於非比，科尼比爾（Conybeare）說（《聖保羅》，ii. p. 154）：「她是一位受人尊敬且富有的寡婦，擔任教會的女執事之一，當時正準備因某些私人事務前往羅馬，顯然與她所參與的一場訴訟有關。」他補充道：「（按照希臘習俗）如果她的丈夫還活著，或者她未婚，她就不可能以所描述的那種獨立方式行事。」——R.］
堅革哩。哥林多的東部海港（參見百科全書）。
羅馬書 16:2。你們在主裡接待她。她應當受到基督徒的關懷。——並幫助她［καὶ παραστῆτε αὐτῇ。該動詞常被用作法律術語，因此科尼比爾推測她在羅馬的事務與訴訟有關。——R.］早期教會僱用女執事出差辦理公務的可能性不大；非比的事務似乎具有個人性質。
［因為她也，καὶ γὰρ αὐτή。她自己也，而非 αὐτή（這一位）。——R.］羅馬信徒應當熱心支持她事務的原因，不在於她有前往羅馬的官方使命，而在於她對家鄉教會，特別是對使徒本人的服事。προστάτις（prostatis，女保護者/幫助者）是一個特別尊榮的稱號。［這可能指她的官方職責，但不一定。它所暗示的觀念是上位者對下位者所施予的服務。——也幫助了我。「何時何地，我們不得而知。她很可能像呂底亞一樣，是主開導其心，並在保羅初次傳道時接待他住宿的人」；阿爾福德（Alford）。——R.］
B. 羅馬書 16:3–16
羅馬書 16:3。百基拉（Prisca）。［這是真實姓名；百基拉（Priscilla）是暱稱，符合當時形成此類稱呼的常見方式。——R.］她像非比一樣，屬於那些因信心充滿活力而傑出的女性，她理應獲得在丈夫亞居拉名字之前的尊榮地位（參見徒 18:2）。參見提後 4:19。［如果仔細閱讀本章，那些對保羅關於女性及其特權的觀點所作的頻繁嘲諷本可免去。此處的順序就是足夠的回答：妻子名字在前，毫無疑問是因為她最為突出。歸根結底，標準是能力，而非性別。兩人都被稱為「我的同工」，似乎他們兩人都參與了屬靈的勞苦，這一術語包含的內容遠不止公開講道。——R.］
羅馬書 16:4。自己的頸項。邁耶將 ὑπέθηκαν（hypethēkan）直譯為：置於……之下，即置於劊子手的斧頭之下。但在保羅之前的歷史中，並未提及劊子手的斧頭。即使是邁耶本人也懷疑我們是否應按字面意思理解該表達。由於保羅是他們家庭的一員，在哥林多和以弗所發生的騷亂中，他們為他承擔了責任（徒 18:12；徒 19:23）。——他們為使徒所做的，就是為所有外邦教會所做的。
羅馬書 16:5。又問在他們家中的教會安［καὶ τὴν κατ̓ οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν］。這是使徒時代家庭教會的明確原型，也是後來教區的類型。同時，羅馬單個的家庭教會已經通過團契的紐帶連接成一個屬靈的教會。因此，家中的教會幾乎等於在某個特定家庭中的聚會。14 托魯克（Tholuck）：「在當時周長約四英里的都會中，這樣的教會不少於五個（參見 Kist, in Illgen’s Zeitschrift für hist. Theologie, ii., 2d part, p. 65）。」
以拜尼土。「未知，正如羅 16:15 之後的所有人一樣。（羅古可能是西門的兒子；可 15:21。）教父們的傳說將他們中的大多數人變成了殉道者和主教，多羅修（Dorotheus）的《概要》將他們中的大多數人誤列為七十門徒」；邁耶。
亞細亞的初熟果子［ἀπαρχὴ τῆς Ἀσίας。參見文本註釋 2］。亞細亞行省。亞該亞（Achaia）的讀法證據不足，且造成困難，因為在林前 16:15 中，司提反被提及為亞該亞的初熟果子。關於此困難的解決（假設以拜尼土是當時在羅馬的司提反家中的一員），參見托魯克，第 738 頁。——［εἰς χριστόν。邁耶、腓立比（Philippi）：指基督；德威特（De Wette）、蘭格：為了基督。其含義顯然是：首批歸向基督的人。——R.］初熟果子，即首批歸信者，通常是初創教會中自然的領袖。
羅馬書 16:6。馬利亞。無更確切的了解。無需解釋為什麼讀作「為我們多受勞苦」比讀作「為你們」更自然，因為在其他地方，使徒總是突出被問安者與他自己勞苦之間的關係。［參見文本註釋 3。——R.］
羅馬書 16:7。猶尼亞（或猶尼亞斯）。這個詞常被視為陰性名詞「猶尼亞」，包括屈梭多模（Chrysostom）［格老秀斯 Grotius］在內；但它更有可能是「猶尼亞斯」，即猶尼亞努斯（Junianus）的縮寫（參見托魯克，第 739 頁）。［如果是陰性，則是安多尼古的妻子或姊妹的名字；公認經文（Rec.）標音為：Ἰουνίαν，這表示陰性。大多數編輯（Tregelles 除外）：Ἰουνιᾶν。決定這個問題既不可能也沒必要，儘管邁耶認為附加的描述支持陽性形式。——R.］
我的親屬。συγγενεῖς（syngeneis）一詞被奧爾斯豪森（Olshausen）等人理解為更廣義的「同胞」；反對者指出，若是如此，除了這三位被如此稱呼的人之外，其他非猶太裔基督徒也應獲得此稱號。鮑爾博士（Dr. Baur）認為，這些親屬不僅是第 16 章非真實性的標誌，甚至顯示了作者的不誠實，他通過這種虛構，試圖讓使徒顯得與羅馬的猶太基督徒教會保持著更親密的關係。
我的同囚［συναιχμαλώτους μου］。具體細節不得而知。但根據徒 23:16，使徒在耶路撒冷有一位對他的事業深感興趣的侄子，且據說安多尼古和猶尼亞斯（或猶尼亞）在基督裡比他先信主，因此將安多尼古、猶尼亞斯（或猶尼亞）和希羅天這些名字視為一個家庭，並假設他們作為保羅早期歸信的親屬，在耶路撒冷就已經對未歸信的保羅產生了影響，並在他歸信後，在他被囚時對他表示關心，這是很自然的。那麼，他們就像亞居拉和百基拉一樣，特別適合為他在羅馬鋪路。這也為「在使徒中」ἐν τοῖς ἀποστόλοις 提供了一個簡單的解釋。他們在耶路撒冷的使徒中作為信徒受到高度尊重。邁耶亦持此觀點：「傑出的——即為使徒們所熟知。貝扎（Beza）、格老秀斯及大多數人皆如此；德威特、弗里茨舍（Fritzsche）和腓立比亦然。他們持正確立場，因為 ἀπόστολος（apostolos）從未被保羅用於更廣義的意義（如徒 14:4, 14），因此不能像奧利金（Origen）、屈梭多模、路德、加爾文等及托魯克那樣，解釋為：在使徒之中（即使徒行列中）。」［16］關於他們歸信的假設，參見邁耶。
羅馬書 16:8。暗伯利。安普利亞圖斯（Ampliaton）的縮寫。——［在主裡蒙愛的，「在基督徒團契紐帶中蒙愛的」（阿爾福德）。——R.］
羅馬書 16:9。耳巴奴——士大古。使徒的區分源於精確的觀察。
羅馬書 16:10。亞比利。這（被奧利金等人）與亞波羅混淆了，但毫無根據。［參見賀拉斯（Horace），《諷刺詩集》，i. 5. 100。被認為是釋放的奴隸，但這個名字在該階層中很常見（邁耶、腓立比）。關於這些經文中釋放奴隸和奴隸的分組，有各種猜測。——R.］
蒙試驗的［τὸν δόκιμον］。這是對信心經受考驗的堅定性的稱謂。——屬亞利多布家的人。即家中的基督徒，可能是亞利多布的奴隸。參見下一節中額外的「在主裡」。［阿爾福德：「這並不意味著亞利多布或那耳其薩本人是基督徒。這裡問安的只是他們家中（τοὺς ἐκ τῶν）那些在主裡（ἐν κυρίῳ）的人；因為我們在亞利多布之後也必須理解這一點。」——R.］
羅馬書 16:11。那耳其薩。格老秀斯、尼安德等人將他視為克勞狄（Claudius）的釋放奴隸（蘇維托尼烏斯 Sueton., Claud. 28）。［然而，這個釋放奴隸在這封書信寫成前兩三年就被處死了。問安可能是致給他的家人，他們在他死後仍以此名著稱。——R.］
羅馬書 16:12。土非拿氏。［名字源自波斯，作為持有者的祖國；但不知道在這種特定情況下是否因此而得名。——R.］她因此與剛才提到的兩位坦誠地區分開來。
羅馬書 16:13。魯孚。參見《馬可福音》注釋，第 151 頁。——蒙揀選的。一個非常有表現力的區分。［不僅是「在基督裡蒙揀選」，而是一個被揀選的人，一位傑出的基督徒（霍奇 Hodge）。——R.］——他的母親，也是我的母親［καὶ τὴν μητέρα αὐτοῦ καὶ ἐμοῦ。「按天性是他的母親，按母性的仁慈是我的母親」（韋伯斯特與威爾金森 Webster and Wilkinson）。——R.］。對享受友善照顧的熱切感激之情。
羅馬書 16:14。希馬。這一節包含了一個龐大的群體，他們可能關係密切，但使徒對他們了解較少。希馬曾被奧利金和優西比烏（Eusebius）視為《牧人書》（Ὁ ποιμήν）的作者。但該作者屬於二世紀中葉。——與他們在一起的弟兄們［τοὺς σὺν αὐτοῖς］。這與羅 16:15 中的表達「與他們在一起的所有聖徒」一樣，被理解為指家庭教會。附帶假設：（1）為了共同商業追求等的基督徒協會（弗里茨舍、腓立比）。（2）宣教聯合會（賴希 Reiche）。［後者極不可能。——R.］
羅馬書 16:15。猶利亞。可能是非羅羅古的妻子；因為在接下來的內容中，她與尼利亞的姊妹區分開來。
羅馬書 16:16。用聖潔的親嘴。ἐν φιλήματι ἁγίῳ，帖前 5:26。參見彼前 5:14：ἐν φιλήματι。托魯克：「在特土良（Tertullian）那裡，這是和平之吻（osculum pacis）；查士丁（Justin Martyr）提到了基督徒聚會中禱告結束後的弟兄之吻（M. Apol. 1. Op. 65）。」關於更多細節，參見邁耶和維納（Winer）。這種將問安與親吻結合，作為團契和共同節日表達的東方基督徒習俗的延續，在希臘教會中是眾所周知的（參見路 7:45）。
眾教會［αἱ ἐκκλησίαι πᾶσαι。參見文本註釋 7］。由於保羅已在許多教會中宣告了他前往羅馬的意圖，並藉此機會收到了許多對羅馬的問安，他認為自己有足夠的理由代表所有教會，特別是他所建立的教會，向羅馬問安。格老秀斯將此表達限制在希臘教會；其他人則有不同看法。［斯圖爾特（Stuart）、奧爾斯豪森：指哥林多及附近的教會；本格爾（Bengel）：指他曾訪問過的教會。——R.］
C. 羅馬書 16:17–20
羅馬書 16:17。弟兄們，我勸你們。對那些製造分裂和絆腳石的人發出警告，與對普遍維護合一與和諧的懇切莊嚴囑託非常恰當地聯繫在一起。參見弗 6:10 ff. 中的類似例子。因此，這一部分絕非邁耶所認為的「補充」。相反，他和托魯克都觀察到，從使徒話語的位置（在結尾）及其簡潔性可以推斷，此處所指的假教師尚未進入教會。他已經知道他們存在，並且在深度和廣度上都在增加；因此，他能夠——正如他後來在前往以弗所時在米利都的告別演講中所做的那樣——在此明確預言他們在羅馬的存在。卡爾波夫（Carpzov）想到了第 14 章和第 15 章中的分歧；克萊里庫斯（Clericus）等人想到了早期的異教哲學家。在這兩者中，基督徒假教師的概念都缺失了。其他人則斷定他們是放蕩派（Libertines）。保羅除了考慮到未來的猶太化和伊便尼派（Ebionitic）律法狂熱者外，還考慮到了未來的諾斯底化和反律法主義精神，這從他根據第 14 章和第 15 章為接納這兩種傾向所做的安排中得到了證明，他無疑發現這些傾向已經存在於教會中。根據德威特的說法，此處提到的假教師類型無法更具體地確定；根據托魯克，參考腓 3:2 等，指的是律法狂熱者。
［阿爾福德說：「根據文本本身，我們推斷這些教師與腓 3:2 等處指出的類似：毫無原則且自私的人，為了自己的利益誘惑他人；是否為猶太化者並不清楚；但考慮到使徒的主要反對者屬於這一派，我們或許可以推斷他們也屬於這一派。」——R.］
留意［σκοπεῖν。仔細觀察；在腓 3:17 中用於指那些應當效法的人；比 βλέπειν（blepein）更強烈（邁耶）。——R.］克雷爾（Krehl）認為這以及避開他們只能指當前的假教師，托魯克對此表示非常正確的反對。——［分裂和絆腳石，τὰς διχοστασίας καὶ τὰ σκάνδαλα。冠詞指向已知的分裂和醜聞，無論保羅是否指特定的人。霍奇博士似乎傾向於將第一個詞指教義上的分裂，後者指道德上的冒犯；韋伯斯特與威爾金森亦然。腓立比和邁耶似乎將前者指分裂，無論由何引起，後者指偏離福音信仰和生活基礎的誘惑。對前一種區分的反對意見是，書信中暗示的「分裂」主要是倫理上的，而非教義上的。——違背教導，παρὰ τὴν διδαχήν。關於介詞，參見加 1:8，蘭格注釋，第 19 頁。大多數德國注釋家傾向於拒絕僅僅指教義指導。由於我們的英文單詞「doctrine」暗示教條神學，我們用「teaching」（教導）代替，它包含了所有的指導。——暗示了對他們教師的讚揚，這暗示了教會間接的保羅起源。——避開他們，ἐκκλίνατε ἀπ̓ αὐτῶν。這裡沒有提到官方的逐出教會，而是指對那些可能是也可能不是教會成員的人的個人處理方式。——R.］
羅馬書 16:18。不服事我們的主基督［τῷ κυρίῳ ἡμῶν χριστῷ οὐ δουλεύουσιν。參見文本註釋 9］。參見羅 2:8；腓 3:19；林後 2:20。狂熱主義通過混淆屬靈與屬肉體的情感和動機，退化為偽裝的感官主義。——自己的肚腹［τῇ ἑαυτῶν κοιλίᾳ］。這是他們自私、利己、感官主義以及最終追求純粹享樂生活的象徵；參見提前 6:5；多 1:11。
並用花言巧語［διὰ τῆς χρηστολογίας καὶ εὐλογίας。參見文本註釋 10］。參見林後 11:14。通過好話，他們將自己描繪得光鮮亮麗，通過諂媚的言語，他們描繪聽眾。關於更多細節，參見托魯克，第 741 頁。梅蘭希通（Melanchthon）將 εὐλογία 理解為宗教祝福和應許；例如，僧侶的那些。［霍奇將這兩個詞視為同義詞。邁耶認為前者描述了言語的傾向，後者描述了形式。χρηστολογία 在新約中僅見於此處。蘭格博士給出的觀點是完全站得住腳的。——R.］
單純的人［τῶν ἀκάκων。不警惕的人］。那些作為這樣的人，容易被欺騙的人。［從幾年後從羅馬寫出的腓 1:15 可以看出，有多少人在欺騙和被欺騙。——R.］
羅馬書 16:19。因為你們的順服［ἡ γὰρ ὑμῶν ὑπακοή］。γάρ（gar）以不同方式解釋：
解釋（1）在我們看來，被呂克特（Rückert）非常恰當地修正了。既然他們成功地欺騙了單純的人，他們就會認為他們也能輕易進入你們中間，因為他們將你們舉世聞名的順服視為那種單純。［這避免了霍奇博士所持觀點面臨的反對意見。儘管如此，邁耶似乎最接近真實的解釋。——R.］
所以我為你們歡喜［ἐφ̓ ὑμῖν οὖν χαίρω。參見文本註釋 11。ἐφ̓ ὑμῖν 的強調位置支持邁耶對 γάρ 的觀點，而下一句帶有轉折 δέ 的子句似乎引入了真正的警告。——R.］無論如何，他們按照使徒制定的規則接受警告是可取的。
聰明［σοφούς。א. A. C, Rec. 插入 μέν，這似乎是因為後面的 δέ 而產生的插入語。——R.］他們應當成為對善事有接受力的探求者。但另一方面，他們對惡事應當像單純的人一樣，沒有接受力，也不可教。——靈巧［ἀκεραίους。蘭格博士譯為：ungelehrig, einfältig，單純，如英王欽定本。但「靈巧」似乎更可取，特別是因為另一個希臘詞剛才被譯為「單純」（羅 16:18）。——R.］邁耶將 ἀκεραίους 解釋為純潔［即未與惡混合，從惡中解脫］，這與前文不構成對立（參見林前 14:20）。相反，太 10:16 與整段經文構成了和諧的對立。關於 ἀκεραίους 的不同解釋，參見托魯克。［霍奇博士：「聰明，以便產生善果；單純，以便不作惡事」；大多數注釋家皆如此。——R.］
羅馬書 16:20。賜平安的神，等等［ὁ δὲ Θεὸς τῆς εἰρήνης, κ.τ.λ.］。在平安的神與作者的屬靈大能中。正是作為平安的神，祂將踐踏撒但，撒但通過其錯誤教義製造分裂，撕裂教會。συντρίψει（syntripsei），將踐踏，是預言性的將來時；但根據弗拉特（Flatt）［斯圖爾特］，並非祈願語氣（參見林後 11:15）。該表達是對創 3:15 的影射。
恩惠，等等。這是通常的結束祝福（參見林後 13:13）。在帖後 3:16；帖後 3:18 中，祝福之後也有結束問安。［此處祝福的存在導致了各種猜測：保羅打算結束，但後來添加了問安；羅 16:24 不是真實的，因為它只是重複了這個頌榮，等等。但文本在此處得到了很好的支持，除了最後的「阿們」（參見文本註釋 12）；當然，沒有人有權說保羅必須總是以同樣的方式結束他的書信，或者因為他不符合某種模式（儘管這對他來說是習慣性的），就質疑文本的真實性或作者的靈感。——R.］
教義與倫理
（講道與實踐筆記在羅 16:21–27。）
文本註釋：
[1] 羅 16:3。——［除了 Πρίσκιλλαν（公認經文、譯本和教父），我們在 א. A. B. C. D. F. L.、草書抄本等中發現了 Πρίσκαν。現在普遍接受。
[2] 羅 16:5。——［公認經文，與 D2 3. L.、敘利亞譯本和教父：Ἀχαΐας。א. A. B. C. D1. F.，大多數譯本，拉丁教父：Ἀσίας。德威特根據《別西大譯本》（Peshito）的權威為前者辯護，也因為林前 16:15 中司提反被稱為亞該亞的初熟果子所產生的困難可能導致了變為 Ἀσίας。但更有可能的是，平行經文被寫在頁邊，從而混入了文本；由於書信是在亞該亞寫的，這個錯誤很容易被保留下來。Ἀσίας 的讀法被大多數現代編輯和注釋家接受。
[3] 羅 16:6。——［公認經文，C2. L.，譯本和教父：ἡμᾶς；D. F.：ἐν ὑμῖν；א. A. B. C1.，譯本和教父：ὑμᾶς。最後提到的傾向被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）、邁耶、阿爾福德、特雷格爾斯（Tregelles）採用；公認經文的傾向被蒂申多夫（Tischendorf, ed. 2）、德威特、腓立比、蘭格採用。內部證據強烈支持它。參見釋經注釋。——公認經文，與 א. D. F. L.：Μαριαμ；A. B. C.，《別西大譯本》：Μαρίαν。後者被拉赫曼、蒂申多夫（ed. 2）、阿爾福德、特雷格爾斯所偏愛。
[4] 羅 16:7。——［參見釋經注釋。
[5] 羅 16:7。——［「在使徒中」含義模糊。它可能暗示：在使徒之中，作為他們的一員，或者僅僅是使徒對他們評價很高。後者顯然更可取。參見釋經注釋。
[6] 羅 16:14。——［א. A. B. C. D1. F.，大多數譯本，支持順序：Ἑρμῆν, Πατρόβαν, Ἑρμᾶν；被拉赫曼、蒂申多夫、邁耶和大多數現代編輯採用。公認經文的順序得到 D3. L. 和一些希臘教父的支持。
[7] 羅 16:16。——［πᾶσαι 的權威是壓倒性的（א. A. B. C. L.，大多數譯本和教父）。省略是因為關於使徒是否能代表所有教會發言的問題。
[8] 羅 16:17。——［關於「教導」優於「教義」，參見羅 10:17，第 212 頁，以及釋經注釋。
[9] 羅 16:18。——［公認經文插入 Ἰησοῦ，但在任何已知的安色爾抄本中都找不到，且在許多譯本中被省略。
[10] 羅 16:18。——［D1. F. 省略 καὶ εὐλογίας；在 א. A. B. C. 和大多數譯本中找到。可能是抄寫員將前一個詞的結尾誤認為 εὐλογίας 的結尾而省略。現代編輯皆如此。
[11] 羅 16:19。——［公認經文有：χαίρω οὖν τὸ ἐφ̓ ὑμῖν，得到許多譯本和 א3. 的支持；該順序在 D. F. 中找到，但它們省略了 τό。א1. A. B. C. L.：ἐφ̓ ὑμῖν οὖν χαίρω；被拉赫曼、蒂申多夫、邁耶、阿爾福德、特雷格爾斯採用。德威特和腓立比保留了公認經文的順序。除了壓倒性的安色爾權威外，反對公認經文讀法的一個正確論點是，它給出了更常見的順序，因此很可能是修改後的結果。蘭格博士稱其為正確的釋經註腳。
[12] 羅 16:20。——［目前已知的安色爾抄本中沒有一個支持公認經文的 Ἀμήν，因此被所有批判性編輯拒絕。——阿爾福德、特雷格爾斯等人將 Χριστοῦ 括起來，這在 א. B. 中找不到；但保留它似乎最好。——R.］
[13] ［福特（Ford）：「有些人將本章視為僅僅是一個名字登記冊，對其持相對冷漠的態度；從而使他們的靈魂失去了許多益處。屈梭多模在當時就有理由抱怨許多人對這封書信結尾表現出的同樣忽視。因此，他花費了特別的精力來解釋它。『即使從單純的名字中，』他寫道，『也有可能找到
[16] [路德：哪些是著名的使徒。然而，即便是像華茲華斯博士（Dr. Wordsworth）這樣高派的聖公會人士，也接受了邁耶（Meyer）和蘭格（Lange）的觀點。關於對 ἀπόστολος（使徒）一詞較寬泛用法的有力辯護，可參見萊特富特（Lightfoot）的《加拉太書》第 92 頁及後續。儘管如此，在保羅使用該詞的每一處，若非指他自己或十二使徒，則只能是借代用法（catachresis）。在林後 8:23 中，該詞省略了冠詞，顯然沒有教會職分的含義。阿爾福德（Alford）認為，上述含義「意味著保羅與其他使徒的交往比我們所知的更為頻繁」。然而，奇怪的是，「著名的使徒」竟需要保羅這樣的證明。——R.]
[17] [邁耶認為這種對比的基礎在於 ἀκάκων … ὑμῶν（你們……純真的人）的位置，並意譯道：「我說『純真之人的心』並非無緣無故；因為他們不會誘惑你們，因為你們不屬於純真的人；但你們因（對福音的）順服而聞名，這點眾所周知；因此我為你們感到高興，但我仍願你們靈巧且純潔，」等等。「這是一種將警告與表達堅定信心相結合的優雅手法。」這一觀點現受到菲利皮（Philippi）的支持，它既不受針對（1）所提異議的影響，在語法上也完全沒有困難。——R.]
結語
保羅圈內人對羅馬教會的問候，以及保羅本人的祝福祈求。他以真實的對唱式「阿們」，為福音作了永恆的頌讚印記。
羅馬書 16:21-27
A
21與我同工的提摩太，[問你們安]，18 還有路求、耶孫、所西巴特，我的親屬，問你們安 [刪除問你們安]。 22我這代筆寫這 [這] 封信的德丟，在主裡問你們安。 23那接待我，也接待全教會的該猶，問你們安。城內管銀庫的以拉都問你們安，和我們的兄弟括土。 24願我們主耶穌基督的 19 恩惠與你們眾人同在。阿們。
B
25惟有神 [那能] 20 堅固你們，照我所傳的福音，和所傳講的耶穌基督，並照著歷世歷代以來 [在永恆歲月中] 隱藏不言 [在靜默中] 的奧祕的啟示， 26但如今顯明出來，而且藉著先知的經書，照著永恆之神的命令，指示萬國，使他們 [歸於] 信心的順服： 27願榮耀藉著耶穌基督歸與獨一智慧的神 [願榮耀藉著耶穌基督歸與獨一智慧的神；願榮耀直到永遠]。 21 阿們。
[致羅馬人。] 22
釋經與考證
A. 問候。—B. 頌讚，符合本書信的基本思想，以禮儀對唱的形式呈現。教會永恆的「阿們」作為對神永恆福音的回應，作為一個「阿們」：1. 對福音宣講的總體回應；2. 對保羅宣講外邦人蒙召的回應；3. 對神將福音傳遍萬國之命令的回應，本書信旨在促成此事的圓滿。
A. 羅馬書 16:21-24。
羅馬書 16:21。提摩太。參見使徒行傳 20:4；以及百科全書。23 — 路求。非路加（俄利根及其他人）。「這是否為使徒行傳 13:1 中古利奈的路求，尚不確定。」— 耶孫。參見使徒行傳 17:5。— 所西巴特。使徒行傳 20:4。兩者為同一人的可能性絕非微乎其微。[關於這三人，解經家意見不一。這三人可能與使徒行傳中提到的人相同，但這些名字都很常見，而所西巴特與所巴特（使徒行傳 20:4）可能是同名，但未必是同一人。— 我的親屬，συγγενεῖς μου。參見羅馬書 16:7；16:11。這裡所指的關係似乎比單純的同族猶太人更親近。—R.]
羅馬書 16:22。德丟。可能是義大利人（他被認為是西拉，這毫無根據；24 參見邁耶）。他是這封信的代筆人，保羅口述給他。關於其他站不住腳的假設（如：謄寫副本、翻譯成希臘文），參見邁耶。他提出自己的問候是很自然的。[托魯克（Tholuck）認為這種不規則性證實了本章的真實性。—R.] 無根據的假設：1. 保羅從羅馬書 16:23 開始親筆書寫（蘭巴赫 Rambach）；2. 從羅馬書 16:23 開始，德丟以自己的名義書寫（格洛克勒 Glöckler）。[「奧爾斯豪森（Olshausen）的觀點也完全沒有根據：保羅在羅馬書 16:20 後立即寫下頌讚，但寫在一張特別的小羊皮紙上，代筆人德丟利用空白的一面以自己的名義寫下羅馬書 16:21-24；」邁耶。內證完全反對這一點。— 在主裡，ἐν κυρίω。華茲華斯跟隨俄利根，將這些詞與緊接其前的內容相連，暗示代筆人的工作與使徒的工作一樣，都是「在主裡」完成的。大多數解經家將其與 ἀσπάζομαι（我問候）相連，這更為可取。—R.]
羅馬書 16:23。該猶。參見詞典中該名字的頻繁出現。與哥林多前書 1:14 中的該猶為同一人的可能性很大；或許他也是使徒行傳 20:4 中的該猶。保羅當時寄宿在他家，正如他之前寄宿在其他人那裡一樣。— 可能還有一個家庭教會聚集在他家。[或者他對基督徒的款待是普遍性的（阿爾福德）。—R.]
以拉都。城內管銀庫的。使徒行傳 19:22 和提摩太後書 4:20 中的同名者似乎並非同一人，除非如邁耶所言，以拉都放棄了他的職位。— 括土 [Κούαρτος。這顯示了希臘人如何將拉丁語 Qu 的發音轉化為他們的語言。—R.] 一位廣義上的基督徒兄弟。
B. 羅馬書 16:25-27。
羅馬書 16:25。惟有神那能堅固你們 [Τῷ δὲ δυναμένῳ ὑμᾶς στηρίξαι。對於這個與格，羅馬書 16:27 的與格與之呼應，中間的所有內容在某種程度上都依賴於 δυναμένῳ。因此，真正的語法困難在於羅馬書 16:27。—R.] Στηρίξαι。參見羅馬書 1:11；帖撒羅尼迦前書 3:2；帖撒羅尼迦後書 2:17。他非常關切羅馬教會要堅定忠心。他將這種關切包裹在禮儀對唱的形式中，在其中他再次拾起第一個「阿們」，以便以羅馬教會及所有神教會的名義，對神福音的三個莊嚴陳述說「阿們」。參見哥林多前書 14:16 中「阿們」的禮儀含義。
照我所傳的福音 [κατὰ τὸ εὐαγγέλιόν μον]。根據對這段頌讚的理解，我們不將 κατά 解釋為「關於我的福音」，而是「照著我的福音」，作為對我福音的對唱——在心裡，這是第一、第二、第三次。如果我們誤解了這種禮儀形式，這段頌讚就會變成釋經難題的網羅。第一個 κατά 被邁耶解釋為：願祂在與我福音的關係上堅固你們，使你們能持之以恆地忠於我的福音。關於其他解釋，參見該作者第 551 頁及後續。[菲利皮、阿爾福德等人大體上同意邁耶的觀點：關於——即在我的福音裡；祂能堅固你們，或者「從屬於並按照……的要求」（阿爾福德），我的福音。霍奇博士（Dr. Hodge）傾向於「藉著」，這在詞彙學上幾乎站不住腳。蘭格博士對介詞的看法取決於他對整段頌讚的看法。—R.]
和所傳講的耶穌基督 [καὶ τὸ κήρυγμα Ἰησοῦ χριστοῦ]。正如它不僅在他的福音中傳播，也在福音之外，傳遍全世界。解釋：1. 關於基督的講道（路德、加爾文、托魯克和菲利皮）；2. 基督藉著他所宣揚的講道（邁耶及其他人）；3. 基督在世時的講道（格勞秀斯 Grotius）。25
照著……的啟示 [κατὰ。κατά 被邁耶及其他人視為與前一個並列，並依賴於 στηρίξαι；被托魯克及其他人視為依賴於整個開頭子句，意為「作為……的結果」；被阿爾福德及其他人視為從屬於 κήρυγμα。—R.] 這是根據保羅觀點對福音普世性的具體指稱；以弗所書 3:3；3:9；歌羅西書 1:26 等。— 奧祕特別與福音的自由或民族擴展有關。[菲利皮及其他人不必要地將此處的奧祕限制為福音的這種擴展。最好將其視為具有完整含義。參見羅馬書 11:25。—R.]
羅馬書 16:26。[但如今顯明出來，φανερωθέντος δὲ νῦν。這顯然與前一節的後半部分形成對比。然而，關於子句關係的問題是一個難題。貝扎（Beza）、弗拉特（Flatt）、邁耶、德韋特（De Wette）及其他人將這些詞與羅馬書 16:25 緊密相連，使本節的其餘部分從屬於 γνωρισθέντος。他們大致翻譯為：「但這奧祕在現今世代顯明出來，並藉著先知的經書，照著永恆之神的命令，指示萬國，以引導他們信心的順服。」霍奇、阿爾福德及其他人將本節的前半部分連接到「永恆之神」；而蘭格博士將第三部分視為與第一、第二部分並列。此外，關於不同短語的關係，還有很大的意見空間。—R.]
藉著先知的經書 [διά τε γραφῶν προφητικῶν。τε 的出現似乎支持與後文的連接，但蘭格博士將其譯為「正如藉著……」等，從而採取了另一種觀點。—R.] 通過這一補充，保羅證明了這現今的啟示（其特殊工具正是保羅本人）並非新奇的異端，而是符合信心的類比。「藉著先知的經書」意味著，它們的含義現在已完全清晰。26
照著永恆之神的命令 [κατ̓ ἐπιταγὴν τοῦ αἰωνίον Θεοῦ。參見蘭格博士譯文的文本註釋 3。—R.] 此處邁耶關於 κατά 結構的觀點幾乎不再適用，因此他將第三個主要命題作為對第二個命題的補充：並藉著先知的經書，照著永恆之神的命令，等等。這條命令是最後的形式，最後的話語，因為它將關心世界歸信工作的義務，極其迫切地帶到了羅馬教會面前。永恆之神的命令，作為一條不斷迴響的訓令，應在教會的「阿們」中找到永恆的回聲。27
羅馬書 16:27。願榮耀……歸與獨一智慧的神 [μόνω̣ σοφῷ Θεῷ, κ.τ.λ.] 邁耶：「願榮耀藉著耶穌基督歸與獨一智慧的神。」28 奇怪的措辭！更好的是：願榮耀藉著基督歸與獨一智慧的神（路德、貝扎 [英王欽定本]）。然而，ᾦ（向祂）反對這種觀點，如果我們將其指代基督。ᾦ 確實已被貝扎和格勞秀斯根據草書 33、72 和魯菲努斯（Rufinus）刪除，但它站得住腳，也不妨礙這段頌讚的正確結構。因為無論如何，揭開神奧祕之書的榮耀屬於基督或羔羊，在永恆中，教會可以在教會的「阿們」中向祂獻上感恩與讚美。參見啟示錄 5:12。[然而必須補充的是，雖然榮耀可以非常恰當地歸於基督，但將關係代詞 ᾦ 指代基督在語法上是生硬的，因為 Θεᾦ（神）是本節中的主導詞，並且在整段中隱含地作為主導。—R.]
由於最後一個「阿們」的力量被誤解，許多人認為使徒在括號的引導下，逐漸從對神的頌讚轉向了對基督的頌讚（托魯克、菲利皮）。這種巨大的模糊性將是他宏大而清晰的作品的一個糟糕的冠冕。此外，之前重複的 μόνω̣ σοφῷ Θεῷ（獨一智慧的神）也反對這一點。其他假設——認為 ᾦ 是贅詞，代表 αὐτῷ（祂）29 ——以及所提議的補充，都只證明了對整段頌讚的構思一定存在誤解。我們可以將其視為通過對本書信基本禮儀思想的禮儀結構結尾而消除。永恆的「阿們」將再次藉著基督升向神，正如永恆的福音藉著祂從神來到人一樣。但我們沒有讀到 τῷ，因為結尾不是教義性的，而是一個禱告。
[蘭格博士因此避免了失句（anacoluthon），通過製造一種雙重頌讚——對神一個永恆和諧的「阿們」，對基督永遠的榮耀。必須承認，這種觀點是新穎的，在新約或其他地方幾乎沒有類比；然而它是美麗、詩意且恰當的。因為使徒在結束這樣一封書信時，心中一定充滿了不亞於這些的宏大思想。儘管如此，如果我們接受邁耶的觀點，其思想依然宏大、保羅式且恰當。（參見維納 Winer，第 528 頁關於失句的討論。）因為那深入探索神在耶穌基督裡知識之豐富的人，完全可以通過宣告神在耶穌基督裡被啟示為絕對智慧，並將榮耀永遠歸於祂來結束。當藉著耶穌基督的講道，照著這福音，神在耶穌基督裡愛的奧祕被指示給萬國，而他們藉著對所啟示經書的認識，在信心上變得順服時，那麼願一切榮耀歸於那位智慧如此顯明的人。真正的對唱式「阿們」是由那些為那榮耀勞苦並等候的人所宣告的，他們今天昂首挺胸，期待著最終的勝利，這不亞於那位以如此信心結束其偉大書信的人。—R.]
教義與倫理
講道與實踐
羅馬書 16:1-16
使徒問候的豐富（羅馬書 16:1-16）。—使徒對朋友良好的記憶力（羅馬書 16:1-16）。—非比，每一位基督徒女執事的榜樣。1. 每個人都應像她一樣，在主的教會中服事貧窮與患病者；2. 每個人都應像她一樣，不教導神的話語，而是將其「帶過來」，正如非比將致羅馬人書信帶到羅馬（羅馬書 16:1-2）。—女執事的福音職分源於活潑的信心：1. 在使徒教會中；2. 在中世紀；3. 在當今時代。—我們的教會應如何對待女執事？—行愛的人也可以要求愛（羅馬書 16:2）。—亞居拉和百基拉，使徒時代的基督徒夫婦；參見使徒行傳 18:2；18:26（第 3、4 節）。—亞居拉和百基拉與亞拿尼亞和撒非喇的對比；參見使徒行傳 5:1 及後續。—基督教會最初是家庭教會（羅馬書 16:5）。—家庭，外邦世界中基督徒服事的發源地；參見使徒行傳 10:17；16:34；16:40；18:7；哥林多前書 16:19（羅馬書 16:5）。—新約中的馬利亞們。1. 我們主的母親馬利亞；2. 耶穌母親的姐妹馬利亞；3. 伯大尼的馬利亞；4. 抹大拉的馬利亞；5. 約翰馬可的母親馬利亞；6. 羅馬的馬利亞（羅馬書 16:6）。—參見經文彙編。
新約中的馬利亞們分組：1. 其中兩位屬於耶穌的直系親屬；2. 兩位是我們主的朋友；3. 兩位是祂使徒的保護者（羅馬書 16:6）。—使徒對所問候個人的不同但深思熟慮的稱呼：在基督裡的同工（羅馬書 16:3）；親愛的，我親愛的，親愛的（羅馬書 16:5；16:9；16:12）；在主裡親愛的（羅馬書 16:8）；在基督裡蒙悅納的（羅馬書 16:10）；在主裡蒙揀選的（羅馬書 16:13）；姐妹（羅馬書 16:1）。—以聖潔的親嘴問安（羅馬書 16:16）。—弟兄團契的聖潔親嘴，與出賣者的猶大之吻（羅馬書 16:16）。
路德，關於羅馬書 16:17：這是針對所有人的教義而說的。
斯塔克（Starke）：基督教並不廢除世俗交易和外部事務，而是正確地引導它們，並給予祝福（羅馬書 16:2）。—赫丁格（Hedinger）：多麼美好！虔誠的婦女在教會服事，照顧寡婦、兒童、窮人和病人！哦，這種熱忱在教會中消逝得何等可悲；每個人在自己的家中都只顧自己！然而，誰看不見一位仍然活著的神的足跡呢？（羅馬書 16:2。）
斯彭納（Spener）：我們至少看到，婦女不被禁止從事任何屬靈工作，除了公開的牧職（羅馬書 16:2）。— 以聖潔的親嘴，沒有任何放蕩，無論是實際的還是想像的（羅馬書 16:16）。
霍伊布納（Heubner）：對基督徒的稱讚與單純世俗的稱讚非常不同，因為它們有神聖的緣由和神聖的目的（羅馬書 16:1-2）。—被恩惠加強的自然軟弱，能成就大事（羅馬書 16:6 及後續）。—真正的基督徒必須以熱切的興趣閱讀所有這些名字，即使我們對他們的作為知之甚少或一無所知。他們的名字寫在生命冊上。—所謂的名聲是非常模糊的東西；基督最低微的忠心僕人，也勝過最受人欽佩的世俗英雄。—虔誠的靈魂甚至希望保持隱藏，λαθεῖν（羅馬書 16:5-6 及後續）。—親嘴可以是最不聖潔的，也可以是最聖潔的（羅馬書 16:16）。
[伯基特（Burkitt），關於羅馬書 16:5-7：哦，幸福的家庭，三倍幸福的家主，他們的家庭是虔誠和敬拜的小教會！—觀察：1. 在恩典中的資歷是極大的榮譽：比別人先在基督裡，是一種超凡的特權。2. 神要祂所有聖徒的善行，特別是祂子民為祂的僕人和使者所做的服事，受到讚賞、重視和記錄。—亨利（Henry）：在基督徒聚會中，應該有更小的團體，在愛和交談中連結在一起，並利用機會經常聚在一起。—多德里奇（Doddridge）：許多婦女一直非常有用。最有價值的牧師常常在他們工作的成功中得到她們的幫助，而她們虔誠的關懷，在最嚴格的謙虛和端莊的約束下，快樂而有效地影響了兒童、僕人和年輕朋友；是的，在他們還沒有能力接受牧養照顧之前，這一直是將宗教種子播種在幼小心靈中的手段。—斯科特（Scott）：我們應該對他人抱有最好的期望，並稱讚他們行為中的善。—霍奇（Hodge）：基督徒作為親屬、同胞、朋友所處的社會關係，不應被允許在排除他們與基督更重要關係的情況下，賦予他們情感和行為的特徵。正是作為在主裡的朋友、幫手、同工，他們才應被認可。—巴恩斯（Barnes）：宗教將所有擁抱它的人的心溫柔地連結在一起。它使他們感到他們是一個大家庭，由溫柔的紐帶連結，並由特殊的依戀結合在一起。—J. F. H.]
羅馬書 16:17-27
對教會攪擾者的警告。使徒反對他們：1. 坦率地指明他們，a. 作為那些製造分裂和絆腳石的人；b. 其他人應避開他們，因為他們不在基督裡，而是服事自己，並用甜言蜜語和虛假的言論欺騙純真的人。2. 對羅馬教會的成員充滿信心；因為，a. 他們的順服傳到了眾人耳中；b. 他本人為他們感到高興；c. 但希望他們非常謹慎，在善事上聰明，在惡事上純潔。3. 對和平之神懷有最強烈的希望，他期待神將很快把撒但踐踏在信徒腳下（羅馬書 16:17-20）。—關於教會中的分裂和絆腳石（羅馬書 16:17）。—我們不僅可以通過惡劣的生活，也可以通過惡劣的教導來製造絆腳石（羅馬書 16:17）。—甜言蜜語和虛假的言論很容易欺騙純真的人（羅馬書 16:18）。—並非所有嚐起來甜的東西都是健康的，也不是所有聽起來悅耳的東西都是真實的（羅馬書 16:18）。
在善事上聰明，在惡事上純潔！參見馬太福音 10:16；哥林多前書 14:20（羅馬書 16:19）。—和平之神得勝，撒但被踐踏（羅馬書 16:20）。—願榮耀藉著耶穌基督歸與獨一智慧的神，直到永遠！阿們（羅馬書 16:25-27）。
斯塔克、赫丁格：基督徒不是啞巴木頭（詩篇 119:100；119:104）；而是勤奮、聰明、在善事上熱心，充滿卓越的建議和明智的執行。但正是因為他們敬虔的純真和愛，他們才不理解邪惡、陰謀和各種卑劣的伎倆（特別是當人們通過變通、談論政治和用基督的十字架奉承來使自己變得討人喜歡時），並經常被欺騙（羅馬書 16:19）。
斯彭納：謊言不能長久，最終必須被揭露（羅馬書 16:20）。
本格爾（Bengel）：在這整封書信中，使徒只提到了一次敵人；在他所有的書信中，他提到了撒但九次，魔鬼六次（羅馬書 16:20）。
利斯科（Lisco）：對欺騙者的警告，羅馬書 16:1。意義；2. 假教師的描述；3. 警告的基礎；4. 安慰（羅馬書 16:17-24）。—對神的讚美和對祂祝福的祈求。1. 讚美的主題；2. 其基礎（羅馬書 16:25-27）。
霍伊布納：最神聖的聯合可以被邪惡的慾望和不信所瓦解；邪惡靈體的目的永遠是分離和毀滅（Divide et impera! 分而治之）。這特別是通過假教師發生的（羅馬書 16:17-18）。—世界在行惡上聰明，在行善上笨拙（羅馬書 16:19）。—藉著神和祂的靈，我們可以戰勝撒但和他的作為。基督已經開始摧毀撒但的作為，儘管任務尚未完成（羅馬書 16:20）。
[法林頓（Farindon）：關於羅馬書 16:20：如果魔鬼激發邪惡的思想，神既有能力也願意激發良善；在我們所有的試煉中，在我們患難的所有時刻，在我們財富的所有時刻，在死亡的時刻和審判的日子，祂的「恩典是夠我們用的」。
[傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）：所有渴望福音益處的人，都有義務與這些聖徒有團契和交往，並在他們神聖的事物、他們的信心、他們的盼望、他們的聖禮、他們的禱告、他們的公開聚會和他們的治理中與他們交通；並且必須對他們盡他們所能且被要求盡的一切慈善和互助行為；沒有這種聖徒的相通，以及與那些藉著耶穌基督信神的人的結合，就沒有救恩可言：這種相通必須始終在內在事物中保持，並由所有人保持，並在可能的情況下，且在公正和神聖的條件下，始終通過外在行為來見證。
[伯基特：神是獨一智慧的，因為所有的智慧都源於祂；天使和人類所有的智慧都只是祂光芒的一道射線，祂海洋的一滴水。願神在祂對待我們和我們所有事上的智慧，受到我們的欽佩和崇拜；因為祂所有的護理作為，都像祂創造的作為一樣有序和完美，儘管我們沒有察覺到。
[亨利：標記那些製造分裂的人；標記他們採取的手段，他們追求的目的；不需要敏銳、警惕的眼睛，就能辨別我們從這些人身上所處的危險；因為通常當計畫非常有害時，藉口卻是冠冕堂皇的。不要只看分裂和絆腳石，要追溯這些溪流到源頭，標記那些製造它們的人；特別是他們身上導致這些分裂和絆腳石的東西；雙方那些私慾，戰爭和爭鬥就是從那裡來的。發現了危險就等於預防了一半。
[斯科特：為了保持與主和祂聖徒不間斷的團契，要以堅決的否定態度，避開那些旨在使信徒對彼此產生偏見、將他們從忠心的牧師身邊拉走，或引誘他們進入與神話語中簡單真理相悖的奇怪教義的人。
[克拉克（Clarke）：神之教會一直受到假牧師的困擾，這些人餵養自己，而不是羊群；這些人太驕傲而不願乞討，太懶惰而不願工作；他們既沒有恩典也沒有恩賜，無法在魔鬼的領土上豎起十字架的旗幟，並藉著基督的大能，侵入他的國度，掠奪他的臣民。通過播下不和的種子，通過可疑的爭論，以及傳播醜聞；通過耀眼和奉承的演講——因為他們裝作優雅和良好的教養——他們撕裂基督徒的聚會，為自己組成一個黨派，從而靠掠奪神之教會為生。
[霍奇：無論教會多麼混亂和困擾，錯誤及其倡導者最終都不能得勝。撒但是一個被征服的敵人，帶著一條加長的鎖鏈。
[巴恩斯：讓人們把和平作為他們的首要目標，決心愛所有基督徒，這將是一個無誤的標準，用來衡量那些試圖促進疏遠和爭論的人的論點。
[麥克林托克（M’Clintock）：宗教中沒有任何東西與自然情感不相容。相反，你會發現，最愛神的人，對親屬和朋友有最強烈、最值得信賴的愛。人類的情感被愛神的火淨化了所有的渣滓。一顆充滿慈愛的心，會在需要的時候促成所有美好和善良的行動。當眼淚和同情可以祝福或拯救時，它會給予眼淚；當犧牲可以幫助或拯救某個受苦的靈魂時，它會給予犧牲。對神熱切的愛必須在溫柔的屬性中，在美好、善良和溫柔的服事中——在各種形式的仁慈和個人犧牲中表現出來。而我們對神的愛了解得越多，這些事情就變得越容易。
[關於羅馬書 16:17 的講道文獻：約翰·雷丁（John Reading），講道集（倫敦，1642）；G. 克羅夫特（G. Croft），《分離的罪惡》，班普頓講座（Bampton Lect.），163；約翰遜·格蘭特（Johnson Grant），《原始教會》，講道集（1843），204。—關於羅馬書 16:19：約翰·喬廷（John Jortin），《宗教智慧》，講道集，第 1 卷：300；赫德主教（Bishop Hurd），講道集，著作，第 6 卷：215；約翰·莫利（John Morley），講道集，99；約瑟夫·霍登（Joseph Hordern），《基督徒的智慧與純真》，講道集，199；A. N. 達內爾（A. N. Darnell），講道集，247；C. 西蒙（C. Simeon），《推薦實踐智慧》，著作，第 15 卷：592。—關於羅馬書 16:27：查諾克（Charnock），《神的智慧》，著作，第 2 卷：146；丹尼爾·惠特比（Daniel Whitby），《神的智慧》，關於神屬性的講道，第 1 卷：226；G. 伯德（G. Burder），《神的智慧》，鄉村講道集，vi。—J. F. H.]
腳註：
[18] 羅馬書 16:21。—[公認經文（Rec.），連同 D3. L. 以及少數次要權威，讀作：ἀσπάζονται（他們問候）。א. A. B. C. D1. F.：ἀσπάζεται（他問候）；被拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶、阿爾福德等人採用，因為改為複數（根據所列人數）極易發生。—因此，英王欽定本（E. V.）必須如上修正。
[19] 羅馬書 16:24。—[此節在 א. A. B. C. 以及其他重要權威中缺失。在一些草書和敘利亞語《別西大譯本》（Peshito）的某些抄本中，它出現在羅馬書 16:27 之後。D. F. L.，希臘和拉丁教父，將其插入此處。它被拉赫曼、科普（Koppe）、賴希（Reiche）、特里格爾斯（Tregelles）拒絕；被阿爾福德加上括號；被邁耶和蘭格接受（蒂申多夫版本不一）。它並非為了構成書信的適當結尾而插入，因為省略它的權威版本也有結尾的頌讚；但可能是因為祝福和頌讚的不尋常組合而被省略。蘭格博士即持此觀
II. 那麼，它的真實位置究竟在哪裡？我們毫不猶豫地回答：在第 16 章末尾。（1）外交文獻證據的權重（若非數量）支持這一位置。（2）在解釋變體時，解釋從此處移至第 14 章的情況，要比解釋反向移動容易得多。這段頌榮構成了一個不尋常的結尾；在此之前已有慣常的結束祝福；ὑμᾶς στηρίξαι（你們堅固）這些詞似乎指向「軟弱的人」（第 14 章）。儘管提出了其他理論，但這似乎是對變動最簡單的解釋。——某些權威抄本中的重複很容易解釋，因為早期批評家無法決定它正確的歸屬，卻又不敢將其刪除；省略則源於同樣的疑慮（因為 F 和 G 在第 14 章中都留有空白）。——蘭格博士對上下文的觀點使得冗長的批判性討論變得不必要。——R.]
[22] [結語。公認文本（Rec.）的結語可能是正確的，但並非原始真跡。א、A、B1、C、D、G 抄本為：πρὸς Ῥωμαίους（致羅馬人）；B2 及其他抄本在此基礎上增加了：ἐγράφη（寫於）；G 抄本為：ἐτελέσθη（完成於）。——R.]
[23] [參見 Van Oosterzee（蘭格注釋），《提摩太前書導論》，§ 1。——R.]
[24] [這種被假定的同一性之根據在於，對應拉丁文 Tertius（第三）的希伯來語詞（שְׁלִישִׁי）聽起來像 Silas（西拉）。但後者是 Silvanus（西拉）的縮寫。——R.]
[25] [在這些觀點中，（3）似乎最站不住腳。（1）將此短語視為對前一句的擴展；（2）視為對其的解釋。然而，它們並非相互矛盾。蘭格博士似乎確實將二者結合了起來。——R.]
[26] [因此，無論該短語是限制「顯明」還是「使人知道」，其意義大致相同。在前一種情況下，思想是補充性的：「它在這些福音時代顯明出來，而且是藉著先知書」；在後一種情況下，重點會更多地落在它上面。反對後者的觀點認為，先知的著作並非福音在普世傳播中實際使用的手段；反對前者的觀點則認為，將一個「隱藏在沉默中」的奧祕，說成是現在藉著更早期的著作顯明出來，存在不協調之處。這兩種反對意見都可以輕易化解。從語法角度來看，除非採用蘭格博士的句法（他將隨後的 κατά 與前面的並列，從而排除了這種觀點），否則應優先考慮與後文的聯繫。——R.]
[27] [如果不接受蘭格博士的觀點，那麼邁爾（Meyer）的觀點更可取：這種普遍的宣告發生於：（1）藉著先知經卷；（2）按照神的命令；（3）為了建立信心的順服；（4）在萬國之中。大多數注釋家皆持此說。——αἰωνίου（永恆的）一詞曾被認為是多餘的；然而它似乎特別貼切。——「第一個 εἰς 指出目標——為了使他們順服信心：第二個則指顯明的地域範圍」（阿爾福德，Alford）。——R.]
[28] [「歸給神，祂藉著基督顯明為獨一智慧的神；祂是如此智慧，以至於與祂相比，智慧的屬性不能歸於任何其他存在，祂是絕對智慧的」；邁爾。這一觀點現在受到廣泛支持。——R.]
[29] [霍奇（Hodge）：「歸給獨一智慧的神，藉著耶穌基督，我說，願榮耀歸給祂，直到永遠。」斯圖亞特（Stuart）亦持此說，將 ᾧ 視為指示代詞。——R.]