哥林多後書 12:1 等。當代的人認為，透過一些關於隱形世界的奇妙敘述，他們可以獲得極大的關注。但任何沒有徹底順服十字架之道的人，都會發現來自第三層天和樂園的話語，只會成為不信的枷鎖，以及離棄信心（Faith）的試探。
哥林多後書 12:4。在神聖的事物中，儲備多於發放是更好的。
哥林多後書 12:6。一個人若不尋求也不接受來自同儕的榮耀，他在神面前能獲得多大的尊榮！事實上，神的愛超越了這一點，並在祂的兒女獲得對他們而言具有真正價值與喜樂的事物時，防備他們自高自大。
哥林多後書 12:7。大能的恩惠！它能確保無論是高處還是深處都無法傷害我們！
哥林多後書 12:9-10。不要讓任何事壓倒你；即使在極度的軟弱中也要剛強，並確信基督的大能必藉此成就某種充滿恩惠的旨意。在憂傷的黑夜，當困苦折磨你時，祂的大能將保護你，直到確定的清晨來臨。
哥林多後書 12:14 等。在傳講天國的福音時，我們必須極其謹慎，不僅要避免世俗的精神，甚至要避免其最輕微的表象。在主耶穌的日子，幫助一個靈魂逃脫死亡並參與救恩的工作，對你自己的靈魂而言，將比贏得全世界更快樂。愛通常向下流動（即從父母到子女），其強度大於回流；那麼，與我們微弱的愛相比，那位除了愛別無所有、且萬善皆源於祂的神，祂那偉大的愛又當如何稱頌呢！
霍伊布納（Heubner）：
哥林多後書 12:1。為了取悅自己而誇口，總是會降低我們在他人眼中的評價，並且通常會受到某種巨大的羞辱作為懲罰。
哥林多後書 12:2 等。超凡的啟示有時會賜給那些以虔誠著稱的人，藉著對未來福分的預嘗來堅固他們履行職責。然而，任何人都不應渴望這樣的啟示，若蒙賜予，更不應炫耀；因為它們對於信心的生活與敬虔的生活並非必要，且在尋求它們時，我們面臨著極大的自欺、嚴重錯誤，尤其是屬靈驕傲的危險。伴隨這些啟示的每一絲驕傲，都將使我們的跌倒變得更加深重。
哥林多後書 12:5。當我們以自己的軟弱為誇口，並承認憑自己一無所能時，我們就將榮耀歸給了神。
哥林多後書 12:6。虔誠人的目標不是顯得比實際更好，而是要比顯現出來的更好。
哥林多後書 12:7。保羅的榜樣對於所有被呼召去忍受嚴峻且不可避免之苦難的人來說，極具啟發性。神並不總是顯現來幫助他們；因為雖然祂有能力，但祂知道這樣做並不智慧。祂知道什麼對我們最好，祂意在試煉我們的信心，潔淨我們的心，並抑制那作為卓越之最大敵人的驕傲。
哥林多後書 12:9。在苦難中唯一能滿足我們的安慰，是源於對神聖恩惠的確據以及無虧的良心。如果我們不渴望別的，我們就能戰勝一切。
哥林多後書 12:10。我們越是放下對自己的一切信心，並完全且毫無保留地將自己交在主手中，我們就越能從祂那裡獲得力量。這就是基督徒真正的軟弱。那虛假的軟弱只會為罪找藉口，在衝突面前退縮，並且對恩惠的成長毫無渴望。
哥林多後書 12:14。真正的愛說：「我不是求你們的財物，而是求你們自己」；虛假的愛則尋求外在與附帶的利益，如權力、榮譽、地位等。能找到那些僅僅因為我們是我們而愛我們的人，是極其罕見的！
哥林多後書 12:15。最高程度的愛很少能得到完全的回報。基督徒不應對此抱有期待。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
哥林多後書 12:9。在器皿的軟弱中，使用器皿者的能力有機會展現它能多麼徹底地戰勝困難（林後 4:7）。路德說：「神的方式，是藉著虛無與軟弱來彰顯祂的大能與威嚴。」基督徒啊，放棄祈求除去你的刺吧，要將那全備恩惠的應許銘記在心；那時你將開始像保羅一樣，以你的軟弱為誇口，並躲藏在基督自己的大能中！祢這大能的神與慈悲的救主，與人類軟弱的落葉枯草立約，竟允許我們在自身力量完全失敗之處，親眼見證全能的奇蹟！教導我們理解這樣一種安排：祢的榮耀與我們的喜樂相和諧，我們為了祢的緣故，對每一個十字架與多樣的軟弱感到滿足；因為它們就像磁鐵一樣，將祢的大能吸引到我們這裡。
哥林多後書 12:14。如果子女供養需要照顧的父母是合理且公正的，那麼教會理當支持他們的屬靈父親，不僅要在恩惠的寶座前為他們代求，更要給予林前 9:11 所要求的尊榮。
格拉赫（Gerlach）：
哥林多後書 12:9。罪人面臨的最大危險是驕傲與自高自大。當一個人的能力與恩賜顯得最偉大，且他所嘗試的一切都成功興旺時，他將面臨極大的試探去變得驕傲與自給自足；要持續感受到他所擁有的一切皆出於恩惠，將是困難的。儘管我們自己的心與外在表現可能暗示相反的情況，但當我們忍受外在與內在的苦難時，我們從未像那時一樣，準備好讓神的大能在我們裡面與周圍運行。
林後 11:19 至 12:9。六旬節（Sexagesima Sunday）的福音經文。霍伊布納：——使徒作為耶穌追隨者中最傑出的人。他們如何——1. 出於對教會的純粹之愛，儘管有假教師的嫉妒與反對，仍忠心地履行所有職責；2. 在工作中忍受了最大的艱辛，卻未動搖其堅定；3. 被賜予了更崇高的啟示；4. 卻依然更加謙卑。——基督徒的愛如何受苦——1. 首先，它能將我們帶入深重的苦難；2. 神藉此潔淨我們，並使我們與耶穌同形；3. 祂的恩惠是豐盛的安慰。基督徒的自我稱許：1) 其適當的時機：迫切的理由（林後 12:19-21）；2) 其對象：具有屬靈價值的卓越之處、勞苦、苦難等（林後 12:23-33），以及神賜給我們的恩惠標記；3) 其限制（僅將這些事視為神的恩賜而誇口，並引導他人信靠祂）。——參閱奧廷格（Oetinger），《書信講章》，第 151 頁起，第十二章 1-9 節；阿爾貝蒂尼（Albertini），《講章》，第 49 頁起，第十二章 1-10 節；L. 霍法克（L. Hofacker），第 199 頁起，757 頁起；《福音真理的見證》，第一卷，第 399 頁起，第十二章 9 節；霍斯巴赫（Hossbach），第二集，第 45 頁起；施密特（Schmidt），《講道祝福的前廳》，1864 年，第 384 頁。
[林後 12:1-5。此處敘述的奇妙事件，以及保羅對此的評價。I. 事實本身。1. 他談論自己作為此經歷主體的方式（帶著不情願與尷尬，林後 12:2-3）。2. 發生此事的時期（在他宗教生活的開端，林後 12:2）。3. 發生此事的地點（在一個局部的天，林後 12:2；12:4）。4. 使徒當時的狀態（被天上的事物所吸引，以至於對感官生活失去知覺，林後 12:2-3）。5. 他所看見與聽見的事物（被認為對我們的知識無益，因此被隱藏起來，林後 12:4）。II. 使徒對此的評價。1. 他清楚區分了崇高的特權與恩惠的成就。2. 認為它極易成為網羅。3. 認為自己的軟弱與苦難對他更有益。4. 然而他顯然高度珍視他在這裡所看見與聽見的事物。
林後 12:7-10。I. 禱告。——1. 其適當的對象；2. 其鼓勵；3. 所允許的懇切；4. 最後給予的限制。II. 其回應——1. 在最佳時刻，儘管有所延遲；2. 帶著超越的智慧；3. 單單為了屬靈的結果。]
（腳註略）
林後 12:19–21
你們想我們是向你們分訴（ver. 19）——保羅在此防備一種他所預見的錯誤印象：有些人可能會從他的自我辯護中，誤以為他是在他們面前受審；他向他們保證，他唯一的目的就是使他們得益處。對他而言，當時沒有什麼比他們的改過更重要，除非他甘願讓他們所有的行為都在他使徒的審判權下受審。如果我們採用《公認經文》（Textus Receptus）中的 πάλιν（pàlin，又一次），則句子的疑問形式將變得必要（這讀法或許是由林後 3:1 所引發的）；但若採用 πάλαι（pàlai，許久以來），則該形式便完全不適用。若採用後者，必須理解為保羅是指當他的書信在哥林多被誦讀或聽見時，特別是其中帶有辯護性質的部分，將會發生的情況。Ὑμῖν（hymin，對你們）置於句首是為了強調。這是方向或趨向的與格（與你們同在，或在你們面前），如徒 19:33。他正要向他們陳明其自我辯護對他們產生的正面影響，即向他們表明其真實目的是為了促進他們的屬靈生命（οἰκοδομή，建造）。這要求所有阻礙他使徒影響力的因素，以及對他本人及其在他們中間之行為的所有偏見與錯誤思想，都必須被移除，且他們對假教師的依賴必須被斷絕。但在他提出這一點之前，他必須讓他們確信，他是在神的審判台前進行辯護，唯有神是他負責的對象。
我們在基督裡當神面前說話，親愛的弟兄，一切都是為造就你們（林後 12:19b）——在這些話中（參林後 2:7），他的目的並非要申明其動機的真誠，而是要讓他們知道，他是向神負責，並從神那裡期待宣告無罪。在基督裡（ἐν Χριστῷ，en Christō）指出了他說話的領域，這是一個遠高於任何人類法庭的領域，作為基督徒和使徒，他意識到自己與基督的團契。關於最後一個子句（τὰ δὲ πάντα，但這一切），我們必須從前一句補上 λαλοῦμεν（laloumen，我們說）。有些人試圖將此句與前句連接 [並將 τὰ 與 δὲ 合併]，讀作：我們說這一切，等等；但 τάδε（tade，這些）通常指代隨後的事物，且保羅在其他經文中從未使用過此用法。[此處它指代明確的事物，而非泛指一切，因為它僅限於他所談論的那些事項，特別是他為自己的辯護]。在這最後一個子句中，他在進入更嚴厲的勸誡之前，以和解的方式直接稱呼他們為親愛的（ἀγαπητοί，agapētoi）。其原因在林後 12:20–21 中顯而易見。
因為我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，你們見我也不合你們所想的（林後 12:20a）——他在此注意到他所擔憂的、他們那種不幸的狀況，這正是他為他們的益處而採取這些努力的原因。他對這種狀況的首次提及非常溫和。他僅僅提到當他來到他們中間時，這種狀態必然會給他留下的印象，並暗示了這種狀態必然會促使他採取的行動。即使當他說「我怕……」時，他表達的是一位父親的關切，以及他熱切希望與他們的交往能免於煩擾；但在 μήπως（mēpōs，恐怕）中，我們同樣看到了某種和解的性質。[該詞在兩個連續的子句中使用（首語重複），但在第三個子句（林後 12:21）中換成了 μὴ（mē，免得），因為隨著他的敘述，他對以果斷措辭表達思想的猶豫逐漸消失。「不合你們所想的」與「不合我所想的」是委婉語，以避免更令人不快的措辭。使用動詞 θέλω（thelō，願意）而非 βούλομαι（boulomai，想要）並不罕見，然而我們在此仍可辨識出 θέλω 的特定含義，因為使徒或許意在表達該情況下某種意志的決定]。在 κᾆγώ—οἶον οὐ θέλετε（我也……不合你們所想的）中，他表明自己痛苦地意識到一種使徒的管教權力，他將不得不行使；他現在重新展現了那種他先前所採取的勝利權威姿態（參 Meyer）。Ὑμῖν（hymin）在此並非「被你們」之意，而是「對你們」或「為你們」，如羅 7:10。第二個 οὐ（ou，不）在 θέλετε（thelete，你們願意）之前的位置特別具有強調性。他所謂的「不合我所想的」是指什麼，他在林後 12:20 下半段及 12:21 中作了更詳細的說明。
恐怕有紛爭、嫉妒、惱恨、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂（林後 12:20b）——他所發現的不快之事，根據他所知教會中存在的兩種道德缺陷，被歸納為兩個不同的關係。[Bengel：「那不合他所想的，論述至本章末尾；然後，那不合他們所想的，從 8:1 開始論述。」這些惡行顯示了剛從異教中脫離出來的教會所面臨的困難是何等巨大，但我們不應認為這些惡行在保羅於第 7 章所描述的那部分悔改且順服的群體中普遍存在]。然而，直到下一章開頭，他才開始談論行使使徒權力以懲罰違規者（因為在下一節中，他向我們提出了另一種罪行）。在 μήπως ἔρις（恐怕紛爭）等詞前，必須補上 εὑρεθῶσιν（eurethōsin，被發現）或 ὦσιν（ōsin，是）。我們在林前 3:3 有 ἔρις（紛爭）與 ζῆλος（嫉妒），在林前 1:11 有 ἔρις；關於 ἔριδες（紛爭，複數），參 Winer, § 9 [p. 59, Philad. ed.]。Θυμοί（thymoi，惱恨）也出現在加 5:20，意指激烈的熱情、沸騰的情緒。Θυμός（thymos）指作為激情情緒之所在的心，進而指這種情緒本身——激情、憤怒、狂怒；複數形式也見於古典作家。Ἐρίθεια（eritheia，結黨）意指受僱的工作、唯利是圖、陰謀愛好、煽動黨派的傾向。參羅 2:8；加 5:20；腓 1:17；腓 2:3；雅 3:14, 16（非指 ἔρις）；參 Meyer 與 Fritzsche 對羅 2:8 的註釋。Καταλαλιαί（katalaliai，毀謗）意指一般的惡意報告；ψιθυρίσμοί（psithyrismoi，讒言）指秘密的誹謗。φυσιώσεις（physiōseis，狂傲）的原始動詞在林前 4:6；8:1；13:4 中，是用來指黨派的傲慢、對知識的狂妄自大，以及對恩賜的傲慢。Ἀκαταστασίαι（akatastasiai，混亂）見於林後 6:5；林前 14:33。除了這些源於哥林多黨派精神、因而需要果斷措施的道德缺陷外，使徒現在（林後 12:21）繼續提到該城市所聞名的那種肉慾的表現。
恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧（林後 12:21a）——此處無需開始一個新的句段，從而將整節賦予疑問形式。ταπεινώσει（tapeinōsei，使慚愧/卑微）的讀法不需要這樣做，因為這個詞，如同 μή（免得，先前是 μήπως），僅僅表示一種日益增長的焦慮，即不希望這種悲慘的災難臨到他。我們也可以注意到，一個要求否定回答的問題（參林後 12:17–18）在此語境下（林後 12:20）並不合適。πάλιν（pàlin，再）修飾整個短語：ἐλθόντος μου ταπεινώσει με（我再來時，他將使我慚愧，參林後 2:1），而不僅僅是修飾 ἐλθόντος μου（我來）或 ταπεινώσει（使慚愧）。他並非意指他在某次先前的訪問中經歷過類似的羞辱 [然而參林後 2:1。我們看不出若不假設對先前訪問的某種指涉，πάλιν 如何能發揮其效力，即使它僅修飾 ἐλθόντος。然而，這不可能是他第一次訪問，當時儘管有逼迫，他仍有巨大的成功與普遍的喜樂，絕無此類羞辱。我們被迫想到在第一封與第二封書信之間，一次未被記載的第二次訪問。參下一章林後 12:1 的註釋]。此處的獨立屬格（genitive absolute）非常引人注目，因此有了《公認經文》中的讀法。ταπεινοῦν（tapeinoun，使卑微）並非指在他們中間行使管教，彷彿這會因他對教會與對主的愛而產生一種羞辱感，並可追溯至神，因為這將按照神的旨意發生；而是指如果使徒被迫看見他在他們中間勞苦的果效被徹底摧毀，從而發現他所有的誇口要麼大為減損，要麼被完全奪走，他將經歷的羞辱。若這樣的羞辱臨到他，他會將其追溯至神的手，並將其視為一種有益的管教。因此，他會謙卑地順服於此，並在「行此事的神是他的神」（羅 1:8；林前 1:4）這一反思中找到安慰——他是他所事奉的神，他與神有如此親密的團契，以至於一方的利益就是雙方的利益。如果我們賦予該詞「困擾」或「悲傷」的含義，它將與 πενθήσω（penthēsō，哀慟）具有完全相同的意義。Πρὸς ὐμᾶς（pros hymas，關於你們）在此的含義並非「與你們同在」或「在你們中間」，因為若有此含義，它將是多餘的，而是「關於你們」。
又恐怕我再來的時候，因許多人從前犯罪，沒有悔改他們所行的污穢、姦淫、邪蕩，我就憂愁（林後 12:21b）——πενθεῖν（penthein）意指哀慟、哀悼、lugere（拉丁文：哀悼），特別是為死者等。它表達了一位屬靈牧者真實的感受（參 Calvin），或許它暗示了屬靈死亡的概念。它表達了他因他們的不悔改而感到的悲傷（Meyer），或者他在宣告懲罰或將他們逐出教會時感到的悲傷（De Wette 等人）。[在古代，教會的定罪判決是在外在的哀傷與哀悼標記下宣告的；參林前 5:2；林後 7:7, 9（舊譯本）。或許與逐出教會相關的習俗源於對此類經文的極端解釋]。這種悲傷的對象在他說「許多人從前犯罪，沒有悔改……」時被提及。這並非為了指定一個一般類別而不精確的表達方式，以取代說「那些沒有悔改的人」；「許多人」，即那些沒有悔改的人。但使徒心中並非指每一會眾中所有未歸信的罪人，他僅僅通過使用 πολλοὺς（pollous，許多）一詞，突顯了哥林多的那些人（Lücke），因為上下文中沒有任何內容支持我們將該概念擴展至此。毫無疑問，當他使用 προημαρτηκότες（proēmartēkotes，從前犯罪）等短語時，他眼中僅僅是哥林多的罪人。但我們進一步的解釋必須取決於以下問題的答案：ἐπὶ τῇ（epi tē，因……）等詞應與 μετανοησάντων（metanoēsantōn，悔改）連接，還是與 πενθήσω（penthēsō，哀慟）連接。第一種方法在《新約》中沒有類比，因為在《新約》中，μετανοεῖν（metanoein）總是與 ἀπό（apo，從）或 ἐκ（ek，出）連用（僅在舊約中與 ἐπί 連用，如珥 2:13；摩 7:3，這兩處的 μετανοεῖν 均為神的作為）。然而，即使將「心意的改變」而非「為罪哀傷」的概念與該詞聯繫起來，它或許仍是可接受的。那時它將意指：關於或因為……而改變心意。[Osiander 注意到了 προ（前）與 μετα（後）的對比]。將這些詞與 πενθήσω 連接似乎顯得相當不尋常且奇怪，因為在其他地方，我們遇到的是 πενθεῖν ἐπί τινι（為某事哀慟），而非 πενθεῖν τινα ἐπί τινι（為某人因某事哀慟）。然而，基於此點並非完全不可行。如果我們採用第一種連接方式，我們必須將 πολλούς 理解為上述類別中最壞的人（De Wette, Osiander），即那些他將被迫通過將他們逐出教會來懲罰的人（πενθεῖν 那時將意指：為他們如死人般哀悼；它在林前 5:2 中被用於此類行為）。如果我們採用另一種方式，προημαρτηκότες 等將意指那些以任何方式犯罪的人，我們將使使徒說，他擔心自己將不得不因他們所犯的肉體罪行而為他們中的許多人哀慟；他在此旨在提及哥林多最普遍的另一類罪行（即除了林後 12:20 中提到的那些之外）。我們傾向於第二種方法，因為將其指涉為最壞者的逐出教會包含某種不自然之處，且林前 5:2 絕不足以證明我們將 πενθήσω 指涉為此類行動。反對這第二種方法的理由，不應基於 πενθήσω 的位置，也不應基於思想本身，即「為某人因這些事而哀慟」。πενθήσω 置於子句開頭是為了強調，且 ἐπί 與它的距離並非異常遙遠。使徒完全可以合理地被理解為因這些不悔改之人的罪而為他們哀慟，即使他在此處並未像在其他地方（參林前 6:9–10）那樣，將這些罪的後果突顯出來。然而，προ（前）並非指他們歸信之前的時期，而是指他第二次訪問之前的時間，當時誤解已開始盛行，且他已勸誡他們悔改（參林後 13:2），儘管成效甚微，以至於他發現林後 12:20–21 中提到的特殊過錯在他們中間依然盛行。Ἀκαθαραία（akatharsia，污穢）意指一般的肉慾罪行，即玷污靈魂與身體的罪，羅 1:24；加 5:19；弗 4:19。Πορνεία（porneia，姦淫，林前 5:1）與 ἀσέλγεια（aselgeia，邪蕩，放蕩、無恥、淫亂，羅 13:13；加 5:19 等）是 ἀκαθαρσία 的具體表現。Πράσσειν（prassein）意指實現、完成（參 Passow）。我們不（與 Meyer 和 Osiander 一樣）將 μὴ μετανοησάντων 指涉為那些在使徒預期來到哥林多時仍不悔改的人：「且將沒有悔改」，而是指他第二次在他們中間時，其勸誡的徒勞無功。[προημ.（從前犯罪）中的完成時態在此具有特殊的效力與意義，暗示這些罪行是持續的，且未被真正的悔改所克服。μὴ μεταν.（沒有悔改）的不定過去時與此形成對比，我們看不出有什麼理由不能將其視為將來完成時，即：當我與你們同在時，那些將沒有悔改的人]。