XIV.—使徒的自我誇耀與反對者的對比。對哥林多信徒寬容的合理要求。對反對者的嚴厲描述。使徒的卓越地位。
2Co 11:1-33
1但願你們能寬容我這一點點的愚妄；其實你們[確實]寬容我了。2我以神的護理（Providence）般的熱忱待你們，因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。3我只怕你們的心思或會偏離了那在基督裡單純的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。4假如那來的人傳講另一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們領受了另一個靈，不是你們所領受過的；或者接受了另一個福音，不是你們所接受過的，你們倒能寬容他。5但我想，我一點也不在那些「超等」的使徒之下。6即便我言語粗俗，知識卻不粗俗；我們在各事上，向你們顯明了這一切。7或者我因為白白傳神的福音給你們，就自卑使你們升高，這算是我犯了罪嗎？8我虧負了別的教會，向他們取了工價，來給你們效力。9我在你們那裡的時候，雖有缺乏，也沒有累著你們任何人；因為我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們補足了。我向來謹守自己，不成為你們的重擔，今後也必謹守。10既有基督的真理在我裡面，這誇口在亞該亞一帶地方，決無人能阻擋。11為什麼呢？是因為我不愛你們嗎？神知道。12但我現在所做的，將來還要繼續做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會，使他們在所誇耀的事上，顯出與我們一樣。13那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。14這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。15所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。16我再說，人不可把我看作愚妄的；即便如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我也能稍微誇口。17我說的話，不是照著主的意思說的，而是像在愚妄中，帶著這誇口的自信說的。18既有許多人憑著血氣誇口，我也要誇口了。19你們既是精明人，倒甘心忍受愚妄人。20你們若有人叫你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或自高自大，或打你們的臉，你們都能忍受。21我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢（我說愚妄的話），我也勇敢。22他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。23他們是基督的僕人嗎？（我說句瘋狂的話），我更是。我受勞苦更多，下監更多，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。24被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；25被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。26又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。27受勞碌、困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。28除了外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。29有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？30我若必須誇口，就誇那關乎我軟弱的事便了。31那永遠可稱頌之主耶穌的父神，知道我不說謊。32在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，33我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。
2Co 11:1-4。但願你們能寬容我這一點點的愚妄。其實你們確實寬容我了；因為我以神的熱忱待你們。——使徒現在感到有必要維護他在教會中的地位，這不僅是為了恢復他曾在哥林多享有的尊重，也是為了摧毀那些與此完全不相容的影響力。他堅持認為自己的地位不僅與那些貶低他的人相等，甚至遠超於他們。這種自我稱讚，他為了遷就他們，也為了對自己和真理事業盡責而屈尊為之，他諷刺地稱之為「愚妄」，因為這似乎賦予了那些無關緊要且僅與外表相關的事物過多的重要性。因此，他懇求他們寬容他，儘管他似乎暫時違背了自己剛才所確立的原則。——Ὄφελον（ophelon，但願）是ὥφελον（ophelon）的縮寫形式，在後期的希臘文中被用作感嘆詞，類似εἵθε（eithe），用以表達願望。其時態暗示了一種尚未完成且尚未達到完美的動作。它與直陳語氣的動詞連用，此處與未完成時態連用。ἀνείχεσθε（aneichesthe）是希臘化形式，而ἠνεχεσθε（ēnechesthe）是古典形式。——未完成時態（不等同於過去完成時）是一種表達，暗示他幾乎不期待其實現。——如果我們讀作（如 de Wette, Fritzsche 所主張的）τῇ ἀφροσύνῃ（tē aphrosunē），μου（mou）就必須由ἀνείχεσθε（aneichesthe）來支配，這在《新約》中是一種常見的結構，儘管在古典作家中並不常見。μικρόν（mikron）有「一點點」的意思，而與格τῇ ἀφροσύνῃ（tē aphrosunē）表示「在愚妄方面」。但根據證據最充分的讀法，μου（mou）並不依賴於ἀνείχεσθε（aneichesthe），而是依賴於μικρόν（mikron），它被置於其前以增強語氣[我那一點點的愚妄]。這種強調使得插入一個「也」字變得不必要。在μου μικρόν τι（mou mikron ti）中，可能隱約提到了那些傲慢的反對者所表現出的巨大愚妄，而這些愚妄他們已經忍受過了。[ἄφρων（aphron）是指不能正確使用自己能力的人。因此 Bengel 說，這是一個比μωρία（mōria）更溫和的詞，後者暗示了一種乖僻或邪惡的愚妄。ἄφρων（aphron）的過錯（ἀφροσύνη，aphrosunē）是輕率或魯莽（可 7:22）]。——在ἀνείχεσθε（aneichesthe）中顯而易見的懷疑（你們能或會寬容），為他在補充「但你們確實寬容我了」時表達信心提供了機會。ἀλλὰ（alla）的目的是修正剛才表達的願望所產生的印象，彷彿在這一點上還有什麼疑問：我不需要有這樣的願望，因為你們實際上正在做這件事。καί（kai）具有加強語氣的作用：事實上。καί（kai）不是祈使語氣[而是直陳語氣：但你們事實上正在寬容我等]，因為作為請求它顯得軟弱，作為命令則不適合上下文的精神。——在 2Co 11:2 中，他為自己在 2Co 11:1 中表達的期望給出了理由。他們有充分的理由進行ἀνέχεσθε（anechesthe），因為所提到的愚妄並非源於對自身利益的考慮或驕傲，而是源於對他們福利和基督榮耀的屬神熱忱。（Bengel：「戀人看起來像瘋子」；參 2Co 5:13）。ζηλοῦν（zēloūn）在此處指愛的嫉妒，其對象是賓格（γυναῖκα，gunaika，參 民 5:14；傳 9:14）。他代表基督（他作為媒人，已經將教會許配給基督）對教會感到嫉妒，唯恐它變得不忠，並被誘惑性的教師從他福音在他們心中喚起的對基督的單純依賴中拉走。他稱這種感覺為「神的熱忱」（θεοῦ ζήλῳ，theou zēlō），這裡的意思不是像在 羅 10:2 中那樣，是對神的熱忱（客觀屬格），因為這種感覺適當地說是為了基督；也不是僅僅指由神產生或來自神的熱忱；更不是指品質上非常偉大或神聖的熱忱；而是指神所擁有的那種熱忱（主觀屬格）。神感受到了這種熱忱，因為祂極度渴望那為祂兒子（以祂的名行事）所預備的新娘，能保持對祂的忠貞；當然，那些通過其工具性完成這項屬神工作的僕人也感受到了這一點。關於作為祂子民之丈夫的這種神的熱忱（在人中間，嫉妒），參 賽 54:5；賽 62:5；耶 3:1 等；結 16:8 等；結 23:1 等；何 2:19。——他現在繼續說明使用這種表達的原因，當他補充說（2Co 11:2）——「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」。——ἀρμόζειν（harmozein）當應用於婚姻關係時，意指：訂婚、嫁娶。——中間語態在其他地方意指：為自己訂婚；但在較近期的作家中，它與主動語態具有相同的含義，特別是指那些在促成婚約中起作用的人的行為，在猶太人中，這總是作為締約雙方之間的溝通媒介。參 約 3:29 [以及「金口約翰對使徒的稱呼：νυμφαγωγὸς τῆς οἰκουμένης（numphagōgos tēs oikoumenēs，世界的新郎引導者）」（Stanley）]，（不是指負責少女教育的監護人，彷彿ἀρμόζειν（harmozein）等同於præparare, ornare；也不是指為她締結契約的父親）；——「給一個丈夫」這幾個字是強調性的，與他們對黨派領袖的依賴形成對比。許配旨在實現的目的是將一個「貞潔的童女」獻給基督。他在此給出了這唯一丈夫的名字。童貞的純潔在「貞潔」這一稱號中尤為突出，必須對此加以強調。獻給基督是指第二次降臨（parousia）的時期，屆時教會與基督的結合將完全實現（羔羊的婚宴）。新娘對她主人的這種排他性奉獻的一部分，就是她應當保持貞潔（ἁγνότης，hagnotēs）。[古代教父們對教會的童貞純潔，以及作為基督許配之教會一部分的每個基督徒，有義務保持「virginitas mentis」（心靈的童貞），奧古斯丁將其定義為「完整的信心、堅固的盼望、真誠的愛」。這種觀點在區別於異教和古代異端的屬靈多妻制和污穢方面是引人注目的。參 Wordsworth]。與使徒的這種努力形成對比，他現在提到了喚起他恐懼的危險：——「但我只怕你們的心思或會偏離了那在基督裡單純的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（2Co 11:3）。νοήματα（noēmata）也出現在 2Co 3:14；2Co 10:5，這裡指心靈本身，特別是我們思考和意志的官能；因為在目前的情況下，顯然是指理智和意志上的不純潔——偏離了純粹的福音，擾亂了他們對基督的完全降服。Beck（Seelenl. 52f.）將其視為靈魂所有屬靈能力的腐敗，因為思想和目的被通過詭辯欺騙理智、通過虛妄希望欺騙心靈而從真理的單純中拉走。詞語φθαρῇ（phtharē）是一種constructio prægnans（孕含結構），意指：被引入歧途，即被從某物中帶走。動詞φθείρεσθαι（phtheiresthai）意義重大，因為它經常被用於破壞童貞（vitiare）。在目前的情況下，這種屬靈的貞潔被稱為對基督的單純（εἰς χριστόν，eis christon），因為它意味著對基督的單純依賴。他通過與蛇對夏娃的試探進行比較來說明這一點；其中比較的要點是：1. 教會的女性特徵（παρθένος，parthenos），以及 2. 撒但在這兩個例子中的影響。他假定他的讀者非常熟悉並相信撒旦通過蛇對女人所施加的誘惑性影響，創世記 3 章；參 約 8:44；啟 12:9；啟 12:14-17；啟 20:2；約壹 3:8。[Wordsworth 在 2Co 11:3 中發現了「對撒旦以蛇的形式在樂園中向夏娃顯現之真實性的明確斷言」，我們可以補充說，我們有使徒對創 3:1ff 中歷史的性質和準確性的認可。在ἐξαπατάω（exapataō）中，使徒在這裡和 提前 2:14 中都使用了它，ἐκ（ek）加強了欺騙的概念。他因此表達了發生在女人身上的徹底欺騙，並擔心這可能會發生在哥林多人中間。參 Ellicott 對 提前 2:14 的註釋]。但那些誘惑哥林多教會的人在 2Co 11:15 中被明確稱為撒旦的差役。πανουργία（panourgia）暗示了猶太教教師在用他們的律法教義取代保羅所傳講的純粹福音時所使用的各種欺騙手段和虛假表演。（是否有一種諾斯底主義因素混入他們的教導中，以及在執行這些教導時是否使用了修辭和辯證技巧，可以留待決定。）——「假如那來的人傳講另一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們領受了另一個靈，不是你們所領受過的；或者接受了另一個福音，不是你們所接受過的，你們倒能寬容他」（2Co 11:4）。這節經文提出了比平常更多的困難，特別是關於它與前後文的聯繫。有些人認為使徒在這裡諷刺地給出了他在 2Co 11:3 中表達的擔憂的原因。「假如我的反對者在你們中間教導和實行一些全新的東西，你們倒能很好地接受他們。」用直白的話表達出來的意思就是：「你們實際上會有理由對這種新奇事物感到非常不滿。」通過他的諷刺性責備，他將展示他為什麼有理由因為他們對那些假使徒的遷就而感到焦慮。他責備他們這種遷就的原因，他在 2Co 11:5 中提出。這就是 Meyer 的觀點。同樣地，Osiander 雖然他解釋καλῶς（kalōs）意為：「你們很好地忍受他們；你們在他們身上找到了很多樂趣，也許想像著你們會從他們那裡獲得一些榮譽」；他使使徒在 2Co 11:5 中給出了 2Co 11:4 中諷刺性責備的原因，通過直接否認他們聲稱優於他的假設，即：因為他們首先傳講了真正的耶穌，並把真正的靈和真正的福音帶到了哥林多人中間：「因此，如果我的反對者能因此聲稱優於我，你們倒能很好地接受他們。但這種聲稱是一種空洞的假設；因為，」等等。按照這種解釋，καλῶς（kalōs）具有更合適的含義，與前文的聯繫也更明顯，但否認 2Co 11:4 中所假設的事物的想法在其中有一些人為的成分。如果 2Co 11:4 中不允許這種諷刺，它與 2Co 11:5 的聯繫就更加困難：「如果那出現的人傳講另一個，即一個更好的耶穌，等等，你們可以非常恰當地對他感到高興；但事實並非如此。」在這種情況下，與 2Co 11:3 的聯繫並不清楚，除非我們進一步補充：「這種忍受是不好的，我有充分的理由感到擔憂。」他對這並非如此的隱含斷言的理由，隨後在 2Co 11:5 中得到了更充分的說明。——在καλῶς ἀνέχεσθε（kalōs anechesthe）中，我們明顯提到了 2Co 11:1 的ἀνέχεσθε（anechesthe）。首先，他告訴他們為什麼他們有理由寬容他：（2Co 11:2，ζηλῶ γὰρ（zēlō gar）——他隨後給出了這個理由：ἡρμοσάμην（hērmosamēn）——φοβοῦμαι δὲ（phoboumai de）。）——現在他說，在看到他們如何對待其他人之後，他當然有理由期望他們給予這種寬容。如果來到他們那裡（在他們中間）的人傳講了另一個耶穌，與他所傳講的完全不同，等等，他們倒能在他身上找到最大的樂趣，即：他們可能會在他那些對手身上找到難以想像的快樂。但如果真是這樣，他當然有理由期望他們會容忍他和他的一點點愚妄；因為他在任何方面都不遜於這些「超等」的使徒（2Co 11:5）。在這種情況下，我們只需要不斷回憶 2Co 11:1 中的引導句，就能為整段經文獲得一個連貫的聯繫。εἰ（ei）並沒有引入任何實際發生的事情，而只是一個可想像的極端情況：基督教基本原則的改變。在結論或結尾中，他引入了一個不同結構的句子（ἀνέχεσθε，anechesthe），但這在古典作家中並不罕見。在這樣的結論中，ἄν（an）會消失，如果目的是暗示有某種更確定和必要的事情，除非有某些情況阻止它發生，或者如果所談論的只是根據假設必須發生的事情（Passow, ἄν, D. 1.）。[Winer, § 43. 2.] 如果他在條件句中說：ἐκήρυσσεν（ekēryssen，他傳講），等等，他就會暗示整個假設是不可能的，而這是一個他不希望做出的斷言。意思是：在所假設的情況下，你們確實會感到很高興。他因此暗示這種情況並非實際現實。——條件句中的現在時態並不強迫我們將ἀνείχεσθε（aneichesthe）視為一個簡單的過去時：「你們使自己感到高興」，從而表達一種真實的不滿或僅僅是一種被迫的滿足；也不作為一個問題（「你們有理由對他感到高興嗎？」）[條件句中的引導動詞（κηρύσσῃ，kērussēi；λαμβάνετε，lambanete）都是現在時，我們自然會預期結論中的動詞也應該是現在時：（ἀνέχεσθε，anechesthe，你們寬容他）。但使徒故意通過說（ἀνείχεσθε，aneichesthe）來軟化表達：「你們倒能很好地寬容他」。通過這種方式，他避免了直接說他們實際上已經寬容了假教師的傲慢。] 在這種聯繫中，ὁ ἐρχόμενος（ho erchomenos）並不意味著先來的人當然必須是最好的，而僅僅是指出現的人；他反對者的出現被構想為一個人的出現（Meyer）。[Wordsworth：「ὁ ἐρχόμενος（ho erchomenos）是，那來的人，即，那沒有經過正規按立和差遣的人。這是一個未經授權的教師的真實特徵。這個人差遣自己，與被另一位，即基督，所差遣的使徒形成對比。」] ἄλλον（allon）應用於耶穌，僅僅是對同一性的否認，因此意思是：如果他傳講的方式使得所傳講的耶穌看起來與之前傳講的不一樣。（不是：χριστόν（christon），因為那樣他就會暗示除了耶穌之外的同一個才是真正的彌賽亞。）——另一方面，ἕτερον（heteron）應用於福音，意味著在性質或種類上有所不同，參 徒 4:12，加 1:6-7。——ἐδέξασθε（edexasthe）與ἐλάβετε（elabete，領受）的含義不同，它意指接受，並指他們歸信時的時間。[Bengel 說，動詞的這種變化是因為「人在領受靈時是被動的，但在接受福音時是主動的」。]——正如在關係從句中重點在於否定，所以沒有ὑμεῖς（humeis）。——在ἄλλον（allon）和ἕτερον（heteron）這幾個詞中，暗示了所比較的對象彼此完全不同，而不是所談論的事物在使徒反對者的估計中更為卓越。通過ἕτερον πνεῦμα（heteron pneuma，另一個靈），我們也不應理解為通過律法傳講在心中產生的靈，即恐懼的靈（羅 8:15），或世界的靈（林前 2:12），或更明確地說，黨派的世俗靈；通過ἕτερον εὐαγγ.（heteron euang.，另一個福音）（即λαμβάνετε，lambanete），指那些完全來自人的制度或教導，等等。——[他已經給出了兩個寬容他的理由，即：他作為基督的朋友（伴郎）理應對他們感到的熱忱，以及他們對那些傳講類似另一個福音的人的輕易容忍；] 他現在在 2Co 11:5 中繼續說明，如果他們能對他的反對者產生如此極端的樂趣，他們就有充分的理由寬容他（參上文），因為他在任何方面都不遜於他們。他現在具體說明了一些細節。
林後 11:5–6
「但我想，我一點也不在那些極其尊貴的使徒之下。」——λογίζομαι（logizomai，我以為/我想）一詞表示深思熟慮後的結果，在此處可能仍帶有一種微妙的諷刺意味（Osiander）。在否定句 μηδὲν ὑστερηκέναι（mēden hysterēkenai，一點也沒有落後——完成式，意指過去的狀態延伸至現在）中，包含了一種謙遜的保留，因為他確實有理由誇耀自己具有積極的優越性。然而，μηδὲν（一點也不）一詞禁止將此表達限制在任何局部性質的事物上。至於 ὑπερλίαν ἀπόστολοι（hyperlian apostoloi，極其尊貴的使徒），無論是在此處還是在林後 12:11，都必須指涉他的對手，即先前被稱為 ἐρχόμενος（erchomenos，那來的人）的人，並在林後 11:13–15 中有更具體的描述。根據 Neander 的觀點，使徒使用這個複合詞（ὑπερλίαν）是為了指明這些假教師所被賦予或自以為是的誇張重要性，參見林後 11:13。整個上下文與古代教會中流行的解釋不符，該解釋將此短語應用於彼得、雅各和約翰等主要使徒（加 2:9），而新教徒在與天主教徒（Papists）關於彼得首席權的爭論中，也普遍接受了這種解釋。即使該表達包含的只是讚美而非尖銳的責備，它在論證中也完全不合時宜。
「倘若我言語粗俗，但在知識上卻不粗俗；我們在凡事上，向你們眾人顯明出來了。」（林後 11:6）——使徒在此對他在林後 11:5 所說的話作了詳細解釋，並承認在一個方面可能與他剛才所說的有所例外，因為他的對手可能以在學校中獲得的那種口才自誇。然而，這種讓步他並不打算擴展到超越那種應當作為使徒主要重點的論述方式之外，即 γνῶσις（gnōsis，知識，或對神聖真理的感知，參林後 10:5；2:14）。ἰδιώτης（idiōtēs，粗俗/外行）一詞在林前 14:16 中表示初學者、笨拙者、未受教育者，對手頭的工作沒有技巧。[這並不否認在其他或一般事務上具有任何程度的教育或技能。它更確切地指一個並非專業地熟悉他所從事工作的人（Alford）。這樣的人可能執行他被指派的角色甚至比那些受過訓練的人更好，但他會以非常規學校所教導的方式來做。保羅實際上是一位有力的演說家（徒 19:12；22:1；24:10；26:2；17:22），但他並不使用專業演說家通常採用的方法。參見 Webster’s Synn. p. 215, 及 Trench, Synn. 2d Part, p. 152]。這種責備的起因可見於（參林後 10:10）林前 1:17；2:1；2:4。使徒是一位令人印象深刻而非矯揉造作的演說家。當他說「我們在凡事上，向你們眾人顯明出來了」時，他像在這封書信及其他著作中經常做的那樣（例如林後 5:11；10:11；帖前 3:4–5），從單數轉為複數（φανερωθέντες）；從個人轉為集體或同僚形式的表達。如果採用 φανερώσαντες（phanerōsantes，我們顯明了）作為正確的讀法，則必須理解為 αὐτήν（指代 γνῶσιν，知識）。[最近西奈抄本（Sinaiticus）的權威加入，使得原本就強烈支持此讀法的觀點幾乎迫使我們採納它。Alford 接受了這一點，並將該子句翻譯為：但在每一件事上我們都顯明了事物，即他使福音的事物（而非如我們作者所建議的，是他自己的知識）為眾人所知]。
與林後 11:7 的連結不允許我們將 φανερωθέντες 指向 γνῶσιν，因為那裡所預設的以及 ἐν παντί（en panti，在凡事上，而非：在任何時候）中所暗示的，需要一個更普遍的斷言。我們認為沒有必要補充「作為使徒和正直的人」或任何類似的詞來更具體地定義他所說的 φανερωθέντες；因為他意圖的具體說明是非常明顯的。在凡事上，就你們而言，我們在眾人中已經完全顯明了；即我們對你們而言是什麼，以及你們從我們這裡獲得了什麼益處，這是每個人都知道的（Meyer）。[短語 εἰς ὑμᾶς 不能譯為「在你們中間」，如英王欽定本（A.V.）那樣，因為那需要用 ἐν ὑμῖν（Hodge）]。第二個 ἀλλ’（alla，但）引入的不是第二個結論或後件，而是與 οὐ τῇ γνώσει（不在知識上）形成對比的事物，這是過渡到一個更普遍的斷言所要求的，該斷言包含了對 γνῶσις 的擁有。——誤解了這一點，有些人將其與林後 11:5 連接起來，以至於將 εἰ—γνώσει 包含在括號中。這不僅是不必要的，而且剝奪了括號中所斷言內容的所有適當意義。在 φανερωθέντες 之後，我們可以從上下文中補充 ἐσμέν（esmen，我們是），因此總體含義將是：「然而並非在知識方面，因為我們在凡事上都是顯明的；或者，我們是清楚地為人所知的」等。ἐν πᾶσιν（en pasin，在眾人中）在 ἐν παντί（在凡事上）之後是陽性而非中性：[即在眾人中的所有事上]。從 ἐν παντί 開始，他現在繼續挑選並賦予一個重點以特別的突出和生動性，即他在哥林多期間整個生活的無私，林後 11:7 起。[他現在自然應該繼續談論他通過神聖啟示等獲得的知識，但 φανερωθέντες 的使用向他暗示了在哥林多對他提出的指控之一，他現在立即著手回答這個問題，將他在屬靈事物上的「誇耀」留待以後（第 12 章）再進行。這項指控是：他沒有從哥林多人那裡拿錢，而是靠自己的勞動養活自己；由此他的敵人暗示：1. 如果他是真正的使徒，他會要求支持作為他的權利；2. 這表明對那裡的弟兄缺乏信任；3. 他現在正以他過去的無私作為掩護，在提多名下進行大規模的募捐，表面上是為了窮人，實際上是為了他自己。這兩項反對意見的前兩點，因為它們涉及他對哥林多人的感情和公開交往，他立即作了回答，但第三點他直到後面才注意到，林後 12:15–18。參見 Stanley]。
林後 11:7–12
「或者我因為白白傳神的福音給你們，就自卑，叫你們升高，這算我的罪嗎？」——[助詞 ἢ（ē，或者）在我們的英文譯本中沒有翻譯，但它表達了標誌著對手提出新反對意見的轉折（Hodge）]。當使徒斷言他在他們中間已經顯明出來時，哥林多人必然會理解為他在各方面都堅持自己在他們中間行事為人是光榮的。這促使他提出林後 11:7 中的問題。由於這個問題的目的是為了抵擋對他非常惡毒的責備，它暗示了一種非常痛苦和尖銳的指責。他的對手可能將他無償的勞動和他靠日常辛勞賺取自己的生活費，描述為使徒尊嚴的降低，不僅是一種缺陷和對體面的違反，而且是一種 ἁμαρτία（hamartia，違背既定律法），是對神所賦予他的尊嚴和地位的拒絕，或許也是對哥林多人本身的蔑視，因為他不屑於從他們那裡接受任何東西。以下句子與主要命題以及彼此之間的關係有各種解釋。這兩個句子，ταπεινῶν ἐμαυτόν（tapeinōn emauton，自卑）等，以及 ὅτι—ὑμῖν（因為……給你們），可以並列 [以便成為表達同一思想的兩種形式]，因此可以被視為一種歪曲：1. 對使徒謙卑的歪曲；2. 對他無私的歪曲。另一方面，第一個句子可以被視為他罪行的本質部分，而第二個句子則是對第一個句子的解釋。或者，最後，ὅτι—ὑμῖν 可以被視為反對意見的適當實質，而 ταπεινῶν 等則在括號中，或在一個轉置或倒裝的句子中，描述了無償傳福音這一行為的性質（就好像他說：因為我自卑，我白白傳了福音）。正確的方法無疑是使一個句子從屬於另一個句子，而不是與之並列；那麼最好，也可能是最簡單的方法，是將分詞句作為括號 [我因為白白傳福音，就自卑，這算我的罪嗎？]。然而，它不應被解析為：當我自卑時（Meyer）。通過「自卑，叫你們升高」這幾個字，他將其提到句子的前半部分，他展示了他認為他的無償傳道可能且應該被如何看待。他的對手將其視為一種自我貶低，而它理應被視為一種充滿愛心的自我捨棄，一種放棄主張已承認權利（林前 9:4）的行為，以及靠自己雙手的工作養活自己（徒 18:3），他為了他們的益處而順服於此（ἵνα ὑμεῖς ὑψωθῆτε）。他所追求的升高不僅僅是普遍的繁榮，而是一種從罪惡腐敗的深淵到基督救恩高度的屬靈提升。在「白白傳神的福音」這幾個字中，我們在無償與極大代價和價值之間有一個精緻的對比（τοῦ θεοῦ 在此處是作者屬格）。[Meyer：「注意 δωρεὰν τ. τ. θεοῦ εὐαγγ. 的詞序：神聖的或最寶貴的福音，卻不收分文。」]
「我虧負了別的教會，從他們取了工價來給你們效力。」（林後 11:8）——δωρεὰν（免費）所包含的思想，他在這裡更充分地展開；他將哥林多教會與一些教會（馬其頓教會，參林後 11:9）進行對比，他曾向他們提出要求，以便他能為他們服務（在職務上，εὐαγγελιζόμενος）。ἐσύλησα（esylēsa，我搶劫/虧負）是一個強烈的表達，旨在喚醒那些他寫信對象心中的羞恥感，因為它暗示了其他人處於困境中，為了給他們一個恩惠而被削減到匱乏的地步（參林後 8:2）。當他說到 ὀψώνιον λαβών（林前 9:7，領受工價）時，這個詞得到了更具體的解釋，這意味著為維持生計而進行服務的報酬。他在為哥林多人服務時領受了這個；這不是像林後 8:4；9:1 中提到的那樣為了窮人，而是為了促進他們的屬靈福利。[金口約翰：「他說的不是『拿取』，而是『搶劫』，即我剝奪了他們，使他們貧窮。而且，更偉大的是，這不是為了奢侈品，而是為了供應他的必需品；因為當他說工價時，他指的是必要的生計。而且，更令人痛苦的是，是為了給你們效力。」] 他首先談到他在前往哥林多途中以及在那裡建立教會時所需的一切。緊接著，他談到了他在那裡居住時的情況。
「我在你們那裡的時候，雖有缺乏，也沒有累著你們任何人。」（林後 11:9a）——當我也遭受缺乏（καὶ ὑστερηθείς）時，當我變得貧困時（ὑστερεῖσθαι 在路 15:14，καὶ 為讓步語氣），特別是當我隨身攜帶的東西用盡，而我能賺取的又不足時。καταναρκᾶν τινος（我沒有累著任何人）也出現在林後 12:13–14 中。[Wordsworth：「這個隱喻來自魚類 νάρκη（narkē，電鰩），它附著在其他生物身上，使它所附著的生物產生麻痺，然後試圖從中獲取營養。『我，』保羅說，『對你們中間的任何人來說，都不是一條電鰩。』」] 根據 Hesychius 的說法，這個詞有 βαρύνειν（barynein，加重負擔）的意思，適當地說是變得麻木，從而壓在任何人身上。Jerome 稱其為基利家方言，意為 gravare（加重負擔）；在此處是指通過依賴某人供養而成為某人的負擔。其他人認為這裡的意思是：在我的職責上不活躍。οὐδενός（沒有人）若理解為：對任何人沒有不利 [即，不足以傷害任何人]，在這個段落中是不恰當的（參林後 11:9），在林後 12:13–14 中也不恰當。
「因我缺乏的時候，從馬其頓來的弟兄們補足了我的缺乏。」（林後 11:9b）——這就是他避免成為負擔的方式。這些話不需要被視為括號 [如 Alford 和 Stanley 所做的那樣]。προσαναπληροῦν ὑστέρημα（補足缺乏）也出現在林後 9:12 中。由於在整個上下文中沒有提到使徒靠自己的收入養活自己，我們有理由懷疑這個複合動詞中的 πρὸς（pros）是否包含任何這類暗示，就好像它暗示了對他所賺取收入的補充。我們更傾向於將其理解為對他可能還擁有的少量財產的補充，或者是完成他所缺乏之物所必需的。這裡提到的弟兄們可能是西拉和提摩太，我們知道他們確實從馬其頓來到他那裡（徒 18:5），並且可能隨身帶來了額外的支持手段。哥林多人非常清楚他指的是誰。腓 4:15 與此事件無關。當他繼續說下去時，他很可能指的是這種支持手段——「我向來謹守自己，不累著你們，以後也必謹守。」（林後 11:9c）——也就是說，他一直謹守自己不以任何方式成為他們的負擔，他現在宣布這將是他未來的行動原則（καὶ τηρήσω）。這句話是為了讓他們不認為他提起這些事情是為了誘導他們以後為他的支持做出貢獻，或者為了在另一個時間對他們建立某種要求。他通過莊嚴的肯定進一步證實了這一保證——「我指著基督的真實在我裡面，這誇口在亞該亞一帶地方必不被阻隔。」（林後 11:10）——在第 1 章 18 節和羅 9:1 中可以找到類似的表達。他以居住在他裡面的基督的真實，即純粹的真實性，來抵擋一切偽善或虛假，作為他所斷言內容的擔保或保證，即這種誇口（關於未來保持自己自由，καὶ τηρήσω）永遠不會被壓制；即他將永遠這樣行事，以至於當他自信地堅持他的生活過去和未來都將是無私的時候，沒有人能夠反駁他。[Alford（Hodge 博士也同意）堅持認為這裡沒有誓言，甚至沒有莊嚴的肯定，但該表達與羅 9:1 中的表達完全類似，並表示：「基督的真實在我裡面，即……；我說這話是根據基督本人作為我們榜樣的那種真實，當我說……時。」]。φραγήσεται（phragēsetai，被阻隔/塞住）中的隱喻本質上既不是指被籬笆圍住的道路，也不是指被築壩的河流，而是 φράσσειν στόμα（phrassein stoma，塞住口），即塞住嘴，因為 καύχησις（kauchēsis，誇口）是大聲說話（參羅 3:19；來 11:33；詩 107:42；伯 5:16；瑪加伯下 14:36）。誇口被擬人化了。它的口不會被塞住，它永遠不會被噤聲。εἰς ἐμέ（eis eme，對我而言）在這裡僅僅是「就我而言」，而不是對抗性的，就好像他的意思是「為了我的傷害」或「儘管我」。在 ἐμέ 中也可以察覺到與那些情況大不相同的人的無聲對比。「基督的真實在我裡面」包含的思想與斷言基督的生命在他裡面以及其他類似性質的表達（加 2:20；林前 2:16；羅 8:9–12）幾乎相同。Olshausen 的解釋：「像我是一個基督徒一樣真實」，不符合這些話的精神。另一方面，Rückert 的解釋：「這個斷言，即我的誇口永遠不會被奪走，是基督在我裡面的真實，即：就像基督本人斷言的那樣真實」，則顯得有些牽強。他沒有說 ἐν ὑμῖν（在你們中間），而是更莊嚴、更優美地說「在亞該亞一帶地方」（ἐν τοῖς κλίμασιν τῆς Ἀχαΐας。Meyer）。κλίματα（klimata）意為地區或區域，也出現在羅 15:23；加 1:21。保羅的讀者很有可能將此斷言解釋為他對他們厭惡和疏遠的跡象，因為愛通常會欣然接受所愛之人所提供的東西，甚至是出於不同動機所做的事情。他在補充時防範了這種解釋——「為什麼呢？是因我不愛你們嗎？神知道。」（林後 11:11）——他呼求神作證，他從他們那裡不接受任何東西的決心，並非源於對他們缺乏愛。然後他繼續（在林後 11:12a）積極地解釋他所追求的目標，以及在整個事件中推動他的原因。
「但我現在所做的，將來還要繼續做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會。」——他再次提到這件事，在 ὃ δὲ ποιῶ, καὶ ποιήσω（我現在所做的，將來還要繼續做）中，這不是一個單一的命題，對應於林後 11:9 中的 ἐτήρησα（etērēsa，我謹守）和 τηρήσω（tērēsō，我將謹守），因為在這種情況下，必須理解為 διὰ τοῦτο ποιῶ（因此我做）或 ποιῶ καὶ ποιήσω（我做，且將做）。這項保證指的是他未來的行動方針，這使得 καὶ ποιήσω 必須成為句子的結論命題（Meyer）。在它前面的一個 τοῦτο（touto，這）是可以省略的。他因此證明他在這件事上一直注視著他的對手，他的目標是沒有人能夠聲稱他這樣做表明他對教會沒有感情。他用一個目的句表達了這一點：為要斷絕那些尋求機會之人的機會。通過 ἀφορμήν（aphormēn，機會），他指定了對手希望攻擊他的特定事項；發起攻擊的機會。根據上下文，這必須指他的無私。當他不從哥林多教會拿任何東西時，他的目標是剝奪他的對手因他缺乏這種無私而貶低他的所有權力。在 τὴν ἀφορμήν 中，定冠詞暗示了這個確切的機會。最後的 ἀφορμήν，沒有定冠詞，表示任何一般的機會。——「使他們在所誇的事上，顯出與我們一樣來。」（林後 11:12b）——有些人將這第二個目的句與第一個連接起來，並將 ἐν ᾧ καυχῶνται（在所誇的事上）視為括號，指代 εὑρεθῶσι καθὼς καὶ ἡμεῖς（顯出與我們一樣來）。[這基於一種假設，即他們自己從哥林多人那裡拿了錢，並希望使徒們也這樣做，「以便（在他們誇口的這件事上）我們能顯出與他們一樣來」]。與此相反，必須記住，他們自稱比保羅優越。然而，可以說他的對手將接受金錢視為使徒的特權，因此這就是他們 καυχᾶσθαι（kauchasthai，誇口）的對象（林前 9:7 起）[：「從那些尋求機會的人那裡，以便在他們所誇口的這種使徒權利上，他們能顯出與我們一樣來」，即他們希望我們應該作為使徒權利接受金錢，這樣他們和我們在接受供養的問題上，就能在使徒權威的同一水平上站在人民面前（Stanley）。但無論這第二個目的子句如何依賴於第一個，從而表達保羅對手的願望]，整個段落都帶有一種諷刺意味，並暗示，儘管他們會樂意允許他參與他們的誇口，但那只是為了讓他們能藉此掩蓋自己的羞恥，並剝奪他應得的名聲（Olshausen）。但對該段落的這種看法，既沒有被林前 9:7 起中所說的話（那裡沒有提到他對手的任何此類斷言）所證明，也沒有被我們的上下文所證明。在這種情況下，這些話也應該是 εὑρεθῶμεν—αὐτοί（我們被發現……他們自己）。正確的結構似乎是將第二個目的句與第一個並列 [即，將兩者都視為使徒在保持現狀時的設計的表達]，然而這似乎暗示這些對手實際上從人民那裡什麼也沒得到，並以此為榮，並試圖將其作為戰勝使徒的理由。在這種情況下，保羅說他已經對自己的行為做出了這樣的指導，以至於在這方面他們應該被發現像他一樣，即他們不應該有任何理由優於他。然而，這種解釋與林後 11:20、林前 9:12 以及我們的上下文（林後 11:13）中的內容相矛盾，即使我們忽略了給 καθὼς（kathōs，像）賦予「不比……好」這種奇怪含義的必要性。此外，如果他的對手處於同樣的地位，他怎麼能敦促他們考慮他自己在他們中間的無償服務呢？[Alford 提出了另一種解釋。他在林後 11:18 起中找到了線索，他認為那裡的 καυχῶνται（誇口）再次被拾起，並被描述為 κατὰ σάρκα（按著肉體），而 καθὼς καὶ ἡμεῖς（像我們一樣）則被 Ἑβραῖοί εἰσιν; κἀγώ（他們是希伯來人嗎？我也是）等所拾起。由此他認為顯而易見的是，本子句的含義是：在他們所誇的事上，他們可以被發現與我們一樣，即我們可以在一個公平和平等的基礎上。他認為這與下一節提供了自然的聯繫，因為使徒通過那裡的 γάρ（gar，因為）暗示這將以他們的挫敗告終；因為他們沒有實質，沒有武器，只有歪曲，他們是假使徒等。對此的反對意見是，在本節之前和之後，使徒談論的不是一般的使徒權利，而只是具體的一點——他沒有從哥林多人那裡得到任何支持，並且他拒絕接受它，以便斷絕機會等]。正確的推測是，他們毫無理由地誇耀自己的無私，而保羅決心通過實際無私的行動方針，不僅要斷絕將唯利是圖的動機歸咎於他的所有機會，而且要迫使他們在實際行動中採取像他一樣的立場（Meyer）。林後 11:13 中歸咎於他們的卑劣精神表明他們沒有充分的理由誇耀自己的無私，因此我們不必像 de Wette 那樣，假設他們誇口的重點是他們作為使徒的表現，因為這樣的說法太模糊了（參 Meyer）。他現在（在林後 11:13–15 中）通過對他們真實性格的描述，表明他在這方面對他們採取這種預防措施是有充分理由的。
林後 11:13–15
「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」——以一種非常武斷的方式，一些將林後 11:12 中的 ἵνα—καθὼς καὶ ἡμεῖς 解釋為「不比我們好」的人，在此處插入了這樣的思想：「但反而更糟，因為」等（Rückert）。對於插入句子：「我不懷疑他們使用了這種詭計（如假裝他們不接受報酬），因為」等，也必須這樣說（Billroth）。可能 Meyer 所建議的與 ἵνα εὑρεθῶσι 的聯繫：「我將他們在所誇的事上顯出與我們一樣作為我的目標，並非沒有理由；因為這些人所扮演的角色是虛假和欺騙的」，也顯得太過親密了。——οἱ τοιοῦτοι（那等人）構成了句子的主語，ψευδαπόστολοι（假使徒）構成了謂語。只有這樣，它們作為對這些教師真實性格的揭露，才獲得了適當的力量，從而與其餘的謂語形成了一個和諧的整體。如果將 ψευδαπ. 作為句子的主語，οἱ τοιοῦτοι 的對象將是論證過程所不需要的，即將他們與其他假使徒區分開來，並且主語會與謂語接觸得太緊密（Osiander）。使徒所指的「那等人」與林後 11:12 中所說的尋求機會並誇口的人是同一類人。假使徒是那些希望被視為使徒的人，即像保羅一樣，或許是由基督本人委任的人，因此他們承擔了這個名字並聲稱被稱為使徒。他們是否聲稱見過基督，或者只是聲稱自己是哥林多教會的真正創始人，尚不清楚。無論哪種情況，他們的聲稱都是沒有根據的，並且與實際事實相反，因為他們顯然是在為自己的利益而爭鬥，而不是為基督的事業（參 Osiander）。——第二個稱呼，「行事詭詐」（δόλιοι ἐργάται，dolioi ergatai，不是「欺騙的工人」，或那些忙於欺騙的人），是指他們對人民的影響，通過欺騙手段引誘他們走入歧途，不關心聽眾的福利，而是追求自己的自私目的，並組織黨派來反對使徒和教會的真正利益（或許也腐蝕了福音的教義，參林後 2:17；4:2）。ἐργάται κακοί（ergatai kakoi，作惡的工人）出現在腓 3:2，而相反的 ἐργάτην ἀνεπαίσχυντον（無愧的工人）出現在提後 2:15。——[中間部分 μετασχηματιζόμενοι（metaschēmatizomenoi，裝作/改變形狀）表示，將他們自己的形式改變為（直到）基督的使徒。啟 2:2]。在說這些假冒的使徒這樣做時，他暗示他們真正的形式是非常不同的，更像是撒但的使者，參林後 11:14–15（Osiander 說：人類和人類派系的特使——與上下文相反），當然，他們將自己表現為基督的使者只是一種為了場合而採取的偽裝。——W. F. Besser 說：他們偽裝自己：a. 在教義方面，因為他們保留了許多屬於基督教的詞彙和名稱，但這些詞彙和名稱就像包裹在一些不屬於那裡的種子周圍的空殼；b. 在行為方面，因為他們外表上模仿了基督使徒所做的工，但他們缺乏構成基督徒行為完美的那種仁慈（林後 5:12）。——「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」（林後 11:14a）——使徒認為他們這樣偽裝是完全自然的（οὐ θαῦμα，不足為怪），因為他們的主人習慣於採取與其真實性格完全相反的裝束，這已是眾所周知的事實。[Milton 在《失樂園》第 3 卷，第 6 行，34–44 中利用了這裡給出的暗示]。關係代詞 αὐτός（他自己）與林後 11:15 中的 οἱ διάκονοι αὐτοῦ（他的執事）形成對比。——善良的天使被稱為光明的天使，因為他們的純潔是對神之光的參與（約一 1:5）。當這樣的天使在地上顯現時，這種光有時會變得對人類可見（太 28:3，徒 12:7 等）。另一方面，撒但是一種黑暗的力量（參弗 6:12，徒 26:18）。我們沒有理由堅持認為使徒此時關注的是像第一個人或基督受試探那樣的特定事件；更不用說他是在思考（像後來的拉比和其他人一樣）天使以光輝形式出現的魔法現象。唯一可能的解釋是，將其指向某些具有誘惑性質的道德和屬靈影響，在真理和良善的某種輝煌外表之下。——「所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。」（林後 11:15）——通過這種方式，他從大到小進行推論：如果黑暗之君的行為是這樣，那麼這就不是什麼大事（μέγα，林前 9:11），因此，如果他的差役試圖做類似的事情，也就沒什麼值得注意或非凡的（因此 οὐ θαῦμα，林後 11:14）。他的差役是那些通過努力腐蝕神的工作並擾亂教會而證明是他的代理人的人。——μετασχηματίζονται ὡς（metaschēmatizontai hōs，裝作……的樣子）等同於：εἰς τὸ εἶναι ὡς（為了成為……的樣子）。仁義在這個段落中代表了一種與撒但及其黑暗和不聖潔影響相對立的力量（參林後 6:7, 14）。——「他們的結局必然照著他們的行為。」（林後 11:15b）——他因此最終莊嚴地提到了這樣的罪人最終必須面對的命運，因為撒但這些僕人的結局必然照著他們的行為，參腓 3:19，羅 6:21，彼前 4:17。他們在這裡所採取的聖潔形式將在未來被移除，他們將遭受那些偽君子的命運，這些偽君子在公平的外表下，反對每一項良善的事業，並且只與撒但的設計相和諧。
哥林多後書 11:16–20
我再說，人不可把我看作愚妄的。縱或不然，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以稍微自誇（第 16 節）。——使徒在此開始與他的對手進行更廣泛的比較。首先，他要求他們不要將他在此議題上所說的話視為愚妄（ἄφρονα，無知/愚妄）；但若他們無法答應此請求，他懇求他們對他這愚妄的自誇，能施予那種他們已甘心樂意給予其對手更誇張要求的寬容。與緊接其後的內容相連的 πάλιν（再次），引起了一些驚訝，因此有些人傾向將其完全歸因於他請求被接納為愚妄人（ὡς ἄφρονα δέξασθέ）的請求，參見 2Co 11:1。但沒有必要跨越如此長的時間間隔，因為這個詞與這兩處表達都有關聯。從他論述的整體基調來看，顯然他在 2Co 11:1 中對自己的 ἀφροσύνη（愚妄）說的是反話，當然，他實際上並不認為自己的自誇是愚妄。——[Εἰ μή 透過 ἐστι 的省略表示：若非；隨後加上 δέ，它便對前文產生了轉折力量：「但若不然」（Jelf § 860, 5. c）。μή 指出這一切都在心智中，μή τις 暗示了一種願望和意志，而 εἰ μή 則僅在心智中構成對立]。Εἰ δὲ μήγε（Mat 6:1）即使在古典作家筆下，有時也跟隨在否定命題之後，意指某個肯定的願望未被滿足。此處的觀點是：我希望沒有人認為我是愚妄人，但如果這個願望沒有被遵守，那麼，等等。γε 使否定更為突出，等同於「即使不」、「若真的不」。Κᾃν（亦見於 Mar 6:56；Act 5:15）是一種省略的表達方式，等同於「接納我，即使你們把我當作愚妄人接納；只要你們對我施予通常給予愚妄人的寬容」。在 δέξασθέ 中，他回指 2Co 11:1 中的 ἀνέχεσθαι，彷彿在說：接納我，給我一個聽證的機會；他的目的是從他們那裡獲得他隨後宣稱打算做之事所必需的條件，即：叫我也稍微自誇一點。「我也」（κᾴγὼ）這一短語與他對手的自誇有關，參見 2Co 11:12；2Co 11:18。——但在對基督使徒職分應有之義的清晰確信下，他希望他們明白，這種使自己與對手平起平坐的自誇，並非主（基督）或聖靈引導他採取的言談風格。這不是順應我們主在祂靈裡的榜樣（Mat 11:29；Luk 17:10），也不是祂的僕人所應有的表現，而是保羅作為一個人，其自身情感的表達。
我所說的話，不是奉主命說的，彷彿在愚妄中說（2Co 11:17）。——在 ὅ λαλῶ 中，他心中所想的是：在這種自誇的確信中；他已經在思想中安排好的，以及他已經開始用一些引言表達出來的內容。[Stanley 注意到保羅使用 ὅ λαλῶ，「我的語言」、「我的整體語氣」，以區別於 ὅ φημί 或 λέγω，「我的話語」。在古典用法中，λαλῶ 似乎具有連續不斷談話的意思，參見拉丁文 lallo，德文 lallen，英文 lull。Eupol. Bern. 8; λαλεῖν ἄριστος。Plut. 2. 909 A.: λαλοῦσι μὲν οὗτοι, φραζονσι δὲ οὐ。這個詞處於將來現在式，因為使徒已經投身於討論之中（Osiander）]。關於 κατὰ κύριον，參見 2Co 7:9；Rom 15:5 中的 κατὰ，以及 1Co 7:10, 25, 40 中的類似表達；參見 Bengel, Meyer, Osiander。17——Ὡς ἐν ἀφροσύνῃ，彷彿在愚妄中，作為一個處於愚妄心境的人。——結尾的話，「在這自誇的確信中」（ἐν ταύτῃ τῇ ὑποστάσει τῆς καυχήσεως）——必須與 λαλῶ 連接，而 λαλῶ 必須補入 ἀλλ̓ ὡς ἐν ἀφροσύνῃ，即「但我說話彷彿在愚妄中，在自誇的確信中」。Meyer 將其與 οὐ κατὰ—ἀφροσύνη 連接，即「我說這話不是奉主命，而是作為一個愚妄人，帶著這種確信，等等」。這樣的結構似乎相當勉強且生硬。Ὑπόστασις 在此處與 2Co 9:4 中的含義相同，即確信，而非事物、對象（在此事中，等等），更非環境（既然我們已經談到自誇）。[Stanley：「整個短語」指的是自誇，不是他自己的，而是他對手的，或者至少是他自己與對手共同的；其目的是將他自誇的辯護限制在這一特定場合]。
既有許多人憑著血氣自誇，我也要自誇了（2Co 11:18）。——他在此更充分地闡述了他在 2Co 11:16 中 κᾴγὼ 的含義，並將自己與對手直接對比，他暗示對手那種憑血氣的自誇導致了他這些自我稱讚。「憑著血氣」（κατὰ τὴν σάρκα）與 2Co 11:17 中的「奉主命」（κατὰ κύριον）形成對比，並與「彷彿在愚妄中」（ὡς ἐν ἀφροσύνῃ）相對應。它在此處指代：（1）這些自我稱讚的對象（外在優勢），正如在其他地方（特別是 Php 3:3 等）被宣告為 ἐν σαρκί 的那樣；或（2）判斷所依據的客觀規則；或最後（3）在驕傲、虛榮等感官和自私動機影響下，心智的主觀轉向或決心。我們對該短語的解釋將取決於對以下問題的回答：使徒在隨後的子句中是否延續了相同的觀點，正如 κᾴγὼ 以及與 2Co 11:17, 19 的聯繫所暗示的那樣。然而，如果我們必須斷定使徒是受罪惡和自私動機所驅使，那麼第三種方法似乎並不合適。最好的方法可能是將第三種和第一種結合起來，使得所意圖的自我稱讚源於他更高的屬靈本性，卻採取了血氣的方向，因為它涉及諸如宗族血統（2Co 11:22）和個人地位（2Co 11:23）等外在優勢。保羅做過並經歷過許多事，這些事可能促使他談論這些事（2Co 11:24 等）。此處所呈現的這種屬肉體的自誇，儘管或許是以反諷的方式，但使徒承認這對他而言是愚妄（ἀφροσύνη）。[由於 κατὰ τ. σάρκα（定冠詞加強了表達，使其意為「按照他們的血氣」）不能被解釋為「在屬肉體的事上」，且除了「按照未成聖的人性」（與前一節的 κατὰ κύριον 相對）之外，它不能有其他含義，我們看不出如何能採納任何使保羅宣告他決心 καυχᾶσθαι κατὰ τ. σάρκα 的解釋。這與保羅的人格或基督徒精神是不一致的。語言本身也並不嚴格要求這樣解釋。Hodge：「沒有必要在最後一個子句後補入 κατὰ σάρκα。保羅所說的是：『既然許多人出於不配的動機自誇，我也要自誇。』如果他們是出於壞的動機（κατὰ σάρκα），他完全可以出於好的動機而這樣做」]。
你們既是精明人，就能甘心忍受愚妄人（2Co 11:19）。——他在此告訴他們是什麼加強了，或者至少鼓勵了他採取這一目的。那是他們對這類人的容忍，事實上，是他們對愚妄人的喜愛。[人們通常容忍愚妄人的喋喋不休，就像他們容忍孩童的任性一樣]。他突然轉變語氣，諷刺地提醒他們必須是精明人（參見 1Co 4:10），從而為此給出了理由。Ὄντες 在此並非為了讓步，以便增加責備的力量並加重他們的罪；其目的是暗示他們寬容的原因，儘管是以一種與反諷相結合的方式進行嚴厲責備。既然聰明人不可能對愚妄人的誇口談話感到高興，他們就不應該透過自己的寬容來鼓勵他人在愚妄中。
假若有人叫你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍受他（2Co 11:20）。——他在此透過提醒他們在忍受方面所達到的非凡程度，進一步闡述了他所說的話，即當他們甚至對最不配的對待，是的，對他們自己的虐待都感到高興時（因此，他更可以期待他們忍受他的 ἀφροσύνη）。首先，他喚起他們對這些假使徒在他們中間所施行的傲慢權力下，他們自由被徹底顛覆的回憶（εἴ τις καταδουλοῖ）。在此，我們必須理解的與其說是律法軛的強加和福音自由的喪失，不如說是對權威的專制主張、對他們良心的祭司式監護，以及對盲目順從的要求。其次，他提醒他們所屈從的自私、貪婪的行為：εἴ τις κατεσθίει，如果有人吞吃你們，並奪走你們所有的一切，參見 Psa 53:5；Mat 23:13。這個詞有 devorare（吞噬）的意思（不是「因悲傷而毀滅」，也不是「透過分裂成派系來擾亂教會」）。沒有必要在此引入對奢華飲食和優渥生活的過度喜愛這一概念，以便將 κατεσθίει 與 λαμβάνει 區分開來，因為後者不僅僅意味著拿取（如當一個人接受禮物或獎賞，或秘密地帶走某物；因為這需要在其後加上類似 ὑμῖν 的詞，且作為一個較弱的表達，在前面的動詞之後是不需要的），而是捕捉，如 2Co 12:16 中那樣，透過詭計、透過狡猾的手段將人置於其權力之下（如在狩獵中），透過野心或貪婪容易提供的手段。[Hodge：「我們的版本透過補入『你們的』，改變了意義，使該子句表達的內容比前一句少；吞噬是比拿取你們更強烈的貪婪表達。正如在上一句的 κατεσθίει 之後，λαμβάνει 之後必須補入 ὑμᾶς：『如果有人抓住你們』，即俘虜你們或誘捕你們」]。他透過提及他們所受的一些傲慢（ἐπαίρεται）和可恥的對待來結束這段敘述。至於透過 ἐπαίρεται（即 ὑμῖν）我們是否應理解為這些猶太人聲稱在非猶太基督徒之上所擁有的某種優勢（Osiander），必須被視為不確定的。Εἰς πρόσωπον δέρειν 表明他們對教會的統治是以暴力、恐嚇，甚至傲慢為特徵的。[古代釋經家一致認為，這一表達指的不是字面上的拳打，而僅僅是那些一個人當面加諸於另一個人的辱罵（Jerome：「Si quis etiam præsentes objurgat」）。緊隨其後的話被認為需要這種意義上的修正（Theodoret）。這暗示了最高程度的傲慢；因為在東方國家，這樣的一擊旨在表示極度的蔑視（1Ki 22:24；Mat 5:39；Act 23:2）。Stanley 建議，教會統治者有時一定甚至訴諸於肉體上的毆打，因為連使徒都發現有必要禁止這樣的事（1Ti 3:3；Tit 1:7），而布拉加會議（公元 675 年）命令「主教不得隨心所欲地毆打其神職人員」。Wordsworth：或許是狂熱地，帶著神聖熱忱和先知熱心的假象，參見 1Ki 22:24；Neh 13:25；Isa 58:4]。Ewald：「例如，透過責備，就像在加拉太人中間那樣，那些由保羅歸信並教導的人，事實上並非基督徒」。
我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的（2Co 11:21a）。——使徒在此轉向對自己的稱讚；他在此將自己卓越的恩賜和苦難與自誇的假使徒的自命不凡進行比較。他首先提請注意，當他在哥林多時，與這些強有力的人相比，他是軟弱的（參見 1Co 2:2）。這是用強烈的反諷語氣說的（κατὰ ἀτιμίαν）：我羞愧地承認這一點，因為如果這是真的，那將是一種深刻的恥辱，並使我蒙羞（κατὰ 加抽象名詞，我羞愧地說，即彷彿它是副詞的迂迴說法）。[Winer, Gram. § 58, Webster, p. 169]。與這種關於他早期軟弱的反諷式讓步形成鮮明對比的是，緊隨其後的是對他有權像任何人一樣大膽主張的斷言。透過 ὡς 在 ὅτι 之前，他暗示他剛才作為羞恥之事所承認的，僅僅是心智中構想出來的情況，如 2Th 2:2（Meyer）。在 λέγω—ἡμεῖς 這句話中，我們有與 2Co 11:6 相同的人稱轉換。Osiander：他將自己和同伴與他們的整個群體直接對比。透過這種方式，我們根據詞義和聯繫獲得了一個良好且一致的含義。然而，如果我們認為 κατὰ ἀτιμίαν λέγω 是指前一節，情況就不會如此：我說這話是為了羞辱你們（因為你們對這樣的事感到高興）；或者我說這話是指你們所受到的可恥對待，因為這兩點評論都將完全偏離他的論述。我們可以補充說，在這種結構下，不僅整個段落的反諷性質會被打斷，而且這些話應該是：κατὰ τὴν ὑμῶν ἀτιμίαν。如果沒有這樣更具體的定義，它最自然地會指代 λέγω 和 ἠσθενήσαμεν 的主語，特別是因為後一個動詞本身包含了 ἀτιμία 的概念。此外，將 ὡς ὅτι 理解為 ὡσανεί（彷彿我們是軟弱的）會顯得生硬。κατὰ ἀτιμίαν 短語的不確定性反對這樣一種解釋：為了羞辱你們，我說我們不像他們那麼強大，我們在你們中間從未獲得那麼多的尊重；也反對 Rückert 所主張的：關於這一點，我確實必須承認你們的恥辱，即我是軟弱的。——
只是人在何事上勇敢（我說句愚妄話），我也勇敢（2Co 11:21b）。——他在此開始了真正意義上的自誇。觀點是：我羞愧地承認，與他們相比我是軟弱的，但現在當場合需要勇敢（自誇）時，我在各方面都使自己與他們中的任何一人平起平坐。Τολμᾷν 出現在 2Co 10:2，πεποιθέναι 出現在 Php 3:3。——Ἐν ἀφροσύνῃ 是一種反諷式的讓步（Meyer），針對他所知道的對手對這些主張的判斷（參見 2Co 11:16 中的 μὴ τις 等），或者（Osiander）是他因這種自我稱讚而感到羞辱的表達，並隱含著對強迫他如此說話的對手的責備。他在此自我稱讚中要與對手匹敵的第一點在 2Co 11:22 中提出，涉及宗族血統。——
他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。——這對那些猶太化教師來說是特別自誇的事，在他們眼中，基督教只不過是延續的猶太教，這應該給予猶太民族高於所有國家的決定性優勢，參見 Php 3:5。隨後的三個句子，根據使徒此時熱切的情感，可能應該以疑問句來閱讀，我們可以在其中注意到一種遞進的頂點。第一個尊貴的稱號 Ἑβραῖοι（希伯來人），可以被視為外國人通常用來區分那個古老而受人尊敬的民族的稱號，該名稱源於亞伯拉罕的祖先希伯（Gen 11:16），或源於其從幼發拉底河彼岸的遷徙。18 然而，有些人爭辯說，這個名字是用來區分巴勒斯坦猶太人與希臘化猶太人的；他們透過試圖證明保羅出生於加利利的吉斯卡拉（根據 Jerome，但與 Act 22:3 相反），或假設他的父母在他出生前居住在那裡，或他們在早期遷往耶路撒冷並在那裡給予他純粹的希伯來教育，來解釋 κᾀγώ。第一種解釋當然更可取，因為即使作為觀點基礎的事實被完全證明，使徒也不會毫無進一步解釋地說自己不是希臘化猶太人，而是希伯來人，因此是血統最純正的猶太人。第二個稱號 Ἰσραηλῖται（以色列人），指定了一個更高的地位，因為它表明參與了以色列這一神聖而重要名字的榮譽，或作為神權國家的一員。最後，σπέρμα Ἀβραάμ（亞伯拉罕的後裔）指定了最高的外部區別，因為它意味著參與了給予那位祖先的崇高應許。——
他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話），我更是（2Co 11:23α）。——對手自誇的第二點是，他們是基督的僕人。對於他們是否是這樣的僕人這一問題，他沒有給出直接的否定回答，但他宣稱在這個重要問題上他優於他們，並繼續列舉了一系列苦難和衝突，在忍受這些方面，他遠遠領先於他們。置於 ὑπὲρ ἐγώ 之前的 παραφρονῶν λαλῶ（我說句狂話，即作為一個完全失去理智的人說話），比他在 2Co 11:21 中使用的詞更強烈，但它們的含義相似。它們可以被認為表達了他預期對手會對他所說的話形成的觀點（Meyer），或者[更可能是 Alford]作為他自己謙卑的無價值感促使他對這些高傲的自我稱讚所作的抗議（Osiander）。在後一種情況下，指的不是他剛才說的話，彷彿稱呼這些人為基督的僕人是瘋狂的標誌（Rückert），而是指「我更是」（ὑπὲρ ἐγώ）這句話，以及他即將展開的觀點，他感到其中包含了一種非同尋常的自誇。ὑπὲρ 可能指代 διάκονοι Χριστοῦ 中包含的觀點，彷彿他會說：「我不僅僅是那樣；如果他們是這樣的僕人，我更是。」這將撤回他表面上承認他們是這樣的僕人的說法，並與他在 2Co 10:13-15 中所說的不一致（Meyer）。這些話也可以指代他的對手，並使其等同於 ὑπὲρ αὐτοὺς：我作為這樣的僕人，程度比他們更高。後者似乎是更簡單的結構，並且與隨後提到的細節以及貫穿該段落的精神（非反諷）更為一致。我們還必須記住，他並不打算判定他們是否實際上是基督的僕人，因此含義似乎是：假設他們是這樣的僕人，我更是，等等（ὑπέρ 僅在此處用作副詞）。然而，他繼續（在 2Co 11:23b 中）提到他卓越的原因，不是他所取得的輝煌成就或驚人結果，而是困難、麻煩、衝突、危險。——
受勞苦，多下監，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的（2Co 11:23b）。——ἐν 將我們引入他實際所處的狀態，由於這種狀態，他應被視為比他們更卓越意義上的基督僕人。副詞 περισσοτέρως 等應被視為屬於它們所連接的名詞的形容詞，儘管它們被放置在這些名詞之後（參見 Php 1:26；Gal 1:13）。與將它們解釋為副詞[修飾 ὑπὲρ ἐγώ εἰμι，這在句子的每個部分之前都應理解]的結構相反，我們有 πολλάκις，在此之前我們無法繼續理解該短語。我比他們更是基督的僕人。即使我們可以在那裡補入類似：「我一直是，或我經歷過基督僕人的命運；」或者我透過實際經驗被發現是這樣的人，這些表達與 ὑπὲρ ἐγώ 的關係將被破壞，然而在 2Co 11:26 中又會被要求。Κόποι 是他作為使徒在傳福音、拯救靈魂和為真理爭辯時所進行的勞苦（參見 Act 20:19-20；Act 20:31）。在這樣的勞苦中，他很清楚自己遠遠超過了他的對手，即使他可能承認他們在出於不純動機的積極熱忱方面並不缺乏。除非他們的狂熱行為在某個時候使他們捲入了這樣的苦難，否則很難說他們所受的鞭打和監禁。Ὑπερβαλλόντως，更為超越，是對比較級用法的一種中斷，正如下一子句中的 πολλάκις 一樣。Φυλακαῖς，Clemens Rom. 在其第一封致哥林多教會書第 5 章中說，保羅受過七次監禁。θανάτοις 指的是各種死亡的危險。參見 2Co 4:11 和 1Co 15:31。為了展示他如何經歷這些鞭打和致命的危險，他在此引入了一個括號段落（2Co 11:24-25）。——
被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下（2Co 11:24）。——首先，他提到了他從自己的同胞猶太人那裡所忍受的虐待。Πεντάκις–ἕλαβον。這五次是這種懲罰在不同時間的重複。這一定是會堂中對輕微罪行所施加的鞭刑，絕不應超過四十下（Deu 25:3）。[這種懲罰的實施方式在《密示拿》中描述如下：罪犯的雙手被綁在柱子上，然後脫去衣服，直到至少他的胸部和肩膀裸露。然後，用四股皮鞭，在彎腰的姿勢下對他進行鞭打，三分之一的鞭數打在胸部，另外三分之一打在右肩，最後三分之一打在左肩（Clarke）。保羅無疑在這些鞭打下回憶起，當他自己是迫害者時，他是如何讓基督徒受到同樣對待的。Act 22:19]。可能性是（儘管其他人對原因有不同解釋），這些鞭數被限制在三十九下，以免因任何錯誤的計數而違反誡命。Παρά 指定了向極限點的近似；直到，達到（Passow, παρά 2Co 3:1. c.）。這種鞭刑非常可怕，許多人在鞭打下死亡，因此它被列入 θανάτοις 之中。——
被棍打了三次（2Co 11:25a）。——Ἐῤῥαβδίσθην 指的是一種羅馬式的懲罰，即用棍子（細長的木杖）鞭打，Act 16:22。但儘管在前面的情況下，他透過 ὑπὸ Ἰουδαίων 一詞指出了懲罰的實施者，並將這一指稱作為強調放在句首，彷彿這對他來說特別痛苦（或許也因為這對他的猶太化同胞來說特別可恥），但他在此沒有明確說明是誰實施了懲罰。事實上，沒有必要進行具體說明。——
被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡（2Co 11:25b）。——關於 ἐλιθάσθην，請參閱 Act 14:19。——關於三次船壞，使徒行傳中沒有提及（Act 27 中提到的那次是在較晚的時期）。——νυχθήμερον（24 小時）ἐν τῷ βυθῷ πεποίηκα 一定是某次船壞的後果。並非他以某種奇妙的方式在水下保存了那麼長時間，而是他被漂流在海中的某塊木板或殘骸上，並可能被海浪淹沒。Βυθός 在此指的不是坑或深牢，而是深海，如 Psa 107:24 等處。——Ποιεῖν 在此意為度過時間，如 Act 15:33 等處。完成式表示作者心中對過去的生動再現[Winer, § 41, 4. p. 214]。——在 2Co 11:26-27 中，他恢復了關於他是比對手更高意義上的基督僕人的證明，首先提到了他頻繁的旅行以及這些旅行帶給他的多重危險，然後是他不得不面對的各種艱辛和匱乏。——
又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險（2Co 11:26a）。——Ἐν 不應在這些子句中補入，因為此處使用的是工具與格。[Hodge：「我們的譯者在整段中都補入了介詞『在……中』。但正如上一節中的 ἐν 是工具性的，此處我們有工具與格，透過旅行，透過危險，等等。正是透過自願將自己暴露在這些危險中，並透過忍受這些苦難，使徒證明了他作為基督忠心僕人所應享有的卓越主張」]。在 2Co 11:24-25 的括號之後，回到了之前的結構（2Co 11:23）。江河（ποταμῶν）的危險，源於各種河流的危險（根據語言的古典用法）。他心中想的是那些洪水和困難的渡口，等等，[常見於保羅經常旅行的道路上，特別是在耶路撒冷和安提阿之間，參見 Alford]——盜賊（ληστῶν）在他大部分旅行場景的地區非常普遍。——
同族的危險、外邦人的危險（2Co 11:26b）。——ἐκ γένους 的話，來自那些不僅自己為他設下陷阱，而且在哥林多和其他地方煽動外邦人（ἐξ ἐθνῶν）反對他的猶太人；γένος μου 在 Gal 1:14 中有不同的含義。——他現在繼續提及這些危險所發生的場景。——
城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險（2Co 11:26c）。——ἐν πόλει 與 ἐν ἐρήμῳ 形成對比，正如我們有時說：城市和鄉村。他眼前浮現的是耶路撒冷、大馬士革（2Co 11:32-33）、帖撒羅尼迦、腓立比和以弗所等城市。——在曠野（ἐρήμῳ），即無人居住的國家，他面臨來自盜賊、野獸、迷路等的危險。——ἐν θαλάσση 與 ἐν ἐρήμῳ 緊密相連，因為海中的危險不僅僅是 2Co 11:25 中提到的那些極端情況。——他最後提到了最痛苦的一點，即「假弟兄的危險」（ἐν ψευδαδέλφοις，參見 Gal 2:4）。他指的是那些敵對的猶太化分子，他們狂熱的仇恨驅使他們威脅外邦使徒的生命，從而證明了「弟兄」這個名字對他們來說並不適用。（其他人認為這些人並非真正的基督徒，而只是假裝是，以便更容易地對他下手並將他除掉！）。——在列舉了各種危險之後，他現在繼續首先提到他的艱辛：——
受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體（2Co 11:27）。——μόχθῳ 一詞在含義上比 κόπῳ 更進一步。很可能他在此想到的是他在哥林多時所進行的體力勞動，這很可能消耗了他的一些夜晚（1Th 2:9, 2Th 3:8），因此在履行職責的同時導致了不睡覺（ἀγρυπνίαι）。——νηστείαις 一詞與 λιμῷ καί δίψει 相區別，必須指自願的禁食，參見 2Co 6:5, 1Co 9:27。關於飢餓、乾渴、赤身露體，請參閱 1Co 4:11。——因此，我們一方面看到為了履行職責而要求的自願克己，以便他有時間更無保留地獻身於禱告和代求；另一方面，在工作和安全有時要求的匆忙旅行中，並不總能獲得維持生命的基本必需品。在沙漠地區極端炎熱的季節，乾渴（διψος）也是無法避免的。
哥林多後書 11:28–30
「除了外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」——使徒現在從具體列舉他不得不忍受的各種危險、痛苦等，轉向那些更為普遍、且在他職責中每日臨到他的重擔與掛慮。τὰ παρεκτός（ta parektos）意指「此外的事」，即發生在這些事之外的事（並非指在教會之外從外部遇見的事，也不是指常規秩序之外發生的事；因為這兩種解釋都不符合指示性論述的用法）。他指的是除了剛才所列舉的細節之外，還有更多細節，但他打算暫且不提。因此，χωρὶς（chōris）具有「撇開」、「不論」之意。若將隨後的名詞視為與 τῶν παρεκτός（tōn parektos）不規則的同位語，似乎顯得過於生硬，即將其解釋為：「我所提到的這一切，僅僅是在常規過程中臨到我，此外，或撇開那常規之外的事，即每日的關注事項等。」同樣，試圖將 χωρὶς τῶν παρεκτός 與前文連接，並將 ἡ ἐπίστασις（hē epistasis）視為新句子的突兀開端，也是同樣的情況。除了補入 ἐστίν（estin，意為「發生」）之外，無需理解其他詞。若採用 ἡ ἐπισύστασίς μου（hē episustasis mou，意為「我的騷亂/聚集」）這一讀法（該讀法有相當權威的支持），那麼這些詞的含義必須是：一場暴動，或成群結隊地反對我（參見徒 24:12）；在這種情況下，所提到的事實更應歸類於「危險」之中，且絕不可能是每日發生的事；或者是指因周圍人的謬誤教義和混亂行為而臨到他的重擔（Bengel）。「聚集」、「大群人」甚至「每日的糾纏」這一概念，並不能完全由該詞的含義所支撐（即使在民 26:9 中，ἐπισυστάντες 也具有敵對地起來反對某人的含義）。ἐπίστασις（epistasis）得到了更好的權威支持，它給我們提供了一個適合上下文的含義，因為我們可以將其理解為「耽延」（阻礙），即每日導致我耽延的事；或者理解為「關注」，即對某事負有責任，為了決定該做什麼或如何安排某事而進行強烈的思想緊張。後一種含義似乎與下文最為一致。如果我們採用 B、F、G [以及西奈抄本] 所支持的 μοι（moi，對我）而非 μου（mou，我的），那麼將其與我們補入的 ἐστίν 相結合，意為「臨到我」，就不難理解了。緊隨其後的句子「為眾教會掛心」也可以與此緊密相連；儘管在這種情況下，我們不能將其作為 ἡ ἐπίστασις μου (μοι) 等句的主語 [即「我每日的掛慮是焦慮等」]（Meyer）。「眾教會」大概是指那些由使徒及其門徒所建立，或受其影響的教會，即巴勒斯坦境外的教會。他對這些教會所施行的照管，是為了維護基督教的習俗與秩序，在教義與實踐上皆然。他描述了這所涉及的困擾（林後 11:29），並提到了他牧養工作的特定範疇（參見徒 20:18–19；20:31）——「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」ἀσθενεῖ（asthenei）在此並非指身體的虛弱，而是指道德上的不完美、判斷與信心上的缺陷，以及智力與道德上的軟弱。σκανδαλίζεσθαι（skandalizesthai，參見林前 8:13）達到了高潮，意為「困惑」或「被引入歧途」。οὐκ（ouk）並不意味著他屈尊去遷就弟兄們所有的軟弱與偏見（如林前 9:22），而是指他如此真誠地同情他人，以至於他將他們的軟弱視為己有，並在很大程度上與那些軟弱者合而為一。[Chrysostom：「他並非說：『我不分擔他的憂傷』，而是說：『我陷入了混亂與不安之中，就如同我正處於同樣的困境或軟弱中一樣。』」] 這就是為什麼在 ἀσθενῶ（asthenō）之前沒有表達出 ἐγώ（egō，我），儘管後來使用了它，因為他覺得自己與那些跌倒者（σκανδαλιζόμενος）的聯繫並不那麼親密。[他將自己與軟弱者認同，以至於他以他們的一員自居，彷彿他自己就是全世界的教會；但當他談到那些被絆倒或引入歧途的人時，他將自己與他們的迷途區分開來，卻為他們的緣故而義憤填膺，並為他們發言]。這是 Osiander 的觀點；但 Meyer 則持不同意見，他觀察到前一種情況下的否定是指向動詞本身的：「有誰軟弱，而不引起我同樣的軟弱呢？」而在後一種情況下，否定則更多是指向人：「有誰跌倒，而我不焦急（πυροῦσθαι）呢？」[他同情軟弱者，他為剛強者而燃燒]。πυροῦσθαι（purousthai）在此處的含義與林前 7:9 不同，因為此處的概念要麼是他對誤導他弟兄的人感到強烈不滿，要麼（更有可能）是他對那位被絆倒和誤導的弟兄感到深切而劇烈的痛苦。當然，如果他寫下 σκανδαλίζομαι（skandalizomai，我跌倒了）是不恰當的，如果我們將 πυροῦσθαι 理解為林前 7:9 中的含義（與淫亂有關），我們就會完全錯失使徒的思想。但若將該節解釋為「有誰受苦，我不受苦呢？即我比任何人都受苦更多」，則顯得非常軟弱且完全偏離了經文的本意（這也要求在 ἀσθενῶ 之前有一個 ἐγώ）。——「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了」（林後 11:30）。——他在此最終從他所說的話中得出一個結論，關於他的對手所逼迫他進行的自誇（δεῖ，必須）；他提醒讀者，這與他對手的自誇多麼不同，因為它完全是指與他軟弱相關的事，這使他看起來更像是一個受普通情感（各種痛苦與患難）支配的軟弱之人。——他正準備提到一些類似的額外細節，作為他可以自誇的事（καυχήσομαι，我將自誇）。在 ἀσθενείας（astheneias）中，他並非暗指林後 11:29 中的 ἀσθενῶ，因為該詞在那裡僅僅表示一種使他與他人認同的情感，而 καυχήσομαι 表明他在此是指接下來要說的事，[然而並非僅限於此，因為他已經在誇耀這樣的事，現在只是繼續列舉。敘述或論證中的這類將來時態，通常表示動作的預期延續]。
哥林多後書 11:31–33
「那永遠可稱頌之主耶穌的父神，知道我不說謊。」——此處所作的宣告，因其對神給予了異常詳盡且具基督徒色彩的稱呼（參見林後 1:1）以及其中所包含的讚美（ὧν—αἰῶνας，直到永永遠遠），而顯得格外莊嚴。它不應與林後 11:23 開始的列舉相連接，因為林後 11:30 處於這兩部分之間。我們更應將其指向他在林後 11:30 所宣佈的目的，因為對許多人來說，他誇耀自己的受苦狀況，而不是誇耀自己的成就、權能的彰顯以及行動的結果，似乎是不可思議的。接下來兩節經文中提到的主要事實，似乎不足以引起如此莊嚴的誓言。認為該事實當時並不廣為人知，且若無極大困難便無法證明；或者認為猶太人會犯下如此暴行似乎令人難以置信；或者最後認為他的逃脫一定顯得非常奇妙，因此使徒可能感到有必要使這一宣告顯得特別莊嚴，這些似乎都只是對困難的拙劣迴避。我們必須得出結論：他在此開始了一段關於他個人苦難的歷史敘述，但隨即被打斷且從未完成（Meyer），或者我們必須將其與林後 12:7–8 連接起來，在那裡他開始重新談論他的 ἀσθένεια（astheneia，軟弱）（Osiander，他傾向於將其與前文和後文都聯繫起來）。他在林後 11:32–33 中提到的事，發生在他剛開始工作時，因此作為他第一次從迫在眉睫的危險中得救，這給他的心靈留下了深刻的印象。這件事似乎並非僅僅為了證實他在林後 11:23 等處所說的話，因為它在他得救的順序中排在首位，也不是作為對他所敘述的常規之外臨到他的迫害的補充說明，且在時間上與他歷程的開端相隔甚遠。根據 Osiander 的說法，這一事件之所以被如此突出地提及，是因為在時間和性質上，它與林後 12:2 密切相關。Ewald 認為，毫無疑問，保羅在整幅圖畫中，目光特別注視著那些源於猶太人及猶太基督徒仇恨的災難與患難，而他的哥林多對手正是從這些人中產生的；這將解釋為什麼他無法抑制自己，通過講述他在歸信後不久因那種致命仇恨而陷入的特殊危險，來加深那幅圖畫的色彩。——「在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我」（林後 11:32）。這裡存在冗贅或失句。也許他最初打算寫 ἐφρούρει τὰς πύλας（efrourei tas pulas，把守城門，參見徒 9:24），後來卻沒注意到他已經寫了 ἐν Δαμασκῷ（en Damaskō，在大馬士革）。[Barnes：「我們的翻譯暗示有一群人駐紮（駐軍）以把守這座城市。真實的意思是，有人（也許是一群僅為此目的而聚集的敵對猶太人）在把守城門，以免他逃脫。」ἐφρούρει（efrourei）意為哨兵，守衛。Wordsworth 認為「大馬士革城」這一短語暗示該城並不完全隸屬於亞哩達，而是在亞哩達那裡有民族長（Ethnarch）的同時，仍保留了一些獨立的管轄權。它可能名義上是自由的，但在強大勢力的保護之下。」由於某些城市的猶太人有一位頭銜為民族長的特殊統治者，有人認為這位提督在特殊意義上是管理他們的]。民族長（ἐθνάρχης，ethnarchēs）與省長或總督相同，儘管這個精確的頭銜使用得很少，僅見於七十士譯本（LXX）和拜占庭時期。亞哩達是佩特拉阿拉伯的國王，也是希律安提帕的岳父。在提庇留死後，他一定利用當時的局勢在大馬士革城獲得了權力。此處所敘述的事件發生在他短暫統治該城的期間。此處歸於提督的事，在徒 9:24 中歸於猶太人；但這種明顯的差異可以通過以下假設來解釋：提督是在眾多且有影響力的猶太人的煽動下，並可能通過他們的協助而採取行動，眾所周知，這些猶太人居住在那裡。參見 Meyer, Osiander, Winer, Zeller（關於亞哩達）。關於林後 11:33，參見徒 9:25。——「我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手」（林後 11:33）。——θυρίς（thuris，窗戶）[是 θύρα（thura，門）的指小形式]，可能指城牆上方的一個小開口，也許是在某位基督徒的家中。[Hesychius 告訴我們，σαργάνη（sarganē）被一些人定義為用燈心草編織的繩子；另一些人則認為是任何用燈心草編織的東西；但 Suidas 將其與徒 9:25 中的 σπυρίς（spuris，筐子）視為同一物。由於這一事件，保羅在後來的時期被異教徒嘲笑為「筐子人」（ὁ σαργάνης）。然而，他不僅不以此為恥，反而以此為榮。在《使徒行傳》和我們的經文中，短語是 διὰ τοῦ τείχους（dia tou teichous），我們的英文欽定本譯為「by the wall」（在牆邊），但可能應該是「through the wall」（穿過牆），因為這更符合介詞的根本含義。然而，由於開口可能來自於像現在在大馬士革牆上仍可見到的那種懸垂建築（參見 Conybeare 和 Howson 的著作，第 1 卷，第 100 頁的插圖），兩種表達方式都可能符合實際情況。參見 Smith 的《聖經辭典》「窗戶」條；以及 Stanley。參見書 2:15 和撒上 19:12。關於此事件的年代關係，參見 Alford 對徒 9:25 的註釋]。
教義與倫理
講道與實踐
Starke：
林後 11:1 Hedinger：——僅為了神的榮耀，為了羞辱褻瀆者或捍衛真理與無辜而稱讚自己，實際上是智慧，儘管嫉妒與無知的人可能不會這樣看待或描述它。當我們看到一個人出於驕傲、貪婪或自私的精神誇耀自己的人格與功績，而另一個人只誇耀他的職分、賜給不配罪人的恩惠，或他完全藉著恩典所做的事時，我們不能不看出後者與前者是截然不同的行為；因為當撒但剝奪了一個基督徒的信譽時，他已經獲得了不小的優勢。——Hedinger：——如果你的行為與熱心被惡言相向，永遠不要感到悲傷。你不知道大多數人心中都帶著一個教皇嗎？即任性、偏見、激情？在這樣的法官面前能有什麼希望？懇切祈求神治理你的心，使你遠離一切腐敗的情感與觀點，然後勇往直前（帖前 2:4）。
林後 11:2。正如舊約時代的大祭司被禁止娶任何非貞潔的處女（利 21:13），耶穌也只想要那些純潔、不與世界行淫的人（林後 7:1；彼前 1:22；弗 5:26–27）。真正的僕人是基督的伴郎，將人帶到基督面前，並在屬靈的婚姻中堅固他們。
林後 11:3。當我們看到人背離神的話語，曲解其真實含義，或不信其應許或警告時，我們可以肯定撒但在他們中間作工，並敗壞他們（路 8:12）。
林後 11:4。那些教導同胞以信心以外的任何方式來到神面前的人，是有禍的，因為他們在傳講一個新的、虛假的福音。
林後 11:5。Hedinger：——當神的榮耀與你鄰舍的福祉受損時，不要猶豫去制止那卑劣的魔鬼，並藐視他，無論他的自命有多高。
林後 11:7。貧窮且默默無聞，總比傷害教會及其工作要好。越謙卑，就越可能真誠！
林後 11:8。教會應當彼此扶持，作為同一個大身體的肢體。
林後 11:9。傳道人應以乞討為恥，但不應以貧窮為恥。
林後 11:11。屬靈牧者最好的標誌之一，是對其子民的父愛。「神知道」是一個真實的誓言，我們不必害怕在證實真理時使用它，但僅限於當事業重要，且與神的榮耀密切相關時。
林後 11:12。如果我們更小心地消除一切犯罪的機會，有多少罪就不會犯了。
林後 11:13–15。Hedinger：——撒但可以披上天使的外衣，偽君子可以流利地談論公義。說話、教導、流利地講道並非什麼大事；但忠心且熱心地工作，並擁有正確的靈，才是最重要的。試驗諸靈！（約壹 4:1）。不要相信僅僅是外表，即使是天使般的。除了神自己的話語，不要滿足於任何事物，因為那包含了你得救所需的一切。異端與黨派的沉淪從不打盹（彼後 2:3）。
林後 11:16。傳道人有最好的理由捍衛其職分的榮耀與個人品格，反對所有誹謗他們的人，因為通過這種方式，好人得到了極大的幫助，壞人則被有效地挫敗。
林後 11:19。Hedinger：——我們從那些欺騙與誘惑我們的人身上所忍受的，往往比從那些對我們忠誠的人身上所忍受的更多，而這正是神因我們的罪而懲罰我們的方式（摩 5:13）。
林後 11:20。人們往往被迫向魔鬼屈服千倍，卻對基督及其忠心的僕人吝嗇（何 2:8）。
林後 11:21。如果傳講福音的人忠實地履行職責，他們往往被迫說出不受歡迎的真理，並揭露錯誤，以便那些反對自己的人蒙羞。
林後 11:22。屬於一個好的家庭，是一種巨大的憐憫，我們對此感激不盡。
林後 11:23。僕人與每一位基督徒最高的榮耀，是為了公義的緣故受苦與受難（羅 5:3）。
林後 11:25。讓我們永遠不要丟棄對神的信心！
林後 11:26。你永遠無法逃避危險；因此，要敬畏神並禱告！神最好的僕人往往必須經歷來自同胞，甚至來自信仰相同之人的嚴峻試煉。
林後 11:27。一個會眾被忽視得越久，其屬靈耕耘所需的勞苦就越艱巨。但讓神的僕人忠心，主必作他的份與賞賜。忠心僕人的掛慮無疑會讓他度過許多不眠之夜；但在主面前的呻吟與哭泣，最終會使他恢復安息與睡眠。
林後 11:28。神真正的僕人往往沒有一小時不是忙於講道、教導、勸誡、探訪、安慰、禱告、研經等。
林後 11:29。那些已經獲得力量、技巧與經驗的人，應當同情並堅固那些在信心與實踐上仍然軟弱的人。當他的子民在他眼前跌倒時，一位熱切的牧者會燃起公義的憤怒與神聖的熱心。
林後 11:30。Hedinger：——我們永遠不應誇耀自己的罪，但如果我們忍受了患難，並經歷了神聖的安慰，就讓這些成為我們的榮耀。
林後 11:31。莊嚴的宣告或誓言，實際上就是禱告。因此，如果禱告是正確的，那麼如果神的榮耀、鄰舍的益處以及真理與公義的事業需要，起誓也是正確的。
林後 11:32–33。即使在極端的危險中，當每一條路與門似乎都對我們關閉時，神知道如何拯救我們。但我們永遠不應依賴非凡的方法，只要我們自己的努力有可能找到逃脫之路，無論那條路多麼奇特。
Berlenb. 聖經：
林後 11:1。神對靈魂有如此的熱心，以至於他要他們完全屬於他自己。基督用自己的血買贖了他們，現在他差遣他的僕人將他們帶到他面前。
林後 11:3。沒有什麼比時刻意識到我們巨大的危險，更能保護我們處女般的單純與無辜。魔鬼像蛇一樣爬進靈魂深處，用腐敗的想像力毒害它，從那個中心點向每一個對象投射出某種對邪惡的欺騙性刺激。只要我們的意志與傾向不順服基督，他對我們的思想就有自由的途徑。他只能通過使我們在對基督的態度上失去單純來敗壞我們；即不再以堅定的目光單單注視他，作為我們真實且唯一的新郎。這就是靈魂真正的貞潔，它單單依賴他，不允許世上任何事物與他競爭。
林後 11:12。防範魔鬼的攻擊是我們信仰中不可或缺的一部分。
林後 11:13。誠實與單純是真正勞工的特徵。那些不懼怕危險的人從不試驗諸靈，因為他們從未試驗過自己。
林後 11:14。如果撒但沒有成功地將自己的邪惡隱藏在自以為是的虔誠與裝飾得足以討好人心的敬拜形式之下，他就不會讓人民在虛假的安寧與虛假的和平中停留這麼久。他常以某種良好的意圖或傳授某種更高知識為藉口，向人民隱瞞神的光。
林後 11:15。當不敬虔的人講道，並可能被愉快地傾聽與容忍時，魔鬼就沒有人阻礙他，他便以光明天使的名義，以基督的名義前來，成千上萬地毀滅靈魂。——沒有一個不是義人，且言行不一的人，能成為基督的僕人。
林後 11:19。狡猾的人最愛那些與他們相似的人。——人們如此盲目，以至於他們寧願要同胞的束縛與沉重的軛，也不願要基督甜蜜的自由。那些將他們奴役於某種人類體系的人，比那些稱讚耶穌輕省軛的人，獲得了更多的重要性、權威與力量。
林後 11:23。神顯明了他的聖徒忍受了多少，以便人們能看出這種苦難與許多人所誇耀的苦難之間的區別，後者中有不少是他們因自己的過錯而招致的，其他的則僅僅是想像出來的。
林後 11:25。在耶穌基督裡，羞辱變成了榮耀，痛苦喚醒了喜樂，勞苦使我們煥然一新。
林後 11:26。一件工具在神手中使用得越多，它就越精良，當它需要修理時，他藉著苦難磨礪它。——（屬靈提示：）林後 11:26。兇手的危險：世界、肉體與魔鬼，他們試圖奪走我們的恩典；在城裡：與各種人交往；在曠野：孤獨的試探。
林後 11:27。為了智慧而受的困擾；對神及其公義的飢渴；禁食（可 2:20），缺乏安慰；寒冷，神聖同在的溫暖消失；赤身露體（內在的）。
林後 11:28：當有人聲稱他們不能禱告，因為他們有太多事要做時，這是一個徒勞的藉口。
林後 11:29。聽到他人的苦難我應感到悲傷，在他的患難中我應感到受苦。——當神因普遍的邪惡與罪惡而蒙羞時，這應成為我們心中燃燒的火，將我們吞噬。
林後 11:30。世界如此沉溺於謊言，以至於連使徒都擔心如果不呼求神作見證，就不會被人相信。
Rieger：
林後 11:3。我們可以在我們始祖的墮落中，像在鏡子裡一樣看到我們的靈魂有多麼危險會被謊言誘惑。一個人可能在沒有直接作惡意圖的情況下，變得如此瘋狂，以至於首先是他的理解力，然後是他的心，彷彿被風暴襲擊，他對基督的完全依賴，以及他從基督那裡獲得的豐盛能量的供應被中斷了，他想像自己可以通過某種其他方式，而不是通過對基督的單純依賴，取得更快的進步。
林後 11:4。當我們試圖改進基督所賜給我們的東西時，我們總是將福音變成了一種完全不同的東西。
林後 11:7 等。天國的福音若沒有屬天的思想與對世俗事物的低估，就永遠無法傳講。
林後 11:10–11。心只能由那鑒察人心者來判斷。
林後 11:12 等。世界從不給那些熱心反對普遍錯誤的人好名聲。它在傳道人身上看到的唯一美德，是一種通常不過是冷淡的溫和，而這對我們升天的主來說是可憎的！但即使沒有人承認他道路的正確性，他也會認為不能容忍惡人，並被允許揭露詭詐的工人並證明他們是說謊者，是一種榮耀。
林後 11:16 等。對於一個基督徒來說，當他發現自己被詭詐與傲慢的人濫用這種謙卑的精神，並被迫與他們分離時，要理解他如何被基督的精神所束縛，去尊重他人勝過自己，是非常困難的。
Neander：
林後 11:30。基督徒的精神提升，其起源不像斯多葛派那樣源於自信，而是源於對人類軟弱的意識。——Ewald：基督徒更傾向於誇耀自己的軟弱，而不是自己的力量。——W. Hofacker：林後 11:23–30。此處對使徒生活的描繪，對於指導我們自己的心與生活充滿了教益：1. 在我們自己為基督教會所處的平靜與和平時代，我們應當感恩地記住，其他人為了確保我們這一寶貴財產，所必須維持的艱苦鬥爭、血腥衝突與忠誠的堅忍。2. 在一個生命的狹窄範圍與微弱能力之內，竟包含了如此多的痛苦剝奪與令人苦惱的經歷。在這種光照下，我們對受苦的柔弱恐懼與對每一個十字架的持續退縮，顯得多麼可憐與卑劣。3. 基督的門徒如果只願善用他的恩典之日，並徹底成為他所宣稱的那樣，就能成就偉大而榮耀的事；我們的座右銘非常恰當地可以是：肉體不得安息！4. 在外體上，使徒是軟弱與脆弱的，然而正是通過這種軟弱，基督的大能得到了奇妙的彰顯；基於同樣的原則，基督現在分賜他的靈與他的恩賜。
林後 11:1。誇口確實是愚妄的。沒有一個智慧且謙卑的人會自降身分去誇口，除非是出於必要，為了上帝的事業以及他人的福祉。
林後 11:2。牧者對其會眾所懷有的神聖熱忱，其源頭在於對上帝純潔的愛，而非個人的虛榮心等。——唯有純潔的人才配得新娘的榮譽；「童貞女」的預表論（Typology）極美地表達了那種除了基督以外不愛任何人的靈魂意象。
林後 11:3。人們寧願聽信那些愚弄他們、奉承他們自私慾望的腐敗者，也不願聽那些誠實告訴他們真理的人。那在基督裡的單純，是一種除了基督所教導的之外，不渴求、不相信任何事物，且對任何自稱是「改進」基督福音的說法都不予理會的性情。
林後 11:4。不要讓任何人從你手中奪去純粹的基督教，因為除此之外，你還能有什麼更好的體系呢？
林後 11:6。華麗的辭藻並非智慧，也絕不足以造就一位傳道人。我們必須具備更深層的東西。
林後 11:7。要折服某些人的驕傲，沒有比為他們做出犧牲更確定的方法了。
林後 11:13。基督教所受的損害，來自不配的信徒、錯誤的教師和偽君子，遠甚於來自公開的敵人。但在每一位真理教師的身旁，我們總會發現一些披著真理外衣的謬誤教師。
林後 11:14。如果惡靈以其真實面目向人顯現，人們會感到恐懼。因此，他採取某種光輝的形式，以便被當作光明的天使來接納。他最卑劣的僕役穿上聖徒的外衣，卑下的享樂戴上愛的假面，信心的衰落被冠以啟蒙之名，而對代贖（Atonement）的反感則披上嚴謹道德的外衣。上帝允許惡靈以這種方式隱藏其真實形態，好讓祂的兒女受訓練以保持警醒與爭戰。——那些傳播謬誤的人，即使往往在無意識中，也是撒但真正的僕役。
林後 11:15。撒但的僕役使用與他們主人相同的伎倆；既然最終他們的面具必被撕下，且必受上帝親自審判，我們可以確信他們的懲罰將是可怕的。
林後 11:19。當誠實而深沉的愛看到其對象竟對自身的腐敗毫無察覺時，會感到最劇烈的痛苦。
林後 11:20。假傳道人將工作的艱難部分留給他人，然後宣稱自己擁有績效與利益。他們以更優越的基督教為幌子來奉承並娛樂大眾，隨後便想統治上帝的子民並從中獲利。但他們的目標是羊毛，而非羊群。然而，許多人卻對這樣的傳道人感到非常滿意，因為他們自私的慾望得到了滿足，而對那些認真且嚴肅呈現真理的人感到不悅。因此，那些誤導並欺騙人的人總能找到現成的聽眾，而真正的傳道人卻失去了力量與影響力，真正的朋友也容易被誤解並犧牲。
林後 11:22。那些將萬事看作有損的、為要得著基督的人，在環境需要時，仍可毫無矛盾地利用出身或財富的任何優勢。
林後 11:23。在履行職責時，就服務的數量、勞苦的豐盛以及完成的徹底程度而言，存在著不同的層次。有些人滿足於做慣例的、不可或缺的或職務所必需的事；而另一些人則做超乎尋常的事。既有冷靜型也有熱情型的氣質；然而在上帝眼中，絕無所謂「功德」（supererogation，參 Luk 17:10）。始終認真並專注於職責，是忠心牧者最好的標記之一。
林後 11:2。教會並非由許多新娘組成，她本身就是基督唯一的新娘。聖靈所對話的眾教會（Rev 2:7），就是那在聖靈之後，隨即說「來」（Rev 22:17）的新娘！個別的基督徒與個別的教會被允許聚集在基督藉著祂的聖道與聖禮（Sacraments）所恩慈居住的新房中；在那裡，他們都被組織成一個偉大身體中各個不同的肢體，由祂作為丈夫與元首來餵養與呵護（Eph 5:29）。任何分裂，無論是在同一會眾的基督徒之間，還是在不同會眾之間，都是對這偉大身體的分裂（1Co 12:25），並損害了那要獻給基督的童貞女的新娘純潔。
林後 11:13。那些邪惡地決意在世上只看見黑暗的人，他們的回報就是除了黑暗之外一無所獲。真理敵人的毀謗性傾向，是他們沉淪之刑罰不打盹的確據。
林後 11:14。特土良稱撒但為「上帝的猿猴」。這世界的神（Eph 2:2）寫在他額頭上的所有神秘名稱，如啟蒙、進步、自由、平等、教育等，都只是古蛇言語的新形式。
林後 11:15。防止陷入不義與無神生活的唯一保障，是忠實地持守那藉著對基督耶穌的信心而來的義（稱義，Justification）。——聖靈藉著我們的書信所發出的聲音，不僅是對哥林多教會，也是對每一個教會與基督教的每一個時代說的。這是一個永恆的呼召，要求新娘時刻警惕古蛇那貌似合理的暗示，以免她的心思被敗壞，偏離了基督藉著祂的福音所呼召我們進入的單純。哦，那毫無保留地將自己交給基督並全心跟隨祂的人是有福的！
林後 11:20。在每一次人們被引離教會及其元首基督的情況下，上帝都將本段經文所提到的災禍臨到那些背道的人民身上。在每一個時代，正如在哥林多一樣，假教師試圖通過指控上帝真正的僕人犯下足以摧毀其影響力的罪行，來使人民與他們疏遠。但一旦他們成功地使受騙者完全依賴他們，他們自己便犯下了他們曾虛假指控他人的那些罪行。
林後 11:23-27。在工蜂採蜜的地方，很少見到雄蜂。
[1] 2Co 11:1。——證據最充分的讀法是 τι ἁφροσύνης。幾個抄本有 τι τῆς ἁφροςύνης [這也是我們欽定本所採用的讀法]，其中一些 [義大利譯本、武加大譯本及拉丁教父] 加上了 μου。變體 τῇ αφροσύνη [斯蒂芬從一些較不重要的抄本中採用，金口約翰、提奧多勒亦同] 以及 ἁφροσύνην，很可能是為了恢復常規語法而做的修正。
[2] 2Co 11:1。——公認經文（Rec.）的 ἡνείχεσθε 證據薄弱 [僅有少數權威性不高的草書抄本，提奧菲拉克特的一份抄本]。變體 ἁνεχέσθε [證據稍好，即 B. (Birch) K.，許多草書抄本，提奧多勒，以及金口約翰的一份抄本] 源於本節末尾附近的同一個詞。[西奈抄本（Cod. Sin.）給出 ἁνἅσχέσθε 作為 ἀνεχ. 的變體]。
[3] 2Co 11:3。——Οὕτως 在 φδθαρῇ 之前很可能不是原有的；在最好的權威抄本中缺少此字。[B. D. (第一手抄本), F. G. 西奈抄本, 科普特譯本, 亞美尼亞譯本及一些希臘教父，蒂申多夫、布盧姆菲爾德與華茲華斯隨從公認經文保留了它，但格里斯巴赫、拉赫曼、阿爾福德、斯坦利與邁耶則刪除之]。
[4] 2Co 11:3。——καὶ τῆς ἁγνότητος 是一個注釋（gloss），其產生可由 2Co 11:2 中的 ἁγνήν 來解釋；它被置於 τῆς ἁπλότ. 之前或之後。[它被 B. F. G. 西奈抄本（第三手抄本加上括號）及幾個譯本插入。阿爾福德認為，由於其結尾與 ἁπλότ. 的結尾極為相似，它很自然地會產生，而蒂申多夫與布盧姆菲爾德則將其視為解釋 ἁπλότ. 的注釋而拒絕之。埃皮法尼烏斯，p. 275 補充道：καὶ Xριστοῦ καὶ δικαιοσύνης，這或許證實了它是注釋的猜測]。
[5] 2Co 11:4。——拉赫曼採用 ἀνέχεσθε，但權威性較低。這似乎是一種修正 [因為在後句中似乎有必要使用現在時態以與前句的現在時態對應；但參照 2Co 11:1 及釋經觀察]。
[6] 2Co 11:5。——拉赫曼採用 δέ 代替 γὰρ，但僅基於 B 抄本的一個讀法，這似乎源於試圖減輕表達的嚴厲性。
[7] 2Co 11:6。——拉赫曼與蒂申多夫採用 φανερώσαντες；它很可能源於試圖用 φανερώσαντες ἑαυτούς 來解釋 φανερωθέντες，有些抄本確實有這幾個詞 [它們被認為特別適合 τὴν γνῶσιν，然而該讀法涉及非常生硬的省略]。在一些抄本中發現的變體 φανερωθείς 也支持公認經文。[然而，拉赫曼的讀法得到 B. F. G. 及後來的西奈抄本的支持，儘管第三手抄本有 φανερωθέντες。阿爾福德認為，生硬的 φανερώσαντες 被改為容易的 φανερωθέντες 的可能性，遠大於相反的情況，特別是因為後者可以如此自然地由 2Co 5:11 聯想到。它很可能變成了 φαν. εαυτους，然後變成了 φανερωθέντες]。
[8] 2Co 11:14。——公認經文有 θαυμαστόν，但其權威性不如 θαῦμα，它很可能是一個注釋。
[9] 2Co 11:16。——公認經文有 μικρόν τι κἀγὼ；但 κἀγὼ μικρόν τι 的證據好得多。
[10] 2Co 11:21。——拉赫曼採用 ἠσθενήκαμεν，但僅有 B. 和 80. 的權威 [最近還有西奈抄本及一份近代梵蒂岡抄本]。
[11] 2Co 11:23。——拉赫曼在 ἐν πληγ. ὑπερβ. 之前採用 ἐν φυλ. περ.，基於 B. D. (第一手抄本) E.，武加大譯本、哥德譯本、衣索比亞譯本及許多拉丁教父的權威。西奈抄本為 ἑν πληγ. περισσοτέρως ἐν φυλακαῖς ὑπερβαλλόντως；然而，第三手抄本與公認經文一致]。
[12] 2Co 11:27。——公認經文在 κόπῳ 前有 ἐν，但這與最好的權威抄本相悖，且顯然是為了與後文一致。
[13] 2Co 11:28。——公認經文有 ἐπισύστασις；拉赫曼與邁耶，連同一些優秀的權威 [B. D. F. 西奈抄本等，以及 4 個草書抄本]，採用 ἐπίστασις。前者很可能源自 Act 24:12 [然而那裡也發現了同樣的讀法變異。這兩個詞常在相同意義下使用，但 ἐπισύστ. 只能用於敵對意義，而上下文似乎確實需要這種意義，[如金口約翰：οἱ θόρυβοι, αἱ ταραχαί, αί πολιορκίαι τῶν δήμων καὶ τῶν πόλεων ἔφοδοι：騷亂、擾動、暴民的圍攻、城市的進攻。希臘釋經家大抵如此。正如蒂申多夫所建議的，這個詞似乎不太可能被改為 ἐπίστ.，反之亦然]。
[14] 2Co 11:28。——除了 μοι，一些抄本有 μου (公認經文)；但這很可能是一種修訂。
[15] 2Co 11:31。——κυρίον 後的 ἡμῶν，以及 Ἰησοῦ 後的 χριστοῦ，很可能都是對原文的增補。[B. F. 西奈抄本兩者皆刪；其他抄本則刪除其中之一]。
[16] 2Co 11:32。——在 πιάσαι με 之後，一些抄本加上 θέλων。這很可能是釋經性的增補 [然而西奈抄本等及一些希臘教父有此字，而 B.、武加大譯本、敘利亞譯本、亞美尼亞譯本及少數拉丁作家則刪除之，有些抄本與譯本將其置於 πιάσ με 之前]。
[17] [由於本段中的 κατὰ κύριον 一詞通常被引入關於使徒靈感（Inspiration）的討論中，我們應仔細注意其含義。字面上它意為「根據主」。當然，這裡與保羅著作中其他地方一樣，主是指主耶穌。但它是：(1) 根據那位謙卑且從不誇口的主的榜樣；(2) 根據主的命令或指示（因為有時，如 1Co 7:6; 1Co 7:10; 1Co 7:12，保羅拒絕將神聖命令強加於弟兄，僅給予他們人類的建議，他們可以自由遵循或拒絕）；還是 (3) 根據主啟示的聖靈？顯然不是最後一種，因為保羅聲稱始終處於聖靈的影響下，且介詞不會是帶賓格的 κατά，而是 ἐν, ἐκ 或 ἀπό (Winer § 51. 5. k. 3)。1Co 7:6 ff. 的類比支持第二種方法。在這種情況下，這並非否認他普遍的「神聖默示」（θεοπνευστία），反而是對它的斷言；因為他目前的例外將證明普遍規則。事實上，我們沒有必要假設這個特定例子是例外，因為即使是啟示的聖靈也可能指示保羅在社會權宜之計（如結婚或誇口）的事上，不以權威來約束人。但 ἀλλὰ 所暗示的對比，在於此處以 ἀφροσὺνη 和 κατὰ τὴν σάρκα 所談論的事，幾乎確鑿地表明使徒在此談論的是某種 κατὰ κύριον 的事，而非根據誇口的態度。因此金口約翰認為，保羅在此譴責形式上和一般意義上的誇口，認為那不是「根據主」的，然而他繼續誇口，是因為導致他這樣做的良好意圖使他在目前的情況下是正確的。因此，我們受此處所用介詞及上下文的引導，採用上述第一種解釋方法。參照 Hodge, Stanley，特別是 Lee 關於靈感的論述，Lee. VI. pp. 297–8]。
[18] [Robinson 的希伯來語詞典，Kitto 的百科全書，以及 Smith 的聖經辭典，條目：希伯來人。עִבְּרִי 這個名字現在通常不被視為父系稱呼，而是來自 עֵבֶר 的普通名詞，意為「來自另一邊的人」（Gen 14:13 七十士譯本，περάτης=transitor）。它最初似乎是一個幼發拉底河西岸的詞，用於指代幼發拉底河東岸的移民，但後來被以色列人自己用作外國人最熟悉的名字。沒有證據表明以色列人對他們源自希伯（Eber）的血統賦予任何特殊價值，事實上，他們與許多東方民族共享這一血統（Gen 10:21，可能僅意為：「河那邊諸國之父」）。]
若此處所用的複數形式（諸天，οὐρανοί）暗示了其種類，且在描述基督升天時（來四14）提到祂「升入高天」（διεληλυθέναι τοὺς ούρανούς），其終點被描述為（來九24）進入「天本身」（εἰσελθεῖν εἰς αὐτὸν τὸν οὐρἀνόν），即進入神聖威嚴的居所，那麼祂所經過的諸天與此居所的關係，正如會幕中的聖所與至聖所的關係。猶太傳統通常談論七重天（唯有猶大拉比談論兩重天）。使徒無疑參考了這些常見的觀點與表達方式，但必須將原始概念與拉比著作中武斷且怪誕的細節區分開來。由於此處或其他地方（除了一些後期的教會作家，他們可能從本段經文中得出觀點外）並未必然暗示只有三重天，因此這「第三層天」當然不必被視為最高的天。無論是在此處還是在來四14，我們都不應認為這是指可見諸天（雲層等）的某個區域，而是指星際空間與最高天之間某個超感官的空間，即真正的至聖所（參見 Riem, d. Lehrbegr. des Hebr. Br. p. 512）。然而，我們無疑必須將這個被稱為第三層天的較高區域，與被稱為樂園的地方區分開來（儘管這並不意味著前者必然是比後者更低的區域）。林後十二3–4 所說的似乎不太可能是對林後十二2 所述內容的單純重複。另一方面，使徒在林後十二3–4 中所談論的，很可能是比他在前一節所提到的更高程度的狂喜。然而，樂園並非精確地說是第三層天內部的某個部門，而是某個更高的區域，即啟二7 中所稱的「神樂園」（陰間的較低部門，路二十三43，參見路十六23）。Osiander 說：「這是享受最高平安與喜樂的居所，在那裡與神及神人（基督）的團契最為親密，靈界在那裡得到最令人愉悅且最完美的發展。」Neander 說：「保羅在此描述了在神裡面更高程度的生命，是靈魂在後期將要達到的預嘗，這並非想像的幻覺或猶太迷信的產物，而是靈魂確實且真實的提升。然而，我們在此可以區分超自然與神聖的一面，以及屬人的一面，並且我們可以承認，使徒在此給出的表述，是他當時在實際心境中最為熟悉的表達形式。」——「聽見隱祕的言語，是人不可說的」（林後十二4b）。——從使用 ἤκουσεν（聽見）一詞可以明顯看出，ῥῆμα（言語）在此處不能等同於「事物」，而必須指「言語」。但 ἄῤῥητον（隱祕的/不可說的）並不表示無法表達，因為若是那樣，這些言語就無法被感知；正如緊隨其後的關係子句所顯示的，這是指具有如此神祕含義的言語，以至於不應被說出或廣為人知。希羅多德及其他作家皆以此義使用該詞。Ἐξόν（不可/不許）不等於 δυνατόν（不能），而是指 fas est（合乎律法/許可）。——所傳達的內容如此崇高，以至於用人類語言表達出來將是一種褻瀆。W. F. Besser 說：「很可能使徒在聽見這些屬天言語時，領受了其內容，但他感到在領受了如此細節的啟示後，沒有人能找到足夠且合宜的語言來表達他在那神聖同在中所聽見的。即便神賜給他能力在地上表達他在天上所聽見的，也沒有地上的耳朵能理解地領受這些傳達。」我們無法接受 Ewald 的解釋，即保羅決定將這些啟示留給自己（他認為這可能是關於基督最終戰勝羅馬與異教，以及戰勝耶路撒冷與猶太人的啟示），是因為他看到其他人可能輕易地以多種方式曲解這些啟示，並藉著他的權威來獲取信譽。[這些言語是「隱祕的」（不僅對他，對人亦然），或許是因為其性質；但正如保羅告訴我們，這些言語是「不可說的」，我們必須假設他主要是出於道德原因而受到約束，不得說出。整個異象似乎僅是為了使徒個人，為了在個人層面上為他的工作做準備，正因如此，他十四年來沒有理由談論它，也從未談論過其內容。後世的偽經文學顯示了人類心智在面對此類奧祕時傾向於何種愚行。（參見 Epiphanius 在 Haeres 18, 38 中提到的該隱派所使用的 Anabatikon Paulou）。但本段經文並未暗示使徒擁有任何關於救贖總體主題的祕傳或奧祕，這些祕傳應作為危險事項對普通人隱瞞，卻又可供更具哲學頭腦與學識的人研究。] Ἀνθρώπῳ（人）不是 λαλεῖν（說）的受詞，而是受 ἐξόν（許可）所支配。沒有方法可以確定保羅是因關於此事的明確命令而得出此結論，還是他在沒有此類命令的情況下看到了其適當性。然而，說話者必定是主，參見林後十二1，ἀποκ. κυρίου（主的啟示）。所說的話必定非常有意義，且對使徒的心靈有極大的堅固作用（參見 Osiander）。——他沒有繼續說：「我將以此誇口」（這本應是他心中的想法），而是按照他在林後十二2 開始的表達方式說：「為這樣的一個人，我要誇口」（林後十二5）。——Τοῦ τοιούτου（這樣的一個人）不是中性，而是陽性。這不僅由 ὑπέρ（為）證明，因為它與必須為之誇口的人有關（林後七14；五12；八24），而且由與 ἐμαυτοῦ（我自己）的對比，以及林後十二2–3 中對 τὸν τοιοῦτον（這樣的人）明確的指涉所證明。——貫穿整段經文的原則是，他不應誇耀此類啟示，彷彿它們證明了他自己有什麼優點，而只能將其視為與一個「在基督裡的人」相關的事件；這個人在當時已完全脫離了自己的個體性，僅僅因為他在基督裡，就被認為配得這樣的恩惠。他屈尊進行這種誇口的唯一目的，是為了見證這樣的人曾被賜予如此榮耀的事物。——「但為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口」（林後十二5b）。——為他自己（僅僅視為他自己），他只會就他的軟弱進行誇口（參見林後十一30）。他在此處暗示了那些許多人類軟弱的表現，這些表現曾使他蒙受極大的羞辱，徹底根除了他心中的一切虛榮，並最終迫使他只能誇耀那透過他的軟弱彰顯其偉大的神聖能力（參見第9、10節）。——「我即使願意誇口，也不算狂，因為我必說實話」（林後十二6a）。——在此確定 γαρ（因為）所暗示的與林後十二5 的聯繫存在一些困難。若將其追溯到該節的前半部分，從而使使徒開始揭示他與那個「在基督裡的人」的同一性（Osiander），這終究似乎不太可能。然而，若在林後十二5 的 οὐ καυχήσομαι（我不誇口）之前補充某些內容，使其意為：「我不會誇耀這些偉大的啟示」，並使 εἱ μή（除了）意為「只不過」，然後在林後十二6 中使「我即使願意誇口」指代相同的事物，並加上「雖然我可以這樣誇口」（De Wette）的想法，似乎顯得非常生硬。我們寧願在不進行此類補充的情況下，在林後十二5 的 οὐ καυχ. εἰ μή 等詞之前，簡單地理解為：「如果我願意，我本可以這樣誇耀我自己（即誇耀我的價值與功績）」，並假設當他繼續說「我即使願意誇口」時，他是在為這個從句子本身明顯暗示的想法提供理由（Meyer）。但或許，將 γάρ 視為指代整個林後十二6 會更簡單，這樣作者就已經預見到隨後的 φείδομαι（我節制）以及與之相連的句子：我不會誇耀我自己，除了我的軟弱；因為雖然我即使誇口也不算狂，因為我會說實話，但我還是節制，以免……等。或者：不是因為我若願意誇口就會算狂，而是因為我要防備……等。在這種情況下，無需對所表達的思想進行任何補充。——誇口（καυχήσασθαι）是指與軟弱相反的事物，因此是指彰顯了能力的作為（參見林前十五10）。在 ἄφρων（無知/狂妄）一詞中，他可能暗示了對手空洞的誇口，其中沒有像他自我推薦中那樣的真理基礎——「只是我節制，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見的或聽見的」（林後十二6b）。——此處無需在 φείδομαι 之後補充 ὑμῶν（你們）；與 μή（以免）連用（或在不定詞中），此動詞具有「退縮」或「謹慎行事」的意思，即在自我推薦上節制。在 μή 中，我們確實有心理上的顧慮（Meyer：防備某事）。然而，這種焦慮是有根據的，就其指代當時哥林多人中如此強烈的誇耀人的傾向而言，使徒不希望以任何方式鼓勵他所極力反對的傾向。Τις（有人）並未指代任何特定個人，因為我們沒有理由認為他在此處針對哥林多的某個保羅派。他在此處所貶抑的對他個人的過高評價，他在「過於他在我身上所看見的或聽見的」（ὑπὲρ ὃ βλέπει με ἤ）這些話中表達出來，即超過了我的個人臨在所能產生的直接印象。在 ὃ βλέπει με（他看見我）之後，無需補充 εἶναι（是）或 ποιεῖν（做），這句話是指他的整體外貌、舉止與行為。Ἀκούει（聽見）是指他在口頭講論中的表現。Ἐξ ἐμοῦ（從我）是指從他自己那裡，與可能透過他人聽到的關於他的事形成對比。Τι（某事）是一種簡略的表達形式，等同於 εἴ τι（若有什麼）。儘管曾有人對他發表過不友好的意見（林後十1；十10），但他希望除了嚴格符合所有人都能在他身上感知到的標準外，不設立任何其他評判他的標準。
林後十二7–10。「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高」（林後十二7a）。——[Stanley 採納了 Lachmann 在 ἴνα（為了）之前加入 διὸ（所以）的讀法，因此也必須與他一起將林後十二5 中的 καὶ τῇ ὐπερβ. τῶν ἀποκ.（以及啟示的甚大）與 ἀσθενείαις（軟弱）聯繫起來，並將林後十二6 的全部內容視為括號。即使 Alford 也承認，如果 διὸ 是經文的一部分，它必須是一個句子的開頭，並且我們必須採用 Lachmann 的標點符號。但他認為「這樣會產生一種非常奇怪的含義」，因為那樣使徒就會拒絕誇耀自己，除了他的軟弱和啟示的極大豐富；從而使他對啟示的誇耀成為他對自己誇耀的一部分。但若拒絕 διὸ（我們幾乎沒有足夠的權威支持它），句子讀起來就很流暢。Osiander 指出，τῇ ὑπερβ. τῶν 中的一切都很引人注目：表達本身、詞語連接的方式，以及詞語在句中的位置。為了強調，詞語被置於首位（參見林後二4），啟示被描述為多樣的，為了增加力度，使用了帶有形容詞意義的名詞。] 在說過（林後十二5–6）他現在不再進一步誇口，並非因為他缺乏充分的理由，而是出於對他們的考慮，以免他們過高評價他的人格之後，他現在回到他在林後十二1 等處所談論的啟示，並展示他是如何藉著一種特別嚴重的苦難，而免於因這些啟示而可能產生的自高。此處的 καί 並非意為「甚至」，而僅是「並且」，僅與前一句連接。——Υπερβολή（極大/超越）也出現在林後四7。很難決定這個與格是工具性的（藉著），還是原因性的（因為），就像 ἑπαίρεσθαι τινι（因某事而自高）。無論哪種情況，含義都差不多。我們在帖後二4 中有 ὑπεραίρεσθαι（自高），意為「高抬自己」。——「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。」——毫無疑問，[藉著 ἵνα] 暗示了一種神聖的意圖或設計，無論神還是撒但被視為 ἐδόθη（被賜予/被加）中的給予者。將其解釋為兩者皆可，但將其歸於神似乎更為恰當，因為要實現的目標是在神的引導之下。然而，我們不能由此得出結論，認為 ἐδόθη 僅僅意味著神的允許，因為它包含了安排與命定的概念。神甚至賜下令人痛苦的事，以達到某種更高且仁慈的目的；即作為試煉與謙卑的手段。Σκόλοψ（刺）是一塊削尖的木頭、木樁或刺（如民三十三55）。第一種含義並非完全不恰當。[Stanley 堅持這一點，並主張 σκόλοψ 不是刺（他發現它有時與刺區分開來，特別是在何二6；七十士譯本；Artemid. 3:33），而通常是尖木樁或柵欄（民三十35；結二十八24）。必須承認這是通常的含義。因此，路德和許多人將其理解為處決罪犯的木樁。Stanley 在斯七10 的七十士譯本中發現 ἀνασκολοπίζω 被 Phavorinus 和 Hesychius 解釋為等同於 ἀνασταυρίζω（釘十字架），並由此推斷 σκόλοψ 等同於 σταυρός（十字架）或木樁。在 Lucian 的著作中（De morte Per. 11），ἀνασκολοπίζω 也被用於基督的釘十字架。正如使徒在描述他持續受折磨的狀態時，他的意象取自釘十字架，所以這裡他取自穿刺。撒但的差役就像林前十五55 中的死亡，配備了穿刺的木樁；或者使徒本人已經被穿刺或釘十字架。τῇ σαρκὶ（在肉體上）這一短語當然不適合這種解釋。] 「在肉體上」（τῇ σαρκὶ）並非與「我」（μοι）同位並依賴於「被加」（ἐδόθη），而是作為領屬與格與 σκόλοψ（刺）相連。但 σάρξ（肉體）並非指一般未重生且有罪的人性，而是指人的肉體本性及其相關的有罪傾向。在此處，它特別指該本性對痛苦所感受到的敏感恐懼，或它對神為其所命定的苦難的退縮。Σκόλοψ 無疑是 ἐδόθη 的主詞，而 ἄγγελος σατᾶν（撒但的差役）與 σκόλοψ 同位，儘管反過來則不然（彷彿 σκόλοψ 是一個天使）。然而，這些同位的詞是 ἵνα—κολαφίζη（為了攻擊）的主詞，這涉及了一個不再完全適合 σκόλοψ 的隱喻。但這種結構上的明顯不規則在其他地方也可以找到。然而，詞語並沒有倒置，彷彿他是要說：「為了撒但的差役可以攻擊我」。Κολαφίζῃ（攻擊/打擊）表示持續的動作，因此它是現在虛擬語氣，而非不定過去式。Ἄγγελος σατᾶν 並不單指一個敵對的天使，因為 σατᾶν 從未精確地作為形容詞出現，且在新約中它從未具有 adversarius（對手）的含義。它也不可能指撒但本人（「天使撒但」），因為他從未被稱為 ἄγγελος；而是指撒但的差役，就像太二十五41 中的 ἄγγελοι τοῦν διαβόλου（魔鬼的使者）。因此，Σατᾶν 是屬格（變體 σατανᾶ 的權威較低，是對不可變名詞的修正，這是一個 ἄπαξ λεγόμενον，即僅出現一次的詞）。Σκόλοψ 指示了一種極其痛苦的折磨，並由「撒但的差役」這一短語來描述。這不僅僅是撒但加在使徒身上的苦難（因為在使徒看來，撒但的差役是一種真實的惡毒力量），神藉此為他命定了羞辱性的折磨（參見林前五5；伯二6），並帶有他隨後以強調方式提出的崇高目的，當他說：「恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高」（林後十二7）。——因此，所傳達的概念是，根據神的預旨，使徒被撒但的差役以羞辱的方式貶抑，並且由於這種從黑暗國度發出的折磨性影響，他免於因從光明國度賜給他的榮耀啟示而過度自高。但這些苦難是什麼性質的呢？當然，我們不應想到字面意義上真實的毆打或擊打。將其解釋為撒但藉著褻瀆的思想，或因他早年迫害基督追隨者而產生的良心譴責，或藉著情慾的試探（撇開最後提到的建議不談，那是僧侶苦修釋經學中不太可能的產物，參見 Osiander p. 473 及林後四7）進行的內在攻擊，必須被視為直接與 τῇ σαρκὶ（在肉體上）相矛盾（根據 Meyer，也與 σκόλοψ 和 κολαφίζη 相矛盾，後者描述了一種劇烈且持續的疼痛）。更不可能的是指來自敵對者的外部攻擊，這些人在此被稱為撒但的僕役（林後十一15），並被集體稱為撒但的差役，因為其中一人（單數）可能比其他人更突出；或者指一般使徒職責的巨大壓力。上下文引導我們想到一種明確且特殊的苦難形式（Meyer），與啟示的豐富形成對比，並且是他可以適當地、懇切地祈求停止的苦難（林後十二8），因為他在履行職責方面很難這樣做。——最可能的假設是，他心裡想的是某種非常嚴重且痛苦的身體苦難，但這並沒有阻止他進行耗盡精力的工作並堅持忍受無數艱辛。但我們完全無法確定這種苦難究竟是什麼（痔瘡、疑病症與憂鬱症、癲癇、結石、劇烈頭痛等）。Ewald 說：「當這種疾病臨到他時，就像頭部受到可怕的重擊（κολαφίζῇ），而沒有事先警告。」這是個人的事，並非僅僅作為基督的僕人而影響他，這是一種 ἀσθένεια（軟弱，林後十二9），儘管是一種特殊的軟弱，提醒他人類的脆弱，因此有一種使他免於因神恩典的顯著經歷而過度自高的傾向。我們很自然地想起路德的結石病，同樣被歸咎於魔鬼。——Osiander 將身體與屬靈攻擊的概念結合在一起，他的解釋受到以下事實的支持：兩者之間通常存在相互作用，但我們這段經文的總體印象更傾向於一種長期持續的邪惡，而非暫時的心靈黑暗與擾亂。——在林後十二8–9 中，他告訴我們他是如何三次祈求這種邪惡及其後果能離開他。——「為這事，我三次求過主，叫他離開我」（林後十二8）。——Ὑπέρ（為），自 Demosthenes 以來，經常具有 περί（關於）的含義：考慮到，關於。Τούτου（這事）不是中性，而是陽性，這由 ἀποστῇ（離開）證明。他心裡想的是撒但的差役。Τρίς（三次）不等於 πολλάκις（多次），也不是一個表示完美的數字。每次祈禱之間可能有很長的時間間隔，或許他只在極度痛苦發作時才祈禱。然而，這並不必然暗示他在寫作時正處於這種苦難之中。直到第三次祈求時，他才得到主的回答，當然，那時他就停止了。主（κύριος）是已經戰勝了各種撒但力量的基督。Παρακαλεῖν（祈求）在新約中從未用於指神，而僅用於指基督。它具有「呼求幫助」的意思，在古典作家中用於指代對神的呼求。̓Αποστῆναι（離開），如路四13 中所用，是用於指撒但，但在徒五38；二十二29 中，它被用於人類攻擊者。——「他對我說：我的恩惠夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。——在此處，εἵρηκε（他說）表達了一種持續的動作[持續過去動作的完成式]，但我們無法確定它是如何說的，是在異象中，還是僅僅透過某種內在的鼓勵。（Osiander：「這很可能是聖靈在執行最高屬靈功能時的見證，藉此使徒的心完全平靜下來，確信他處於恩典狀態，並對這一特殊情況有了啟示。因此，這是透過特殊啟示對基督心意的明確揭示，或許還得到了某段經文應用的證實。」回答是一種表面的拒絕，但帶有這樣的應許，實際上等於答應了他的請求。ἀρκεῖ（夠用）位於句首以示強調，並不等同於：將保護（詩意用法），或將協助（Xenophon 等人），而是簡單地意味著：將足夠，將滿足；我對你有恩惠，我愛你，並以你為樂，這就足夠了。這裡沒有提到神蹟奇事。為了表明他不需要其他任何東西，主補充說：因為我的能力等。μου（我的）只有少數權威支持，但它們是最重要的；即使它沒有在文本中提供，也必須理解。ἐν（在……上）後面沒有 σου（你的）這一事實，可能對抄寫員將其遺漏產生了影響。含義是：對於一個處於這種軟弱狀態的人，我的能力進入了更完美的活動（參見林後四7；林前二3–4）。但基督的這種能力只居住在那些也分享祂恩惠的人裡面；即，它只有在除了無助與痛苦的軟弱之外別無他物的地方，才以其全部力量與活動顯現出來；因為在有能力意識的地方，它的活動反而受到阻礙。（Τελεῖται 並沒有「證明自己是完美的」的意思）。——「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（林後十二9）。——使徒在此描述了這一應許的效果。他放棄了從苦難中解脫的所有期望，並對（享受那將在他軟弱中完成其工作的恩典）的前景感到滿足。語法用法不允許我們將 μᾶλλον（更）指代 ἤδιστα（最樂意）。我們也不應在它後面補充：比以前我這樣祈禱時（林後十二8），或：比任何事物，或：比我自己的能力，或：比我所擁有的啟示。正如其位置必然顯示的那樣，它屬於 καυχήσομαι（我將誇口）。與其抱怨並祈求苦難停止，我寧願誇耀我的軟弱。然而，這將導致實現並經歷主臨到他時所給予他的應許，即基督的能力可以居住（永久停留）在他身上。ἐπισκηνοῦν（覆庇/支搭帳棚）一詞意為進入、轉入一個帳棚或居所。Ἐπ ̓ ἐμέ（在我身上），在其他地方是指一般的方向；而在這裡，當使徒談到當時在天上的基督的能力時，它意味著：降臨在我身上並與我同住（比喻是永久的聯繫）。這種表達是否帶有任何不尋常的莊嚴感，彷彿它與「榮耀」（Shekinah）有關，彷彿基督的能力像為保護他而展開的帳棚，或者彷彿他本人就是彰顯這種能力的空間，這是不確定的。——「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」（林後十二10）。從他剛才描述為這一切過程的目的，當然也從基督的應許（這應許已藉著他誇耀自己的軟弱而實現，林後十二9）中，使徒現在得出一個實際的推論，即：既然這種誇耀我的軟弱已帶來基督的能力來佔有我，我就以軟弱等為樂。Ἐυδοκεῖν ἐν（以……為樂/滿足於）在此處意味著一種自願的忍受，對這些苦難的耐心滿足。[我們的英文欽定本：take pleasure in（以……為樂），太強了；希臘文是：I am well contented in（我滿足於）(Fausset)]。ἀσθενείαι（軟弱），即這些軟弱變得可感知的受苦狀態，在 ὔβρεσιν（凌辱）、ἀνάγκαις（急難）等中被具體化，參見林後六4（來自周圍人的外部苦難）。̓Υπὲρ χριστοῦ（為基督的緣故），它屬於並修飾所有這些前面的名詞，在此處意味著：為了基督（或代表基督）。——「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（林後十二10b）。他之所以在為基督忍受這些苦難時感到勇氣十足，是因為他感到在所有的軟弱中，基督居住在他裡面的能力使他剛強（參見腓四13）。在這些話中，我們有了林後十二9 中應許的實現。Τότε（那時）是強調性的，顯示了使徒的感覺是多麼凱旋，參見林前十五54；西三4。
[Stanley：「那長篇激昂的自我辯護，現在終於耗盡了，使徒回到了他在林後十7 分歧出的那一點，在那裡他斷言他打算壓制那些在哥林多仍然反抗他權威的人的悖逆。然而，在他再次進入這一點之前，他回顧了那長長的離題，並在此處或彼處恢復了一個需要解釋或擴展的思想。因此，儘管這最後一節與林後十10 至十二10 的中斷分開，並且確實是林後十1–7 開始的主要論點的總結，但它充滿了在此期間流經他心靈的洪流的痕跡。他的『愚妄』，林後十一1–10；『推薦信』（林後三1；五12）；他對手的『使徒』自稱（林後十一12–13）在林後十二11 中得到恢復；他的神蹟與苦難（林後十一23–28），在林後十二12 中；關於自給自足的問題（林後十一12）在第13–18 節中；基督裡結合的力量與軟弱（林後十二19），在林後十三3–4，十三9 中」。]
林後 12:11–15。我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱讚，因為我雖算不了什麼，卻沒有一點在那些超級使徒之下（林後 12:11）。——使徒在此處作了一種反諷式的讓步（因為這些話不應被視為一個問題），這是針對他在過去兩章中為了自我稱讚所說的許多話而言：我成了愚妄人。[動詞 γέγονα（我已經成為）表明他已經變成了他起初並非如此的樣子]。然而，他隨即對自己進行了辯護；因為他將一切責任都推給了他們：是你們強逼我如此愚妄地自誇，因為我本該被你們稱讚，而不是被迫自誇。[這段經文的反諷性質解釋了這種讓步，而無需像華茲華斯（Wordsworth）追隨某些希臘註釋家那樣，將此節視為疑問句]。詞語 ὑμεῖς（你們）、ἐγώ（我）、ὑφ ̓ ὑμῶν（被你們）的排列具有強調的對應關係。藉由 ἐγώ，他並未將自己與那些被哥林多人高度稱讚的對手進行特別的對比。他在此僅僅是責備這些哥林多人對他的要求缺乏關注。當他說到自己在任何方面都不在那些備受推崇的使徒之下時（參林後 11:5），他揭露了他們對他所表現出的實質不公。ὑστέρησα（我虧欠了/我落後了）將比較的範圍限制在他居住於哥林多期間。然而，他謙卑地補充說（參林前 15:8 等），他終究算不了什麼，即：我在自己裡面是絕對無能的（林前 1:28）。這是一項真誠的斷言，儘管其中包含了對他對手驕傲的嚴厲影射（奧西安德 Osiander）。他藉由提及他在他們中間所顯出的使徒職分憑據，證明自己在任何方面都不在那些超級使徒之下。——我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來（林後 12:12）。此處的「使徒的憑據」意指那些藉此使徒表明自己是使徒，並在同胞中被認可為使徒的事物。定冠詞使「使徒」這一概念顯得格外突出（本格爾 Bengel：ejus, qui sit apostolus，即「那作為使徒的人」）；是真實的使徒，而不僅僅是理想中的使徒。第一個 σημεῖα（神蹟/記號）在此應取較廣義的解釋 [即一般的證據]，而第二個則應解釋為較狹義的含義 [即神聖能力的特殊標記]。尼安德（Neander）：「因此，我們對使徒行神蹟之真實性的信心，不必僅僅建立在傳統之上，因為保羅在此斷言他行了這些神蹟，從而直接反對了所有關於新約神蹟敘事的虛構觀點。」被動語態 κατηργάσθη（被作成）或 κατειργάσθη 是一種謙遜的表達方式，意為：我作成的。即使我們不受這種觀念不恰當性的影響，ἐν πάσῃ ὑπομονῇ（用百般的忍耐）也不能被視為 σημεῖοις（神蹟）等系列中的第一個，因為 ἐν 並非原始文本的一部分。該短語指明了這些神蹟在哥林多（ἐν ὑμῖν，在你們中間）作成時所處的倫理要素，這有助於堅固那裡的信徒。它顯示了他在作為使徒所必須面對的抵擋與苦難中，所持有的堅忍與恆心（參林後 6:4）。ὑπομονή（忍耐）在此並非指對各種邪惡的一種外在客觀的容忍（因為它沒有像林後 1:6 那樣連接受詞屬格），而是指他在試煉中堅持下去時的內在感受。πάσῃ（百般的/一切的）暗示了忍耐的程度與完備性；因為如果我們將其指涉為在各種操練中所達到的廣度，那麼它將更適當地應用於客觀的解釋。這些使徒職分的憑據（κατεργ. 用於指代艱鉅之事）他稱之為 σημεῖα（神蹟）、τέρατα（奇事）、δυνάμεις（異能）。這些詞從不同面向描述了同一件事；我們有：1. 它們的意義，指涉神聖的差遣；2. 它們的印象，因其超自然與奇妙的顯現；3. 它們的因果，作為神聖能力的表達。[Σημεῖα 是「神蹟」，除了作為神聖使命的憑據外，還有其倫理目的；τέρατα 是「奇事」，單純被視為引起驚訝的超自然異象，除非與其他名稱連用，否則從不單獨提及；而 δυνάμεις 是「異能」，單純被視為神聖能力的展現。參特倫奇（Trench）第 2 部分，第 198 頁起；韋伯斯特（Webster）233 頁起。令人遺憾的是，原文中的這些詞在我們的英文譯本中並未統一譯為同一個詞]。同樣的詞也用於帖後 2:9（指撒但的奇事），但在來 2:4 和羅 15:19 中，它們被提及的目的與我們這段經文相同，即：為了證實使徒的權柄。這些詞的堆疊使神蹟的巨大與多樣性更加突出。有些人試圖相當武斷地將第一個指涉為普通手段可治癒的疾病，第二個指涉為人力無法觸及的疾病，第三個指涉為使徒懲罰罪惡的能力或屬靈能力。那些將其解釋為保羅講道與品格所產生的非凡影響的人，完全失去了這段經文的力量。μέν（固然）暗示了一種對比，使徒在其他方面對此保持沉默，即：這些神蹟所遭受的缺乏認可。邁耶（Meyer）：這些憑據確實（固然）作成，但它們卻未能使你們產生相應的確信。句子中沒有 γάρ（因為），這種省略符合整段經文突兀且生動的風格。然而，這在林後 12:13 中得到了補充，他藉由一個感人的問題證實了他在林後 12:12 中所說的話。——除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？（林後 12:13a）。——使徒職分的憑據已經在他們中間作成，因為在任何事上，他們都不比他所勞苦的其他教會差。ὑπέρ（超過）通常意為「在……之上」、「超越」；但在此處，由於 ἡττᾶσθαι（被減損/不及）的緣故，意為「向下」、「低於」。在其他地方，我們有 ἠττᾶσθαι τινός τινι（在某事上不及某人，但帶有「在何事上」的受格）。呂克特（Rückert）給出的解釋是「你們所受的傷害並不比……多」，這是非常不正確的，且與林後 12:12 的上下文相悖。將其僅僅指涉為聖靈的恩賜，似乎也是一種武斷的限制。——然而，使徒承認有一件事他們可能被認為是不及的：——除了我不累著你們這一件事（林後 12:13b）；即：在他們中間勞苦卻沒有領受報酬。這是一種細膩卻痛苦的反諷，當他加上隨後的祈求時，這種反諷帶上了苦澀。Εὶ μὴ ὅτι：即：除非或許；或者：除了這一點，即……等。林後 12:16 等經文的遙遠距離，使得透過引用它來解釋 αὐτὸς ἐγώ（我自己）是不恰當的。[Αὐτὸς 在 ἐγώ 之前具有極強的強調意味]。他將自己與那些他剛才提到的使徒工作進行對比。οὐ κατενάρκησα（我沒有累著你們）已在林後 11:7-8 中解釋過。——他沒有像從其他教會那樣從他們那裡領受個人供養，這一事實使他們顯得不及那些教會，這對他們而言是一種不公，他為此祈求他們的寬恕：——饒恕我這個不義吧（林後 12:13c）。——這樣的請求是一種嚴厲的責備，彷彿他們是如此忘恩負義，且完全未能體會他的行為，以至於在那些輕蔑且多疑的對手影響下，對他產生了嚴重的偏見。——屈梭多模（Chrysostom）和其他一些人主張，使徒在此並非反諷，而是試圖減輕他因提及自己在他們中間捨己的行為（彷彿這是他對他們缺乏關懷的表現）而造成的受傷感。但前一個問題的反諷性質迫使我們將此祈求視為同一語氣的延續。——直到林後 12:14，他才回到他平常的語氣：——如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們。（林後 12:14a）。——在此節中，τρίτον（第三次）並不屬於 ἑτοίμως ἔχω（我已準備好），而是屬於 ἐλθε͂ιν πρὸς ὑμᾶς（到你們那裡去），因為他所說的決心不累著他們，並非指他的準備，而是指他實際到他們那裡去。他的意思是說，在他兩次到他們那裡時 [參林後 13:1]，他都沒有成為他們的負擔，而他現在所準備的這第三次訪問，他也同樣決心不成為他們的負擔。關於 ἰδού（看哪），參林後 6:2；6:9；7:11。——他說，他有此目的的原因在於他對他們無私的愛（參腓 4:17）；他們對他而言很重要，並非因為他們擁有什麼，因此也非為了他們能帶給他任何利益，而是為了他們自己；因為如果他們被贏得歸向基督，並在救恩的工作上有所長進，他從他們身上得到的將是他所渴望的一切（呂克特將此顛倒過來：使徒要為自己贏得他們，並藉此贏得他們歸向基督；但這種觀點並不符合經文的精神，參奧西安德）。——他將這一觀點追溯到父母與子女之間的自然關係；根據這種關係，子女沒有義務為父母積蓄，而是父母為子女積蓄：——因為兒女不該為父母積蓄，父母該為兒女積蓄（林後 12:14b）。——這適用於他作為他們屬靈父親的身分（林前 4:15），因此他的職責不是尋求他們的財產，而是關心他們，並為他們積攢屬靈的財寶（正如太 6:19 所說，為子女積攢財產的義務並未被廢除，而是被置於對神信靠與屬天心志的適當限制內，此處子女供養父母的義務也未被排除，奧西安德）。在 οἱ γονεῖς（父母）之後，應理解為 ὀφείλουσι θησαυρίζειν（有義務積蓄）。——他在林後 12:15 將此規則應用於自己，但他暗示他的愛強大到足以遠遠超越父母職責通常所達到的界限：——我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。（林後 12:15a）。——語氣的逐漸上升或由 δέ（但）所指示的頂點，即使在 ἤδιστα（極其樂意）中也清晰地表現出來，這遠遠超過了 ὀφείλει（義務），但它在 ἐκδαπανηθήσομαι（被耗盡）中更遠遠超過了兩者。他決心不僅要以熱切的善意，將他所獲得或擁有的一切花費在他們身上，以取代為自己從他們那裡積攢什麼，而且要運用他所有的力量，為了他們的靈魂利益而耗盡自己，即：如果他能藉此促進他們最高的益處，他願意犧牲自己的生命與整個自我。複合動詞 ἐκδαπανᾶςθαι 比原始的簡單動詞強得多，意為被徹底消耗（參奧西安德精彩的評論）。使徒補充說：——難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？（林後 12:15b）。——如果我們接受公認文本（Receptus）中的 εἰ καί，其含義將是：儘管我越愛你們，我就越少被愛。呂克特和奧西安德即使在拒絕 καί 的情況下（將 εἰ 視為讓步語氣）也保留了這一觀點，但這種解釋是非常可疑的。邁耶將 εἰ 視為「如果」，等同於 ἐπεί（既然），彷彿使徒猶豫是否要做出直接且自信的斷言，但聲明他願意竭盡全力克服他們對他的敵意。如果條件被設定為一個實際且已知的事實，他仍會表達這種意願：雖然我，正如現在顯而易見的，將會越少被愛，等等。如果使徒將此作為他行為的動機，那麼這種語言確實非常嚴厲，但從任何其他觀點來看，這個觀點顯得非常笨拙且無力。將其視為讓步語氣可能更好，但那樣的話，就必須像蒂申多夫（Tischendorf）那樣保留 καί，這得到了許多有力權威的支持。——Περισσοτερως—ἦττον（越發……越少）是 ὅσῳ—τοιούτῳ（越……就越……）的縮寫表達。——除了比較級之外，不需要理解任何額外的內容（例如：比其他教會更多，或：比我的對手更少）。
林後 12:16–18。他在此回應了試圖將懷疑強加於他的企圖，即他假裝個人無私，實則派遣代表，並藉由他們將負擔強加給哥林多人。他大膽且自信地向讀者提出問題，詢問這些代表是否沒有表現出與他自己類似的無私。——罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們（林後 12:16）。在 ἔστω（罷了/就當是這樣）等詞中，他將自己置於反對者的立場。這樣的人必須承認哥林多人並沒有因他個人的自私要求而受累，但可能會被暗示，這只是為了玩弄更深層的詭詐遊戲，以便將他們置於他的權力之下，並藉由他的使者欺騙他們。Ἔστω 在柏拉圖中也有類似的用法，正如拉丁語中的：esto! sit ita sane!（就這樣吧！確實如此！）。Ἐγώ（我）在此處與林後 12:17-18 中提到的那些中間代理人形成對比，具有強調意味。藉由 ἀλλά（但），他引入了確切的異議（與 ἔστω—ὑμᾶς 形成對比）：他以一種詭詐的方法牢籠了他們，藉由無私的外表贏得了他們（ἔλαβον 見於林後 11:20）。Πανοῦργος（詭詐的）意為機靈、狡猾、陰險（林後 4:2；11:3）。保羅真正的審慎與技巧在此被描繪成不利的一面（參奧西安德）。Ὑπάρχων（既是）在林前 11:7 中也有類似的用法。——我差遣到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？（林後 12:17）。此節是一個斷句（anacoluthon）；其中 τινὰ（某人）在句首處於強調位置，作為絕對受格。他可能本來要寫：ἀπέσταλκα εἰς τὸ πλεονεκτῆσαι ὑμᾶς（我差遣他們去佔你們的便宜），但為了令人印象深刻的縮寫，他省略了第二個 ἀπέσταλκα，並忽略了受格 τινὰ，而寫成了 δἰ ὧν（藉著他們）。此處的 ὧν 是指代詞吸引（attraction）的例子，代表 τούτων οὕς（那些人，即……）。——我勸了提多到你們那裡去，又差了那兄弟與他同去（林後 12:18a）。他在此指名了這些代表，特別是最後差遣的提多，以及與提多同行、未具名但讀者熟知的兄弟 [並非如我們英文欽定本所譯的「一位兄弟」]。我們無法確定這位兄弟是誰。我們從 συναπέστειλα（一同差遣）一詞，以及後來只提到提多這一事實推斷，他隸屬於提多。這次差遣是指第 7 章中提到的那次 [在我們正典的第一封書信寫作後不久]，而非第 8 章中所說的那次。關於 παρεκάλεσα（勸），參林後 8:6；8:17。[奧西安德提請注意，在保羅促使提多執行此任務的三處經文（林後 7:13；8:6）中，都使用了同一個詞（παρακαλέω）。該詞似乎傳達了一種介於命令與祈求之間的觀念，即：友好的要求，提醒應當做的事]。——提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心志嗎？不同是一個腳蹤嗎？（林後 12:18b）。Τῳ αὐτῷ πνεύματι（同一個心志/靈）是方式與態度的與格（羅 13:13），或是規則與律法的與格。其含義是：難道不是同一個聖靈在我們所有的行為中掌管我們，並使我們遠離一切自私的行為，遠離任何像佔某人便宜的事嗎？與格 οὐ τοῖς αὐτοῖς ἴχνεσιν（不同是一個腳蹤）可能是地方與格，如徒 14:16，此處的詞語意指外在行為的一致，正如前一句指內在目的與感受的一致。使徒在此並非直接談論基督的腳蹤（彼前 2:21），但我們必須斷定他們行在同樣的腳蹤中，因為提多跟隨了保羅的腳蹤（邁耶）。
教義與倫理
[3. 「保羅顯然認為他的靈魂可以在沒有身體的情況下被帶到天堂，並且可以擁有獨立的意識與獨立的存在。因此，他不是唯物主義者，他不相信靈魂的存在與意識是依賴於身體的」（巴恩斯 Barnes）。多德里奇（Doddridge）說，他「還需要學習一個非物質的靈魂在身體中的存在（因為這似乎也被使徒視為一種可能性）是什麼，這與藉由身體感知並作用於身體的能力有何不同」。然而，使徒作了這兩種假設，並顯然認為它們是可信的。
講道與實踐
屈梭多模：
林後 12:10。哪裡有苦難，哪裡就有安慰；哪裡有安慰，哪裡就有恩典。然而，在神所賜的賞賜之前，我們從苦難本身的操練中獲得了許多益處；因為我們的傲慢被抑制，我們的渺小被消除，我們能使用許多人類工具的用途被發現，我們彷彿被膏抹以面對我們面前的爭戰。——巴西流（Basil）：
林後 12:18。左手對右手而言，並不比合一與和諧對教會的僕人更不可或缺。
斯塔克（Starke）：
林後 12:1。永遠不要自誇；這總是無用且虛空的。但如果你行事為人使他人稱讚你，這對你而言是榮譽且有益的（箴 27:2）。
林後 12:2 起。斯彭納（Spener）：——在這種神聖的影響、狂喜與啟示下，外在的人無法關注自己，且經常對自身內部發生的事毫無概念；所有的力量與智慧都被內部靈魂所發生的事所佔據。當永恆的神在他裡面工作時，人對時間一無所知，當神的能力佔據他的思想時，他對自己或世界之類的事物毫無記憶。赫丁格（Hedinger）：——在今生，屬天的事物太過高深與艱難，如果我們能藉由對它們的一些預嘗而逐漸為它們做好準備，就已經足夠了。
林後 12:5。我們現在最高的誇口是，知道我們是何等軟弱、貧窮與悲慘的受造物。我們所是與所擁有的一切美善，完全是神恩典與憐憫的結果。
林後 12:6。赫丁格：——一位忠心的牧者會謹慎，使他的人民對他的看法不超過他們所當看的。林後 12:7。哪裡給予得多，哪裡也必受試探；但我們的安慰也必很大，最終的勝利也必確定。——不要讓任何人因他從神那裡領受的任何事物而自誇，因為只要他這樣做，他肉體對它的一切享受都將被某種尖銳的刺所奪走，撒但知道如何巧妙地磨利它，以至於他無論是否願意，都將被迫感受到它。
林後 12:8。苦難驅使我們歸向神，並教導我們晝夜呼求祂，賽 26:16。但很可能神會讓我們等待，詩 130:6。基督徒藉由忍耐與禱告贏得勝利。禱告使心靈輕省與喜樂。如果你不能禱告，那就呻吟；如果你不能呻吟，甚至這也使你苦惱，那種苦惱本身就是一種禱告，羅 8:26。
林後 12:9。路德：——基督無法在我們裡面彰顯祂完全的能力，直到我們軟弱與受苦。神最清楚什麼對我們有益；沒有人比那些正在忍受十字架痛苦的人對這一點更無知。因此，我們的禱告應該總是附帶條件的。當你沒有按照你的願望被垂聽時，不要認為這是神不悅的標記，即使你已經正確地禱告了，因為這反而是恩典的標記。那以神聖恩典為滿足的人是有福的，因為對他而言，完全依賴神是容易的；因為那以此恩典為滿足的人，實際上正在享受它。我們的軟弱永遠不需要困擾我們。我們在自己裡面越軟弱，在基督裡就越剛強，詩 18:36。正是軟弱的卷鬚將枝子與葡萄樹連接起來。基督是我們的葡萄樹。我們這些真正住在基督裡的人，無論風暴如何擊打我們，都永遠不會跌倒。如果我們有豐盛的恩典，我們就必須有豐盛的苦難；如果有巨大的苦難，就有巨大的能力；如果有巨大的能力，就有巨大的勝利。所有這些都連結在一條不可分割的鏈條中。
林後 12:10。赫丁格：——越被苦難謙卑，就越被恩典高舉。信心在爭戰中增長。
林後 12:11。虔誠的基督徒永遠不應在人們冒險以謊言對他們的屬靈教師投下懷疑時保持沉默。這是每一位基督徒為其同胞所應盡的義務，屬靈子女為其父母所盡的義務更是如此。謙卑並不禁止我們允許他人稱讚我們，只禁止我們喜愛人的稱讚。你越謙卑自己，你就越被高舉，神也越會恩待你，傳 3:20。
林後 12:12。基督真實僕人的記號不僅見於他被動的受苦，也見於他主動的作為。
林後 12:13。斯彭納：——在不扣留他們對神與同胞所欠債務的情況下，父母應節省神仁慈賜予他們的財物，以便子女在他們死後能有所得；但讓他們謹慎，不要因貪婪、因對護理的不信任，而以損害正義的要求，或扣留應歸於神榮耀、鄰舍需求或子女適當教育的財物為代價來積攢財寶。因不注意這些後者的考量，許多人活著經歷了許多心靈的痛苦，並將自己與子女淹沒在永恆的毀滅中（參太 6:19；提前 6:9）。那有許多人侍奉主且人人忠心的教會是有福的！
林後 12:18。當神的僕人僅由基督的靈所統治與激勵，且他們都行在同樣的腳蹤中時，這是一種巨大的祝福。
柏林聖經（Berlenb Bible）：
林後 12:1。對於一個卑微的受造物而言，有什麼比進入與神及屬天存在者的直接交通更高呢？然而，如果這成為自我榮耀的基礎，即使是這也會成為一種傷害。
林後 12:2。誰能將這樣的事保守在自己心中十四年呢？那些擁有大恩賜的人必須對自己最為警醒。
林後 12:3。在這種情況下，神的方式是讓人說：「我不知道」；因為他們因此被保守而不至於因驕傲而自高。許多功課神保留在天堂的高等學校中。
林後 12:4。神經常賜給祂的子民一些未來福分的預嘗；但這些事對我們的幸福並非不可或缺。我們最高的卓越，最好地展現在享受它們時所持有的謙遜中。那些看見最多神威嚴的人，不知道如何足夠地謙卑自己，賽 6:5。
林後 12:5。當主恩慈地將祂僕人的心轉向他的家鄉，並讓他知道沒有凡人的眼睛、耳朵或感官所能感知的事時，這是不可言喻的恩典。即使我們已經做了所有事，我們有什麼可誇的呢？路 17:10。只有我們的軟弱，然而這些不應成為我們懶惰與邪惡的藉口。
林後 12:6。反基督教有時起源於對神賜給祂子民的卓越恩賜的過度崇拜。
林後 12:7。那些仔細觀察神聖智慧奧秘道路的人，已經注意到，在不對祂的作為做出任何解釋的情況下，神深深地謙卑了祂自己的子民以及其他人。撇開外在的苦難不談，對於內在的試煉尤其如此。神將逐漸消耗並耗盡即使是最隱秘的影響，這些影響可能會損害或摧毀祂恩典的最高恩賜。這是祂隱秘的旨意，即許多看似天堂寵兒的基督徒，應該被某種痛苦的麻煩所困擾，並或許嘗到地獄的權勢，直到恩典的目的達成，且他不再有自我高舉的危險。
林後 12:8。為什麼三次？一次不夠嗎？主不得不等待你多久啊！此外，如果祂讓你暫時在痛苦中掙扎，這可能會最終喚醒你更多的信心、盼望與忍耐。基督徒可能擁有關於神的奇妙啟示，卻對神與他自己相處的隱秘道路知之甚少。神經常顯得嚴厲，當祂實際上是在瞄準我們最高的益處時。祂的幫助不在於讓我們擺脫邪惡，而在於在邪惡中保守我們。這就是使許多禱告顯得未獲回應的錯誤所在。但當神保守我們不至於在火焰中被燒毀時，這難道不是幫助嗎？
哥林多後書 12:9。我們不必懼怕試探，但要謹慎，不可因轉向邪惡而失去對恩惠（Grace）的持守。只要我們能與恩惠的內在運行相協調，保持堅定的決心，並由此從一個境界進深到另一個境界，我們就無需懼怕面對試煉。為了保持謙卑，我們絕不可忽視自己悲慘的境況；然而，若在此方向上走得太遠，我們可能會使希望破滅，並對神的愛與憐憫感到絕望。我們在這個世界上所能達到的最佳狀態，就是藉著神的靈獲得一種快樂的確據，確信我們在天上永遠有一位滿有恩惠的神與父。我們全部的安全感都繫於此，因為那時我們的心就安息在神自己身上。「主啊，將祢自己賜給我，這就足夠了！」（詩 73:25-26）。當我們意識到自己的卑微時，神的大能似乎顯得最為強大，而在這種靈魂的陣痛中，祂的大能達到了完美。救主經常不得不讓祂的子民知道，他們憑自己一無所能，好讓他們被驅使去單單倚靠恩惠。如果他們真正以自己的軟弱為誇口，他們所喜悅的將不是自己的罪，而是謙卑。那些以軟弱為藉口的人則不然。他們沒有願望，因此也沒有能力去做任何事。讓他們以正確的方式立志，他們很快就能藉著神聖的恩惠成就大事；因為他們很快就會拋棄對自身力量的一切信心，並善用神的力量，從而戰勝一切邪惡，開始並完成每一項善工。
哥林多後書 12:10。聖靈的大能隨著肉體力量的減弱而增長。當我失去自己的力量時，我就披戴了基督的力量。神使受造物看見自己的虛無，好讓它在基督裡成為某種存在，以讚美祂的榮耀。當人墮落時，神被奪去了榮耀；只有當人顯出自己的軟弱與虛無，使神成為萬有之中的萬有時，這榮耀才能歸還給祂。任何在自給自足中努力按自己喜好生活的人，都不承認對神的順服，也無法從祂那裡獲得任何力量。
哥林多後書 12:11。同時成為「某種存在」與「虛無」是完全可能的。眾人都在努力成為某種存在，但沒有人喜歡學習自己其實是虛無。如果你是某種存在，就當視自己為虛無，這樣你就會保持這種存在，並成為更多。
里格（Rieger）：