XV.—為他的使徒能量、權能與作為，對抗傲慢對手的攻擊進行辯護
2Co 10:1-18
1我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們勇敢，如今藉著基督的溫柔、和平，親自勸你們。2但我也求你們，不要叫我在你們那裡的時候，用我以為能勇敢對付那些以我們為憑血氣行事之人的信心，向你們勇敢。3因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4（我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，）5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。6並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。7你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他該再思想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。8我就是為我們的主所賜給我們的權柄稍微誇口，這權柄是為要造就你們，並不是為要敗壞你們，我也不至於慚愧。9我說這話，免得我似乎想用信來恐嚇你們。10因為有人說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，氣貌不揚，言語言語粗俗。」11這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。12因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。13我們不願意分外誇口，只要照上帝所量給我們的界限，這界限就是到你們那裡為止。14我們並非過了界限，好像夠不上你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。15我們不仗著別人所勞苦的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，16得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內，藉著現成的事誇口。17但誇口的，當指著主誇口。18因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。
釋經與考證
在進入一個新的選段（δέ）時，使徒論述的語氣發生了顯著的改變。[「貫穿第一部分的和解與深情的懇求語氣，被嚴厲的命令甚至威脅的語氣所取代：這裡依然表達了對哥林多教會的奉獻；但其中夾雜著諷刺與挖苦的語言，這在第一卷書信中有先例，但在第二卷書信中直到此處尚無。隨著整體語氣的改變，細節也發生了變化。他不再幾乎持續使用第一人稱複數，而是幾乎一貫地（在某些情況下帶有異常的強調）使用第一人稱單數；離題不再轉向一般性話題，而是更緊密地圍繞他自己；哥林多人不再因悔改的熱心而受到稱讚，反而因缺乏愛心與悔改而受到責備。他對未來所表達的自信盼望，被最陰鬱的預感所取代。這種改變不能解釋為這部分是介於他第一卷與第二卷書信之間的一個獨立殘篇；因為畢竟，不同部分之間的差異並不比他著作中其他部分之間的差異更大：也不能解釋為他是在對哥林多會眾的不同部分說話，因為沒有給出這樣的暗示；但有可能現在發生了一段相當長的停頓，無論是在時間上還是在思想上，在此期間，更多不利的消息或回憶傳到了他耳中，並使他的論述轉向了新的方向。隨著他即將訪問並檢驗他在他們中間的使徒權能的時間臨近，他或許被一種恐懼所困擾，即他將不得不帶著憤怒而非愛心去訪問他們。這種感覺是這部分的基礎，正如感恩是書信第一部分的基礎。這正是他開始論述的地方（2Co 10:1-7），離題由此發散（2Co 10:12; 2Co 12:10），而他的結論也回歸於此（2Co 12:11; 2Co 13:13）。」斯坦利（Stanley）（節錄）]。他現在的目標是為他的使徒品格與權柄辯護，對抗那些輕視這些權柄的惡意且傲慢的對手。他所說的話，其傾向仍然是將他渴望溫柔對待的教會，從那些他已決定施展他們所貶低的使徒權能的對手手中拉出來。
哥林多後書 10:1–6
1. 「我保羅親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。我在你們中間見面的時候是謙卑的，但不在你們那裡的時候，向你們是大膽的。」（林後 10:1）
——在保羅的書信中，沒有哪一部分像這裡這樣突顯他個人的特質。他通常說「我保羅」（加 5:2；弗 3:1；門 1:19），或僅僅使用動詞的第一人稱（單數或複數）。在此處，αὐτός（autós，親自）被加上，並以強調的方式置於句首。這不應被解釋為 ultro（自願地），也不應解釋為 idem（始終如一），以反對那些指責他行事反覆無常或前後不一的人；也不應與那些負責捐款的人、那些將要得到救濟的貧窮聖徒、他的毀謗者，或是與他共同撰寫這封書信的人（林後 1:1）作對比。關於最後這一點，書信的其餘部分沒有任何跡象表明使徒希望突顯他與他們之間維持著某種新的關係，或者他現在比以前更親自致信哥林多人，或特別為他即將寫下的內容作認證。這個詞更多是指向 2Co 10:2 的祈求，該祈求在 2Co 10:1 的勸勉中以一種較溫和的形式呈現出來，並且它與 2Co 10:1 關係子句中所說的內容相關，彷彿他在說：我親自勸勉並祈求你們；就是我，那個在你們中間外貌看起來如此卑微，但不在你們那裡時卻對你們如此大膽的人；即：按照我對手（因為這些話顯然是針對他們的）的貶低性影射，我只在遠處大膽，而在親自與你們同在時卻如此順從（卑躬屈膝、膽怯）的人，現在勸勉並祈求你們，藉由你們的行為，使我免於在親自與你們同在時必須表現得大膽和專橫。藉著 ἐγὼ Παῦλος（egō Paulos，我保羅）這幾個字，他將主要的強調點放在上面，以那種他們所熟悉的、他們虧欠良多的，以及他現在的勸勉所依賴的使徒與個人身分來面對他們。然而，他藉著補充「藉著基督的溫柔與和平」（πραότης καὶ ἐπιεικεία）來加強這一點。基督的這種溫柔與仁慈，或稱溫和（徒 24:4；參見太 11:29 起；賽 47:2 起），應當促使他們順從他的勸勉。既然這是基督平常的精神與態度，他們就應當明白基督的使徒也可能是溫柔的，他們不應迫使他必須以嚴厲的手段對待他們。埃瓦爾德（Ewald）將此視為對哥林多人的勸勉，即他們不應像他的對手那樣，將他在所有行為中謹慎效法基督榜樣的溫柔與謙卑誤認為軟弱。這段經文的範圍與類比也不要求我們將 διά（dia）解釋為莊嚴的抗議（奧辛德 Osiander）。διά 加屬格通常表示手段或伴隨情況；彷彿行動是通過這些媒介進行的，並從中獲得了特殊的色彩。保羅的懇求在這裡被認為因 διὰ τῆς πραότητος ἐπιεικείας 而獲得了特殊的溫柔 [Jelf, § 905. 3 B. 1]。根據梅蘭希通（Melancthon），πραότης（溫柔）與 ἐπιείκεια（和平/寬容）的區別在於：前者意味著 non temere irasci（不輕易發怒），後者意味著 facile placari（容易平息怒氣）。本格爾（Bengel）認為前者是 virtus magis absoluta（受苦與寬恕的意願），後者則 magis refertur ad alios（更多是指向他人）。根據邁耶（Meyer），對比在於實際經歷的事物與嚴格公正的事物之間。霍伊布納（Heubner）：溫柔忍受痛苦，但和平（寬容）則以忍耐糾正他人的過錯。[韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）說：「πραότης 是天生的溫和性情；ἐπιείκεια 是一種源於體貼的習慣，正如我們的主在路 9:56 和太 26:41 中所體現的那樣。」參見 Trench, Synn., First Part, pp. 207–10]。呂克特（Rüchert）認為保羅對關係子句中包含的影射感到特別觸動，因為他意識到儘管他表現得非常激烈，但在個人勇氣上確實有所欠缺，這種想法必然源於對使徒在生活和書信中所呈現的性格的悲哀誤解。那些為了削弱他嚴厲責備所產生的印象而提出這一反對意見的對手，在事實中找到了他們主張的合理理由：因為害怕加劇惡行，他曾帶著某種猶豫談論教會內部的一些事情。也有可能在他第二次訪問哥林多之後（在我們第一封書信之前），情況變得如此糟糕，以至於他覺得必須寫得比他在他們中間時所表現的更嚴厲（邁耶）。追溯到他第一次訪問他們時（林前 2:3）是不太正確的，因為他對手的觀察很可能是在稍後的時期做出的。但使徒勸勉讀者的事項包含在隨後 2Co 10:2 的祈求（δέομαι）中。
2. 「但求你們，叫我與你們同在的時候，不要以我以為足能對付那些憑著血氣行事的人的大膽，對你們大膽。」（林後 10:2）
——[通過將 2Co 10:1 的 παρακαλῶ（勸勉）和 2Co 10:2 的 δέομαι（祈求）翻譯為同一個詞（beseech），我們的通用譯本未能保留後者所顯示的日益增長的懇切。關於這些詞的類似互換，參見林後 5:20-21；6:1；8:4]。δέ（但）不僅表示他正在重新拾起之前的話題，而且引入了與關係子句中所暗示的句子相對比的內容。祈求本身，正如上下文和缺乏賓語屬格所顯示的那樣，不是針對上帝（因為那樣 2Co 10:1 的 παρακαλῶ 就沒有意義了），而是針對哥林多人。[「表達這一點的術語取自毀謗者習慣用來描述他的描述（2Co 10:1），這雖然看似偶然，卻是隨後所有內容的基調，其中 ταπειν.（謙卑）和 θαῤῥ.（大膽）的思想在各種思想轉折和措辭中不斷且顯著地出現。」斯坦利（Stanley）]。冠詞 τό 用於使不定詞句特別突出。παρών（同在）在意義上與 2Co 10:1 的 εἰς πρόσωπον 相對應。所祈求的是，他們不要讓使徒有必要在他們中間表現得大膽。πεποίθησις（信心）是指那種與良心無虧相連的、對其職權和權利的確信，其依賴確實是在上帝身上，但在此處不必如此理解。λογίζομαι（以為/計算）不是被動語態（我被認為），以表達他的對手如何評價他（路德）。貝扎（Beza）不僅將其視為被動語態，還將 τολμῆσαι（大膽）視為過去式，然而這需要額外的詞（ἀπών，不在時）來暗示這一點（參見邁耶）。它在這裡，正如在歐里庇得斯和希羅多德的作品中經常出現的那樣，表示意圖、設計或心志的決定。[屈梭多模（Chrysostom）認為這個詞並不意味著一個完全或確定的目的。保羅「沒有說『我準備好』，而是說『我以為』，因為他尚未決定這樣做，儘管他的對手已經給了他足夠的理由」。布盧姆菲爾德（Bloomfield）注意到 λογίζομαι 和 λογιζομένους 之間的雙關語，如果引入英語，或許最好用 reckon（計算/認為）來表達]。由於 λογιζομένους 的情況不同，該詞在那裡的意思是「將……視為」或「算作」。ἐπί τινας（對付一些人）不應與 θαῤῥῆσαι（大膽）連接，而應與 τολμῆσαι（大膽）連接，後者在這裡必須絕對地使用，意為「有勇氣」、「果斷」、「大膽地站出來」（如在荷馬、品達、悲劇詩人和修昔底德的作品中）。[它也帶有「冒險」、「有膽量」的含義，彷彿行動者忍受或承受了某種東西，因為他無視自然情感或在巨大困難下採取行動。這個概念可以在此處該詞的使用中追蹤到]。——即那些認為我們是憑著血氣行事的人。（2Co 10:2b）——他沒有指名道姓，但他立即根據他們評判他的方式來刻畫他們。ὡς（如）在這裡的使用方式與林前 4:1 相同。[περιπατοῦντες（行事）在詞源上意味著「四處走動」，斯坦利認為我們這裡是指這個原始含義]。κατὰ σάρκα περιπατεῖν（憑著血氣行事）在這裡表示一種以 σάρξ（肉體，即心理-肉體生命）為特徵的行為過程，缺乏屬靈特質，不僅僅是依賴外部影響，當然是軟弱的，而且是對聖靈的積極對抗，當然是罪惡的；即罪的器官和原則（貝克 Beck, Christl. Lehrwiss, p. 278）。軟弱的概念可能占主導地位，但該表達描述了一種由對人的恐懼或取悅人的慾望所決定的行為過程，因此是一種因怯懦或奴性（ταπεινός）而蒙羞的個人舉止。因此，所指的人性不僅僅是因為缺乏神聖的支持，而且是因為罪而變得軟弱（參見林前 12:17）。
3. 「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」（林後 10:3）
——這裡給出了 2Co 10:2 祈求的理由，同時他為自己洗清了對手（τοὺς λογιζομένους）所指控的罪名。——περιπατοῦντας（行事）。我懇求你們不要讓我陷入那種情況，以至於當我與你們同在時，我被迫採取令人不快的行動。因為雖然我們在肉體中行走，但我們並不憑著肉體出征或爭戰，即我們不像那些人所想像的那樣，是由肉體的考慮所決定的。στρατεύεσθαι（爭戰，林前 9:7），在與 περιπατεῖν（行事）的對比所暗示的更廣泛意義上理解，將使徒在與敵對勢力進行的無數衝突中的整個事工，描繪為一場戰爭。參見林後 2:14；提前 1:18。重點在於兩個對比的介詞 ἐν（在……中）和 κατά（按照）。肉體（σάρξ）確實是我們活動的領域，即心理和肉體生命及其所有罪惡的軟弱，是我們藉以行動並在其中行動的工具（參見加 2:20 中的 ζῶ ἐν σαρκί），但它不是決定我們行動的影響力。這一主張的理由在 2Co 10:4 中給出。
4. 「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」（林後 10:4）
——使徒在這裡描述了他所使用的兵器種類，即他進行事工的手段（ὅπλα，林後 6:7），與他對手的兵器形成對比。由於他的兵器沒有肉體的印記，因此沒有理由說他作為基督徒戰士的行動是在肉體的指導下進行的。W. F. 貝瑟（Besser）：「這段經文肯定對將教會權柄與世俗的劍之權力混為一談提出了強有力的見證（參見《奧格斯堡信條》第 64 頁，《施馬爾卡爾德信條》第 344 頁]。」——使徒將屬肉體的（σαρκικά，參見林後 1:12）與屬靈的（πνευματικά）相對比，而是與在上帝面前有能力的（δυνατὰ τῷ θεῷ）相對比。屬肉體的也是軟弱的，特別是當它為了上帝的事業與世界衝突時，它是完全無力的。然而，σαρκικός 並不完全等同於「軟弱」，但在這種情況下唯一強大的東西是那些源於聖靈並帶有聖靈印記的東西。關於屬靈軍裝的說明，參見弗 6:11 起。類似的對比可以在代下 32:8；賽 31:3；詩 88:39 中找到。能力在林前 2:4；路 1:17 中也直接與聖靈相關。δυνατά 由 τῷ θεῷ 更具體地定義，意為在上帝眼中強大的。參見徒 7:20 中的 ἀστεῖος τῷ θεῷ，以及拿 3:3。然而，這個短語並不打算僅僅是一個最高級，而是要表示力量的真實性或現實性（奧辛德：為上帝所悅納）。尼安德（Neander）：有能力，因為上帝賜予了它們，並藉著它們攻破了堅固的營壘。與將此短語解釋為「通過上帝」或「為了上帝」的觀點相反，可以說前者是多餘的，因為是不言而喻的；儘管後者在「為了上帝的榮耀」或「為了上帝的使用」（即彰顯祂的能力）的意義上似乎是合適的，但上下文中沒有任何內容要求這樣的註釋。——這些兵器所要服務的，以及它們所適應的目的，在 πρὸς καθαίρεσιν ὀχυρωμάτων（為攻破堅固的營壘）中宣布。它們是 κόσμος（世界），或其 ἄρχων（統治者），即這世界的神（林後 4:4），用來阻礙上帝事業進展和救贖工作的工具。ὀχυρώματα 意為城堡或堡壘。[它們是旨在心靈中發揮作用的東西，就像戰爭中的堅固營壘一樣。參見箴 21:22。斯坦利（p. 500）認為這裡使用的獨特意象是由基利家發生的米特里達梯戰爭和海盜戰爭所啟發的；後者僅在使徒出生前 60 年。據說在與這些海盜的戰爭中，存在並攻克了一百二十個這樣的堅固營壘。這裡使用的每個詞都驚人地延續了這個隱喻]。這種攻破是如何實現的，在 2Co 10:5 中有更具體的描述。
5. 「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後 10:5）
——作為這些堅固營壘中第一個也是最顯著的一個，他提到了 λογισμούς（計謀/推理），即智力上的堡壘，這些可能與其說是計畫或敵對的陰謀，不如說是與基督教信仰直接對立的非福音派思想或人類（希臘化或猶太化）哲學的固定結論，林前 3:20。[我們的英語「imaginations」（想像）在這裡並不恰當。這個概念更像是「reasonings」（推理）。它指的是理論上的詭辯或論證]。參見對比的 γνῶσις τοῦ θεοῦ（認識上帝）。καθαιροῦντες（攻破）是失格句；參見林後 9:11。將其與 2Co 10:3 連接，使 2Co 10:4 成為括號，似乎不僅是不必要的，而且是不允許的，因為 2Co 10:4 本質上是主要思想的延續，而 καθαιροῦντες 最自然地回指 καθαίρεσιν。[由於這段經文中所有顯著的詞顯然都是軍事用語，我們必須假設 καθαιρέω 的典故是指使用「烏鴉吊車」（crow），它拉倒（而不是投擲）敵人的牆壁或塔樓。斯坦利在古典作家中給出了幾個這樣的用法實例。（參見 Cobbin）]。在 καὶ πᾶν ὕψωμα（各樣自高之事）等中，他回到了他在 λογισμούς 中離開並在 καθαιροῦντες 中僅僅暗示過的隱喻。ὕψωμα 意為高處，被造高之物，如塔、牆或任何類似的東西。在意義上，它與 2Co 10:4 中的 ὀχυρώματα 幾乎相同，即它是敵人用來維持陣地的東西。通過 πᾶν（各樣），它成為一個通用術語，其中甚至包括了 λογισμοί，然後它表示任何種類的人類偉大，可以在這樣的戰爭中使用；根據奧辛德，即智慧、口才、權力、公義、榮譽、財富。——根據隱喻，ἐπαιρόμενον（自高/被舉起，與 καθαιρ 相反）不應解釋為中間語態，而應為被動語態。這些高處所對抗的，以及其進展和優勢因此被阻止的，是「認識上帝」（γνῶσις τοῦ θεοῦ）；不是（主觀上）作為它存在於他對手心目中，並被人類智慧的黑暗所反對，而是客觀上，在日常生活中遇見人並引起他們反對的東西：即救贖計畫和工作的啟示，其中基督被宣揚，上帝在基督裡顯現。除了攻破阻礙神聖知識進展的堡壘的消極行為外，我們還有積極的行為，當使徒補充說——並將人所有的心意奪回，使他都順服基督（2Co 10:5b）。——當敵人被俘虜時，勝利必須是徹底的。這個敵人是 πᾶν νόημα（各樣心意）；這裡並非與設計相同，然後與 εἰς τὴν ὑπακοήν（順服）連接，意為任何與順服相對立的設計等，因為即使我們不考慮冠詞（τό）的缺失，以及使用 εἰς 而不是前面的 κατά，我們也會發現 νόημα 在這種意義上不會是俘虜的適當對象，而且假設 τὴν ὑπακοήν 是他們被帶去的堡壘會提供更好的意義。因此，順服就像是俘虜被帶去的地方，因此我們有 εἰς 而不是像羅 7:23 中的與格。由於智力因素在整個上下文中占主導地位，我們沒有理由將 νόημα 理解為意圖 [Alford] 或性情；更不用說理解為行使思想的屬靈心智本身，即理解力；路德：所有人類理性。這種對基督的順服，在順服基督的意義上，在其他經文中被稱為信心的順服（羅 1:5；15:18）。其思想是：將每一個原本與基督對立的思想或理解力，置於祂的順服之下。παρακοή（不順服）和 ὑπακοή（順服）在 2Co 10:6 中形成對比。[前者（嚴格地）意味著未能聽見或聽錯，因此是缺乏順服；後者意味著傾聽權柄，因此是對他人的順服。參見 Webster, synn. p. 225，以及 Trench, Synn. 2d Ser. p. 73]。雖然使徒並沒有完全放棄他在前一段中所追求的思想路線，即與敵對勢力的普遍爭戰，但他現在更果斷地回到了哥林多教會的事務上。
6. 「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」（林後 10:6）
——他顯然認為該教會特別受他的使徒權柄管轄，只有在他們回轉歸向他時，他才期望他們對基督的順服達到完成（πληρωθῇ）。他使他對那些可能堅持反對他權柄的猶太化敗壞者行使紀律權力的時間，取決於那種順服。對於這一點，他當時已經準備好了（ἐν ἑτοίμῳ ἔχειν = in promptu habere），他只是在等待教會順服的完成。參見林後 2:1；13:10。這裡似乎傳達了一個微妙的暗示，即他會區分這些誘惑者和那些被誘惑的人；並表達了一個勸勉，即後者若完全順服他的教導，將會做得很好，以逃避他即將對那些繼續不順服的人所施加的懲罰（可能是逐出教會，或者至少是證明他作為使徒的神蹟能力的某種東西）。將這種順服的完成理解為指使徒對捐款的呼籲是不正確的。他說他已經準備好了，以反對那些可能暗示他在這件事上並不認真的人（參見奧辛德 [以及 Jelf, § 622, 2]）。[斯坦利的意譯很好地表達了這段經文的思想：「我懇求你們不要強迫我打破基督溫柔和寬恕性格的界限。但請放心，如果我在與你們同在時行使了某些人認為我永遠不敢在遠處行使的權柄，那將是真實的權柄。我將像一位強大的征服者一樣來到你們面前，雖然帶著兵器，但不是屬世的，而是屬天的戰爭；每一個異己的思想和想像都將在我面前倒下，就像堡壘在勝利的軍隊面前一樣，並將被降服，就像被俘虜的軍隊一樣：而那些反抗的人將像被擊敗的叛亂的最後殘餘一樣受到懲罰。為了實現這一切，我只等待確信你們的順服，以免我將無辜者與有罪者、被騙者與欺騙者混為一談。」他講話的語氣彷彿他的對手不是哥林多教會的成員，而是外來的；因此彷彿他們不是這封書信的對象，他只是在等待哥林多人的順服，以便他能對他們行使他的報復]。
林後 10:7–11。在此選段中，使徒為了反駁那些自稱唯獨他們才與基督有親密關係的對手，堅持他與基督的關係本質上是親密的；他並補充保證，當他親自來到哥林多，而不僅僅是透過書信（如他們所斷言的那樣）時，他將向他們證明他的使徒權柄。——你們是看眼前的嗎？（2Co 10:7 a）——我們解釋這句話的方式，取決於我們賦予 τὰ κατὰ πρόσωπον（ta kata prosōpon，眼前的、外表的）何種含義。如果這意味著擺在眼前的事物，哥林多人若願意，本可從中認出他的使徒尊嚴，那麼其意即是他呼籲他們更仔細地關注眼前顯而易見的事實。在此情況下，βλέπετε（blepete，你們看）應被視為祈使語氣 [：看你們眼前的事物]。然而，其他經文的類比要求此動詞應置於句首，參閱 1Co 1:26；1Co 10:18；Php 3:2。反之，如果該表達方式意味著僅僅是表面的東西，它可能指涉對手身上賦予他們外在優勢的某種特質；或者指使徒本人身上某種外在因素，導致哥林多人將他置於對手之後。在此情況下，βλέπετε 必須被視為直陳語氣，既可作為直接的斷言與對他們的嚴厲責備 [武加大譯本、Stanley]，也可作為一個問題 [與提奧多勒、伊拉斯謨、邁耶（Alford, Hodge, 以及我們的英文欽定本）一致]，這符合該選段整體生動而懇切的精神。上下文（2Co 10:1–10）確實支持將此表達指向使徒本人。[然而，許多人認為在此情況下，βλέπετε 同樣需要置於句首，並在其前加上 τι（ti，某物）或類似詞彙。無論直陳語氣是被視為宣告式還是疑問式，最終得出的含義大致相同。採納後者為最可能的解釋，使徒] 意在談論他外在的舉止，當他在哥林多時，這種舉止並不顯得大膽或自信，因此給了心懷叵測之人藉口，懷疑他軟弱且膽怯。這個問題並非針對他的主要對手，而是針對教會本身；至少是針對那部分聽信了這些對手虛假主張的人。然而，在下一節中，他改變了對象，將目光鎖定在這些對手身上。——若有人自信是屬基督的，他當再思想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的（2Co 10:7 b）。ἑαυτῶ（heautō，自己）一詞使這種自信所帶有的個人虛榮與自負變得極為突出，因為這是一種對「自我」的自信。在 χριστοῦ εἶναι（christou einai，屬基督）中，我們看到了屬於基督的觀念，但上下文並不暗示這是指親屬關係（或許透過雅各），或與彼得有特殊的團契；它也不僅僅指所有信徒的一般關係，而是指 δοῦλος（doulos，奴僕，確實有許多權威版本將此字加在該經文的讀法中，儘管這顯然是一個註釋）或 διάκονος χριστοῦ（diakonos christou，基督的執事，2Co 11:23）所暗示的特殊所有權。與此 ἑαυτῶ 相對應的是 ἀφ̓（aph'，從……，Lachmann 作 ἐφ̓=在……，儘管此讀法未獲充分證實）ὡαυτοῦ（hōautou，他自己），並由 πάλιν（palin，再、又，而非「另一方面」）加以強調。但這個短語「他自己」可能意味著：源於他自己，即指他可能從自己身上看到的，因為他會在保羅身上發現與他自己身上同樣屬基督的證據；或者指「藉由他自己」，無需使徒的任何暗示或協助；彷彿其意為：我們預期那些對自己抱持如此高標準的人，不需要他人的提醒，而應運用相同的原則並在此得出正確的結論。後一種解釋似乎更為可能。前者使我們想起哥林多那所謂的「基督派」，他們因猶太血統（參閱 2Co 11:22）或因透過神秘異象與基督有過某種接觸（如 2Co 12:1 ff. 所述）而聲稱與基督有特殊關係；據此，使徒是在堅持他們也會在他身上發現同樣與基督親密的標記。但這些所謂的事實太過不確定，無法對我們的釋經產生影響。沒有必要假設保羅在 χριστοῦ εἶναι 中任何地方是指涉這樣的派別或其領袖，從此處所言我們能推論出的極限，僅僅是他可能對該派別的名稱有所影射。尼安德（Neander）認為，保羅在此必然是指涉某些對手，他們因直接從原始教會的使徒那裡領受了基督教，而聲稱唯獨屬於基督。無論這些人的主張為何，保羅以他也能用那些最早的使徒所說的「屬基督」的同樣術語來談論自己，作為回應。「他如何屬基督，我們也是如何屬基督的」這句話，旨在以一種和解且溫和的方式呈現他真實的權利。當他毫無保留地談論並說出關於此主題的全部真理時，他所表達的遠超此類比較所暗示的範圍（2Co 11:23）。Εἴ τις（ei tis，若有人，用詞委婉，而非 ὅστις，即「凡是……的人」）並不必然反對他的對手可能是一群人的觀點。他在 2Co 10:7 所主張的平等地位或享有平等的權利，他在 2Co 10:8 中透過補充說明使其清晰：——我就是為我們的主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們，就是稍微誇口一點，也不至於慚愧。——他的意思是說，如果他在職分權柄的主張上走得更遠，他絕不會被發現是一個空洞的吹牛者。助詞 ἐάν（ean，若）並非意在承認他即將以這種方式誇口，而 τε γὰρ（te gar，因為……也）具有「因為正如」的意思，如 Rom 1:26；Rom 7:7。τε 的目的是指出句子中另一個成分與之和諧或處於相互關係中。在此情況下，它指出了 ἐὰν—καυχήσομαι（若……誇口）與 οὐκ αἰσχυνθήσομαι（我不至於慚愧）之間的一致性或相關性（Passow, Tr. A. B. I. 2 a. bb. B.）。[關於 ἐάν 與不定過去式虛擬語氣連用，當指涉未來客觀上可能但並非絕對確定的事物時，參見 Winer § 43, 3 b。我們在此可將 καυχήσωμαι 譯為拉丁文的將來完成式，將 αἰσχυνθήσομαι 譯為簡單將來式，正如我們通用的英文譯本。ἐξουσία（exousia，權柄）一詞包含了權能與權利或權威兩種觀念。」Hodge]。περισσότερον（perissoteron，更豐富地，賓格）應以比較級的意義來理解。根據一些人的觀點，此比較是指涉 2Co 10:4–6 中所說的內容；但根據另一些人，則是指涉他的對手（比他們誇口得更多）。最自然的假設是，他將自己與 2Co 10:7 中提到的那些對手置於平等的地位，其含義將是：比我剛才將自己等同於那些自稱是基督僕人的人時，還要誇口更多。在「為造就你們，並不是要敗壞你們」這句話中，教會被描繪成彷彿是神的房屋或聖殿（1Co 3:16）[而保羅及其事奉同工被視為建造整體及各部分的工匠。他的使命中沒有敗壞的部分，只有拯救與整理（真正的保守主義）。Howson 提請注意，在新約中，「造就」與「造就（名詞）」在比喻意義上共出現二十二次，其中除一處外，其餘皆為保羅所用；而那唯一的例外（Act 9:31）出自一卷可能是在他監督下、由其學派作者所寫的書。他對此隱喻的偏愛可能源於他作為基利家帳棚工匠的職業。但 Howson 認為該詞始終具有社會性特徵，即它總是應用於群體的進步，而非個人的進步。因此，信徒並非各自為一棟建築，而只是共同結構的一部分（活石）——（《聖保羅的隱喻》，載於 1867 年 1 月《星期日雜誌》，頁 257–63）]。此處順帶使用的表達方式也暗示，他的對手並未造就，反而拆毀（參閱 1Co 3:17），並且他們僭取了基督並未賜予他們的權柄。2Co 10:4 的 καθαίρεσις（kathairesis，拆毀）與此處所說的性質不同，因為前者的目的是僅摧毀阻礙基督信仰的事物，並激勵與協助那些過著信心生活的人（οἰκοδομή，oikodomē，造就，1Co 8:1）。通稱的 ἡμῶν（hēmōn，我們的）表明還有其他人分享這種權柄，他們是他真正的同工，而非此崇高職分中不配的闖入者。「我不至於慚愧」這句話非常簡潔且有力。它們指涉他正在做的事，或他作為使徒勞苦的結果，據此，他關於此主題的所有誇口都將被證明是清醒的真理。與此直接相連的是一個目的句（2Co 10:9）。——免得我似乎寫信恐嚇你們。——這句話前面沒有 τοῦτο δὲ λέγω（我說這話）或類似的詞。ἵνα（hina，免得）中所隱含的目標，必然是神，祂不容許他蒙羞。正是透過訴諸他使徒權柄的結果，他為自己辯護，免受他在書信中使用無法付諸實行、僅僅為了恐嚇而拋出的言論之指控。因此，沒有必要在 ἵνα 處開始一個新的句段，該句段在 2Co 10:10 的括號後，於 2Co 10:11 結束（免得我似乎寫信恐嚇你們，這樣的人當想……等）。以這種方式引入一個句子確實會顯得突兀（因此一些手稿在 ἵνα 後插入了一個 δέ），且觀念本身也不恰當（因為事實上 2Co 10:11 並未提出任何內容來消除 2Co 10:9 所假設的反對意見）。[「正如我們在本卷書中先前所見（參閱 Gal 2:10），帶有 ἵνα 的子句通常依賴於某些省略的詞彙，但這些詞彙可輕易從上下文中補足。這是新約中唯一一處 ἄν（an）在連詞後與不定詞連用的例子。Winer (§ 43 6) 將其解析為 ὡς ἄν ἐκφοβοῖμι ὑμᾶς（彷彿我可能想要恐嚇你們），這與我們的翻譯一致。」Hodge]。在後期的用法中，ὡς ἄν（hōs an）具有簡單的 ὡς 加 ἄν 的意義，即 tanquam quasi（彷彿），此處用來修飾 ἐκφοβεῖν（ekphobein，恐嚇）的力度，或表明保羅的行為就像一個恐嚇他人的人。複數形式似乎暗示保羅已經寫了不只一封信給哥林多人。尼安德：「我們可以計算：第一，一封現已遺失的書信；第二，我們現在稱為前書的那一封；第三，我們現在正在註釋的這一封；或許最後，還有那封由提多帶去的書信。」[Barnes 和 Stanley 認為，哥林多人可能看過保羅寫給其他教會的一些書信，並對其非常熟悉，以至於對它們作出了這種籠統的評論。在現存的書信中，有四封長信（兩封致帖撒羅尼迦人，一封致加拉太人，一封致哥林多人）在當時已經寫成（前兩封是在哥林多城寫的）。Alford 也建議，保羅可能透過預期的方式，將他當時正在寫的信也包括在內]。——因為有人說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語言語粗俗的。」（2Co 10:10）。——他在此引入他的對手，提出一個基於 2Co 10:9 所呈現之反對意見的異議。作為 φησίν（phēsin，他說）主語的說話者是他的對手，此動詞等同於後期用法中的非人稱 φασίν（phasin，他們說，Passow, II. 2, p. 2238）。沒有理由將此限制在某個特定的人身上。βαρύς（barys，沉重）具有 gravis（莊重、重要、有力、令人印象深刻、激發尊重）的含義，是 ἐξουθενημένος（exouthenēmenos，被藐視的）的反義詞。雖然他的信件重要且有力（強大），但他的身體同在卻軟弱（並非因疾病或身材矮小而軟弱，而是因缺乏權能的個人臨在，是 ἰσχυραί（ischyrai，強壯的）的反義詞），且他的口頭講論（各種教導、勸勉）不被尊重，並受到藐視（參閱 1Co 2:3 f.）。沒有任何暗示表明他缺乏良好口頭表達所需的身體器官，或缺乏希臘式的精緻與文化。這樣的人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何（2Co 10:11）。——那些對他散佈此類言論的人，可以確信他在所有使徒行為上都會展現出與其著作中相同的性格，且沒有人有理由因他扮演 2Co 10:10（參閱 2Co 10:1）中所歸咎於他的雙重角色而責備他。省略連詞（無連詞結構）以及 τοῦτο（touto，這）在句首的位置，具有強調作用。λογίζεσθαι（logizesthai，思想）在此與 2Co 10:10 中提到的輕率判斷形成對比，它具有「深思熟慮」的含義。對於 τοιοῦτοι τῷ ἔργῳ（toioytoi tō ergō，行事也是如此），我們必須補上 ἐσμέν（esmen，我們是），而不是 ἐσόμεθα（esometha，我們將是），彷彿他意在說他將實際履行他的威脅（λόγος，logos，言語）。他的意思是，他作為使徒親自施加的影響力，在一個仔細觀察並反思的人看來，將與他在著作中所展現的一樣重要且充滿活力。
[畢竟不可否認，正如 Alford 所承認的，此處對使徒的外貌與表達能力上的缺陷有所影射。對手的反對意見似乎並非完全建立在他對使徒權柄的保留使用上。即使我們不承認他確是「三肘高的人，手觸及天」，且即使我們將偽路西安（Pseudo-Lucian）、馬拉拉斯（Malalas）、尼基弗魯斯（Nicephorus）以及《保羅與特克拉行傳》中的描述視為諷刺畫或現代的誇張傳說，我們仍被迫承認古代幾乎一致的共識。整個古代教會似乎保留了關於我們使徒的普遍觀念：他身材矮小，身體因某種跛行或畸形而受損；他的頭長而禿，膚色透明，前額高聳，鷹鉤鼻，眼睛閃爍，眉毛濃密且突出。然而，我們有權從 Act 14:12、他歸信前的公眾影響力、他作為演說家常展現的權能，以及他似乎在各地產生的印象中得出結論：他的人格中並沒有構成極其醜陋畸形的因素。然而，從 1Co 2:3、2Co 2:13 以及哥林多書信和加拉太書中的其他段落來看，他的氣質極易受到神經緊張的影響，這並非不可能；如果他的敵人在哥林多時看到了某些他們可以扭曲以對他不利的東西，那也不足為奇。參見 Conybeare 與 Howson，第 7 章，頁 224；Smith’s Dict. Art. Paul；Ad. Clarke 與 Stanley。]
2Co 10:12–18。為了證明他個人的影響力與他的書信講論和勸勉一樣充滿活力，他現在訴諸他作為使徒實際所做的事。他提請注意一個事實：與他那傲慢的對手不同，他將自己限制在呼召所指定的界限內，而哥林多教會恰好屬於該界限內，等等。——因為我們不敢將自己和那自薦的人同列，相比（2Co 10:12）。——τολμᾶν（tolman，敢於）一詞意味著：因道德上的反感而對某事沒有勇氣（1Co 6:1）；或者，更好的是，以諷刺的口吻說「不敢」；[在此事上我們確實膽怯]，並嚴厲暗示他的對手虛榮到足以這樣做。可以注意到 ἐγκρῖναι（egkrinai，列入）與 συγκρῖναι（synkrinai，比較、並列、使之平等）之間的雙關語。τισὶ τῶν συνιστάντων（tisi tōn synistantōn，某些自薦的人）一詞意味著某些屬於自薦類別的人（參閱 2Co 10:2）。但他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通的 [不理解它]。在此句中，αὐτοὶ（autoi，他們自己）及其隨後的所有限定詞，似乎最恰當地應用於使徒本人（參閱 Gal 4:4）。它隨後顯得是一個正規的肯定表達，對應於 2Co 10:13 中的否定，[他們用自己度量自己……但我們不願誇口，指著無度量的事]，並在斷言（ἀλλὰ κατὰ τὸ μέτρον κ. τ. λ.，但我們照著……的量度）中得到進一步發展。正是因為這個原因，我們能夠解釋在最早時期出現的一種文本讀法，根據該讀法，οὐ συνιοῦσιν（ou syniousin，不通達）與 ἡμεῖς δὲ（hēmeis de，但我們）被省略了。將與 αὐτοὶ 相關的內容應用於保羅的對手似乎很困難，而如果 αὐτοὶ 應用於保羅本人，οὐ συνιοῦσιν 就沒有意義（他們自薦；但我們，用自己度量自己——即「根據我們真正發現自己是什麼」——並用自己比較自己，而不是與那些智者、那些自稱有知識的人相比；或者，「與我們自己相比，在對手眼中是如此愚蠢的我們」！）。他們還發現，在這種解釋下，ἡμεῖς δὲ 不僅顯得冗餘，而且對句子的意義有害，另一方面，如果省略 οὐ συνιοῦσιν. ἡμεῖς δὲ，句子讀起來流暢且意義恰當（「他們自薦；但我們用自己度量自己……將不誇口於無度量的事」）。因此顯而易見，包含這些詞的公認文本（Respectus）讀法是最難的讀法，因此最可能是真實的，而為了擺脫困難才被修改。這也解釋了為什麼縮減的讀法僅由西方手稿支持，且這些手稿本身也絕不一致，因為其中一些包含 ἡμεῖς δὲ。但即使是支持度更好的公認文本讀法，也能產生非常恰當的意義。讓 αὐτοὶ 應用於保羅的對手。那麼，用自己度量自己，並非人們在與他人比較時對自己及其表現所形成的正確評估（相對於更不確定的評估），而是一種驕傲的自負，源於不斷將思想固定在自己身上，固定在他們想像中的卓越與表現上，且從不觀察那些比他們優越、並以更崇高的成就使自己脫穎而出的人；換句話說，這是一種空洞的自我滿足與自我崇拜。συνιοῦσιν 也不應被視為與格複數的分詞（不規則結構），而是 συνιέω（synieō）的第三人稱複數直陳語氣動詞，如同 συνιᾶσιν（syniasin，更常見的阿提卡形式，Lachmann 根據 B 手稿及其他手稿採納）。該詞在此處具有絕對意義：（他們不理解，達不到清晰的辨識，缺乏理解力；）如同分詞 οἱ συνιέντες（hoi synientes，那些理解的人），以及 ὁ συνιῶν（ho syniōn，那理解的，Rom 3:11），和 συνῆκαν（synēkan，他們理解，Mar 6:52）。它暗示他們所採取的途徑是他們缺乏理解的原因，或者這是他們表現出這種缺乏的方式。其他人解釋為：他們沒有觀察或察覺到他們是在用自己度量自己；或者他們在不知不覺中這樣做；但這種意義既不符合詞序，也不符合該選段的總體意義。因為使徒所談論的並非他們如何蒙蔽自己，而是他們行為的愚蠢，與他自己的途徑形成對比。對於那種必然導致無邊無際自我吹噓的「用自己度量自己」（因為對於一個人的自我高舉無法設定客觀界限），使徒將那種僅限於神所分配界限的自我誇口與之對比。ἀλλά（alla，但）應取「但」的意義，要麼像德文的 sondern，完全反轉或否定前一句，要麼像德文的 aber，僅部分反轉。由於前面有 οὐ（ou，不），前者更為可取。由於他現在希望執行已經在 ἑαυτούς τισι（他們自己……某些人）中給出的個人對比，他強烈地突顯了與他所談論的那些主張最為對立的行為方式。但 οὐ συνιοῦσιν 為 οὐ τολμῶμεν（我們不敢）提供了一個明顯的解釋（Meyer）。[必須承認，在這種解釋下，該選段開頭的 ἀλλὰ 所要求的尖銳對比似乎顯得不足。該助詞似乎要求他即將要說的話應與他剛才所談論之人的自薦直接對立。透過將 αὐτοὶ 指向使徒，這一點將很清楚，因為他會將自己的行事方式與他們對立；但如果該詞指向他的對手，我們就有了同一群人的行為在對比中展現]。Osiander 試圖透過使 αὐτοὶ 特別具有強調性 [賦予它排他性的力量]，等同於 soli（他們獨自，與所有其他人分開，Kuehner. Gram. Am. ed. § 302, 6; Jelf. § 656, 3. a.）來避免這一困難。這將使使徒說，他不敢將自己列入或甚至與這樣的人並列，但他會讓他們留給自己和他們自己的愚蠢。在此情況下，一種嚴厲而苦澀的諷刺將被表達出來：「但他們，就他們自己而言，既然他們用自己度量自己……是不通的；但我們，」等等。無論他的語言如何構建，使徒無疑意在表達某種此類含義；但這是否隱含在 αὐτοὶ 中則值得懷疑。[將 αὐτοὶ 指向保羅的對手所隱含的對比，正是本節的精神，且似乎是論證所要求的。他所追求的目標正是將自己與他們對立起來。透過這種結構所發展出的完整含義可以表達為：「我們承認我們沒有某些人所表現出的那種大膽；因此我們退縮，不敢將自己列入或甚至與他們相比。另一方面，我們認為當他們訴諸自薦，並試圖透過不與真正的使徒、而是與彼此、以及與不同時期的自己進行比較來尋求信用時，他們遠未表現出智慧。當他們只看自己和他人的成就，而不是與神給我們的標準進行比較時，他們的自愛必然會奉承他們。」——參見 Chalmers 博士關於此經文的講章]。——我們不願意分外誇口——[直到沒有界限的事物]（2Co 10:13）。此處的權威版本支持 καυχησόμεθα（Rec.，我們將誇口），且足以證明其真實性。將來式 [絕對的，著眼於無限的時間與倫理上的不可能，Webster，第 6 章，頁 84；Winer，§ 41, 6] 暗示這種誇口絕無可能發生（參閱 Rom 10:14）。如果我們從文本中刪除該詞，我們必須假設使徒在 2Co 10:15 中，透過一個不規則結構（καυχώμενοι，誇口著）將他的思想轉回至 εἰς τὰ ἄμετρα（指無度量的事）。Fritzsche 傾向於 2Co 10:12 中較短的文本讀法，並得出結論認為 οὐ συνιοῦσιν 起源於某個邊緣註釋，隨後產生了插入 ἡμεῖς δὲ 的必要性，他支持這種解釋。但公認文本已由 Reiche (Commentar. I.) 和 Meyer 成功捍衛。——但我們照著神所量給我們的界限誇口。——與 εἰς τὰ ἄμετρα（指向無度量的事，εἰς 暗示誇口所趨向的範圍或界限，並構成了它的度量或限制）相對立的，是此處的 κατὰ τὸ μέτρον（照著度量）。後者度量由附加的 τοῦ κανόνος（kanonos，準繩）更精確地定義，它意味著 [適當地，蘆葦、竿或杖，用以保持某物筆直、堅固或垂直，隨後指] 繩子的度量，或由測量繩所確定的空間 [Robinson’s Greek and Eng. Lex to the N. T.]。我們更傾向於後一種含義，即精確定義的測量空間；因此，在此處，根據隨後的內容，指神所分配給他的影響範圍或職責範圍。11——一個度量——甚至達到你們那裡。在 οὗ ἐμέρισεν ἡμιν ὁ θεὸς μέτρον（神量給我們的度量）這句話中，我們有一個大膽吸引的例子，其意義為 ποῦ μέτρον（與 τοῦ κανόνος 同位）ὁ̓（即，神所量給我們的度量）。它之所以這樣與 τοῦ κανόνος 連接，可能是因為使徒希望突顯這樣一個思想：度量是精確確定的，因為他的活動領域已被神為他標記出來，彷彿由測量員的鏈條所標記，當他內心的聖靈以及外部的護理環境向他顯示他應朝哪個方向走以及走多遠時（參閱 Act 16:6 ff.）。在 ἐφικέσθαι ἄχρι καὶ ὑμῶν（延伸甚至達到你們那裡）中，他的意思是說，在這種部分的分配中（1Co 7:17），神使他的度量延伸甚至達到你們那裡。
哥林多。不定詞與 ἐμέρισεν（分給）相連，其中包含了意圖的觀念。Ἄχρι（直到）等，即直到哥林多，這在當時是保羅在西方傳道的極限。他在 2Co 10:14 繼續表明，他將他們視為自己影響力的範圍內，並非狂妄自大，並以此證實他在 2Co 10:13 所說的話。——「因為我們並非過度擴張（over-extend）自己，好像我們不到你們那裡一樣。」——ὑπερεκτείνειν ἑαυτόν（過度擴張自己）一詞，正確的意義是指將自己伸展到（測量工具所）分配給他的範圍之外；使徒使用此詞的目的，是為了回應那種指控，即他在哥林多僭越了不屬於他的權限。我們不應將 ὡς μὴ ἐφικνούμενοι（好像我們沒有達到）解釋為過去式（ἐφικόμενοι 或 ἀφικόμενοι 等異文的支持力極其薄弱），而應將其視為對那些「沒有來到」，即「沒有達到你們那裡」之人的描述。μή（不）否定了所假設的觀念，暗示他所假設的僅是一個理想情況，即：事實上他並未達到哥林多人那裡。他隨即告知他們真實的情況，並在補充時證實了他先前的主張——「因為我們甚至到了你們那裡，在傳基督的福音上，我們是領先的。」——ἐφθάσαμεν（我們已經到了/領先到達）暗示了在哥林多，影響力的優先權理應屬於他，且他在傳福音與建立教會的事工上，確實走在了反對者之前。即使有人證明 φθάνειν（到達）在 Rom 9:31；Php 3:16；Dan 4:8 中僅有「到達某地」的一般含義，我們仍認為在此處應保留其更根本的含義 [在不定過去式中：我們已經到達，或我們先行到達]。ἐν τῷ εὐαγγελίῳ（在福音中）暗示了救恩的宣告是他所有使徒旅程中運行的要素；或者它僅僅意味著：當我們傳講基督時。——「不在別人的勞苦上誇口，以至於超過限度」（2Co 10:15 a）——這些話必須與 2Co 10:13 連接，使 2Co 10:14 不僅僅是 2Co 10:14 的後半部分，而是一個括號。他恢復了 οὐκ εἰς τὰ ἄμετρα καυχᾶσθαι（不誇口在限度之外）所包含的主題，並在語法上將此處所說的與 καυχησόμεθα（我們將誇口）連接起來，後者必須在 2Co 10:13 的 ἀλλὰ κατὰ τὸ μέτρον（但照著限度）等語句中被理解。因此，分詞句必須與 καυχησόμεθα 連接，而非與 ἐφθάσαμεν 連接（Rückert）。——「但有指望，隨著你們信心增長，我們必照著我們的規矩，在你們中間更加長大」（2Co 10:15 b）。——這裡是對使徒論述的進一步發展。首先，他為自己所否認的 καυχᾶσθαι（誇口）給出了一個對象，即：ἐν ὑμῖν（在你們中間）。這包含了對他反對者的間接影射，他們實際上誇耀別人的勞苦，並將他人所做的事（κόπος，勞苦，Joh 4:38；1Co 3:8）據為己有。伴隨著這種否定，他繼續連結了因他們信心預期的增長，而將他的勞苦範圍擴展到哥林多之外的前景；αὐξανομένης τῆς πίστεως ὑμῶν（你們的信心增長）比單純的分詞 ἐλπίζοντες（指望）更具力度，它代表了一種堅定、習慣性的確信。現在分詞 αὐξανομένης 不僅指出他們的信心將會增長（英王欽定本），而且指出它當時正在實際增長。他確信他們的信心將會有穩定、純潔且強勁的進步，因此他不會再因對他們的掛慮而受到束縛與阻礙。基於這種確信，他在短時間內懷著堅定的希望，即 ἐν ὑμῖν μεγαλυνθῆναι（在你們中間被放大）等。ἐν ὑμῖν（在你們中間）並不特別屬於剛才所說的內容，好像使徒是想說他希望他們的信心在他們心中（與在人群中的外在增長相對）或在信徒的共同團契中增長；因為無論哪種情況，ὑμῶν（你們的）都是多餘的。他希望當他們的信心增長時，他能在他們中間被放大，並藉由他們不斷成長的會眾，協助他完成更進一步、更重要的成果。顯然，所使用的語言中沒有任何內容暗示使徒在考慮哥林多的地理位置，或在那裡將呈現出進行更廣泛事業的有利機會（ἐν 在此處為「藉由」之意）。[然而，正如 Grotius 和 Rosenmueller 所建議的，這樣的想法對哥林多人來說特別合適，他們是偉大的航海家，並擁有特殊的便利條件，可以在他前往更西、更南國家的旅途中提供協助。Osiander 從這段經文中得出結論，認為在此之前沒有使徒曾到過更西的地方，這並非不合理]。即使是關於一個身材異常高大的人，因此無需超出限度就能伸展得更遠的隱喻（Meyer），也可能是與本段無關的。對 μεγαλύνειν（放大/尊大）的解釋就更不恰當了，即將其解釋為：celebrari（被讚美，儘管在其他地方該詞可能有此含義），或者更確切地說是：在你們中間被榮耀。然而，上下文支持這樣的觀念：使徒是在思考他履行職責之能力的擴大或提升，因此他將能夠進一步推進，並擴大他勞苦的範圍。他透過 κατὰ τὸν κανόνα ἡμῶν（照著我們的規矩）這些話指出，這種偉大的增加僅符合他作為使徒的呼召。這個規矩與 Rom 15:20 中表達的一般原則無關，因為上下文（2Co 10:13）要求他僅僅說明他將自己限制在上帝所分配給他的範圍內（照著我們的測量線，即：絕不越過上帝明確為我劃定的空間）。然而，他謹慎地告知讀者，這些限制並沒有縮減他的自由行動，也沒有使他極大的擴展成為不可能。他在 εἰς περισσείαν（以至於更加充足）中表達了這一點。他很清楚自己被按立為一個目標是普世性的使徒（參 Rom 1:13 ff; Rom 15:23 f., 28），這需要非凡的精力。Rückert 認為 αὐξαν.—εἰς περισσείαν 帶有諷刺意味，似乎沒有根據（參 Meyer）。——「將福音傳到你們以外的地方」（2Co 10:16 a）。他在此更明確地告知我們，他剛才所說的擴展將會產生什麼結果，以及他將有能力做什麼。εὐαγγελίσασθαι（傳福音）在此處是不定詞，表示擴展的目的或將要達成的結果；它不僅僅是對那種擴展是什麼的解釋（即：傳揚福音），而是告訴我們擴展之後會發生什麼，或者他為何希望如此（為了）。正如在 1Pe 1:25; 1Th 2:9; Joh 8:26 中，εἰς 在此處用於暗示將福音傳達給那些國家，並將福音帶入其中。ὑπερέκεινα（在……之外）是一個在腐化的希臘文風格中使用的詞，用以代替 ἐπέκεινα。在下一句中，他繼續給我們同樣結果或設計的否定描述——「不在別人的規矩之內，預備好了的事上誇口」（2Co 10:16 b）。在他對所說內容的這一補充限定中，他意在表明，在這種使徒影響力的擴展中，他並不打算像他的反對者那樣，誇耀在他人勞苦範圍內已經為他準備好的東西，即：將他人的勞苦成果據為己有，從而獲得虛假的偉大名聲。[在我們通用的英文譯本中，應在「規矩」（line）一詞後加上逗號，這樣就不會有人將這段經文讀成「別人的規矩之內的事」]。ὁ κανών（規矩）一詞在此處的意思是：由測量線所劃定的範圍；正確地說，是指為他人所意圖、並由測量線分配給他的空間範圍。儘管該詞所傳達的一般觀念受到上下文的影響，但其含義在此處並未改變。與這種虛假且應受譴責的自我榮耀形成對比，他現在用一個普遍的句子提出了正確且值得稱讚的誇口。他對此的一般規則宣告如下——「但誇口的，當指著主誇口」（2Co 10:17）。參 1Co 1:31。2Co 10:18 中提到的這種誇口的理由，使得 κύριος（主/上帝）在此處被呈現為與其說是誇口的對象，不如說是誇口的理由。與自私且武斷的自我稱讚、虛假的誇口相對立的，是在與主的團契中誇口，作為一切能力的真正源頭，或是因為上帝所賜予我們的認可，這種認可顯明在伴隨我們勞苦的祝福中。這種誇口顯明在承認我們所獲得的任何成功都來自上帝（參 2Co 3:3）。——「因為不是自薦的，才是蒙受認可的，唯有主所推薦的，才蒙受認可」（2Co 10:18）。關於這種自我推薦，參 2Co 10:12。那個膽敢如此自薦的人，在 ἐκεῖνος（那人）中被特別強調地呈現在我們面前。δόκιμος（蒙認可的），在此處使徒談論基督的僕人時，意指一個被認可或證實為主的忠心僕人的人（2Ti 2:15）。Meyer 從整段經文中得出了一個略有不同的意義；因為在他看來，καυχᾶσθαι ἐν κυρίῳ（在主裡誇口）是在上帝裡面的誇口，因為上帝是藉著祂的恩惠與大能，使他擁有並成就一切的存在（參 2Co 12:9 ff.; 1Co 15:10）。與此相反的是我們自己的推薦：「因為不是那行為與此不同，且不以主為誇口，反而自薦的人，才是蒙受認可的（經由基督徒的考驗而實驗性地試驗過），而是那主所推薦的人（藉由祂的祝福，而非任何字面或直接的讚美）」。Neander：「唯有主藉由一個人作為工具所成就的，才是他真正的推薦，而不是他自己對自己的推薦，或是像那些猶太化教師所攜帶的死板推薦信。」[參 2Co 3:1，以及上文 2Co 10:12]。
教義與倫理
[1. 基督徒，特別是基督徒牧者，應當是一個兼具剛強與溫柔的人。單有其中一種品質會產生扭曲的性格。沒有剛強，就不可能有真正的溫柔，因為溫柔的觀念本身就包含著一種保留的力量，一種在適當時機克制不發揮其相應品質的能量。使徒在本信的前半部分表現得溫柔謙卑，但這並非源於性格軟弱。他可以像他的主一樣，在環境需要時，既是獅子也是羔羊。教會既需要英雄，也需要殉道者；既要為真理與權利而戰，也要在有時向擊打者屈服。上帝的子民在仁慈或溫柔上失敗的危險可能更大，但也有一些時期，他們表現出同樣令人痛苦的缺乏一種與偉大事業及受壓迫人類產生共鳴的寬宏大量，以及一種無法容忍惡人的熱切熱心（Rev 2:2；Jdg 5:23）]。
[4. 真理與錯誤、罪惡與聖潔之間的衝突，永遠不會停止，直到所有的罪惡與錯誤從地上被剷除。雖然真正的仁慈絕不允許任何訴諸肉體武器來對抗不敬虔之人的生命、名譽或外在繁榮的不寬容，但只要世界上還存在任何程度的罪惡或錯誤，它就永遠不會缺乏追求征服的傾向、智慧或力量。因此，這場衝突在黑暗國度被徹底摧毀之前，確實是「不可遏止的」]。
講道與實踐
Starke：
2Co 10:1。基督的忠心僕人將努力以耶穌對待靈魂的方式來對待靈魂（Mat 12:17-20）。——回應所有的惡意報導是正確的，但務必始終保持適當的謙遜。
2Co 10:2。Hedinger：溫柔有時可以且應當伴隨著尖銳與嚴厲。在一個充滿錯誤與暴行的世界裡，誰會不斷地給予安慰（1Ti 5:20）？
2Co 10:3。上帝的子民與僕人是屬靈士兵，必須打美好的仗（1Ti 1:18），而唯有上帝能提供足夠的武器。
2Co 10:4。同上：堡壘是造成抵抗且不易被攻克的東西。在未成聖的心中，它是：任性、驕傲的靈、根深蒂固的邪惡、習慣性的罪、帶著所有防禦、藉口與自稱權利的舊亞當；或者它是：撒但與世界所建立的、對抗基督國度的一切，例如權力、大名聲、詭計、欺詐、誹謗、財富、龐大的人數、哲學與口才。——Chrysostom：肉體的武器是財富、名聲、世俗權力、流利的口才、嚴厲、欺騙的藝術、諂媚與虛偽。
2Co 10:5。同上：那高傲的也是驕傲的、既定的。在此它代表對上帝之道、對基督、對悔改與對信心的一切反對；因為人們以謙卑的要求與基督的十字架為恥，嘲笑捨己的義務，並以他們所有的狡猾與力量抵抗基督國度的進展。——理性是上帝最崇高的恩賜之一，但當它被濫用，當它對抗上帝的道，並聲稱自己是信仰問題上的最高法官與仲裁者時，它必須被拒絕。
2Co 10:6。源於肉體與苦毒精神的報復應當始終被壓制，但源於屬靈渴望去責備與忠實懲罰邪惡的報復是值得稱讚與嚮往的。——忠心的牧者在試圖驅散與懲罰那些反對他的人之前，應當努力團結、造就與堅固他的子民。
2Co 10:7。教師與傳道人不應被事物的表面現象所引導，而應誠實、忠信地行事，並符合他們的呼召。
2Co 10:8。一個好的基督徒將永遠感激那些忠實地告訴他真理、從不諂媚他的人。——屬靈權力的行使不應有任何其他願望，除了造就與造福上帝的子民（2Co 12:19）。
2Co 10:9。上帝的正直僕人將特別小心，避免任何被指控之事的表象（1Pe 2:12）。
2Co 10:11。我們應當努力絕不濫用虔誠之人的溫柔對待，以免迫使他們將溫柔換成嚴厲。——對於傳道人來說，言行一致，無論在場與否都始終如一，是一件偉大的事。
2Co 10:12。如果一個人只看自己，就無法正確地評判自己。他必須將自己與那些擁有更卓越恩賜的人進行比較，以便學會適度地看待自己。
2Co 10:13。上帝為每一位忠心的傳道人測量了其職責的精確限度，他應當努力以全部的忠誠去佔據這些限度，並在自己的範圍內不留任何未竟之事！
2Co 10:14。華麗的演講風格，儘管在世俗人中很常見且受歡迎，但對上帝的僕人與兒女來說卻是特別令人反感的。
2Co 10:15。那擁有忠心牧者，並在他的牧養下成長與堅固的會眾是有福的。——但那位在拯救與建立其牧養子民方面取得成功的牧者，可以基於正確的原則確信，上帝已呼召他走得更遠，並擴大他的領域。——基督教的偉大事業是擁有信心。這是我們靈魂與上帝在屬靈上聯合的真正紐帶，藉此我們成為並持續作為基督的枝子，從祂那裡汲取屬靈的滋養，從而能夠在良善中進步。
2Co 10:17。沒有基督，一切皆無；有了基督，一無所有也是一切。——2Co 10:18。Spener：自誇就是從上帝的榮耀中減損了多少，這是一種上帝必將抵擋的傲慢。上帝所賜予的推薦確實偉大；藉由向聚集的宇宙顯明祂喜悅我們的作為，藉由我們心中良心的見證，以及藉由我們所做之事的成功結果。
Berlenb. Bible：
2Co 10:3。基督徒生活在肉體中，在同胞之間，不是為了順從，而是為了克服他們肉體的傾向。
2Co 10:4。在上帝國度中建立任何事物之前，任何與之對抗的事物，如驕傲與錯誤的偏見，都必須被發現並移除。
2Co 10:5。肉體的智慧、虛妄的思想與未經幫助的理性的結論，是福音必須與之抗爭的主要障礙。它們永遠不能被外在的力量或人類的反對意見所征服，而只能被聖靈的寶劍所征服。我們偉大的工作是學習忠實且熟練地揮舞這把寶劍。——對上帝的正確知識將永遠導致我們對祂的順服，因為它將顯明我們與祂的真實關係。任何不以小孩子的樣式跟隨主耶穌，反而驕傲地堅持人類智慧之自負格言的人，必將陷入黑暗。我們必須不斷地小心，謙卑每一件高傲的事，並使其順服於基督的單純。如果我們允許聖靈在我們心中自由運行，做到這一點將很容易。
2Co 10:7。任何只看外在眼睛自然停留之處的人，永遠不會觀察到聖靈與基督的腳蹤。
2Co 10:8。如果教會中被任命的監督要以最明智的方式使用他們的權力，他們就不應堅持任何不能促進真正虔誠成長的事物，且不應將任何基督認為值得與祂及祂的子民進行隱形團契的人，排除在可見的團契之外。——如果每個人都關注上帝為他所測量的限度，並在其中忠心，而不干擾他人在其適當領域的工作，基督教世界的和平與合一就永遠不會被打破。
2Co 10:15。我們首要的工作是學習上帝呼召我們去做的特殊工作是什麼。
2Co 10:17。只要你想像自己有什麼可誇口的，你就既不認識上帝也不認識自己，你是在把自己當作神。
2Co 10:18。我們這裡有一段重要的小經文。偉大與渺小、剛強與軟弱，都在其範圍之內，這樣前者就不會灰心，後者就不會自負。
Rieger：
2Co 10:1-2。沒有什麼比一個人多談論自己更困難的了。然而，如果環境需要，讓他表現出良好的良心並不一定就是軟弱或膽怯的。——我們的主總是努力使悔改與修正的道路盡可能容易，祂從未在尋求真理之人的道路上設置不必要的障礙。
2Co 10:5。我們絕不應猶豫去粉碎所有的肉體武器，但我們應努力引導那些曾經使用它們的人，去接受基督輕省的軛，並向祂學習，以便他們能找到那些在對抗上帝時從未體驗過的靈魂安息。
2Co 10:7 ff。當我們的判斷被錯誤的原則所引導，並根據外表形成時，我們很容易錯誤地懷疑他人。那些最優秀的人有時被迫生活在多麼殘酷的歸咎之下！邪惡的人並不害怕踐踏那些上帝已預備好與祂兒子同坐在榮耀寶座上的人。教導我們，上帝啊，如何使用祢的恩惠，使我們能溫順地忍受羞辱，卻仍盼望榮耀！
2Co 10:12 ff。唯有上帝幫助的地方，信徒才能找到行走的道路。
2Co 10:17 f。當周圍的人都在評判與藐視我們時，我們必須有某種東西來支持我們。但如果你要誇口，就只指著那接納了你、算你配得祂崇高呼召的主誇口，你正用祂的銀子做生意，並為祂而活、為祂而死。——即使在常識的判斷中，一個人自誇也是一件卑劣的事。但有許多技巧，使得在良好的禮儀與智慧中吸引周圍人的注意是合乎情理的。——主可以讚美我們，有時藉由打開任何人的技巧或力量先前都無法打開的門，有時藉由平息那些先前對我們看法不佳的人（Rev 3:9）。但總的來說，我們的事業必須保留到那偉大的一日，屆時主將審判每一件隱秘的事。
Heubner：
2Co 10:1。那些作為屬靈牧者的人的優良品質，肯定會被曲解。他們的溫柔會被稱為軟弱，他們的熱切會被稱為傲慢與魯莽。即使是那些通常顯得退縮與羞怯的人，當必要性呼喚時，有時也會展現出巨大的能量。
2Co 10:3。基督徒必須始終與世界爭戰，但他的武器必須是屬靈的，且與世俗審慎的武器截然不同。
2Co 10:4。唯有心靈純潔的人才有勇氣攻擊那些深深植根於世界精神中，並由公共法律與習俗（邪惡的格言、既定的習俗與錯誤的觀點）所支持的罪惡。
2Co 10:5。人類的驕傲反抗福音，但那些被上帝的靈所啟發與加強的人，能夠戰勝它。——那種高舉自己對抗基督教，且不願從基督那裡學習任何東西的理性，是虛假的（路德：撒但的妓女）。
2Co 10:6。所有支持教會權利與秩序的人，通常都必須團結在他們的牧者周圍。
2Co 10:7。有其他或許比你更好的基督徒（反對排他性）。
2Co 10:8。牧職中存在一種有益的權力，它不是為了定罪，而是為了造就，且應當始終受到子民的欣然承認。牧者絕不應試圖以奴隸般的恐懼來驅使他們的子民。
2Co 10:10。非凡的才華或功績並不總是與令人印象深刻的外表或卓越的口才相聯繫。
2Co 10:11。我們同胞對我們最真實的尊重，是藉由向他們展示我們是被上帝所呼召並由祂的靈所引導而獲得的；而不是藉由展示與意識到我們自己的能力，那往往會滋生驕傲。
2Co 10:12。無論你可能多麼偉大，可能還有一些人偉大得多！沒有什麼比一個人將自己作為標準，然後用它來衡量自己更徒勞的了。
2Co 10:13。上帝給予每個人最能發揮其才華的行動領域；他應當努力佔據這個領域，絕不闖入鄰居的領域，並將不屬於自己的東西據為己有。
2Co 10:15。那些在小領域中表現良好的人，肯定會被神聖地呼召去更大的領域（Luk 19:17）。
2Co 10:17。沒有什麼衣服比謙卑更美麗，沒有什麼榮譽比謙卑更顯赫。
2Co 10:18。如果你被你自己和所有人稱讚又如何？你最終審判者的一句話可能會使這一切變為羞恥。祂對所有人性功績的估計將會是多麼不同！
W. F. Besser：
2Co 10:3。基督的靈不僅使我們能夠治死身體的行為（Rom 8:13），而且能將我們生活與行走在其中的肉體（Gal 2:20）如此完全地置於聖靈的印記之下，以至於我們的舌頭、眼睛、耳朵與我們所有的肢體、我們的理性，以及我們所有的心思與心靈，都將被奉獻給上帝的服事（Rom 6:13）。但任何在這個生命中服事上帝的人，都必須是一名戰士。如果這對所有基督徒來說都是真實的（Eph 6:10），那麼對牧者來說，這在雙重意義上也是真實的。但他若在肉體中行走，卻不憑著肉體，不帶著激情、報復心、怯懦、不值得的詭計與虛榮的野心去爭戰，他就是在打美好的仗。
2Co 10:4。在世界的眼中，肉體的武器是強大的，而教會的屬靈武器（上帝的道、講道、信心、認信、忍耐與屬靈恩賜）是無關緊要的；但在上帝眼中，肉體的武器是無力且徒勞的，而那些來自神聖軍械庫的武器，大衛就是在那裡獲得了他的裝備（Psa 18:35-36），才是強大的。這個世界的上帝建立了什麼樣的堡壘來使人們保持在他們邪惡的道路上！異教國家的偶像崇拜系統、猶太人的自義偏見、希臘人的哲學傲慢、羅馬人的文明宏偉、世界傲慢的權力、祖先習俗所認可的整個生活方式與根深蒂固的流行偏見、異端強烈強化的錯誤——這些都是教會必須衝擊的堡壘，除了福音的號角與聖靈的寶劍外，沒有其他武器。
2Co 10:5。正如一個被圍困的敵人建立一道又一道的牆，並在他的防禦中豎立許多塔樓，福音所攻擊的肉體制度也升起一個又一個高傲的事物，來維護它們的生命、目的、榮譽，以及它們對上帝之道的愛與快樂，而上帝的道要求無條件的投降。是什麼征服了我，使我放棄自己、向自己死，從而成為我自己的敵人；使我完全依賴耶穌，在祂裡面失去自己，並在祂裡面找到我的一切？除了上帝的道，其力量是如此奇妙，別無他物。正是它摧毀了我想像力所建立的每一件高傲的事，而我曾躲在這些事後面。只要理性帶著它的思想與意志能力留在肉體的服事中（Eph 2:3），它就是上帝的敵人與「撒但的妓女」（路德）；但一旦它被俘虜以順服基督，它就成為了一個順從的婢女，為上帝的知識執行完全相反的服事，而不是對抗它。因為信心在本質上就是對基督的順服（Rom 1:5；Rom 16:26）。
2Co 10:8。這段經文呼籲所有牧者：為了造就，而不是為了毀滅！這提醒我們，我們應當以這樣的方式使用主所託付給我們的權力，以便我們能被稱讚為忠心的管家。