XIV.—勸勉要迅速、豐盛且甘心地給予；上帝對他們的祝福以及隨之而來的感恩結果。感恩
2Co 9:1-15
1關於供給聖徒的事，我寫信給你們實在（μὲν）是多餘的：2因為我知道你們樂意的心，所以我對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了已經有一年了（ἀπὸ πέρυσι）；並且你們的熱心（ὁ ἐξ ὑμῶν ζῆλος）激動了許多人（τοὺς πλείονας）。3但我打發那幾位弟兄去，免得我們在這事上對你們的誇獎落了空；正如我所說，你們可以預備妥當：4免得有馬其頓人（Μαχεδόνες）與我同去，見你們沒有預備，就叫我們（免得我們說，你們）在所誇的這件事上（ἐν τῇ ὑποστάσει ταύτῃ）反倒羞愧了。5因此我想必須勸那幾位弟兄先到你們那裡去，把你們所應許的捐資（προεπηγγελμένην）預先辦妥，顯出這捐資是出於樂意，不是出於勉強（πλεονεξίαν）。6少種的少收，多種的（ἐπ’ εὐλογίαις，帶著祝福）多收，這話是真的。7各人要隨本心所酌定的（προῇρηται），不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。8神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。9（如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。10那賜種給撒種的，賜糧給人吃的（χορηγήσει，必供應），必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。）11叫你們凡事富足，可以多多施捨（ἁπλότητα，純一），就藉著我們使感謝歸於神。12因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。13藉著這供給的憑據，便將榮耀歸與神，因為你們承認（ὁμολογίᾳ）順服基督的福音，且親切地供給（ἁπλότητι τῆς χοινωνίας，團契的純一）他們和眾人，14他們就因神極大的恩賜顯在你們心裡，切切地想念你們，為你們祈禱。15感謝神，因他有說不盡的恩賜。
2Co 9:1-5 . 關於供給聖徒的事，我寫信給你們實在是多餘的。——這裡使用 γάρ（因為）將此處與前一章連接起來，以及 περὶ μέν（關於...一方面，而非 περὶ δέ），表明本章不可能是一封獨立的書信，且使徒並非（由於長期的中斷）在此開始一個新的主題。事實上，他可能一直在回顧自己所寫的內容，現在發現需要補充一些東西來完善他的思想。無論如何，他現在以極其細膩的方式引入了許多額外的細節，並指出他實在無需就捐款一事寫信給他們，因為他很清楚他們本身就有的樂意。其邏輯聯繫似乎是：「關於供給你們弟兄的需要，我無需寫信給你們，但我想要引起你們注意的一點是，要善待我所差遣的使者。」如果 μέν 應被視為孤立的（即沒有後續的 δέ），其設計必然是為了突出供給（διακονία）這一概念，以與他對負責此事的同工的稱讚形成對比。但我們看不出為什麼 2Co 9:3 中的 δέ 不能與此 μέν 相呼應。這種供給，正如 8:4 所述（邁耶），意味著一種愛的服事，包含了作為一種正當債務（debitum ministerium）的概念（羅 13:8；來 6:10；彼前 4:10），這符合基督的榜樣（太 20:28，參見加 5:13）。περισσόν 意為多餘的，就我所追求的目標而言。德威特（De Wette）將此表達削弱為：「我認為這是多餘的。」τὸ γράφειν（寫信）在此是句子的主語。——因為我知道你們樂意的心，所以我對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了已經有一年了（2Co 9:2 a）。提到這種樂意（προθυμία）並非使徒為了當前的效果而編造的虛構。前一年開始的捐款（參見 8:10 f.）表明這是一個事實，哥林多人只需要鼓勵就能儘快完成工作。現在時態（καυχῶμαι）的使用表明使徒當時仍在馬其頓。Ἥν 是與 καυχῶμαι 連用的賓格，如 11:30；箴 27:1。他誇獎的內容是亞該亞在前一年就已經預備好了。Ἀχαΐα 一詞暗示了他誇獎的範圍，以及福音在該省份的普遍傳播。這顯示出他多麼確信整個省份實際上都是屬於主的（參見奧西安德）。使徒暗示他們已經準備好將捐款交到他手中。關於 ἀπὸ пέρυσι，參見 8:10。他補充道——並且你們的熱心激動了許多人（2Co 9:2 b）。——ὁ ἐξ ὑμῶν ζῆλος 一詞正確地表示「出於你們的熱心」，這是一種吸引式結構（參見維納的《慣用語法》§ 63）；就好像他說，從你們開始的熱心，激動了……等等（參見太 24:17 等）。「許多人」（τοὺς πλείονας）表明只有少數馬其頓人未受影響。關於此事，參見 8:3。——但我打發那幾位弟兄去，免得我們在這事上對你們的誇獎落了空；正如我所說，你們可以預備妥當（2Co 9:3）。使徒在此意指，雖然他無需就捐款本身寫任何東西，因為他很清楚哥林多人完全願意捐獻，但他仍然打發弟兄們去（第 16 章起），以便他們能使一切真正預備妥當，且他不至於因自己在馬其頓人中對他們的誇獎而感到羞愧。尼安德（Neander）：保羅無疑在馬其頓說過哥林多人前一年就準備好捐獻了；這激發了馬其頓人的熱心，他現在感到有必要勸勉哥林多人不要辜負他對他們的期望。τὸ καύχημα—ὑπὲρ ὑμῶν（對你們的誇獎）本身是籠統的，包含了所有他誇獎他們的事，但隨後通過 ἐν τῷ μέρει τούτῳ（在這事上）限制在當前的問題上。這種將失敗的可能性限制在單一點上的做法，顯示出他多麼確信他對他們的一般性誇獎是不會落空的。埃斯蒂烏斯（Estius）非常恰當地稱此為「帶有默許讚美的尖銳勸勉」。——「你們可以預備妥當」包含了肯定的部分，而「免得我們的誇獎落了空」則包含了否定的部分。——免得有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備（2Co 9:4 a）。——Ἲνα 在此處的用法與羅 7:13 及加 3:14 兩處相同。他剛才暗示的焦慮，在此處通過副詞 μήπως（免得）更明確地表達出來，在此處等同於 ne forte（免得萬一）。他的意思是，如果任何馬其頓人作為他的同伴前來（1:16）。[此處提到的人顯然不是他在 7:16-16 和 9:3 中描述的那些人，因此有人得出結論，後者不可能是馬其頓人。當時是否有人會陪同他還不確定。但由於哥林多當時是一個巨大的商業和宗教中心，預期會有人同行是合理的]。關於 ἡμεῖς（我們），參見 9:3。我們，免得說你們，在所誇的這件事上反倒羞愧了（2Co 9:4 b）。——我們不應將這個小括號（免得說你們，ἵνα μη λέγωμεν ὑμεῖς）視為單純的戲言，而應視為一種激發他們自尊心的細膩嘗試；因為如果使徒對他們的信心表達沒有在事實中得到證實，羞愧確實會是他們的。W. F. Besser：「在這個小句子中，我們可以發現保羅情感的極度細膩，以及他交往中特有的親切禮貌，這在所有書信中最具個人色彩的一封中尤為突出。」ὑπόστασις（信心/確信）僅僅是誇獎中所表達的確信。參見 11:17；來 11:1，在七十士譯本中也經常出現，但此處該詞並不精確地具有「業務、事物」的意思。如果哥林多人沒有達到使徒對他們的確信期望，他們將會感到羞愧。[他通過說哥林多人已經開始捐款來激發馬其頓人，然後當他發現哥林多人沒有按照他的期望和誇獎完成捐款時，他非常恰當地通過告訴他們馬其頓人已經完成了捐款來激發哥林多人。他誇獎哥林多人前一年就「預備好」捐款，然而現在他發現有必要派遣代表讓他們「預備好」交付捐款]。在所有這些中，絕對沒有理由暗示保羅在扮演狡猾的角色，或在順應世俗的精明策略（呂克特）；或者他在這裡表現出某種人類的軟弱（德威特）。參見邁耶、奧西安德。然而，我們可以適當地承認並堅持認為，他在此展現了最精湛的藝術。——因此我想必須勸那幾位弟兄先到你們那裡去，把你們所應許的捐資預先辦妥（2Co 9:5 a）。——使徒在此更詳細地說明了他所派遣代表的任務。Οῦν（因此），根據他剛才所說的，意味著「為了防止我們感到羞愧」。προ（在...之前）在 προέλθωσιν 中意味著，在我自己和馬其頓人到達之前。προεπηγγελμένην 意味著，我之前所應許的（參見 9:2 ff.），而不是向你們宣佈的（如英文譯本所示）或你們所應許的。[霍奇博士（Dr. Hodge）認為這意味著哥林多人所應許的。我們在任何地方都沒有被告知有這樣的應許，儘管使徒的確信期望有合理的基礎。由於我們認為這是他關於他們的信息，且我們被告知使徒對馬其頓人關於他們的應許，我們傾向於將 προεπηγ. 指向他在 9:2 中所說的話。三次重複的 προ（前綴）顯示了使徒極度的深謀遠慮]。Ταὐτην ἐτοίμην εὶναι（使這預備好）指定了 προκαταπτίσωσι τὴν εὐλογίαν（預先辦妥這祝福）所追求的結果——顯出這捐資是出於樂意，不是出於勉強（2Co 9:5 b）。——通過將他們的禮物或善行稱為 εὐλογία（祝福），意指一種由神聖恩典產生的愛之行為，效法上帝並指向人類的福祉，其中一個人慷慨且滿手地給予，根據能力而行，他現在加上了一個勸誡性的暗示，即它應該以顯為祝福的方式給予，而不是作為貪婪的行為。正如 εὐλογία 本質上包含了豐盛的概念，πλεονεξία（貪婪）也包含了吝嗇的概念；但這些詞本身並不必然暗示這些具體內容。尼安德認為 εὐλογία 若對應希伯來語 בְּרָכָה（祝福），則意味著某種善的傳遞，進而成為一種情感的標誌；而 πλεονεξία 則意味著貪婪、勒索、被強迫的東西。W. F. Besser：「這項對教會共同利益的貢獻可以在兩個方面被稱為祝福：首先，作為來自上帝的禮物，因為它是祂的恩典在祂子民心中的結果（8:1）；其次，作為獻給上帝的供物，但存放在祂窮人的手中。」[在英文譯本中 εὐλογία 被翻譯為「bounty」（慷慨的贈禮），但這未能帶出給予者善意的概念。希臘語詞在詞源上意味著「言語上的祝福」，根據希臘化用法，又增加了「行動上的祝福」的概念，即禮物（創 33:11；士 1:15；參見箴 11:25）。Οὔτως 並非多餘，而是將注意力引向隨後的 εὐλογίαν，就好像它要以其獨特的含義被理解；與 ὡς 連用，它意味著「以...的方式」。] 整個短語 οό̓τως ὠς 等，與禮物的特殊性質有關：即，它應該是一種真正的仁慈行為，慷慨地分發其所有，而不是貪婪的行為，僅出於對自身的考慮而儘可能地扣留。[上下文表明，此處指的是給予者，而不是那些收集禮物的人（因為這些收集者可能會被貪婪的精神所驅使，從人們那裡勒索）。如果我們以最嚴格的方式理解這個表達，它意味著放下少量的錢，因為給予者希望為自己保留比他需要的更多的東西。[提奧多勒：「就好像他被某人欺騙了，或被騙走了。」克拉克博士（Dr. Clarke）認為這是指聖殿中為施捨而設置的兩種箱子：一種是法律要求每個人必須給的，另一種是自願的奉獻。所有人都給了前者，因為他們必須這樣做，但只有那些憐憫窮人的人才給了後者]。但使徒在第 6、7 節中更充分地解釋了他的意思，他追溯了每個給予者的過程及其適當的結果，並提醒他的讀者，如果不是以仁慈和樂意的精神給予，即使是最昂貴的禮物在上帝眼中也沒有價值。
2Co 9:6-7 . 但關於這事，少種的少收，多種的（帶著祝福）多收。——τοῦτο 有時被指代 ὁ σπείρων，就好像它指定了這種種子 [少種這種種子的，邁耶]；但這需要對 τοῦτο 進行不適當的強調。因此，其他人 [如我們的英文譯本] 補充了 λέγω（我說）或 φημί（我說）；但在其他所有類似情況下，使徒都給出了動詞本身（林前 7:29；15:50；加 3:17）。其他人補充了 ἐστιν（是），意為「這就好像」（σὕτως έ̓χει）。但為了避免軟弱的結構，最好（與邁耶一起）將其視為賓格絕對用法。「關於這事，即它應該是 ὠς εὐλογία（作為祝福）而不是 ὠς πλεονεξία（作為貪婪），那少種的……等等」。他在意義上將 φειδομένως（吝嗇地）與 καὶ μὴ ὡς πλεονεξίαν（而不是作為貪婪）聯繫起來，並將其放在句首。關於 σπείρειν—θερίζειν（撒種—收割），參見林前 9:11；加 6:7 ff.；箴 19:17。[在英文授權譯本最近的幾乎所有副本中，單詞 also 在本節中兩次作為註釋混入]。做善事吝嗇的人將得到相應的報應，即在救恩的祝福中僅有吝嗇的參與，即一種較低的（並未說沒有）恩典獎賞。與此相對的是 ἐπ̓ εὐλογίαις σπείρειν（帶著祝福撒種）和 θερίζειν（收割），其中第二個 ἐπ̓ εὐλογίαις 為了強調，緊跟在第一個之後。Ἐπ̓ εὐλογίαις 具有「豐盛地」的意思 [儘管這錯過了它作為愛之禮物的概念，阿爾福德]，要麼是：帶著祝福（關係在事物本身中），他給予和接受的祝福；要麼是：為了祝福，以祝福為目的，以及他將要接受的祝福 [阿爾福德：「這不適合第二個 ἐπ̓ ευλογ」]。尼安德（基於 εὐλογία 包含情感自願禮物的附帶概念）將其意譯為：「以這種方式撒種的人，可以看出這是一種愛的禮物。」[斯坦利（Stanley）：Ἐπ’，在……條件下，這些是我們給予的條款，如路 6:38，參見林前 9:10]。複數增加了豐盛概念的力量。在箴言 9:24 中也可以注意到類似的對比。[貝扎（Beza）注意到短語 ἐπ̓ εὐλογίαις 中有三重希伯來語法：1. 在 ἐπὶ 與名詞連用時，當整個短語具有副詞意義時，如「在公義中」，意為「公義地」；2. 將慈善行為稱為 εὐλογία，參考希伯來語 נְדָבָה（自願奉獻）；3. 使用複數以示強調。我們還可以注意到，在整個部分中，根據觀察的角度，捐款被各種委婉語所指定。就其來源而言，它是 χάρις（恩惠）；就其與教會生活的關係而言，它是 κοινωνία（團契）；就其與公共僕人的關係而言，它是 διακονία（供給）；就其有益的目的而言，它是 εὐλογία（祝福）；作為一種公開的敬虔行為，它是 λειτουργία（聖職/服事）]。羅馬天主教的功德教義與我們的文本完全無關，且與保羅的精神完全不符。——各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的（2Co 9:7）。——動詞 δότω（給予）必須從 ὁ σπείρων（撒種者）和 δότην（給予者）中補充，作為 έ̓καστος（各人）的謂語。Καθὼς προαιρεῖται，正如他的心自由地提示他。使徒假設當他來給予時，每個人給予數額的明確目的已經形成，儘管在 9:6 中他將其視為未來（邁耶）。與這種樂意、自由的自我決定相對，他放置了另一種源於 ἐκ λύπη（出於憂愁）的決定。ἐξ 指出禮物產生的來源：一種陰鬱、憂鬱的心境，適當地說是一種在給予時分離的悲傷；或者出於強迫，如一個人因必要而給予，因為他無法避免（參見腓利門書，9:14）。W. F. Besser：「這是哥林多盛行的派系鬥爭的次要結果之一，保羅因此被引導警告我們反對在慈善捐款中採取任何過度的強迫，並勸勉我們在此類事務中要以真誠的快樂給予；因為沒有什麼比明顯的競爭精神或單純的虛榮心更能徹底毒害慈善行為。」為了鼓勵他們進行這種樂意的捐獻，他提醒他們一句聖經表達，儘管沒有完全引用。為了強調，並與 λύπη（憂愁）和 ἀνάγκη（勉強）形成更鮮明的對比，結尾句子的 ἱλαρόν（樂意）被放在了開頭（參見羅 12:8 中的 ἐν ἱλαρότητι）。此處自由引用的段落是七十士譯本對箴言 22:8 的增補：Ἄνδρα ἱλαρὸν καὶ δότην εὐλογεῖ (var. ἀγαπᾷ) ὁ θεός（神喜愛樂意給予的人）。參見 ἀγαπᾷ 與 8:12 中的 εὐπρόσδεκτος（蒙悅納）。
林後 9:8–11 ——「神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」（林後 9:8）——保羅在勸勉他們在捐獻上要慷慨且樂意之後，在此向他們保證，神能夠且必會在其中豐厚地祝福他們，他們有充分的理由保持喜樂並信靠祂。正是林後 9:8 促使法蘭克（Francke）在哈勒（Halle）建立了孤兒院。Δυνατός（dynatos，有能力的）在林後 9:8 的開頭具有強調意味：祂能，當然祂也必會成就。Δέ（de，但/而）引入了該問題的另一個要素，即：那位喜悅樂意捐獻者之神，有能力供應他豐足的恩惠。關於 χάρις（charis，恩惠）是否僅包含物質利益，或僅包含屬靈益處，抑或兩者兼具，尚有爭議。Πᾶσαν（pasan，各樣的）支持後者，且文中給出的詳細說明似乎要求必須提及物質層面。貝瑟（Besser）指出：「神不僅能賜給我們豐厚的恩惠，使我們在主裡喜樂，從而預備我們以喜樂的心去給予（林後 8:2），祂更能賜給我們那豐盛的屬世祝福與繁榮，使我們能如此慷慨地給予。」Περισσεῦσαι（perisseusai，使有餘）如在林後 4:15 一樣，必須作及物動詞理解。此句中 ἐν παντὶ（en panti，凡事）、πάντοτε（pantote，常常）和 πᾶσαν（pasan，各樣的）等詞的堆疊極具強調意味，與腓 1:3 以下的另一處經文相似。Αὐτάρκεια（autarkeia，充足）在此必須從客觀意義上理解，意為「充足」。Πᾶσα αὐτάρκεια（pasa autarkeia，凡事充足）意指一種使我們完全知足的狀態，即足以維持身體舒適的生計。邁耶（Meyer）則認為這指涉一種主觀的心態，即預備他們多行各樣善事的倫理狀態；這種對自身處境的滿足感使他們總是知足，參見提前 6:6，腓 4:11。然而，他隨後給出的更具體的定義（ἐν παντὶ—πᾶσιν，以及 ἔχοντες）似乎更符合客觀的解釋；而「多行各樣善事」（在倫理意義上，這不僅指仁慈心的增長，更指豐盛程度的行善），正是那「凡事充足」所能且應當導致的結果；事實上，這正是那在極度貧窮中仍被稱為 περισσεύειν（perisseuein，豐盛）的狀態（林後 8:2）。正確的理解似乎是將這些詞彙——恩惠、充足和善事——作廣義理解，以致包含身體或屬世的狀況。因此，「各樣善事」意指任何有助於成就神聖旨意、促進神國度，以及向受苦弟兄分發物質利益的行為。這應當是那由神聖恩惠在生活各個層面（甚至在屬世事務上）所確保的完全充足之流露。——在林後 9:9，他引用詩 112:9 的另一段經文來說明他所說的話。——「如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」——這段經文所指的人是敬虔人。Σκορπίζειν（skorpizein，散開），也出現於約 10:12；約 16:32，意為散開，此處指廣泛地散開（如播種），具有四處豐厚分發的意思。本格爾（Bengel）說：「無需焦慮每一粒種子會落在何處。」Πένης（penēs，貧窮人）指為每日麵包而工作的人（πένομαι，penomai）[不像 πτώχος（ptōchos，乞丐）那樣貧窮，後者靠施捨生活，而前者只是沒有多餘之物，韋伯斯特（Webster）第 227 頁]，因此是指貧窮且有需要的人。這詞在《新約》中未在其他地方出現。Δικαιοσύνη（dikaiosynē，仁義）並非作為善行結果或報酬的功德，而是指仁義或良好的品行本身。此處特別指一個人行善時所表現出的行為（並非直接指「慈善」，至少不是指稱義的原因，因為它反而是稱義的結果；參見加 5:6；加 5:22，西 3:12 以下）。慈善被稱為 δικαιοσύνη（參見林後 9:10 和太 6:1），「因為這是一種公義的行為，不將神賜給眾人共有的東西據為己有」（安布羅斯，Ambros.）。埃瓦爾德（Ewald）說：「在我們的自由施捨是更高層次的愛與公義之果實的程度上，它無疑被稱為 צְדָקָה（tsedaqah，公義），見箴 10:2；箴 11:4。」存到永遠不僅意味著在人中間享有持久的名聲，更意味著仁義的永恆延續，不僅在今生以其慈愛的精神祝福我們，更在永恆的歲月中作為恩典的賞賜，榮耀並祝福我們（參見約壹 2:17）。[關於 εἰς τὸν αἰῶνα（eis ton aiōna，直到永遠），請參閱特倫奇（Trench），《同義詞》第二系列，第 35–41 頁。]——保羅在林後 9:8 中所描述的僅是神方面的一種可能性，在林後 9:10 中，他談及此事時，彷彿它是必然會發生的。——「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。」——在以賽亞書的這些話語中（僅以 ἐπιχορηγεῖν（epichorēgein，供應/供給）取代了《七十士譯本》的 διδόναι（didonai，給予）），他將神描述為這些事物所期待的源頭。他引導我們在恩典的經綸和教會的治理中，期待某種與神在自然界的經綸中不斷所做之事相類似的作為。[華茲華斯（Wordsworth）：χορηγέω（chorēgeō）原指富人為悲劇合唱團（χορός，choros）的裝備與訓練提供所需資金。因此，加上賓格和與格，它意指為某個目的提供任何東西。Ἐπί（epi）有時暗示一件事接著一件事的供應。參見彼後 1:5。克拉克博士（Dr. Clarke）認為此處的動詞隱含其早期含義：領唱合唱團，神被描繪為引領因果關係的大合唱，並為祂國度中所有的慈善工作者提供所需。] 分詞句不僅延伸至 τῷ σπείροντι（tō speironti，撒種的），還延伸至 βρῶσιν（brōsin，食物），因為不僅我們句子的對稱性要求如此，以賽亞書的經文也要求如此。[我們的英文譯者通常遵循公認的希臘文文本，即將 χορηγήσαι（chorēgēsai）、πληθῦναι（plēthynai）和 αὐξήσαι（auxēsai）讀作願望語氣，而非將來時態 χορηγήσει（chorēgēsei）、πληθυνεῖ（plēthynei）和 αὐξήσει（auxēsei）。他們也遵循了《武加大譯本》，將 καὶ ἄρτον εἰς βρῶσιν（kai arton eis brōsin，並糧食作食物）與後面的動詞連接起來。這樣一來，整段話就成了使徒為哥林多弟兄們的禱告：「願那供給撒種的種子，又供給糧食作你們食物的，多多加給你們種地的種子。」這似乎缺乏外部與內部的證據支持；因為保羅的目的在於提供慷慨的理由與動機，基於沒有人會因為大額捐獻而損失或受困。對於這一點，需要的不是禱告，而是應許。] 與供給撒種者種子相對應的，是保證同一位主必會賜給他們並為他們加增他們撒種所需之物，即他們的慈善工作。這不僅指他們作為目前慷慨行為的結果或神聖祝福的未來作為（呂克特，Rückert）；而是如上下文和作者的目的顯然所要求的，指當時正在進行的善行（參見林後 9:11 中的 δἰ ἡμῶν，di hēmōn）。直到句子的第二部分，我們才發現對未來行動的祝福被專門提及：並增添你們仁義的果子。這對應於前面提到的糧食，整個意思即：正如神使散播的種子生長直到結出果實，從而賜下糧食（βρῶσις，brōsis，意指吃食的行為），祂也必祝福你們的撒種，即你們的慈善工作，並使你們仁義的果子增長。仁義的果子對應於前面所說的糧食，在享受這些果子時，撒種勤勞的報酬便獲得了。該表達（在 καρπὸς δικ.，karpos dik. 的意義上）也出現於何 10:12。但我們在此應將其視為適用於屬靈還是屬世的祝福呢？在後者的意義上，它將與我們對林後 9:8 所給出的解釋相吻合。古教會非常恰當地選擇了第 6–10 節作為聖勞倫斯紀念日（8 月 10 日）的讀經經文。13 ——「叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。」——在這一節中，使徒給出了一些額外的細節，可能有助於確定他的意思。我們有一個不規則句法（anacoluthon），其中分詞作為主格，就像林後 1:7 中的 εἰδότες（eidotes，知道），彷彿林後 9:10 中已經表達了 ὐμεῖς（hymeis，你們）。類似的結構可見於西 3:16。——無需補充 ἐστέ（este，你們是）[這樣句子讀作：你們將會富足等]，因為與林後 9:8 的連接將不合適。由於第 9 節和第 10 節與林後 9:8 有明顯的聯繫，它們不能被視為括號。[我們的英文欽定本將林後 9:9 f. 視為括號，但沒有插入 ἐστέ，因為它將 πλουτιζ.（ploutiz.，富足）視為獨立的主格。最好將其（不是與林後 9:8，而是）與緊接其前的經文連接起來：「神必增添你們仁義的果子（即你們的資源），使你們富足」（即這樣你們就會富足）等。霍奇（Hodge）。] Ἐν παντί（en panti，凡事）表明他們的富足是在該詞最全面的意義上，並暗示 πᾶσα ἁπλότης（pasa haplotēs，各樣的單純，林後 8:2）將是富足的結果（儘管不完全是預期的目標）。神對那些真誠愛弟兄並在患難中樂意幫助他們的人的祝福，將體現在他們在各樣屬靈和屬世的祝福上變得富足。最終的結果將是那種完美的單純或純一的心，以及那種不了解自私利益或痛苦預感的純粹仁慈，並表現為對他人需求的自由且充足的供應。[我們版本中的“bountifulness”（慷慨）一詞幾乎無法表達這一點。] 這種單純不僅是豐盛屬靈生命的果實，更是一種實際的經歷，甚至使那些仁慈地努力減輕弟兄痛苦的人也獲得屬世的祝福。在關係子句「就藉著我們……」中，使徒回到了起源於並支持於這種 ἁπλότης（haplotēs，單純）的捐獻，他突出了這種單純的一個結果，這與其起源（林後 8:1）極為吻合，因為它產生了一種對神的感恩精神。Ἥτις（hētis，這）在此可能不是因果關係，即「因為它」，而是等同於 ἥ（hē，這）。它就像 ὅστις（hostis，凡是），如在後期的散文中常用；或者等同於：某種正在運作的事物。在 δἰ ἡμῶν（di hēmōn，藉著我們）中，保羅指的是他自己和他在收集工作中的助手，因為正是藉著他們的手，禮物才會被傳遞，受贈者也因此被引導去感謝神。Τῶ θεῷ（tō theō，歸於神）有些人使其依賴於 κατεργάζεται（katergazetai，產生/作成）（為了神，或代表神），但最好使其依賴於 εὐχαριστίαν（eucharistian，感謝），因為這樣動詞的結構將得以保留（邁耶：歸屬的與格）。他發現這種感恩的原因（林後 9:12）在於當時正在進行的收集工作。
林後 9:12–15 ——「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。」——尼安德（Neander）： 「使徒在此提出了他們樂意捐獻的另一個動機，即耶路撒冷的聖徒將從中獲得的物質與道德上的益處。」所說的供給並非保羅及其同伴在負責收集時所執行的服務，而是如林後 9:13 所述，那些參與捐獻本身之人的服務。Τῆς λειτουργίας ταύτης（tēs leitourgias tautēs，這項聖職/服務）更具體地表明這是為基督徒群體所做的事（參見羅 15:27；腓 2:25）。因此，由這種服務組成的供給必須是同一性質的（邁耶：分發施捨的工作）。這種詞是否暗示這種友好的服務是一種敬拜行為，或是一種值得被稱為祭物（參見腓 4:18；來 13:16）的神聖履行，尚可存疑。14 在這個推論中，使徒意在說明他所談論的供給不僅會補足聖徒的缺乏（προσαναπληροῦσα，prosanaplērousa，嚴格等同於：藉由增加來補足，林後 11:9），而且會藉由許多對神的感謝而溢出，或會使這種感謝以極大的豐盛升起。在此，τψ͂ θεψ͂（tō theō，歸於神）同樣不是由 περισσεύουσα（perisseuousa，溢出）支配，而是由 εὐχαριστιῶν（eucharistiōn，感謝）支配。[參見 T. 路易斯（T. Lewis）在《聖經中的神聖與人性》第 339 頁對此經文的解釋與說明。——「他們因這供給所提供的證據，將榮耀歸給神，這證據證明你們服從你們對基督福音的承認」（林後 9:13a）。使徒在此所做的，僅僅是更具體地定義他剛才所說的話，但分詞的連接方式與我們在林後 9:11 中所見的相似；彷彿他在林後 9:12 中寫道：由於許多人感謝的事實，等等。Διά（dia，藉著）指出了某事的外部媒介（即場合）；在此處指 δοξάζειν（doxazein，榮耀）等的場合。[他們（感恩的受贈者）在這種供給所提供的證據等時，榮耀神]。試圖將此詞與林後 9:12 直接連接是武斷且不自然的（參見奧西安德（Osiander）和邁耶）。藉由 δοκιμῆς（dokimēs，試驗/證據，林後 8:2），我們必須理解為這項服務所提供的證據，證明哥林多人是蒙認可的，或者這項服務所提供的證據，證明分發本身是正確且公義的，即它是基督徒慈善標準所期望的那樣（邁耶，繼承狄奧菲拉克特（Theophylact）：διὰ τῆς δοκίμου ταύτης καὶ μεμαρτυρημένης ἐπὶ φιλανθρωπίᾳ διακονίας，藉由這項在慈善上受認可且有見證的服務）。支持後一種觀點的理由是這些詞最自然的含義，以及帶有 ἐπί（epi，因）引入了一個與哥林多人有關的感恩理由。可以補充的是，δοκιμή（dokimē，試驗）也必須是對哥林多人的考驗。他們感恩的對象被稱為 ὑποταγὴ τῆς ὁμολογίας ὑμῶν（hypotagē tēs homologias hymōn，你們對福音承認的順服）。在希臘化希臘語中，ὁμολογία（homologia，承認）意為：承認（而非：同意，參見提前 6:12；來 3:1；來 4:14；來 10:23），它是指信心在外部表達或被知曉的方式（參見羅 10:9 f.）。因此，εὶς τὸ εὐαγγέλιον（eis to euangelion，對福音）可以與之連接，類似於 πὶστις εἰς χριστὸν（pistis eis christon，對基督的信心）、πιστεύειν—εἰς τὸ φῶς（pisteuein—eis to phōs，信入光）以及類似的短語。我們確實期望在 εἰς τὸ εὐαγ.（eis to euag.）之前有冠詞（τῆς，tēs）以使其更具確定性，但我們不應將此視為不可或缺，因為我們隨處可見其使用上的極大自由。參見維納（Winer），§ 19, 2。對於 τῆς κοινωνίας εὶς αὐτούς（tēs koinōnias eis autous，對他們的團契）也是如此，其中冠詞同樣缺失，如果我們將 εἰς τὸ εὐαγγ.（eis to euangelion）與 ὐπακοῇ（hypakoē，順服）連接，情況也一樣，這樣該短語的意思就是對福音的順服或順服的傾向；在這種情況下，τῆς ὀμολογίας（tēs homologias，承認）似乎是 ὐπακοή（hypakoē，順服）的源頭：因你們承認所產生的順服。另一方面，藉由將 ὁμολογίας（homologia，承認）與 εἰς τὸ εὐαγγ.（eis to euangelion，對福音）連接，ὀμολογία（homologia，承認）也可以被視為 ὐπακοή（hypakoē，順服）的對象，因此意思將是：既然你們順服於你們的承認。[貝扎（Beza），我們的欽定本所遵循的，將屬格賦予分詞的力量，並將 τῇ ὑποτ. τῆς ὁμολ. ὑμῶν（tē hypot. tēs homol. hymōn）譯為：「你們所承認的順服」。然而，多德里奇（Doddridge）很好地指出，「這些話不僅表達了一種承認的，而且是一種對所承認之福音的真實順服」。] 但是，對福音的承認（=指向福音的承認），是一種信心的承認，在這種信心裡，愛完全為他人的益處而犧牲自己（參見林後 8:9），因此它本質上要求那些做出承認的人應當珍視並發出類似的愛（參見約壹 3:6）。與這種承認相對應的，是使徒在此所說的 ὐπακοή（hypakoē，順服）。這種感恩的另一個理由在以下話語中給出——「並因你們與他們和眾人團契的單純」（林後 9:13b）。——Κοινωνία（koinōnia，團契），如在林後 8:4 中，意指在援助的傳遞中所表現出的實際團契。Εἰς（eis，向）顯示了其進行的方向。加上 εἰς πάντας（eis pantas，向眾人）可能是為了暗示，人們普遍知道，可能在耶路撒冷的基督徒中也知道，哥林多人習慣於以實際的方式，特別是藉由在他們城中熱情接待，來同情各國的基督徒。那些猶太基督徒得出哥林多人對所有人都同樣慷慨的結論，僅僅是因為他們對如此遙遠的弟兄慷慨，這似乎不太可能。將 εἰς τὸ εὐαγγέλιον（eis to euangelion，對福音）和 εἰς αὐτοὺς（eis autous，對他們）等與 δοξάζοντες（doxazontes，榮耀）連接，意為：他們榮耀神，關於福音、關於他們自己和關於眾人（邁耶），這顯得非常軟弱且牽強。這種連接既不需要冠詞的缺失（見上文），也不需要 εἰς（eis，向），因為這個介詞在此處作為傾向或方向的表達非常合適；並且根據其他詞彙的類比，它可以非常恰當地取代 ὁμολογίας（homologia，承認）和 κοινωνίας（koinōnia，團契）之後的與格。[整個句子的意思將是：「那些收到這項供給所提供的證據的人，將因你們對你們所承認的基督福音的順服，以及你們單純的慷慨所展現的與他們和所有基督徒的共同團契，而將榮耀歸給神。」]——「他們也因神極大的恩惠顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱」（林後 9:14）。很難決定這一節應該與之前的哪一個句子連接。反對其與林後 9:12 連接的理由是：1. 中間林後 9:13 的長度過長；2. διά（dia，因）沒有像在 εὐχαριστιῶν（eucharistiōn，感謝）等之前那樣出現在 δεήσεως（deēseōs，祈禱）之前；3. αὐτῶν（autōn，他們）強調地站在句首，但在這種結構中沒有特別的強調。如果我們將其與林後 9:13 連接，在 δεήσει（deēsei，祈禱）之前補充 ἐπί（epi，因），就像之前在 ἀπλότητι（haplotēti，單純）之前一樣，他們因自己的祈禱而榮耀神似乎很奇怪；為了避免這種情況，語言很難被解釋為意味著垂聽他們的祈禱。我們傾向於將其與 δοξάζοντες（doxazontes，榮耀）連接，以指出他們榮耀神的方式：不僅藉由他們的感謝（第 12、13 節），而且藉由他們的代求。然而，必須承認，這種結構有些生硬。因此，最好的方法可能是將 αὐτῶν ἐπιποθούντων（autōn epipothountōn，他們切切想念）一起視為獨立屬格（因為我們發現這在古典作家中很常見，即使沒有主語的區別），因此意思應該是：「他們也，為你們祈禱（即在祈禱中），切切想念你們，等等。這種藉由 δεήσει（deēsei，祈禱）對 ἐπιποθεῖν（epipothein，切切想念）的定義並沒有什麼真正牽強或不恰當之處；這反而是一種暗示促成這種想念的敬虔精神的微妙方式。這個詞 ἐπιποθεῖν（epipothein，切切想念）似乎有些不恰當，因為教會永遠不可能期望親自聚在一起。因此，有些人賦予它「衷心地愛」的含義；但沒有舉出這種含義的例子。在聖經中，沒有其他地方提到基督徒在未來世界（αἰὼν μέλλων，aiōn mellōn）的聚會被這樣作為基督徒渴望的對象。尼安德（Neander）認為 ἐπιποθεῖν（epipothein，切切想念）是基督徒的愛所促成的熱切渴望，即與其他基督徒有更好的個人認識，因此這種慈善捐獻的最終目標可能就是為了引導這些猶太基督徒承認外邦基督徒為神國度中的弟兄。然而，我們必須記住，在目前的情況下，教會中更完整的團契和對共同屬靈祝福更熱烈的享受，實際上是藉由代表進行個人交往而實現的。這一點在緊隨其後的理由中得到了暗示：διὰ τὴν ὑπερβάλλουσαν χάριν ἐφ ὑμῖν（dia tēn hyperballousan charin eph hymin，因神極大的恩惠顯在你們心裡）。Ἐπί（epi，在...上）在此將他們指定為神聖恩惠在其中運作的人，並且它必須與 ὑπερβάλλουσαν（hyperballousan，極大的）連接。那麼意思就是：因神極大的恩惠顯在你們心裡，即因為神的恩惠在你們中間或你們身上是極大的。慈善捐獻只是從這恩惠的豐富中流出的眾多溪流之一（奧西安德）。當使徒注視著哥林多教會中神聖恩惠的這一豐盛結果時，從他靈魂深處湧出了一股神聖感恩的爆發，他現在將其表達出來。——「感謝神，因他有說不盡的恩賜」（林後 9:15）。——在這聲感嘆中，我們不必假設他是在試圖壓抑他所擔憂的哥林多人心中可能因他剛才所說的話而產生的某種自滿感。「神有說不盡的恩賜」並非嚴格或專指神藉由收集工作所帶來的幸運結果，因為這個表達對於這種應用來說太強烈了。使徒的心顯然是在救贖的偉大恩賜及其所有豐盛的結果上；（特別是）在那個擁有那種單純的仁慈精神的教會中，他所談論的所有良好結果都依賴於這種精神。但是，他從神的恩惠中所期待的整個屬靈祝福，包含了神聖恩惠的特定影響，或神的愛賜給他們的特別祝福。（邁耶和奧西安德在此點上的解釋差異並不本質）。
[斯坦利（Stanley）：「在這最後四節中，使徒將自己投射到未來，那時他在耶路撒冷將收到猶太基督徒對這筆捐獻的感謝，並由此見證猶太教會與外邦教會之間和諧的完成。因此，對於其他看似不充分的場合，他發出了熱情的感恩。比較羅 9:5；羅 11:33-36；林前 15:57；加 1:5；弗 3:20；提前 1:17 中類似感恩的突然引入」。]
教義與倫理
[2. 有時有人質疑，這個應許（第 8–10 節）是否完全被觀察和經驗所證實。然而，我們不必糾結於使徒在此僅僅是闡述了從神的能力中可以期待什麼，而未決定這種能力是否總會在每一個具體案例中發揮出來的事實，我們可以建議，使徒僅僅是在給出仁義的一般趨勢和結果（霍奇）。然而，當產生一個失敗的案例時，再來說明我們的經文是否允許例外，還為時不晚。
講道與實踐
斯塔克（Starke）：
林後 9:1。信心與勸勉可以非常恰當地並存，前者是基於高尚與正直的品格，後者是因為許多人需要為他們的職責做準備。
林後 9:2。良好的開端並不總是保證良好的結局；因此我們必須彼此勸勉，並祈禱我們能在各樣善事上繼續勤奮（帖前 3:2）。——赫丁格（Hedinger）：——值得稱讚的審慎，在我們所說的一切話上保持準確；並履行我們承諾要做的一切；沒有這些，我們的話只是虛浮的誇口。摒棄這種行為。
林後 9:4。當我們讚美他人時，我們應該小心有充分的理由，否則雙方可能只會帶來更大的羞恥。——同上：對窮人的支持，以及對牧者的支持。為他們辯護並祈禱！哦，如果所有生活舒適的人都能記住，他們的行善與神的祝福有多大的關係！他們行善的能力是祂的祝福，他們應該成為祂祝福他人的手，只是為了讓他們自己能得到更多的祝福（林後 9:6；林後 9:9）。貪婪的人僅僅藉由假裝慷慨給予而暴露了自己；因為他只是根據自己的能力給予了一點點，並且帶著明顯的不情願和低下的動機。
林後 9:6。我們擁有的一切都來自神；我們擁有的越多，我們就越應該準備好、豐厚且喜樂地為減輕他
2Co 9:8。海丁格（Hedinger）：——凡賜給基督肢體的，沒有一樣會落空；但要謹慎，不要讓你的餽贈夾雜著嘆息！如果那財物不屬於你，它就不可能蒙悅納。將本屬於他人的東西拿去奉獻，這被極其貼切地稱為「剝下鄰舍的皮，掛在聖殿裡獻給上帝」。——基督徒的美德如同鏈條的環節般緊密相連。凡在職責上沒有任何虧欠的人，才是完美的基督徒。
2Co 9:9。施本爾（Spener）：——真誠的愛心會謹慎地將恩惠施予合適的人，並以合適的方式進行，使善行不至於助長邪惡；但那樂意散發的手，若非為了避免忽略真正配得的人，就不應被過多的顧慮所束縛。憐憫人的人有福了，他們的關懷不僅觸及身體，也觸及靈魂；不僅關乎今世，也關乎永恆（Mat 5:7）。
2Co 9:10。海丁格（Hedinger）：——撒種的人往往將手中僅有的種子撒在土地上，並帶著痛苦的焦慮盼望豐收。上帝已應許將這樣的收成賜給那些慷慨撒種（行善），並受愛人之心與事奉上帝之願所驅使的人。
2Co 9:11。上帝是真正的中心，所有祝福的線條皆由此發散，並在感恩的讚美中匯聚於此。
2Co 9:12。愛心能湧流出多少美善！它保存了基督肢體的生命，並將他們的心轉化為焚燒香氣的祭壇，在那裡敬拜上帝。
2Co 9:13。真實信心的告白與真誠愛心的湧流是美好的事，我們有理由為此歡喜並讚美主。
2Co 9:14。領受恩惠的人應當為施予者所蒙受的靈性恩賜衷心感謝上帝，並祈求他能獲得豐盛的祝福。
2Co 9:15。願我們在看見或聽聞慈善工作時，總能為此歡喜，並為此讚美上帝。
柏林聖經（Berlenb. Bible）：
2Co 9:2。凡將當做之事拖延到最後一刻的人，必會發現自己陷入混亂，其善行也將蒙羞（愚拙的童女）。
2Co 9:3 f。撒但致力於在我們良善的意圖萌芽時就將其扼殺，我們應當謹慎，忠心地完成我們起初美好的開端。每個人在宗教歷程中都有心冷退後的危險；因此，當上帝差遣某人來激發我們的熱心時，總是一件好事。
2Co 9:5。如果內心沒有令上帝喜悅的事，我們可以確信外在的行為也不會有任何祝福。
2Co 9:6。上帝喜悅那些從愛心中慷慨流露出來的奉獻。
2Co 9:7。基督徒若沒有信心，或不是出於恩惠，就無法體會真正的喜樂。正是透過慷慨之人施予時所發現的喜樂，上帝奪取了他的心，並強加給他一份遠比他所給予的更為豐厚的恩惠。
2Co 9:8。我們將神聖之愛所賜予我們的禮物施予窮人，我們所領受的恩惠也將按此比例增加；只是那回流的溪流將更為豐沛，好讓良善與信實彼此相遇。
2Co 9:9。在散發祝福時，基督徒必須記住，儘管他的心應當開放且毫無保留，但他行事也應盡可能謹慎，因為愛的工作應當是智慧的。即便是公義也要求如此。但這將如同規律的生長，其中沒有衰敗；因為它與神聖的本性相和諧，它必然是永恆的。
2Co 9:10。上帝賜下種子，祂也必須賜下收成，但並非立即賜下，否則我們就無法辨認祂那多樣的腳蹤。當我們（藉由賙濟）向上帝敞開心扉時，祝福總會以三十倍、六十倍或一百倍的基督徒恩典增長回報我們。
2Co 9:12。經上說：「愛是成全了律法」；我們在此看見，對第二塊法版（愛人）的順服會反過來促進對第一塊法版（愛神）的更好成全，因為它喚醒了讚美的靈。
2Co 9:15。凡認出並接受基督為禮物的人，必會心存感恩，並努力為上帝的榮耀而活。上帝的每一個屬性都有在我們裡面產生類似特質的傾向；正如祂慷慨地賜予我們，我們也被引導去慷慨地給予。
本格爾（Bengel）：
2Co 9:8。上帝賜給我們所擁有的，與其說是為了讓我們佔有，不如說是為了讓我們行善。生命中的每一件事，甚至是透過努力獲得的獎賞，都是為未來收成所撒下的種子。
里格（Rieger）：
2Co 9:5。一份禮物若能提供供應、展現歡樂的善意，並成為感恩的契機，它就是一種祝福。——當涉及貪婪時，奉獻會顯得吝嗇且令人不快，領受者也不會感到喜悅或滿足。
2Co 9:6。撒種與收割的比喻非常適合慈善工作。我們所散發的，是我們視為維持生活所需之物，但若將其囤積起來，反而不會有益處。我們不應為風雨擔憂，而應信靠上帝的護理，勝過信靠自己的精明。無疑地，許多種子會落在路旁，但落在好土裡的種子將為我們所撒的一切給予豐厚的回報。
2Co 9:8。上帝不僅能將我們世俗財富的增長轉化為我們的益處，還能將祂每日護理的每一份祝福轉化為我們的益處。透過這種方式，祂可以賜給我們健康、平安、敬虔的配偶、敬虔的子女與忠誠的僕人，並使他們成為我們的優勢。我們常看見那些不願對鄰舍行善的人，卻因揮霍的子女和不忠的僕人而損失更多，這些損失本可成為對窮人慷慨的捐獻。
2Co 9:11 ff。當我們擁有真實單純的品格時，我們不會計較上帝所賜之物的享用，即便在看似缺乏時，我們依然滿足並充滿盼望。
2Co 9:15。基督確實是無法言喻的禮物，但在祂裡面包含了福音，以及福音在心中運行的所有大能，還有它所激發的慈善工作、對一切缺乏的供應、得勝的信心、感恩的靈、祂所創造的共同禱告團契，以及在永恆中收穫祝福的盼望。
霍伊布納（Heubner）：
2Co 9:1。開明的基督徒不需要對其職責進行冗長的闡釋。
2Co 9:2。即使是為了樹立好榜樣，慷慨給予也可能是一種職責。
2Co 9:4。如果一位牧者已盡其所能，而他的會眾卻缺乏愛心，那麼責備就應當歸於他們。
2Co 9:5。上帝的祝福不取決於金額，而取決於我們給予時的心態。
2Co 9:8。我們蒙福的原則是：我們行善越積極，所得的祝福就越大；我們越倒空世俗之物，就越被上帝充滿，反之亦然。世俗的精明說：「不要讓自己變成乞丐！」但基督徒的精明說：「把你所有的一切都給出去！」
2Co 9:7。我們慈善的價值取決於它們是否出自純潔的心。上帝在心中賜下的偉大恩惠，能造就一顆喜樂的心。
2Co 9:9。上帝能豐豐富富地給予，不僅是在世俗事物上，更是在屬靈事物上。
2Co 9:12。賙濟窮人甚至對屬靈生命也有益處；因為它喚醒並堅固了我們對教會中基督徒精神之真實性的信心，當然也堅固了我們對上帝親自臨在的信心，藉由祂的兒女去幫助窮人。當上帝子民的心對他人不仁慈且嚴苛時，心就會變得剛硬苦毒，傾向不信，並羞辱了我們的信仰。
2Co 9:14。禱告的靈是對行善的一種不小的回報。當我們聽說上帝的恩惠在那些我們素未謀面的人身上顯得豐盛時，他們也會變得與我們息息相關。
貝瑟（W. F. Besser）：
2Co 9:5。今天給予比明天給予更好，因為沒人知道自己還能給予多久。理性確實總是因害怕未來可能發生的不幸而給得勉強；但聖經說：「分給七個人，或分給八個人，因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上」（Ecc 11:2，參 Pro 3:27-28）。上帝總是慷慨地給予；如果給予對我們而言是一種祝福，就不要用吝嗇和貪婪的心來衡量我們的賙濟。上帝也樂意讓我們擁有祂最好的東西；如果我們的賙濟是讚美的祭物，就不要用貪婪的酵來敗壞它，而要伴隨著將我們自己完全奉獻給上帝的馨香之氣（2Co 8:5，Mal 1:14）。
2Co 9:6。賙濟本身就是一種祝福，給予者當然必須蒙福。正如太陽吸取水分，雲彩將先前領受的化作甘霖降下（Ecc 11:3），上帝也會恩慈地回報我們（以祂的名並在祂手中）所施予的，儘管有時這看起來像是將糧食撒在水面上。窮人只給出微不足道的銅錢，但這是一種祝福，他將收穫祝福的莊稼；來自上帝兒女的祝福，以及來自我們天父在今世與來世的祝福。那在祝福中撒種的（在主裡並為著主而給予），也必在祝福中收割：他將聽見許多人驚呼：「願上帝報答你！」與「感謝上帝！」這些聲音將連同他的賙濟升到上帝面前，並長出許多飽滿的麥穗，在來世，甚至在今世，編織成他的收穫花環。如果那些領受我們禮物的人不知感恩，且沒有分享到我們的祝福，上帝仍是信實的，祂會記念所撒下的每一顆種子，並使其結出祝福的果實。因此，只要確保你所撒的一切都是慷慨而非貪婪，然後將關於收成的所有憂慮交託給主，祂必會使其豐盛有餘！
2Co 9:10。我們在恩典之國與在自然之國擁有同一位上帝。在後者，我們的主曾問門徒：「你們缺少什麼沒有？」他們回答：「沒有！」（Luk 22:35）。在前者，我們也可以確信，所有樂意給予的人，當被問及：「你們是否因散發財物而變得貧窮？」時，他們必會榮耀那位承擔了祂所有窮人債務的主（Pro 19:17），並回答：「從未；我們總是領受了保羅應許給哥林多人的祝福。」——正如公民透過誠實繳納所有法定稅款來展現對民法的服從，基督徒在樂意協助教會各項奉獻時，也展現了他的告白是順服於福音的。
2Co 9:14。上帝的子民在世上各處的教會中，有時會感受到那種渴望享受彼此團契的渴慕，即便他們沒有在肉身相見的指望，這種渴慕也不會熄滅，我們本能地渴望在永恆之城的居所中面對面地團契。
[斯坦利（Stanley）：——使徒向他們強調（1）迅速，vv.1–5；（2）預備，vv.6–7；（3）慷慨，vv.8–16。A. 克拉克（A. Clarke）：「使徒列舉了他們慷慨賙濟所產生的良好果效：1. 聖徒的缺乏得以補足；2. 因此有許多感謝歸於上帝；3. 哥林多人藉此證明了他們對福音的順服；4. 受助者的禱告將為他們的恩人升到上帝面前。」參見巴羅博士（Dr. Barrow）關於 2Co 9:9 所引詩篇經文的講章，其中關於「對窮人的慷慨」這一主題似乎已被窮盡（Works Vol. I. Ser. 31）]。
腳註：
[1] 2Co 9:2。——在一些好的抄本中 [B. C. Sin. Vulg. Syr. 等，以及一些拉丁教父]，ὑμῶν 之前缺少 ἐξ。它似乎是多餘的，且未被理解。[Tisch.（第7版）加入了它，但 Lachm. 和 Stanley 省略了它，Alford 將其放在括號中。]
[2] 2Co 9:4。——一些重要但不足夠的權威版本用 λέγω 代替 λέγωμεν。
[3] 2Co 9:4。——公認經文（Rec.）在 ταύτη 後增加了 τῆς καυχήσεως，但這些詞是解釋性的註釋，且與最好的抄本相悖。[B. C. D. (1st Cor.) F. G. Sin. (3d Cor. 有此詞)，幾個草書抄本，以及 Ital. Vulg. 和 Copt. 版本。它們被 Lachm.、Tisch. 和 Alford 刪除，但 Bloomfield 認為無論是在此處還是在 2Co 11:17 中都不可或缺。]
[4] 2Co 9:5。——權威版本多數支持 πρὸς，儘管公認經文為 εἰς。[然而 Tisch. 和 Alford 保留了 εἰς，並得到 C. K. L. Sin. 和一些希臘教父的支持。] 公認經文也有 προκατηγγελμένην，而不是支持度更好的 προεπγγελμένην。
[5] 2Co 9:5。——公認經文用 ὥσπερ 代替第二個 ὡς，但其證據薄弱。
[6] 2Co 9:7。——Lachm. 在 B. C. F. G. [Sin.] 等之後用 προήρμται 代替公認經文的 προαιρεῖται。這可能是一種修正，因為過去時態似乎更合適（Meyer）。[Cod. Sin. 的隨後加入決定了近期的批評家傾向於 Lachmann 的讀法，這並不令人驚訝。]
[7] 2Co 9:8。——Lachm. 用 δυνατεῖ，並有重要抄本支持；但如果這是原始讀法，註釋自然會將其改為 δυνατός ἐστιν 或 δύναται。[Alford 仍然偏好 δυνατεῖ，並認為上述建議沒有說服力。B. C. D. F. Sin. 的權威性確實強烈支持它。]
[8] 2Co 9:12。——Lachm. 用 σπόρον 代替 σπέρμα，但這可能是由隨後的 σπόρον 引起的。抄本 [B. D. F. G.] 對此的支持並不十分確鑿。
[9] 2Co 9:10。——公認經文用 χορηγήσαι、πληθύναι 和 αὐξήσαι 代替 -ει-εῖ-ει，但權威證據反對它們。將來式被改為願望語氣，因為它被認為是一個願望。參 Rom 16:20。也許還有對 1Th 3:11 f.; 2Th 2:17; 2Th 3:5 (Meyer) 的回憶。將來式形式得到 B. C. D. Sin. 和幾個拉丁教父的支持。]
[10] 2Co 9:12。——Lachm. 用 χριστῷ 代替 θεῷ。他僅得到 B [以及可能的 Vulg.: in Domino] 的支持。]
[11] 2Co 9:15。——公認經文在 χαρις 後有 δέ，但這與許多更優越的權威相悖。
[12] [為了籌集資金幫助哈雷（Halle）的窮人，法蘭克（Francke）在他家門口放置了一個慈善箱，上面刻有 1Jn 3:17 和 2Co 9:7。有一天（約 1695 年復活節），當他打開這個箱子時，發現了一筆金額（僅 7 古爾登），比他之前一次能投入慈善工作的金額大得多，於是他決定立即為貧困兒童創辦一所免費學校。]
[13] [勞倫斯（Laurentius）是羅馬七位執事之一，負責管理窮人的財庫。當他的主人教宗西斯篤二世（Pope Sextus II）被帶去殉道時，勞倫斯請求像在其他犧牲中一樣陪伴他，但他被告知不必等待太久。城市長官要求他交出他慷慨分發給窮人的財寶。三天後，他出現了，身後跟著一大群悲慘、跛腳和殘疾的人，他指著他們說：「這些就是我們的財寶。」長官感到受辱，立即將他放在鐵椅或烤架上緩慢炙烤，直到他死去（公元 285 年 8 月 9 日）。他臨終的話是：「求你不要審判你的僕人」等，Psa 143:2。後世教會在 8 月 10 日紀念他，由於他的言行被視為 2Co 9:6-10 的絕佳例證，那段經文被深思熟慮地指定為當天的聖經讀經（收穫季節）。無論這個故事的確切細節有多少不確定性，奧古斯丁在說：「你若能隱藏羅馬本身的榮耀，就能隱藏勞倫斯的冠冕」時，已經認可了其普遍的真實性。]
[14] [使徒再次用來指代哥林多人捐獻的詞 λειτουργία，源自古希臘語，特別是阿提卡語。從詞源學上講，它來自 λἐἲτος（屬於人民的）和 ἔργον（工作），即為人民服務的公共工作。在雅典，這是較富裕的公民輪流自費承擔的任何公共服務（如舉辦公共演出、劇院、合唱團（2Co 9:10），或在公共場合供應食物）。這個詞進入了聖經和教會語言，主要保留了工作或服務以及公共服務這兩個概念。在新約中，與該詞相關的歷史概念有時是這個突出，有時是那個突出。它有時是世俗的職業，儘管仍是在事奉上帝（Rom 13:6，參 Eccles. 7:30），有時是對教會公僕的服務（Php 2:30），有時是教導的事工，但更通常應用於祭司或祭祀的服務（Luk 1:23; Heb 8:2; Heb 8:6; Heb 9:21; Heb 10:11）。倫理概念在我們的選段中是適當的，即：為了公共利益，但為了上帝的事奉，而自願進行的仁慈行為，因此是對教會之主的奉獻。參 Osiander。Palmer 在赫爾佐格百科全書（Hertzog’s Encyc.）中的條目 Liturgie。]