XIV.—勸勉完成捐獻。動機：馬其頓眾教會的榜樣；作為他們將自己獻給基督之愛的證明。平等原則。對提多及其同工在此事工上的稱讚
2Co 8:1-24
1弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩惠 [已經] 告訴你們；2就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的寬大。3我可以作見證，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，4再三地求我們，准他們在供給聖徒的恩情 [恩惠 (τὴν χάριν) 與參與] 上有分。5並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。6因此我們勸提多，既在你們中間開辦了這慈惠的事，就當辦成了。7你們既然在信心、口才、知識、熱心，和對我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。8我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。9你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。10我在此事上表示意見，是與你們有益；因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了。11如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。12因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。13我原不是要別人輕省，你們受累，14乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。15如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。16多謝神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。17他固然是聽了勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。18我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。19不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這恩惠送到，可以榮耀主，又表明你們的樂意。20這就免得有人在我們所辦的這捐銀上譏誚我們。21我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。22我們又打發一位兄弟同去；這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過，現在他因為深信你們，就更加熱心了。23論到提多，他是我的同伴，一同勞碌辦理你們的；論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。24所以，你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據 [既然你們要顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據，你們就要在眾教會面前顯明它]。
釋經與評論
2Co 8:1-6。—弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩惠告訴你們。—這裡的連接詞 δε 與許多其他地方（1Co 7:1；1Co 8:1；1Co 12:1；1Co 15:1）一樣，僅僅是過渡性的，因為使徒正轉向一個新的部分；儘管本節是由上一章的結尾句引入的，但它並未直接與該句相連。[我們甚至可以質疑這個詞是否具有某種轉折意義。他對哥林多人有信心，他已經充分討論了先前提出過的主題，並且他在他們面前現在充滿勇氣，但他還有另一件事要引起他們的注意。他希望在他們面前提出馬其頓眾教會正在關注的捐獻這一重要事項。Stanley 試圖證明 γνωρίζω 在保羅較早的書信中總是「提醒」、「引起注意」（1Co 12:3；1Co 15:1；2Co 8:1；Gal 1:11）的意思，但在他較晚的書信中，以及當該詞為被動語態時（包括 Rom 16:26），它具有「發現」的含義。他所引用的證據幾乎不能證明這一點，我們認為沒有足夠的理由使這個詞成為此類動詞的例外，這些動詞是使役性的，並執行源自其名詞的適當動作。據此，我們動詞的主動意義將是「使之知道」或「導致知道」。該詞在 Eph 6:21 等處使用。保羅希望為了鼓勵他們而讓他們知道的，[並非他們已經知曉且僅需提醒的事，而是] 當時他正在其中勞作的馬其頓眾教會（腓立比、庇哩亞、帖撒羅尼迦）為耶路撒冷貧困的基督徒所做的慷慨捐獻。他說這完全超出了他們平常的能力，並將榮耀歸給了每一種恩惠的神聖作者。稱其為神賜給這些教會的恩惠，他並非意指捐款特別巨大，也不是為了誇大被激發的慷慨，而僅僅是為了喚起對激發這種慷慨的恩惠的讚賞。我們也不應認為他想暗示這種恩惠僅限於這些教會，因為這是作用於其他教會的同一種普遍恩惠，只是在他們中間特別強大。我們不應在 δεδομένην 後補上 ἐμοί，也不應將 ἐν 理解為與格。其觀念是，神聖的恩惠（χάρις τοῦ θεοῦ）在這些教會中被慷慨地傳遞。Meyer 將該表達限制在恩惠在其獨特特徵上的影響；彷彿使徒的目的是指出神在賦予他們如此慷慨的精神方面是多麼仁慈。[χάρις 在本節中無疑特別應用於人們的禮物或捐獻，但這些禮物之所以這樣命名，總是與其中顯現的神聖恩寵有關。人們心中每一次的擴展都可以恰當地被描述為神聖恩惠的發揮。然而，要像 Stanley 在我們選段中每次出現該詞時都將其翻譯為英文術語 grace（參見 2Co 8:16）確實需要一些限制。在某些情況下，它指的是人類的仁慈，而一些額外的詞（如 τοῦ θεοῦ）被用來定義其運作的主體。金口約翰建議，保羅在這裡突顯其神聖起源，以避免所有令人反感的比較，並通過分享共同恩惠的希望來激勵哥林多人。我們還可以指出，使用 ἐκκλησίαι 而非更常見的 ἀδέλφοι，表明即使在這一早期階段，保羅也在追求教會的合一。他對教會中的這次捐獻賦予了一種與其直接關係不成比例的重要性。他顯然將其視為猶太基督教與外邦基督教共同團契的一種表達。作為這種表達，他利用並敦促它打破雙方產生的錯誤觀點和排他性偏見。他在此告知哥林多人，那些曾受猶太人嚴重迫害（Act 18:5 ff.）的馬其頓基督徒，已經克服了這些偏見。通過這種方式，他也讓他們看到，他在最近的勞作中並非一個失望的人或被神離棄的人，並且他除了糾正弊端和維護其使徒權柄外，還有其他工作要做。]— 就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的寬大（2Co 8:2）。使徒在這裡更詳細地說明了他在 2Co 8:1 中僅僅斷言的內容。由於他的目的不是為了證明他在那裡所說的話，我們必須將 ὅτι 等同於「即」而非「因為」。然而，評論家們一直無法確定是否將本節視為兩個獨立的句子（在 περισσεία τ. χάρ. αὐτῶν 後補上 ἦν [敘利亞譯本、武加大譯本，fuit]，這樣觀念就是：在患難的大試煉中，有滿足的快樂）；還是僅視為一個句子 [我們的英文版本]。插入 ἦν 來完成這些句子中的第一個絕非不自然；如果我們試圖將 ἡ περισσεία τ.χάρ. αὐτῶν 和 ἡ πτωχ. αὐτων 結合起來，以形成一個句子的單一主語，整個句子顯得生硬且僵化。我們傾向於前者。我們部分地被誘導這樣做，是因為這兩個主語與隨後呈現的兩個謂語配合得非常好，並且因為另一種結構要求我們將兩個如此相反的事物結合在一個主語中，並使 περισσεία 這樣的詞成為與其同源的動詞 ἐπερισσεύσεν 的主語。但這些並非我們偏愛的主要原因。因為即使通過採用後一種結構，我們必須將 περισσεία τῆς χάρας 和 ἐπερισσεύσεν 結合為主語和謂語（使 χάρα 要麼是 Meyer 所說的為捐獻做的快樂準備，要麼是 Osiander 所說的歸信後對宗教的快樂享受），但在單一句子的雙重主語中表達那些在 περισσεύειν 中相互補充的因素，並將它們結合起來以證明神之恩惠以及高於單純人類仁慈的事物正在推動行動者，似乎仍然更為恰當。當我們繼續解釋個別表達時，這一點將更加明顯。使徒引起注意的第一件事是這種慷慨如此充盈的會眾的狀況或狀態。他們處於患難的大試煉中（ἐν πολλῇ δοκιυῇ θλἰψεως）。保羅在書信的其他許多地方（2Co 2:9；2Co 9:13；2Co 13:3；Php 2:22；Rom 5:4）使用 δοκιμή 一詞，意為「驗證或證明某事為真」，在這裡則更多地具有「使某事經受試煉或考驗」的含義。誠然，驗證或證明可以被視為他們快樂的道德基礎（Meyer），但在這裡將患難視為傾向於阻礙他們快樂的事物，從而表明他們的快樂必然是強大的信心戰勝此類障礙的結果，顯得更為自然。因此，δοκιμή 將恰當地成為使他們經受考驗的試煉。然而，我們承認，在使徒著作的所有其他段落中，上下文要求該詞意為「驗證或證明某事為真」。其觀念與 2Co 7:4 中包含的相同，即：「在我們一切患難中」。關於這種患難，參 1Th 1:6；1Th 2:14 ff.；Act 16:20 ff.；Act 17:5。Περισσεία τῆς χαρᾶς 意為他們快樂的溢出或豐盛，即他們在基督的團契中以及在對救贖的確信中所擁有的快樂（2Co 7:10；Php 4:4）。這打開了他們的心扉，為減輕弟兄們的負擔而慷慨捐獻（參 Osiander 中的 Melancthon，p. 299），並使他們完全超越了對自身迫害和自身資源貧乏的一切考慮，以至於他們遠遠超過了那些擁有更豐盛資源的人。這種快樂的信心中有足夠的能量，使極度的貧窮成為仁慈行動的豐盛源泉。在隨後的詞語中，快樂和貧窮被表現為共同促成這一結果。複數 ἡ κατὰ βάθους πτωχεία 正確地意為深入底部的貧窮，它向我們呈現了一個幾乎是空的容器的形象，我們必須深入其中。然而，這個容器卻被弄得溢出來，彷彿它是滿的一樣。[Adam Clarke：「貧窮和患難幾乎永遠不能在絕對意義上被談論；它們只是相對的。即使是窮人也被呼召去救濟那些比他們更窮的人；受苦的人也被呼召去安慰那些比他們更受苦的人。」] 它 abounds εἰς τὸν πλοῦτον τῆς ἁπλότητος αὐτῶν。ἁπλότης 一詞並不完全意為心地善良、仁慈、慷慨，而是指包含真正慈善或賦予其外部形式的性情。參 Rom 12:8 (ὁ μεταδιδοὺς ἐν ἁπλότητι)。這是一種超越所有自私考慮或利益的單純，完全將注意力集中在我們弟兄的需求上，完全將自己交託給神的旨意，樂於成為祂仁慈護理的工具，並且絲毫不擔心神會讓這樣的人陷入匱乏 [參 Trench Synn. 2 Part, p. 23]。對 ἐπερίσσευσεν εἰς 最簡單的解釋是，它斷言他們在單純中所擁有的財富，以及他們在單純中所做的慷慨捐獻，實際上是他們深沉的貧窮被快樂的信心轉化為豐盛後的溢出之流。在 2Co 8:3-5 中，我們對這種 περισσεύειν 有了說明。[Stanley 指出，「這個句子在經過使徒的思想時完全破碎了。如果恢復順序，它將是：『他們按著力量，而且過了力量，甘心樂意地捐助，不是像我們所信賴的那樣捐出禮物（或恩惠，τὴν χάριν，即他們的財產），而是捐出了他們自己』」。但當使徒寫下這段話時，他的思想隨著書寫而愈發熾熱，他為每個短語附加了一些額外的思想，直到整個句子在無關內容的重壓下完全崩潰。]— 因為我可以作見證，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地，再三地求我們，准他們在供給聖徒的恩情上有分 — (2Co 8:3-4)。我們確實可以將 ὅτι（因為）視為與 2Co 8:2 中的同一個詞平行；「即他們」等。但我們認為最好將 2Co 8:3 ff. 視為他們深沉的貧窮如何變得豐盛的一種說明（證明）。那麼 ὅτι 將等同於「因為」。他通過在括號中插入 μαρτυρῶ 來證明他們是 κατὰ δύναμιν（按著力量）捐助的，從而暗示
他非常熟悉他們的經濟能力。他們境況如此窘迫的原因，很可能是因為他們曾是迫害的受害者，且由於不信者的仇恨，導致他們難以順利從事日常的職業。W. F. Besser 指出：「他們是為了基督的緣故而貧窮，因為馬其頓的基督徒被迫放棄一切不誠實的貿易手段（帖前 4:6），並因遭受迫害而失去工作、被解僱，甚至面臨徹底赤貧的恐懼（腓 1:28）。[Arnold 博士提到，馬其頓在當時不久前曾是三次連續內戰的主要戰場，人民被征服者課以重稅，而他們賴以致富的礦山也落入政府手中。這片美好的土地變得如此荒涼，以至於僅適合放牧。在人民請求救濟後，他們被從元老院管轄區轉移到帝國管轄區，以期逃避稅收。與此同時，哥林多在朱利葉斯·凱撒（Julius Cæsar）復興該城後，在皇帝的特別恩寵下，財富迅速增長。參見 Stanley 與 Hodge]。然而，這些馬其頓基督徒所給予的，不僅達到了，甚至超過了他們平常的能力。παρὰ δύναμιν（para dynamin，量力之外）與 Textus Receptus（公認經文）中的 ὑπὲρ δύναμιν（hyper dynamin，超過能力）意義相同（參見林後 1:8），即超過了他們的能力（παρά 首先表示一物沿著另一物並行，隨後表示某物與另一物不接觸，或者說某物保持在另一物之外，最後表示與另一物相對立。Passow 與 de Wette）。唯一正確的句法結構是將林後 8:5 的 ἔδωκαν（edōkan，他們給予）視為主要動詞，其他所有子句僅構成對其詳細的限定（而非將 αὐθαίρετοι 理解為帶有 ἦσαν，因為這樣與前面的表達不符；也不應將 δεόμενοι 理解為帶有 ἦσαν；更不能將 καθὼς ἡλπίσαμεν 理解為帶有 ἐγένετο 或 ἐποίησαν）。在這些數量性的短語（κατὰ—καὶ παρὰ δύναμιν）之後，我們有了描述性的短語，即描述給予方式的短語：αὐθαίρετοι（authairetoi，甘心樂意地），這與過度勸說或被迫相對立 [排除了所有人的影響，但未排除神的影響]。這種斷言與林後 9:2 及後續經文所說的並不矛盾。因為他在後一段經文中並未精確地說他最初請求他們捐獻，而是說他前一年對他們的誇獎，成了神所使用的契機（διὰ θελήμ. θεοῦ，林後 8:5），激勵馬其頓眾教會甘心樂意地決定採取行動，隨後這些教會的熱心又反過來影響了哥林多人。αὐθαίρετοι 的證據與更充分的解釋在林後 8:4 中給出。「我們沒有求他們，而是他們求我們。」屈梭多模（Chrysostom）。δέομαι（deomai，祈求）後接被請求者屬格，以及所求之物賓格，在古典作家中並不罕見（儘管在他們的作品中，賓格總是代詞）。祈求的對象是 χάρις（charis，恩惠），意指恩寵或善意。這隨後由 κοινωνίαν τῆς διακονίας—ἁγίους（koinōnian tēs diakonia—hagious，供給聖徒的團契/參與）這一短語作了更具體的定義，該短語通過 καί（kai，即）與之連接。使徒本可以寫作：χάριν τῆς κοινωνίας，但這會導致屬格過度堆疊。διακονία（diakonia）在此處具有「服事、支持」之意（參見徒 6:1；徒 11:29）；這與林前 16:1 中提到的 λογία（logia，捐款）相同，後者附加了 εἰς τοὺς ἁγίους（eis tous hagious，供給聖徒），揭示了此處祈求的動機必然是什麼（Meyer）。但 κοινωνία（koinōnia，團契/參與）表明了對這項服事的參與。[κοινωνία 的核心概念無疑是同情、勞苦與責任上的共同體。但古代希臘釋經家特別強調，在所有援助的傳遞中，存在著相互的益處。因此狄奧菲拉特（Theophylact）說：「彷彿這對給予者和接受者來說都是共同的收益」；奧林匹亞多魯斯（Oecumenius）說：「他稱施捨為 κοινωνία，因為給予者和接受者都是神聖祝福的共同參與者。」] 如果我們將這些賓格（τ. χάριν κ. τ. κοινωνίαν）由 ἔδωκαν（Bengel）來支配，結構就會變得不必要的混亂，且我們對 δεόμενοι 的對象也沒有定義。ἔδωκαν 的真正對象可以輕易從其自身概念中理解。——哥林多人自由的自我決定在此處得到了非常清晰的闡明，因為經文說他們以極大的懇切（μετὰ πολλῆς παρακλήσεως）祈求，彷彿這對他們來說是一種恩惠或善意，好讓他們能在救濟神教會中貧困成員（ἁγίους）的共同工作中佔有一席之地。——如果我們接受公認經文（Receptus）的讀法：δέξασθαι ἡμᾶς（在 ἁγίους 之後）；那麼 χάρις（恩惠）的含義將是：捐獻；而在隨後的句子中將顯示，這也包括在其他會眾中進行的募捐。——最後，使徒說——並且照我們所想的，不但這樣，更把自己先獻給主，又歸附了我們，是照神的旨意。（第 5 節）。——他們給予的超出了他的預期。[中間語態與不定過去式 ἠλπίσαμεν 指的是作為「屬於代理人內心世界」的感受（Winer § 39. 3. Jelf. § 363. 5, 6），並生動地展示了使徒在答應他們的祈求後，是如何忙於對他們參與工作的方式形成期望與願望的。該動詞表達的意義超過了預期（Crosby）或期待（B. Bible Union）；在英文、德文（hofften）和武加大譯本（speravimus）中，它的翻譯並無不妥。這種驚喜的積極原因是，他們「把自己獻給了主」。這並非指他們的歸信，那必然發生在更早之前；也不意味著他們當時提議自己作為施捨的攜帶者；它只是斷言他們將自己及所有物都交託給神和使徒的處置。這是一種涉及徹底放棄所有個人利益的自我奉獻。他們先把自己獻給主，然後獻給祂的使徒；因為他們最渴望以此向基督——他們的救贖主——表達感恩的愛。與此不可分割的，是尊榮那位帶領他們歸向基督，並最初向他們建議這項慈善事業的人的願望（此處的 καί 僅意為：並且，它暗示了兩個行為之間的密切聯繫；參見出 16:31，徒 15:28）。πρῶτον（首先）並非旨在說明他們在使徒請求之前就這樣做了，因為這在林後 8:4 中已經說過，且那樣的話 πρῶτον 應置於 ἑαυτούς 之前；它也不意味著 [正如我們英文欽定本中「首先」一詞的位置所暗示的那樣] 他們在給予施捨之前先獻上了自己，然後留給使徒來決定他們應給予的金額；因為要表達這種觀點，需要有更多的說明。此外，使徒並非指他們先獻給主，然後獻給他，從而使 καί 等同於 ἔπειτα（然後），因為這不僅暗示了行為對象之間不適當的分離，而且找不到任何 καί 代表 ἔπειτα 的例子。它應當像在羅 1:16；羅 2:9 f. 中那樣，被視為一種遞進關係。如果必須補充什麼，那必然是表達與施捨對象之間的某種關係，[Osiander：「他們對這些人而言是陌生的，除了通過主和使徒之外，對他們毫無興趣。」] διὰ θελήματος θεοῦ（照神的旨意）被加上，不僅是為了解釋 καὶ ἡμῖν（彷彿他說：神，那位使我成為使徒的神，要求他們也把自己獻給我）；而是作為整個事件的理由，表明他們是被對神旨意的敬畏所驅使，從而交託自己。διά 的這種含義也隱含了 κατά 的意義。——因此我們勸 Titus，既在你們中間開了這善工，就當辦成這慈惠的事。（林後 8:6）。——在這一節中，使徒從馬其頓教會轉向哥林多教會，並展示了他如何因在前者身上所見，而請求 Titus 等人。εἰς τό 在此處並不指代馬其頓人所祈求之事的延續，因為他們在交託自己時不太可能有這樣的意圖。我們甚至不必假設使徒以此意圖表明神在該事件中的旨意。εἰς 僅表達了產物與結果；即由某事產生或達到的事物（Passow, Εἰς v. 1, 4）；因此它等同於 ὥστε，與 ἵνα 大致相同。向 Titus 請求的事，在此處被表達為預期的目的（ἵνα），即 Titus 完成他在哥林多之前所開始的工作，亦即完成這項恩惠、這項慈惠，或他們愛心的彰顯。τὴν χάριν 之前的 καί 並非指代 ταύτην，彷彿 Titus 還有另一項他已開始並需要完成的 χάρις，而是指在他要帶來的眾多愛心證明中的這一項。προενήρξατο 中的 προ 並非指相對於 παρακαλεῖν 的優先性，也不是指相對於在馬其頓人中收集資金的努力，或哥林多募捐較早開始的優先性（因為後者的觀點需要更明確地表達）。[Osiander：「但它可能將 Titus 攜帶書信的此次行程與前次作了對比。Osiander 還提請注意，ἐναρχ. 及其簡單動詞和幾個其他複合形式，如 ἐπαρχ., καταρχ. 等，與 ἐπιτελεῖν 相關聯的對應詞彙一樣，是慣用的祭祀語言。這對於此處將自己完全交託給主及其教會服事的觀念是恰當的。」] εἰς ὑμᾶς 要麼必須意為「關於你們」，要麼必須等同於 ἐν ὑμῖν，即 ἐλθὼν εἰς ὑμᾶς 的簡潔表達。因此，請求必然是指使徒再次派遣 Titus 帶著這封書信前往哥林多之時。[在林前 16:1 中，使徒曾談到為聖徒募捐，因此 Titus 當時很可能已在哥林多人中為此目的建立了一項基金。因此，這項工作在哥林多開始的時間比在馬其頓採取行動的時間早了幾個月（林後 5:10）。使徒對 Titus 的這一請求不可能指 Titus 之前的一次訪問，而是指他目前在哥林多的訪問。屈梭多模：「當使徒看到馬其頓人在一切事上，甚至在巨大的試探下都如此熱切與火熱時，他派遣 Titus 去激勵哥林多人的行動，好讓他們能變得平等。他確實沒有明說，但他暗示了這一點，從而展示了他愛心的偉大與細膩，他不允許哥林多人處於劣勢。」]
林後 8:7-15。——你們既然在信心、口才、知識、熱心，和對我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。（林後 8:7）。此處的 ἀλλ’ 並非意為「但是」（德文 sondern），即將後文與前文分離並予以否定（意即：我提出這個請求時，我知道我不會失望，你們在這件事上也會表現突出）；它也沒有「反而」的意思（不要讓 Titus 有必要激勵你們去行動，而應當……），因為這兩種觀點都是武斷的插敘。這是一種表達上的突然轉折，突兀地離開了之前談論的話題，它等同於拉丁文的 at（德文 aber）。彷彿他說：「但我們不需要給出這類理由：因為正如你們在所做的一切事上都表現卓越，你們在這項慈惠的展現上也將如此。」（重點應放在 ταύτῃ 上；在這件事上，正如在你們其他愛心的彰顯上一樣）。還有其他地方 ἀλλά 用於過渡到召喚（可 16:7；路 7:7；徒 9:6；徒 10:20）。他不再堅持那些由他人行為所提供的鼓勵，現在轉向他們，呼籲他們在這件事上也展現出他們在其他方面所表現出的卓越。ἵνα περισσεύητε 是祈使句的迂迴表達 [武加大譯本：videte ut]，正如在弗 5:33；可 5:23 中一樣。（同樣地，在較古老的希臘文中，我們更頻繁地看到 ὅπως 帶有連詞 [Webster, Synt., p. 129]）。在使徒的思想中，我們在此處必須補充一個對責任的召喚。因此，我們不必將此表達與林後 8:8 連接起來，因為保羅開始糾正他人誤解時，通常不會以 οὐ λέγω（林後 7:30；林前 4:14）開頭。他訴諸他們作為基督徒的榮譽感；儘管不言而喻，這種普遍的讚揚必須理解為存在個別例外。ἐν παντί 是一個概括性的短語，隨後立即得到了解釋（Meyer：這是他們在信心等方面表現卓越的一般關係）。πίστις 在此處並非如林前 12:9 那樣，而是如林後 1:24 那樣，指對基督真理的忠實持守。他們在此事上的豐盛，即是他們在信心中的活力、確信與行動。關於 λόγος 與 γνῶσις，參見林前 1:5。[Hodge：「前者是作為被傳講的基督徒真理，後者是作為被領會或理解的真理」。] σπουδή 一詞出現在林後 7:11 f.，意指在基督工作中的熱切。此處的 πάση 並非指完全的，而是指多方面的（它是廣泛的，而非強烈的）。ἐξ ὑμῶν ἐν ἡμῖν 意指源於你們、附著於我們，並被我們心中所接受的；ἐν 並不完全等同於 εἰς，參見林後 7:3。在林後 8:8 中，他預先回應了一個可能針對上述要求提出的反對意見——我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。——類似的表達（οὐ κατ’ ἐπιταγήν）用於林前 7:6，此處主要指他在前一節所說的話，但從 ἀλλά 等開始的積極細節，則回溯到林後 8:1-6；因為當他談到別人的熱心時，自然是將馬其頓人納入視野。δοκιμάζειν 在此處並不意為 comprobare（批准，或通過證明來確立），也不等同於 δόκιμον ποιεῖν（展示），而是如林前 11:28 一樣，意為試驗、測試或檢驗。馬其頓人的熱心應當激勵哥林多人產生同樣的熱心，從而檢驗他們的愛心是否真實。分詞 δοκιμάζων 取決於 λέγων，後者在 ἀλλά 之後應再次被理解（但我說這話，是作為一個正在試驗或檢驗你們愛心的人）；參見林前 4:14。為了表明他進行這種 δοκιμάζειν 是正當的，且他對他們的兄弟情誼提出此類要求有充分理由，他引述了基督的榜樣，即祂為了他們捨棄一切的那偉大憐憫之舉。——你們知道我們主耶穌基督的恩惠：祂本來富足，卻為你們成了貧窮（第 9 節）。這一引用意義重大；但在本上下文中構成了一個邏輯上的括號；雖然其目的是為了促使他們也為弟兄捨己，但其意圖也是為了使他們最捨己的慈惠顯得微不足道。榜樣的觀念在此處無疑從屬於基督愛心的功德，通過這愛心，他們心中相應的愛可能會被喚醒。但其含義絕非指基督使他們在靈性上富足（在愛中），從而使他們擁有了捐獻的傾向，並準備好從他們（世俗的）豐裕中捐獻（Olshausen）。因為 πλουτεῖν 在此處不能意指他們在這種意義上變得富足，而是指他們擁有了基督通過成為貧窮為祂的子民所獲得的那些救贖恩典的豐盛（參見林前 3:22；太 5:5；太 19:29）。[古代希臘釋經家將 γινώσκετε 視為祈使語氣，屈梭多模對此作了強調：「因為，保羅說，要銘記、深思並考慮神的恩惠，不要輕易忽略它，而要致力於實現它的偉大，等等。」γάρ 表明這是不恰當的。選擇這個動詞，特別是現在時，而不是慣用的 οἴδατε 或 ἐγνώκατε，顯得有些奇怪，幾乎暗示了一種直接的認知行為，但它因此表明他們對這一事實的領會必然是特別生動且持續的，而不是模糊且已完成的。] 使徒提醒他們，正如他們所熟知的，基督對他們所展現的精神，在那種自由的（不配得的）恩惠行為中，祂為他們成了貧窮。為了使這恩惠顯得更清晰，其主體在此處被指定為 τοῦ κυρίου，其中表達了基督的神聖尊嚴以及祂對其子民（ἡμῶν）的絕對主權。這種恩慈、捨己的愛展現給人類的方式，在解釋性的句子中呈現：祂為我們成了貧窮。這個榜樣以一種與使徒目的相符的光照呈現給我們，並與腓 2:7 中所說的實質上一致。當祂富足時（πλούσιος ὤν，未完成時分詞），必然是指祂來到這個世界之前，祂擁有神聖榮耀並擁有豐盛財富的存在；而不是指祂作為神人、作為 λόγος ἔνσαρκος（道成肉身）在世上的存在；因為在後一種情況下，ὤν 與 ἐπτώχευσεν 將會是相同的時態。這並非指祂被羞辱的狀態，而是正如不定過去式所確定的，指祂剝奪自己財富的那個行為。儘管「成為貧窮」的觀念並不包含在動詞本身的含義中 [因為它可能僅僅意為「處於貧窮狀態」。Jelf. (§ 330, 2, a.)：「εύω 結尾的動詞通常具有不及物意義，表示處於某種狀態，或擁有某種品質」]，但不定過去式就其本質而言，本質上包含了不及物動作或狀態的觀念，如 ἐπίστευσα 及類似詞彙。πτωχεύειν 在古典作家中具有乞討的意思，隨後是成為乞丐，在所有情況下，它都暗示了一種一無所有的極度貧窮。[Webster Synn. under πένης 與 πτωχός, p. 227]。該詞本身既不指基督在世生活期間（太 8:20）的相對貧窮，也不指絕對貧窮，而是指祂隨後進入的人類生活與祂即將離開的榮耀生活之間的關係。我們在其中認出了一種 κένωσις（虛己），憑藉此，祂放棄了自己的財富，不僅是在使用上（κατὰ χρῆσιν），而且是在擁有上（κατὰ κτῆσιν）。祂的道成肉身是嚴格意義上的成為貧窮，是進入一種人類受造物的狀態，他自身一無所有，卻必須從神那裡領受一切。這一行為甚至在祂的世俗生活中得到了重複，當時祂順服於接受感恩門徒的服事，以便能與祂的子民體面地生活，同時分擔他們的匱乏。稱號 [κυρ. Ἰης. χρ.] 對於這樣一位成為貧窮的存在者並非不合適，這從歌 1:15 f. 中對同一位尊貴者所說的話中顯而易見。這種實例的倫理意義正如在腓 2:6 ff. 中一樣自然；但當然，榜樣的觀念在此處並非唯一呈現的（見上文）。πλουτεῖν 見於林前 4:8。ἐκείνου 是強調性的。儘管此處所說的行為是為了全人類，但使徒通過使用「為你們」（δι’ ὑμᾶς）一詞，使其更具感染力，從而給那些將要閱讀他文字的人以特別的指涉。——我在這事上發表意見；因為這對你們是有益的（林後 8:10 a）。——在這些話中，他繼續給出詳細的陳述，該陳述曾被林後 8:9 中提出的動機所打斷。與命令相對比，他在此處提出了他的意見，正如在林前 7:25 中一樣。詞語的排列顯示重點應放在這個詞上。在隨後的因果句中，我們因此必須將此（τοῦτο）理解為指代 γνώμην διδωμι，儘管 ἐν τούτῳ 必然是指向募捐。由於它位於句首，它必然是強調性的，但緊隨其後，重點必須放在 ὑμῖν 上。通過 συμφέρει（並非 = decet，合宜），他意在說明這種建議對他們來說比命令更好，因為他們在一段時間內已表現出願意在沒有命令的情況下按他所希望的去做。這樣的人從勸告的話語中獲得的道德益處，要大於從任何強制命令中獲得的。如果 τοῦτο 指的是所提議的慈惠行為，那麼 συμφέρει 就必須被理解為與每一件善行所帶來的益處、良好聲譽的優勢、可能預期的道德收穫，或者最後是神在末日將給予的獎賞（promerere Deum）有關。——你們不但辦這事，而且起此心意已經有一年了（林後 8:10 b）。——通過 οἵτινες（此處與羅 1:25 一樣，等同於 ut qui，即那些……的人），他引入了說這對他們更有益的理由。值得注意的是，行動被提及在心意之前，因為我們自然會預期詞序相反。試圖顛倒這些術語，使句子讀起來像：不但有心意，而且有行動，將是武斷且明顯不可接受的。有些人試圖通過使 θέλειν 具有「傾向於做」的含義來幫助我們；但這將使其與林後 8:11 不一致，在林後 8:11 中，首先，對完成行動的勸勉當然不是與心意同時的，而是心意之後的（Meyer），甚至是兩者中更重要的一個（Fritzsche）；其次，心意與實際執行（ὅπως καθάπερ κ. τ. λ.）是相關聯的，以至於我們必須推斷心意是一件獨立的事情，本身並不僅僅等同於做事的傾向，且它必須是行動中固有的要素。其他人則建議 ποιῆσαι 可能指在寫作時募捐的實際開始，而 θέλειν 指進一步給予的意願（不定式現在時，這在之前的解釋中顯得奇怪，在此處將是恰當的）。還有其他人認為其含義是，許多人當時已實際開始捐獻，而有些人則拒絕這樣做，林後 8:11 將是對他們呼籲，將他們進一步的意圖付諸實際執行，從而……
以完成先前已開始的募捐。但若採取這種解釋，我們就必須賦予 θέλειν（願望、意願）一種它所無法承載的豐富含義。正確的路徑或許是將 προενήρξασθε 中的 προ（前、先）不視為指使徒寫信前的某個時間點，而是指馬其頓募捐的時期。那麼，其觀點應是：哥林多人不僅在完成募捐上，甚至在最初的意圖上都領先於馬其頓人；在為募捐所做的準備工作上（參 2Co 9:2），其持續性似乎隱含在現在式的不定詞中。德威特（de Wette）、邁耶（Meyer）等人皆持此看法。尼安德（Neander）建議：「一個人的意願有時會遠遠超過他的行為，因為他可能渴望做比他能力所及更多的事。在這種情況下，意願大於行動。」在 ἀπὸ πέρυσι（從去年開始）一詞中，使徒無疑是指猶太人慣用的年度計算方式，這在各教會中也是常見且眾所周知的。這與馬其頓的計算方法相差無幾，因為兩者皆在九月開始新的一年。使徒指的並非一年前，而是「去年」，即在本案中，很可能是指六個月前。——但如今也要完成這事；好叫你們既有願做的心，也當照你們所有的去完成（2Co 8:11）。——使徒既已否認有任何命令的意願，而只是在此事上給予勸告，他便接著呼籲他們立即完成一項他認為與起初同樣重要的工作。與 ἀπὸ πέρυσι 相對照的 νυνὶ δέ（但如今），以及不定過去式的祈使語氣，暗示了此事相當緊迫。最後一句話也暗示，這樣的做法對他們而言是合宜的，否則行動便與意願不符。但對於「願望」（θέλειν），他現在以「願做的心」（προθυμία τοῦ θέλειν）來替代，藉此更精確地表達他們意圖的完整性（傾向、熱忱），並以表達他的信心來鼓勵他們。同樣地，他以 ἐπιτελέσαι（完成、實行）來替代 ποιῆσαι（做），這包含了對所意圖之事的全盤執行或實際完成。整件事由隨後的短語「照你們所有的」（ἐκ τοῦ ἔχειν）作了更具體的界定，此短語在後文有進一步解釋。此處的 ἐκ（出於、照著）指定了衡量或看待事物的特定標準。它具有「根據」或「與……相符」的意思，正如在 ἐκ τῶν παρόντων 這類短語中，意指根據一個人所擁有的；即根據他的能力。必須理解為 ῃ 或 γίνηται（這是希臘作家中極為罕見的 εἰμι 虛擬語氣省略）。哥林多人可能會說：我們非常樂意為此事業捐獻；而他現在告訴他們，他們的行動應與這種樂意相稱，且他們應當量力而捐。——關於 ἐκ τοῦ ἔχειν 的進一步說明見於 2Co 8:12，使徒在此界定了善行在何種程度上為神所悅納，即——因為人若有願做的心，必蒙悅納，是照他所有的，並不是照他所無的——亦即，與使徒一直預設的自由同意在心中實際存在的程度成正比。πρόκειται 中的介詞 πρό 在此處與時間無關 [如英譯本所暗示的]，它僅僅表示：擺在我們面前，在場，在視線之內。在此句的後件中，προθυμία（熱忱）是擬人化的主詞，無需插入 τις（某人）。在 εὐπρόσδεκτος（蒙悅納的）中，省略了 ἐστιν（是），作者心中無疑是指神。[奧辛德（Osiander）：此詞顯示了該行為的祭獻性質。] Καθὸ ἐὰν ἔχῇ. κ. τ. λ. 意指：照著它 [即 ἡ προθυμία：該心志] 所擁有的，而不是照著它所沒有的，即神判斷他們並喜悅他們，是根據他們所擁有的等等；祂並不要求超出我們能力範圍的事；但一個窮人若樂意多給，其微小的禮物與一個擁有豐厚資產者的大額捐獻同樣蒙悅納（參 Mar 12:44）。——Ἐάν（—ἄν）表示對於那些沒有的人而言，某些條件是被排除在外的，而對於有的人而言，這些條件則是隱含的。——2Co 8:12 所表達的觀念，在 2Co 8:13 中關於所提議的募捐目的得到了進一步闡述。首先，他作了否定的宣告：——我原不是要別人輕省，你們受累，乃是要均平——他的意思是，他的目的並非要別人（此處指耶路撒冷的基督徒，而非他無權干涉的其他教會）得到紓解，而讓他們（哥林多人）受累（此處省略了 ἦ 或 γίνηται，如 2Co 8:11），即不應在別人受累於此類捐獻時，卻不要求他們。這些話很可能是那些在哥林多不喜歡他的人所使用的藉口。——隨後他作了肯定的宣告，即整個程序所依據的原則，或整個計畫所遵循的規則（2Co 8:11 中的 ἐκ）是為了達到均平。當然，他的目標是為所有人調整出一個平等的尺度。這些話有各種不同的結構與標點方式。冒號可以放在 θλῖψις（受苦）之後，或 ἰσότητος（均平）之後；無論哪種情況，所指的主詞皆為 τουτο（=ἡ λογία，即募捐，1Co 16:2）。根據第二種句法結構，ἵνα γίνηται（好叫……發生）必須與 ἀλλ̓ ἐξ ἰσότητος（乃是出於均平）聯繫起來理解。或者，整個句子可以與後文連接，無需補充任何詞彙來完成意義，如下：但根據均平的原則，你們目前的富餘可以補足（即 γίνεται）他們的缺乏（邁耶）。這種結構最為簡便，因為只需補充極少的詞彙即可完成意義。但奧辛德非常正確地指出，這樣會使句子變得過於冗長（在主句前後有兩個帶 ἵνα 的從句，且在與 ἐξ ἰσότητος 連接時又引入了第三個帶 ὅπως 的從句），儘管它出現在一段異常生動且警句式的上下文中。因此，我們決定將冒號置於 ἰσότητος 之後。ἅνεσις（輕省）一詞，特別是在一個發牢騷的捐獻者心中，可能意味著釋放、從束縛中解脫、一種漫不經心的享受自由；而另一方面，θλῖψις（受累）則意味著因捐獻超過能力而導致的憂慮壓迫。Ἰσότης 不僅有「平等」的意思，也有「公平」或「公義」的意思。兩者在此處的含義幾乎相同。使徒所談論的重點並非捐獻與捐獻者能力之間的平等，而是捐獻者與接受者之間應有的平等。捐獻應當經過調整，以促進普遍的均平；使每個人都能擁有他所需要的，教會的一部分不至於過剩，另一部分不至於缺乏，而是基督徒愛心的團契。——你們的富餘現在可以補足他們的缺乏，使他們的富餘將來也可以補足你們的缺乏，這樣就均平了。（2Co 8:14）——Ἐν τῷ νῦν καιρῷ（在現今的時候）不應與前文連接，它暗示了未來可能會出現情況逆轉的時候。它並不適用於地上的狀態與天上的狀態相對照（參 2Co 8:14）。必須理解的詞彙應源自領先的句子，即 γίνεται 或 ἵνα γίνηται，意為：應該是；或在此處：應該成為，或應該達到。根據常見用法，γίνεσθαι εἴς τι 意為成為某物，或到達某處，而 εἴς τινα 則意為落入某人的份額（如 Gal 3:14）。在此處，缺乏彷彿是局部的，而富餘則要補足它。ἐκεῖνοι 一詞適用於與 ἄλλοίς（別人）相同的人。不僅在第 13 節，在 2Co 8:14 中，περίσσευμα（富餘）和 ὑστέρημα（缺乏）也必須理解為地上的財物（天主教徒將其理解為屬靈的福分）。外邦基督徒已經分享了猶太人的屬靈益處，參 Rom 15:27。除了先入為主的偏見外，沒有什麼能讓人認為保羅在此將「超額功德」（works of supererogation）歸於猶太基督徒。關於使徒在此所假設的情況之可能性，無需將其與基督降臨直接相關的任何事件聯繫起來，例如以色列的復興，因為當那事件發生時，我們很難想像這種條件的不平等還會存在；我們寧可將這些話理解為那些在基督再臨（Parousia）臨近時所預期的災難，那時這種情況的改變是有可能的（參奧辛德）。如果我們採用邁耶的文本結構方法，那麼「好叫均平」（ὅπως γένηται ἰσότης）這一短語必須僅指代緊接其前的句子成分（ἵνα—ὐμῶν ἰσότης，即為了若發生這種情況，在富足者與貧乏者之間能有均平）；但如果文本按照我們的結構安排，它就必須指代其前方的兩個句子成分。這種均平原則在 2Co 8:15 中通過引用聖經關於在出埃及記 16:18 收集嗎哪的記載得到了說明。——如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。——此引用出自七十士譯本；只是句子中子句的位置顛倒了，且 συλλέξας（收集者）是從該段上下文取來以完成句子 ὁ τὸ πολὺ—ὁ τὸ ὁλίγον。其含義是：每個人在收集時都發現了與其需求相稱的份額；收集多的人 [擁有最多的人] 沒有多餘，而收集少的人 [擁有少的人] 也沒有比他所需要的更少。[關於此處的省略與冠詞的效力，參 S. Winer § 66. 4，以及 Bengel]。神藉此在供應祂子民的需要時，以神蹟認可了均平的律，即：子民的一部分不應擁有過剩，而另一部分卻一無所有。[華茲華斯（Wordsworth）：「藉著神的命令，同一帳棚（συσκήνιοι）的各成員所收集的嗎哪，必須放在一起（七十士譯本：συνηγμένον, συλλελεγμένον）成為共同的儲備，然後用俄梅珥來量。全能的神如此安排，當全部量出來時，每個人正好得到一俄梅珥，不多也不少。」狄奧多勒（Theodoret）說：「藉著命令將其量出，神確保沒有人會因自私而濫用祂的恩賜」，而耶柔米（Jerome）說：「藉著將所有過剩的變為蟲子，祂表明神所賜的應當供所有人平等享用。」亞當·克拉克博士（Dr. A. Clarke）在註釋出埃及記 16:18 時，試圖說明每個以色列人在出去收集時，都盡其所能收集了盡可能多的嗎哪；但當帶回家量過後，如果發現有剩餘，他會將其送去供應那些在有限時間內無法收集足夠的大家庭，或是因疾病或體弱而無法為自己收集的家庭。然而，如果沒有進行這種分配，它就無法被享用，且很快就會腐爛。很難找到比這更引人注目的真正基督徒共產主義的例證；根據這種觀念，正如尼安德所建議的，財產的區別不是通過暴力廢除的，而是通過愛的力量實現了均平]。
2Co 8:16-24。多謝神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。——[在談論了別人的榜樣與募捐的原則之後] 使徒現在開始談論他為募捐之事派往哥林多的人。他首先稱讚（2Co 8:16-17）提多對他們的熱忱，但他感恩地將激發提多心中這種熱忱的榮耀歸給神。τὴν αὐτήν（同樣的）一詞不可能指與哥林多人所感受到的同樣熱切的關懷，因為 ὑπὲρ ὑμῶν（為你們）表明他們自己、他們的榮譽、他們的福祉，以及這種慈善所帶來的益處（參 2Co 9:8 ff.）才是提多活動與關懷的對象。它也不可能指他們效法對象（即馬其頓基督徒）所表現出的同樣熱切的關懷，或是耶路撒冷的聖徒可能表現出的關懷；因為這樣的指涉需要更明確的說明。因此，我們只能將其指為使徒本人（我所表現出的同樣熱切的關懷）。διδόντι ἐν（放在……心中）是一個簡潔但意義深遠的表達（參 2Co 8:1）。現在分詞暗示了神聖的影響以及隨之而來的熱忱是持續的 [且「彷彿使徒親眼看見了提多熱切的工作」斯坦利（Stanley）]。這種熱忱的證據在 2Co 8:17 中給出。——他固然接受了勸勉，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。——τὴν παράκλησιν（勸勉）是指 2Co 8:6 中提到的勸勉。在談到提多在花費如此多時間與精力處理使徒請求所涉及的事務上所表現出的細膩與謹慎（τὴν παράκλησιν ἐδέξατο）之後，他謹慎地指出提多的決定完全是自發的，並不依賴於他的建議。這些情況的各個方面通過 μέν 和 δέ 這類助詞呈現出來，它們並不具有 οὐ μόνον—ἀλλὰ καί（不僅……而且）同樣的力度，因為這裡並無意於思想的遞進或等級。σπουδαιότερος（更熱心）暗示提多本身就太熱心了，以至於不需要他人的建議。[比較級意味著：比使徒更熱心，或比使徒催促他時更熱心，或比他在建議之前更熱心。可能的意思是：比我催促他去從事這項工作更熱心（布盧姆菲爾德，Bloomfield）]。無論是在此處還是在書信的後續部分，ἐξῆλθεν（出發）都以過去式使用，這在簡潔的文體中很常見，因為它預期了書信到達哥林多人手中的那一刻。其意圖表達的整體觀念如下：提多確實沒有向保羅敞開心扉，他謙虛地讓使徒向他提出承擔此工作的請求；然而顯而易見的是，他並不需要這樣的請求，因為他自己的自由意志已經傾向於承擔此事。他現在從提多轉向那些陪伴他的代表。這些人沒有被提名（2Co 8:18 ff.），但他們被證明是適合其使命的人選。首先提到的一位，是通過提及他已經從事過的工作來指定的——我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚（2Co 8:18）：οὑ ὁ ἔπαινος ἐν τῷ εὐαγγελίῳ διὰ πασῶν τῶν ἐκκλησιῶν，即他在福音傳播方面的聲譽傳遍了眾教會。他的聲譽在所有建立教會的地方都得到了普遍認可。這種稱讚的重要性與一個人對所有這些教會的意見所賦予的價值成正比；但為了增強其說服力，使徒在處理手頭事務的背景下，為他的稱讚補充了另一個理由。這就是（馬其頓）教會在選擇他陪伴使徒前往耶路撒冷，並攜帶他們所捐獻的款項時所表現出的信心（不但如此，他更被眾教會挑選，和我們同行，把所託付的這恩惠，辦理妥當，2Co 8:19）。我們本來自然會預期 χειροτονηθείς（被選派）一詞會使用賓格。它的結構應當視為使徒先前寫道：誰是受稱讚的，或者，他不但是受稱讚的，而且還被選派等等 [οὐ μόνον δε ἐπαινούμενος ἐστιν, etc. ἀλλὰ καὶ—參 Rom 9:10]。這種選擇必然是由教會的監督在使徒提名下做出的，或者，正如 ὑπὸ τῶν ἐκκλ.（由眾教會）所暗示的，是由全體成員在教會聚會時做出的，並且（正如該詞的原始含義所暗示的）通過舉手錶示他們的選擇 [奧辛德建議，使徒談論人民的選擇，彷彿這是該行為中唯一重要的事。這並非對永久職位的選舉，因為這些人只是為了臨時目的而擔任 ἁπόστολοι ἐκκλησιῶν（教會的使者），然而此案例顯示了民主因素在教會生活中是多麼徹底地滲透，尤其是在希臘]。介詞 ἐν 指定了該程序（在此情況下是旅程）的目的，即在這項慈善工作中，在管理這項仁慈事業中。儘管 σύν（與）有相當大的權威支持，但它很可能是一個註釋；但如果被接受為真，與之相關的 χάρις（恩惠或慈善）將意味著所捐獻的錢財。Διακονεῖν（服事）在此處的使用與 2Co 3:3 相同。——顯出主榮耀，表明我們樂意的心。（2Co 8:19 b）。——此子句表達了他們所持有的目標，不應與緊接其前的內容連接；因為 καὶ προθυμίαν ἡμῶν（此處必須視為等同於：為了表明我們的熱忱）本身就足夠清楚了，因此若與前文連接會顯得軟弱。它適當的位置似乎是與以 χειροτονηθείς 開頭的主句相連。從這種選擇以及這些人的合作可以推斷出，基督的榮耀以及使徒（以及提多）的傾向將得到提升，因為 2Co 8:20 中所談到的關懷重擔將會減輕，整個事務也將更容易完成。如果我們在 τοῦ κυρίου（主）之前讀到 αὐτοῦ（祂的），其效果將使 κύριος 更加突出，與祂的工具形成對照。——神的榮耀將與祂的愛在眾教會中被認識的程度，以及祂作為他們的元首激發他們在此工作中充滿活力與共同積極同情的程度成正比；並且因為這樣可以消除對使命管理方面的任何懷疑。——這就免得有人在我們所辦的這捐款上挑我們的不是（2Co 8:20）。——在這節經文中，他更直接地提到了這種懷疑。Στελλόμενοι（避開）必須與 2Co 8:18 中的 συνεπέμψαμεν（我們打發……同去）連接（而不是與 2Co 8:19 連接，以代替 στελλομεθα γαρ）。這樣，2Co 8:19 就形成了一個括號。στέλλεσθαι 並不意味著離開，彷彿 τοῦτο 等同於 ἐπὶ τοῦτο，而是指特別關注此事。然而，這樣的含義在上下文中似乎並不完全貼切。它也有「退避」（2Th 3:6）、「防備某事」、「迴避或避免」的意思，參 Mal 2:5 七十士譯本（ὑποστελλόμενοι 的讀法顯然是一個註釋）。[武加大譯本為：“Devitantes hoc”（避免此事），伊拉斯謨（Erasmus）建議該詞取自航海術語，指水手收帆並轉向以防觸礁的行為。這是在新約中該詞唯一使用的另一個地方（2Th 3:6）的含義。保羅當時進行了幾次海上航行，且正在寫信給一個航海民族。參 Act 20:20]。τοῦτο 是一個強調詞，預示了接下來要說的話。Μωμεῖσθαι（挑剔、責難）先前已在 2Co 6:3 中使用過，此處意指對他挪用公款，或在處理事務中對其職責不忠的指控。Ἀδρότης（豐厚）向我們呈現了慈善捐款豐厚的概念（ἁδρός 用於果實、兒童、樹木，意指它們成熟、巨大、粗壯；ἁδρὸν πινεῖν 指大口飲酒），而非 2Co 8:19 中的 χάρις，也不是捐獻者的熱忱（呂克特，Rückert）。Ἐν 具有「在……方面」的意思，指責難的對象或原因。邁耶：in puncto（在……點上）。——我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣（2Co 8:21）。——他在此給出了他在這件事上所遵循的原則（γάρ 使後文成為 στελλόμενοι 的理由）。Προνοεῖν 等同於 ἐπιμελεῖσθαι，意為承擔關懷、焦慮；它通常以中間語態出現，如 Rom 12:17；Pro 3:4（προνοοῦ καλὰ ἐνώπιον κυρίου καὶ），這段經文顯然是使徒在寫作時心中所想的。因此，公認文本（Receptus）有 προνοούμενοι，這是該經文與原始讀法的結合。在 C 手抄本（蒂申多夫，Tischendorf）中，我們有 προνοούμενοι γάρ。Καλά 意為 honestas（誠實），即道德上美好、高尚、可敬的事。由於他不僅在神面前（他總是在神面前顯明，2Co 5:11），而且在人面前，都留心顯得無可指責且合宜，因此他採取了這種預防措施。——我們又打發一位兄弟同去，這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過；現在他因為深信你們，就更加熱心了（2Co 8:22）。——他在此繼續稱讚其他代表。他說 συνεπέμψαμεν αὐτοῖς（我們打發……與他們同去）；而在 2Co 8:18 他說 μετ̓ ἀυτοῦ（與他同去）；但兩個表達的對象相同。在 2Co 8:18 中，συνεπέμψαμεν 中的 συν（與）不可能指提摩太（我們打發另一位與他同去）。當他在這裡說 τὸν 時，他指的並非他的親兄弟，正如在 2Co 8:18 中並非提多的親兄弟一樣。在這兩個例子中，他暗示的關係不僅僅是作為基督徒，而是作為在同一職分中聯合的同工。他將那位與提多及其他人一同打發去的人，描述為他多次發現其在許多事上熱心，但現在發現他更加熱心（比以前）的人，因為他對哥林多人深厚的信心增強了他早先的熱忱。——對於這兩個人，人們提出了各種觀點，但大多不值得信賴。馬可、路加、以拜尼土、特羅非摩、亞波羅、西拉、巴拿巴等人都被提及，每個人都可能其中之一。對於後三者而言，作為提多的副代表，其地位似乎並不合適。支持路加的理由是我們書信的結尾，但我們知道這沒有原始權威。支持馬可的理由有時引用 2Co 8:18 中的 ἐν τῷ εὐαγγελ.ῳ，但這裡不可能指書面的福音書。W. F. 貝瑟（W. F. Besser）說：「這位兄弟必然是在 Act 20:4 中提到的保羅的七位同伴之一。」如果他們在閱讀保羅的書信之前不為人所知，那麼這兩個人必然是由提多介紹給哥林多人的；然而，首先提到的那一位的名字可能先前已為他們所知，因為他已被馬其頓教會選中負責募捐。——論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的；論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀（2Co 8:23）。——在這節經文中，使徒集體稱讚了這三位兄弟。他談論他們的方式在此發生了變化：εἴτε ὑπὲρ Τίτου—εἴτε。無論我是為提多說話，他是……；無論談到我們的兄弟（εἰσιν ὑπὲρ ὦν λέγω），他們是……。為提多的代求，是因為他與使徒本人之間親密的關係：他是我的同伴（在職分上）；但特別是因為他與哥林多人之間親密的關係：他是為你們與我一同勞碌的（2Co 7:7）。他指出他們有義務對另外兩位給予高度尊重，因為他們是（馬其頓）教會的使者，因此應當根據這種代表所應得的榮譽來尊重他們。[阿爾福德（Alford）的指控（《星期日雜誌》，1864年5月）稱我們英文譯本的譯者在將「ἀπόστολοι」譯為「使者」（messengers）時有某些私心，這並不十分清楚。即使是他所指的該詞「更廣泛的含義」（包括使徒性人物）在此處也不適用，因為提到這些人並非在任何意義上作為主的差遣者，而僅僅是作為 ἀπόστολοι ἐκκλησιῶν（教會的使者），指代單一的慈善使命或旅程。它在此處肯定與永久職位無關，僅作為普通名詞使用，正如他提到的除了我們這段經文之外的例子（Php 2:25，以及 Act 14:14；參 Act 13:2）]。事實上，他們與基督本人的關係足以使他們獲得尊重，因為他們是基督的榮耀（通過他們的影響力，可能也通過他們的日常生活），因為基督的愛與能力在他們身上並藉著他們顯明出來（參 1Co 11:7 中的 δόξα）。[加爾文：——凡在敬虔上卓越的人，都是基督的榮耀，因為他所擁有的一切都是基督的恩賜。] 在這樣介紹了 2Co 8:23 而沒有使用連接詞（因為 οὖν 並非真品）之後，他接著用一個 οὖν（所以）從他對這三位兄弟的稱讚中，或（更準確地說）從對後兩位作為教會使者的稱讚中，引出一個實際的推論——所以，你們務要在眾教會面前顯出你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據（2Co 8:24）。——這句話，τὴν οὖν ἔνδειξιν—ἐνδεικνύμενοι（一種在柏拉圖中可以找到的說法），需要補充一個動詞來完成省略，這可以是祈使語氣，或者（更好的是）同一動詞的直陳語氣（現在式或將來式）：「既然你們給了他們你們愛心的證據，以及我們為你們誇獎的證據，你們就這樣顯明了它，或者你們將在眾教會面前顯明它。即使偏好將來時態，也隱含了一種間接的勸勉。[如果分詞 ἐνδεικνύμενοι 被解釋為祈使語氣，正如阿爾福德和斯坦利所主張的，它在聖保羅書信中經常如此（Rom 12:9-19；Eph 3:18；Col 3:16），那麼該段的英文譯法將與公認文本的讀法相同。邁耶認為，這將重點放在 εἰς πρόςωπον τῶν ἐκκλ.（在眾教會面前）上，比上下文所要求的更強烈，而一種間接的勸誡，將此事表現為榮譽問題，而不提出正式要求，則更有力：「既然你們因此將向他們展示你們的愛心，以及我們所誇獎你們的事，你們就這樣做，等等。以這種方式，εἰς αὐτους（向他們）和 εἰς πρόσωπον τ. ἐκκλ.（在眾教會面前）在強調上是相對應的。在分詞 ἐνδεικν. 之後，我們補充了同一動詞的現在直陳語氣第二人稱]。Εἰς πρόσωπον，如果使用直陳語氣，將意為 in conspectu（在視線中），呈現於面前，或者因為眾教會正在注視著你們，這種愛心的憑據將被他們看見；如果偏好祈使語氣，該短語將等同於：εἰς τὰς ἐκκλησίας，意為對眾教會親自呈現，即：你們應該，或將要向眾教會本身，通過我剛才提到的那些代表（ἀπόςτ. τῶν ἐκκλ.）給予這種憑據。後者更為可取。尼安德：「——這樣馬其頓教會就可以察覺到保羅在稱讚哥林多人時所說的是真實的。」此處的 ἀγάπη（愛心）不僅指他們對保羅的愛，也指對眾弟兄的愛。關於 καύχησις ἡμῶν ὑπὲρ ὑμῶν（我們為你們誇獎的憑據），參 2Co 7:14（2Co 5:12；2Co 9:3）。Εἰς αὐτους 應與 ἐνδεικνύμενοι 連接，並以 εἰς πρόσωπον τῶν ἐκκλησιῶν 作為其對應成分。
[3. 「聖經作者不斷承認一個事實：人類最自由、最自發的行為，其內在狀態以及這些狀態在良善時的外在表現，皆歸因於聖靈那種超越我們意識的隱秘影響。當信徒被神的恩惠所決定時，他才是最真實的自我決定。哥林多人慷慨的表現，歸因於神恩惠的運作。」「提多的熱心是他內心自發的流露，是他性格的指標與要素，然而卻是神將那份熱心放入他心中。神聖的影響是如此契合與協調，以至於我們裡面的神聖生命，在最高意義上就是我們自己的生命。」——霍奇（Hodge）。
斯塔克（Starke）：
林後 8:1。我們應當效法同道基督徒的好榜樣，因為主希望祂的子民行善的一個原因，是為了讓他人能從他們的光中受益，並使神得榮耀（太 5:16）。當我們的心燃燒著基督徒的愛，並準備好協助那些需要幫助的人時，這是神特別的恩賜。——斯彭納（Spener）：不僅是領受者，施予者更是蒙福的，因為有什麼比充滿愛並有能力行善更大的福分呢（徒 20:35）。
林後 8:2。赫丁格（Hedinger）：多重患難，多重喜樂！主加給我們十字架，卻充滿我們以喜樂。虔誠窮人的信心藉著愛心運作，並敞開雙手，樂意給予他們所有的。真正良善的三個主要要素是：樂意給予，不被強求；慷慨給予，量力而行；真誠給予，不存自私動機（林後 12:3；林後 9:7；多 4:9；羅 12:8）。
林後 8:3。有時，將施捨給予自己受苦的弟兄可能是基督徒的義務。即使你擁有的並不比鄰舍多，但如果他的困境更嚴重，而你的救濟更迅速、更容易且更確實，你就應該立即幫助他。赫丁格：雖貧窮，卻富足！富於給予，富於祝福。他人積攢許多，結果卻如沸騰鍋中的泡沫。不要吝惜你額上的汗水！
林後 8:5。當為窮人募捐時，若除了自己什麼都不給，證明你既不認識神，也不行祂的旨意（約壹 3:17）。
林後 8:6。一處的好行為應當鼓勵人們，希望它能激發另一處類似的行動。每一位基督徒都需要被激勵去行善，因為最好的人有時也會變得遲鈍。
林後 8:7。信心與神的話語如同食物與健康、身體力量一樣不可分割。我們對神與神聖事物的認識是否正確，唯一的確據必須在於：神的話語是我們的標準，信心是其媒介，而實踐性的仁愛是其果實。
林後 8:8。神親自降卑去服事窮人，祂的子民也應被囑咐做同樣的事，但至於給予的對象、時間或數量，必須留給每個人的良心。一位好牧者首要的目標之一，應當是引導每個人履行義務，但必須出於他自己的自由意志與福音派的動機。神子民在行善方面並非完全留給他們自己的自由。愛鄰舍是一項命令，他們被囑咐要以真愛存在的唯一方式去愛。
林後 8:9。赫丁格：基督成為貧窮，是為了使他人富足。許多人藉由使他人貧窮而致富。這樣的人能有基督的靈嗎？
林後 8:10 f。我們絕不會因施捨而變得貧窮。當神吩咐你前行時，行善不可喪志。
林後 8:12。如果基督徒只有一點點可以給予，即使那一點點在神眼中也是蒙悅納的；一位慈愛的神會對微小的奉獻感到喜悅，即使那只是一杯水（太 10:42）。
林後 8:13。赫丁格：基督的命令不是要乞丐變富人，富人變乞丐；也不是要一個人擁有一切，而他的弟兄一無所有。愛可以給予，但不能領受過多。富人與窮人應當生活在一起，以便彼此服事；特別是在饑荒威脅時，以免窮人滅亡。感謝神，總有一些仁慈忠信的人準備好給予幫助，並對窮人慷慨，有時甚至到了自己明顯受損的地步。
林後 8:17。不要盲目跟隨任何人。你心中神的靈將是你的引導。一顆甘願的心總會取悅祂。
林後 8:18 f。只有經過考驗且誠實的人，在神與人面前行事正直的人，而非僅僅有漂亮外表與口若懸河的人，才適合管理我們的慈善事業。比一切都好的是，擁有信心與敬畏神的好名聲。如果他人讚美我們，我們絕不可驕傲，而應讓它過去，並受到激勵去行更大的善。
林後 8:20 f。赫丁格：不僅要避免惡的實質，連惡的外觀也要避免！努力擁有榮譽的名聲以及良好的良心；鄰舍要求前者，神要求後者。
林後 8:22。在重要事務上，我們對自己再怎麼謹慎也不為過。在金錢事務上，我們更應如此謹慎，以至於惡意本身也找不到任何藉口來責難我們。那些經過考驗並經歷過各種磨練的人，應當受到高度尊重，因為他們幾乎可以在任何崗位上發揮作用。
林後 8:23。那些在同一教會中受僱的人是同工與弟兄，但即使是最崇高、最有成就的人，也絕不應輕視他們的同伴。
柏林聖經（Berlenb. Bible）：——教會由許多肢體組成，他們有義務根據自己的能力與需求互相幫助。神將這項義務的實際履行幾乎完全留給了每個人的自由意志；祂確實要求這樣做，但方式是為了最好地操練我們的信心與愛心。這對於照顧窮人尤其真實。
林後 8:1。恩典所產生的順服，特別是喜樂且不受功利觀點影響的。它永遠是真正悔改的果實。對基督徒而言，行善的機會將被視為來自萬善之源的個人恩寵（雅 1:17）。
林後 8:2。在敦促他人效法榜樣時，我們應防範奴隸式的模仿。我們應小心，不僅要呈現外在的行動，還要呈現其真實的精神與理念。——令人驚訝的是，在小小的苦難下竟能隱藏如此多的良善。這完全超出了徹底的世俗之人的視野，他們不配得這一切；但這種苦難只會使屬靈人的眼睛更加清明，以辨識十字架的奇妙。除了屬靈人，沒有人能知道同時喜樂與受苦是什麼滋味。在這些給肉體帶來痛苦且預示毀滅的患難中，屬靈的基督徒往往發現的只有喜樂（雅 1:2；羅 5:3）。貪婪的人即使在財富中也是貧窮的，因為他是自己財產的奴隸，無論對自己還是對他人，都無法善加利用。一個過著簡樸生活的窮人是富足的，因為他對自己所擁有的感到滿足，甚至能與鄰舍分享一點點。這對他來說是一種喜悅，因為他所擁有的一切，都因他領受的神聖之手而變得甘甜。古人常說：「當一個窮人對另一個窮人施以援手時，天使會歡喜。」
林後 8:3。聖靈的工作必須是自發的，不受權威的約束。
林後 8:5。那些將靈魂完全奉獻給神所結出的果實，才是真正的善行。這種性質的施捨被稱為慈善奉獻，因為它們完全交託在神的手中。一個人將自己擁有的給予神或為了神的緣故，這是一回事；但將自己的全人作為活祭獻給神，則是更偉大的事。或許有人會譴責它，但在神眼中卻是極其寶貴的。
林後 8:6。真正的使徒精神在每一件事上都追求完美。恩典這個詞顯示：1. 我們本性貪婪，若沒有神的恩典，絕不會行善；2. 我們所給予的，僅是藉由白白的恩典才屬於我們。
林後 8:7。我們不能只接受基督教的一部分而拒絕另一部分。當我們稱讚其中的任何事物時，我們必須對與之相關的一切不加排斥。
林後 8:8。沒有人必須被強迫去行慈善，但沒有人不需要有時被勸誡與激勵去自發地行善。
林後 8:9。如果我們正確地認識那憐憫我們的恩典，我們就會相應地認識那使我們成聖的恩典；因為這樣的愛會使我們充滿羞愧，並引導我們走向真正的悔改，以及相應的愛與義務。對如此驚人的愛之認識，怎能不激發我們心中類似的捨己精神？基督徒作為基督徒，除了基督之外一無所有，卻是富足的。
林後 8:10 f。勸誡弟兄並非易事。需要極大的智慧與技巧來選擇並呈現那些最可能產生最佳結果的動機。僅僅是外在且被迫的善行，與那些源於福音原則、從心中自發產生的善行有本質上的區別。那些知道工作是什麼的人，才是能為窮人提供幫助的人（弗 4:28）。
林後 8:12。當心中有愛時，它不會不經考慮就行動，其禮物將被神與祂的子民欣然接受。福音只要求我們已經領受的。
林後 8:13 ff。我們必須幫助那些現在處於困境中的人，因為輪到我們的時候可能很快就會到來。這樣的打擊往往是必要的，用以驅散信徒心中懶散的睡意。神允許人們並肩生活，一些人有盈餘，另一些人有匱乏，好讓他們能藉由互助的善行連結在一起。
林後 8:16。不要將目光完全固定在工具上，而要看向賜下萬物並值得感謝的神。
林後 8:18。教會的所有職位都應經過審慎的預見與安排，這對基督教至關重要。它應特別確保其牧者在人面前是純潔無瑕的，並避免任何可能引起懷疑的事。
林後 8:22。每一種形式的良善，甚至如勤奮、熱心與警醒等美德，都必須在基督教的影響下得到鼓勵與成長。
林後 8:23。如果每一位基督徒都能讓基督成形在心中，並特別在慈善工作中尊榮基督，那麼每一位基督徒都可能成為基督的榮耀。
林後 8:24。我們應當為了神的榮耀，以及為了喚醒我們的同胞而做這件事。
里格（Rieger）：
林後 8:1 ff。當我們傾向於慈善行為時，神的恩典總是在心中，而那些感恩地享受恩賜的人，不會忘記神聖的給予者。——我們自己的需求與危險的時代，往往會成為忽視善行的藉口，但神的話語扭轉了這一點，使它們成為行善的動機。讓任何人透過經驗意識到世俗事物所能提供的微薄安慰，以及恩典在各種條件下從他從未夢想過的源頭所能提供的強大幫助，他將永遠不會滿足於僅僅守住自己所擁有的，而是會將其釋放出來以救濟他人，並以衷心的單純將自己交託給神奇妙的看顧。
林後 8:4。聖徒這個名字，永遠是慷慨且樂意給予的充分動機。
林後 8:9。我們救主的整個世上生活是如此卑微，與世界所愛的一切截然不同。然而，祂每走一步，都受到天父慈愛標記的鼓舞（太 4:4）。祂因此表明，有比世上所能找到的更好的財寶；我們可以在神裡面富足，但在世上貧窮；一個人可以斷絕所有束縛他與這個世界的紐帶，卻在神面前富足；我們最高的尊貴在於擁有神聖產業的繼承權。
林後 8:10 ff。我們所擁有的一切，都應被視為託付給我們的信託，以便我們能給予那些需要的人。為什麼不將為不時之需而存下的無用錢幣，投資在主的基金中呢（箴 19:19）？
林後 8:14 f。在未墮落的狀態下，當人們以純潔的心愛神與彼此時，神的恩賜被所有受造物平等地享受。但自從人類墮落，相互的嫉妒與不義使得每個人都需要擁有其獨特的財產與所有權，繼承權與其他任意安排產生了巨大的不平等。雖然富人與窮人在共同社會中的融合已被證明有許多優點，但我們應努力防止人類狀況中的巨大不平等，並藉由相互的愛，盡可能地平衡神的護理所賜下的恩惠。——如果每個人都能像以色列人對待嗎哪那樣，將其世俗財物視為神聖的禮物而非人類勞動的產物，視為滿足絕對需求的供應而非放縱慾望的工具，視為旅途中的消耗而非永久的積累，那該有多幸福！
林後 8:21。神啊，賜我一顆誠實的心，一種在不僅僅是某些規定形式與外在字句的指導下，而是在開明的良心指導下，並盡可能按照那最初屬於人類、如今在心中被恩典更新的愛的形象，去履行每一項義務的普遍渴望！
霍伊布納（Heubner）：
林後 8:2。逼迫與十字架賦予教會生命。它們賦予我們那種對團契與慈善職分不可或缺的堅定與勇氣。另一方面，憂鬱與陰沉會使心靈萎縮。
林後 8:3 f。基督徒的愛將其所給予的禮物視為微不足道，與其從受助對象身上獲得的屬靈益處相比。因此，它「再三地懇求」。
林後 8:5。真正的愛在給予時，彷彿給予了整個自我。
林後 8:7。一個人在道德卓越上越富足，他在對周圍所有人的仁慈體貼上就應顯得越崇高。吝嗇與自私會使他所有的美德黯然失色，如同鐵鏽會破壞最耀眼金屬的光澤。當一個群體中缺乏真正的仁愛時，就不可能有真正的生命。
林後 8:8。榜樣遠比訓誡有效，每一項愛的行動都應激發更高的追求。
林後 8:10。基督徒的心越溫柔，靈魂就越自由；他越不需要你的命令，只需要暗示與機會。精確的訓誡是給孩子的，但更自由的選擇對成熟的青年更好。我們有權期望一個基督徒會眾是成熟的。
林後 8:11。當我們付諸實行時，良善的目標絕不應動搖。對於立志行善的人來說，未能實行尤其可恥。
林後 8:12。愛絕不會無理到要求不可能的事，但也不會因對遙遠且僅僅可能的危險的擔憂而拒絕順從。
林後 8:13 ff。神所允許的不平等，應當僅以祂自己的方式來調整。真正的慈善是對人類平等的實際承認。但當不平等存在時（它們確實會存在），我們絕不應抱怨神，即使當它們對壓迫者燃起憤怒時亦然。——我們對生命最高的享受，並不取決於擁有豐盛的財富；適度的份額就足夠了。
林後 8:20 f。即使是那些意識到道德純潔的人，也絕不應對可能引起同胞懷疑的事漠不關心，而應努力在世人面前維持清白的名聲。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
林後 8:1。「行善與分享」是出於恩典（來 13:16）。這個觀念站在使徒在本節中所說的一切之首，他因此關上了通往關於人類功德的所有愚蠢幻想之門。生命之樹的每一朵花，都因此受到保護，免受自義毒素的侵害。
林後 8:2。慈善之流湧向世界的這個恩典源頭，也是心靈喜樂的源頭。
林後 8:3 f。我們很少遇到量力而行的人；因為我們很少發現有人單純地計算自己的能力是什麼；但更罕見的是那些超越能力給予的人，因為那種不求自己益處、樂意承擔自己需求，並因此能從自我滿足的手段中節省出任何東西的愛，是非常罕見的。
林後 8:9。願我們每個人都有基督耶穌的心（腓 2:9）！我們主成為貧窮的恩典擺在我們面前，是為了讓我們效法祂。——聖經從未將自願貧窮視為功德，而是稱讚那種自願服事，即一個人使用他所擁有的，並理應擁有的，彷彿他並不擁有它一樣（林前 7:30）。
林後 8:10 f。在慈善行為中，特別是在那些擁有豐盛財富的人中間，存在著一種沒有衷心意願的外在表現。他們可能出於同情的突然激動、群眾的榜樣，或其地位的必要性而給予。
林後 8:12。即使是寡婦的兩個小錢（可 12:43）也不應從神的庫房中扣留。如果有甘願的心，它在神面前是蒙悅納的，並且在每一種情況下，都將根據他所有的，而不是他所沒有的來評估。神對祂子民自由奉獻的喜悅，並不與他們財產的多少成正比，因為他們中有些人財產微薄，心胸卻寬廣。在這種情況下，富人中的甘願者會比窮人中的甘願者更蒙悅納。「在神眼中，」大格列高利（Gregory the Great）說，「心中擁有良善願望寶庫的人，沒有人的手是空著的。」——基督的榜樣應當透過行動來效法，不是效法其外在形式可能要求的，而是效法基督的靈教導祂門徒的（約 13:15）。
林後 8:13 f。有些人設計的共產主義與社會主義體系，只是聖徒真正團契的奴隸式模仿，無論它們在哪裡被實施，都找不到基督徒愛心所產生的那種平等的痕跡。正如溪流按其自身的律法必然向下流動一樣，基督徒愛心的本質精神，也使富人的心傾向於那些匱乏的人。社會生活中富人與窮人必須共存的不平等，為基督徒家庭成員的愛提供了發揮的空間，因為他們致力於平衡所有人的舒適，並給予所有人足夠的供應。在這一點上，早期基督徒的財物公用是所有後世的權威榜樣。
林後 8:15。那位天上的家主為祂在曠野的大家庭所制定的奇妙安排，應當被祂在地上的管家們深情地效法，好讓神的家中沒有不平等。正如小心儲存的嗎哪很快就會長蟲一樣，那些從弟兄的需求中扣留下來的過剩財富，也不會有祝福。
林後 8:19。那些以屬靈與法律為由，試圖將選擇屬靈職分之類的事從教會中驅逐出去的人，或許有著極大的屬靈外表，但聖經對那種傲慢地凌駕於所有外在與必要秩序之上的屬靈主義一無所知，這種主義通常是為了引入暴政而非愛，並最終將教會的身體降格為少數人手中的機器。
[基督教的仁愛：I. 其適當的激勵。1. 它是神聖恩典的指標（林後 8:1）。2. 它有使徒本人所稱讚的令人欽佩的榜樣。馬其頓人在沒有被請求的情況下給予（林後 8:3），給予那些在某些方面與他們對立的人（猶太基督徒），儘管他們處於極度貧窮的試煉中（林後 8:2），卻仍盡其所能甚至超越其能力（林後 8:3），並帶著滿溢的喜樂（林後 8:2），不對自己的行為過度評價（林後 8:4），並完全奉獻了自己（林後 8:5）。3. 它像基督（林後 8:9），祂與馬其頓人不同，祂本是富足的，卻給予了自己與祂所有的財富，以使有罪的人富足。4. 它對我們自身的一致性是必要的，因為清晰的信心、豐富的知識與能力（林後 8:7）、真誠的愛（林後 8:8）以及已經宣佈的目標（林後 8:10），都應轉化為仁愛的行動。5. 它對護理恩惠的平等分配是必要的（13–15節）。II. 其必要的預防措施。不是要在人面前呈現虛假的良善，也不是為了讓虛談者閉嘴，而是：1. 防止出於錯誤動機的給予，如在權威之下（林後 8:8），以及沒有內在確信（林後 8:12）；2. 防止將工作委託給軟弱或不誠實的人（18–24節）；3. 防止貌似合理的反對者（林後 8:21）；4. 防止不平等的負擔（林後 8:13）。]
腳註：
[1] 林後 8:3。——公認經文（Rec.）作 ὑπέρ（huper，超過），但大多數證據支持 παρά（para，除了/相比）。邁耶（Meyer）認為前者是解釋性的註解。[布盧姆菲爾德（Bloomfield）在此為 ὑπέρ 辯護，如同在林後 1:8 一樣，理由是這是較難的慣用語，因此很可能被修正為更純粹的希臘文。]
[2] 林後 8:4。——公認經文（Rec.）作 δέξασθαι ἡμᾶς（dexasthai hēmas，接受我們），但這毫無疑問是後加的，應當刪除。
[3] 2Co 8:5 .—拉赫曼（Lachmann）跟隨 Cod. B（梵蒂岡抄本），將 ἡλπίκαμεν（我們已盼望）取代了 ἡλπίσαμεν（我們盼望）。他同樣根據類似的權威，將 ἐνήρξατο（他開始）取代了 προενήρξατο（他預先開始）。然而，他的權威依據完全不足。
[4] 2Co 8:7 .—拉赫曼將 ἐξ ἡμῶν ἐν ὑμῖν（從我們在你們裡面）取代了 ἐξ ὐμῶν ἐν ἡμῖν（從你們在我們裡面）。然而，他的權威依據薄弱，且其讀法很可能是對文本的一種嘗試性修訂。[他僅得到 Cod. B 以及 10 個草書抄本、敘利亞語譯本、亞美尼亞語譯本和一個斯拉夫語抄本的支持。俄利根（Origen）在拉丁語譯本中有：nostra in vos（我們的在你們裡面），安布羅斯特（Ambrst.）則有：in nobis et vobis（在我們和你們裡面）。通用讀法得到 C. D. E. F. G. K. L. Sin. 等抄本的支持。對使徒而言，談論由他激發哥林多人的愛，更符合其目的。]
[5] 2Co 8:9 .—將 ὐμᾶς（你們）改為 ἡμυᾶς（我們）的權威依據是最薄弱的。
[6] 2Co 8:12 .—公認文本（Rec.）在 ἔχη（有）之後加上了 τις（某人），這違背了最佳權威。這是一個增補。[關於 ἐὰν（如果），我們在 B. F. G. L. Sin. 以及金口（Chrys.）和大馬士革的約翰（Damasc.）的一個抄本中發現了 ἀν。]
[7] 2Co 8:13 .—拉赫曼跟隨 B. C. 及其他一些較不重要的抄本，刪去了 ὑμῖν（你們）之後的 δὲ（但/而）。邁耶（Meyer）同意他的觀點，理由是該詞是為了引出與前文的對比而插入的。[西奈抄本（Sin.，第一手抄本）的權威隨後也被加入支持保留 δὲ。蒂申多夫（Tisch.）在其第七版中插入了它。阿爾福德（Alford）將其置於括號中。]
[8] 2Co 8:16 .—許多在某些方面具有重要性的抄本使用 δόντι（給予者）而非 διδόντι（正在給予者），但這種變化可以解釋為試圖與後面的不定過去式（aorists）相匹配（邁耶）。[C. 抄本也加上了 ἡμῖν（給我們）。]
[9] 2Co 8:19 .—公認文本使用 σύν（與...一起）而非 ἐν（在...之中），但這並未得到充分支持，毫無疑問是一個詞彙註釋（gloss）。[然而，D. E. F. G. K. L. 以及更有力的 Sin. 抄本支持它，且賴希（Reiche）和奧西安德（Osiander）為其辯護，認為這是一個更自由、更恰當但較罕見的詞。]
[10] 2Co 8:19 .—公認文本和蒂申多夫在 τοῦ κυρίου（主）之前加上了 αυτοὐ（他）。然而，權威的權重反對這一點。邁耶認為這是因為將 τοῦ（冠詞）寫了兩次而產生的。[Sin. 抄本支持它，還有 D.（第二及第三手抄本）、K. 和 L.、敘利亞語譯本、金口、提奧多勒（Theodt.）和大馬士革的約翰。一些草書抄本有 αυτην。]
[11] 2Co 8:19 .—公認文本有 ὑμῶν（你們的），但並未得到充分支持，這很可能是因為 ἡμῶν（我們的）看起來不合適而寫成的。
[12] 2Co 8:21 .—公認文本有 προνοούμενοι（留心），但支持力度較弱。蒂申多夫在 C. 和一些權重較低的抄本之後，給出了 προνοούμενοι γαρ（因為留心）。但最佳證據支持 προνοοῦμεν γάρ（我們留心，因為）。[阿爾福德：「邁耶認為 προνοούμενοι 最初只是一個錯誤，源於上文的 στελλόμενοι；因此，最初因疏忽而保留的 γάρ（如在 C 中），最終被刪除了。很可能 προνοούμενοι 是從羅馬書 12:17 引入的，那裡出現了同樣的詞。」布盧姆菲爾德（Bloomfield）仍為蒂申多夫的讀法辯護，認為這是最簡單且經內部證據證實最好的。華茲華斯（Wordsworth）也認為第一人稱複數太過直接地自我定罪。]
[13] 2Co 8:24 .—公認文本將 ἐνδεικνύμενοι（顯明）改為 ἐνδείξασθε（顯明吧）。這無疑是一個詞彙註釋。[它得到 C.、Sin.、許多具有相當權威的草書抄本和武加大譯本（Vulgate）的支持。華茲華斯為其辯護。]
[14] 2Co 8:24 .—公認文本在 εἰς πρόσωπον（在...面前）之前有 καὶ（和），但這是一個增補。[因為只有一個古老的斯拉夫語抄本支持它。然而，它被格里斯巴赫（Griesb.）和肖爾茨（Scholz）編輯採用。]
[15] [金口明確支持巴拿巴（Barnabas）就是 2Co 8:18 中提到的那位弟兄，但我們沒有證據表明他在使徒行傳 15:39 提到的分離後曾與保羅同行，且他的年齡和地位也不允許他從屬於年輕得多的提多（Titus）。俄利根和耶柔米（Jerome）為我們提供了更古老且普遍的傳統，支持路加（Luke）。事實上，各種可能性都支持這一點。使徒行傳中「我們」代詞的使用或缺失，表明路加在保羅第一次經過馬其頓直到腓立比時（徒 16:10-11）與保羅在一起，但直到保羅從特羅亞回到腓立比之前，他都沒有再與保羅同行，之後我們發現他陪伴保羅進行了後期的旅行（徒 20:5 等）。因此，合理的結論是，路加在馬其頓和希臘從事福音工作，從而在馬其頓眾教會中獲得了「在福音上」的聲譽。耶柔米告訴我們，路加是在「亞該亞和波奧提亞地區」（in Achaiae Boeotiaeque partibus）撰寫他的福音書的（《教會名人錄》第 7 章）。我們並不因此假設保羅在我們的經文中必然是指一部成文的福音書。華茲華斯認為保羅藉著靈感對路加未來成文福音書的知名度有預言性的指涉，在我們看來不值得認真辯護。如果除去所有對成文福音書的指涉，我們就沒有理由想到馬可（Mark），因為他在與巴拿巴分離後，很可能不再是保羅的同伴。我們從未讀到亞波羅（Apollos）在使徒行傳 19:1 之後受保羅的指導或影響。因此，除了提多和路加之外，我們無法確定保羅的同伴（徒 20:4）中，誰是這些代表。]