林後 13:1–4
這是第三次我要到你們那裡去（林後 13:1a）——現在跟隨的是使徒宣布他決心採取不留情的司法嚴厲性，這與他在林後 12:20 所說的相一致：κᾳ̇γὼ εὑρηθῶ ὑμῖν, οἰον οὐ θέλετε（我也……不合你們所想的）。Τρίτον τοῦτο（triton touto，這是第三次）在此意指：這是第三次，如約 21:14 等。Ἔρχομαι（erchomai，我要去）談論的是他實際的到來，並預設了他在此之前曾兩次到過哥林多（它不能指此類旅程的單純意圖或計劃，也不能指藉由書信的到來）。
[關於保羅訪問哥林多的總註：對我們而言，除了保羅先前曾兩次訪問哥林多之外，似乎不可能有其他解釋林後 13:1 的觀點。它不能僅僅意指「這是第二次我準備好」，即使可以，這也將是一個極其不幸的指涉，他反而會提醒讀者他未能實際到來。通常對林後 12:14 的引用是不令人滿意的，不僅因為我們的經文不應是那段經文的重複，而且因為那段經文的正確概念是「我準備好第三次來」。林前 16:5 中的 διέρχομαι（dierchomai，經過）並不完全切題（Wordsworth），因為它只會顯示意志如何被視為事實，但無法解釋他預期的到來為何是同類系列中的第三次。當然，任何人在沒有先入為主的情況下閱讀林後 13:1，絕不會想到除了第三次實際訪問之外的任何事情。在林後 2:1 中，保羅也暗示他曾「帶著憂愁」訪問過他們，顯然是因為那裡基督徒的不當行為；在林後 12:21 中，他暗示神當時曾使他慚愧；在林後 13:2（正確翻譯）中，他暗示他當時曾警告他們，如果他再來，他必不寬容。那麼，那次訪問可能是在何時進行的呢？整個概念不適合教會建立時的第一次訪問。也不可能是在我們現在稱為《哥林多前書》之後，當時他宣布打算留在哥林多直到五旬節（林前 16:8），且在「那封書信」之後，他曾寫信給他們「不可與淫亂的人相交」（林前 5:9），並回答了哥林多人向他提出的問題（林前 7:1）。參導論 § 6。但我們知道，保羅在第一次訪問哥林多與他經過馬其頓的旅程之間，一直居住在以弗所，期間他寫了我們現在的《哥林多後書》。然而，在他離開哥林多之後，必然有足夠的時間讓那次未被記載的訪問中所譴責的混亂，以及隨後遺失的書信出現，並讓哥林多教會發出一封信，或許還有一個代表團給保羅（林前 7:1；1:11；16:17）。基於保羅於 54 年底來到以弗所的假設，Alford 冒險將那次未被記載的旅程置於 55 年春季，將遺失的書信置於 57 年春季，或至少在他離開以弗所前往馬其頓的同一年初（林前 16:8）。由於以弗所與哥林多是亞洲與歐洲之間通常的過境點，保羅很容易進行過所假設的那種短暫訪問，但由於它沒有產生特殊結果，因此《使徒行傳》中未予提及。林後 11:23–28 中提到的海難與海上災難，顯示保羅在宣教生涯中必然進行過幾次未被記載的航行。參 Alford, Cor. 導論 § 5，以及 1867 年《主日雜誌》中關於如何使用書信的論文。J. L. Davies, Art. Paul in Smith’s Dict. of the Bible]。
憑兩三個人的口作見證，句句都要定準（ver. 1b）——通過引用申 19:15 律法的字句，使徒讓他們看到，當他第三次來到他們那裡時，他的管教程序將是何等嚴格與精確。他將安排程序，使見證人在會眾面前被聽取（參林前 5:12–13；5:3 等），因為在審判臭名昭著的罪行時，必須嚴格遵守所有法律形式，以避免任何偏袒的嫌疑。Ῥῇμα（rhēma，話語，按希伯來方式）在此代表爭議中的事項、原因、行為或指控。Σταθήσεται（stathēsetai，將被定準）意指：將被確立、決定或達成裁決。Ἐπὶ στόματος（epi stomatos，憑口），即因所說的話。在 τριῶν（triōn，三）之前的 καί（kai，與）而非 ἤ（ē，或）旨在暗示「以及三個人」，彷彿如果有這麼多人；或者「也由三個人」，如果他說的是「從兩到三」。有些人對這條律法引用的自由應用（無論是指他反覆的警告及其確定性與有效性；還是指他關於到來並伴隨警告與威脅的反覆宣告，這些宣告同樣肯定會被證明是真實的；或是指他曾經或即將在他們中間出現的各種場合，彷彿這些是確立事實的獨特個人見證），在我們看來絕非巧妙或可信，即使我們接受 Osiander 提出的更細膩與深刻的解釋，即：他的使徒訪問在他們中間，由於其重複性，不僅是他直接看見他們的方式，而且是他對他們忠實見證的獨特實踐證明，對那些繼續不悔改的人進行指控（參太 8:4；10:18）。1 —τρίτον（triton，第三次）與 τριῶν（triōn，三）之間是否意圖建立任何關係，非常不確定。由於他即將在林後 13:2 宣布他現在決心對他們採取不留情的態度，很難看出他如何能暗示他在延遲與反覆警告他們方面特別有耐心。— 提前 5:19 中所說的顯示，此類事項中的律法並未被視為廢除。[然而，其有效性取決於其普遍的合理性，以及基督的認可與重新確立（太 18:15），而非取決於摩西律法條文的永久義務]。
我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，現在對那從前犯了罪的和其餘的人也說（林後 13:2a）——動詞 προείρηκα（proeirēka，我從前說過）指仍然有效的先前宣告（完成時態），而 προλέγω（prolegō，我預先說）指他當時正在寫的內容 [其中他可能使用了完全相同的措辭，即：「如果我再來……」等]。關於前者，他說：當他第二次在場時所說的，即：正如我第二次在場時所做的那樣；關於後者，他說：我預先說，現在當我不在場時（καὶ，參林後 13:10）。προείρηκα 與 προλέγω 兩個子句，與 τὸ δεὺτερον（第二次）與 νῦν（現在）之間存在對應關係，因此 τὸ δεύτερον 不應與 παρών（在場）分開並與 προλέγω 連接。從林後 13:1（τρίτον τοῦτο ἒρχομαι，這是第三次我要去）及其他經文可以明顯看出，使徒已經兩次到過哥林多，因此這裡不需要「彷彿我第二次在場，儘管我現在不在場」這樣的解釋。προημαρτηκότες（從前犯罪的人）是指那些先前犯罪（且即使在那時 [開放的完成時態] 仍繼續犯罪）的一般人，無論是在他第二次訪問之前（ὡς παρὼν τὸ δεύτερον，正如第二次在場時），還是直到他現在寫信時（ἀπὼν νῦν，現在不在場）。λοιποί（loipoi，其餘的人）並非指在上述那些人之後變得不潔的人，彷彿 προημαρτ. 與 προείρηκα 相關，而 οἱ λοιποί 與 προλέγω 相關，因為這樣的表達不僅勉強而且模糊。它更意指會眾中其餘的成員，要麼是那些見證他威脅的人，要麼（更好）是那些將因他的警告與他們自己的反思而帶來悔改的人，因此是不會落入管教的人。他如此告訴他們，並現在預先告訴他們的內容是：— 我若再來必不寬容（林後 13:2b）——在 εἰς τὸ πάλιν（eis to palin，關於再一次）中，曾被用作名詞的 πάλιν，被 εἰς 轉回為副詞。他為何在第二次訪問時如此寬容，並沒有告訴我們；可能是因為他曾希望他們會通過反思而自己轉向更好的心態，或者因為他曾擔心自己只會使事情變得更糟等。與 οὐ φείσομαι（我必不寬容）密切相關的是林後 13:3 中所說的。
因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的（林後 13:3）——他不會寬容他們的原因，由 ἐπεί（epeidē，因為）引入：「我必不寬容，因為現在你們尋求，且確實通過你們的行為挑戰一個憑據」等。其他人將 ἐπεὶ ζητεῖτε（因為你們尋求）視為林後 13:5 的前件或條件命題，並將「基督在你們身上不是軟弱的——藉著神在你們身上的大能」，或至少將林後 13:4 的全部視為括號。然而，這樣的結構似乎是不必要的且笨拙的。Δοκιμήν（dokimēn，憑據），為了強調而置於句首，意指：憑據、試驗、通過實驗的驗證 [參林後 2:9]。然而，屬格可以是客體的：事實的憑據，即基督在我裡面說話的憑據；或者是主體的：基督可以給出祂在我裡面的憑據。隨後的「基督在你們身上不是軟弱的……」更支持後一種解釋。在「基督在我裡面說話」這些話中，他指的不僅是基督藉著他說話（ἐν=διά，藉著），而是基督在他裡面存在並行動。通過他們不悔改的行為，他們正在考驗祂是否能執行祂對他們所威脅的事，因此他們挑戰祂展示祂懲罰他們的大能。關係子句中所說的，旨在讓他們考慮這種挑戰是何等危險：「祂在你們身上不是軟弱的，但在你們中間是有大能的」。在此，他指的不是先前藉由屬靈恩賜與神蹟等在他們中間顯現的這種大能，而是指如果他們繼續不悔改，為了懲罰他們而變得不可或缺的這種大能的行使。δυνατεῖ（dynatei，有大能）除了這裡與羅 14:4 之外，在其他任何地方都沒有出現，儘管它與 ἀδυνατεῖ（adynatei，軟弱）類比，且或許是由於使用 ἀσθενεῖ（asthenei，軟弱）而引發的。他現在繼續在林後 13:4 給出基督不是軟弱而是有大能的斷言的原因：— 因為他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著（林後 13:4a）——使徒在此提醒他們，基督曾一度陷入軟弱的極端，但祂現在藉著神的大能活著。那極端是在祂因（自願的）謙卑與匱乏時期所經歷的人性軟弱，而忍受十字架時（腓 2:7–11）。Ἑκ（ek，因）在此指定了原因或起源。ζῇν（zēn，活著）指始於基督復活、源於神、並隨後藉由對人的影響而得到證明的絕對大能（能量）的生命（參羅 6:4；徒 2:33；弗 1:20–23；腓 2:9）。如果我們接受讀法：καὶ γὰρ εἰ（kai gar ei，因為即使，Osiander 與 Tischendorf 將其視為難解讀法），εἰ（ei，如果）必須被視為讓步的，且它本身似乎與隨後的 ἀλλά（alla，但）並不矛盾。但 καὶ γὰρ（kai gar，因為……也）與 ἀλλά 並不十分協調，因為它不僅意指「因為」，而且意指「因為甚至」。καὶ γὰρ εἰ 那時將意指：因為甚至（儘管）如果。但 καὶ εἰ（kai ei，即使）表明該條件必須被視為極端的，且是不應被預期的。另一方面，εἰ καί（ei kai，雖然）將暗示該條件是可能的或確定的，但對於手頭的論證而言，它是無關緊要的。在這種情況下，我們被迫假設存在 καὶ εἰ 與 εἰ καί 的交換，這必須歸因於某個抄寫員插入了 εἰ，而非保羅所為。由於 ἀλλά 的存在，一個讓步的前件似乎是適當的。Osiander 提出的困難解決方案，即 καί 暗示基督的情況與祂僕人的情況相似，對我們而言似乎並不清楚，事實上顯得不可理解。最好的方法似乎是省略 εἰ，因為它很容易被插入。顯然，使徒將此視為基督實際所處的狀態，因為他現在繼續表明他自己也處於同樣的軟弱狀態，並藉著神的大能活著：— 因為我們在他裡面也是軟弱的，但藉著神向你們所顯的大能，我們必與他同活（林後 13:4b）——因此，顯然他讓我們推斷，基督的狀態必然是從一個與基督有團契的人（ἐν—σὺν αὐτῷ，在他裡面—與他同）的狀態中推斷出來的；因為前者的狀態反映在或重複在後者的狀態中，或者是後者的結果。Ἀσθενοῦμεν（asthenoumen，我們軟弱）指的不是使徒的苦難，而是他在寬容哥林多人時顯得缺乏權力。因此，它必須被視為某種像基督自己的軟弱一樣，自願承擔的東西。他還用 ἐν αὐτῷ（在他裡面）這些詞將其描述為他與基督團契的結果 [Winer’s Idioms, § 52, p. 311 note]，因此像基督自己的軟弱一樣是短暫且暫時的，因為使基督活過來的神的大能，必然會且就在那同一個行動中，使所有與祂相連的人（σὺν，同）活過來。事實上，εἰς ὑμᾶς（eis hymas，向你們）表明他活著將顯現在他引導他們的大能中。此處所用的 ζῃν（zēn，活著）一詞並未指未來的復活，而是簡單地意指充滿活力、充滿生命。Neander：「在我們於你們中間行使使徒權柄時，將顯現一位復活且榮耀的基督的神聖大能。」[使徒在此段經文中，確實聲稱基督在他裡面說話與行動，我們合理地推斷他的使徒話語、書信與行為，都是他裡面那位無誤的基督的作為。有人說他從未提出過這樣的聲明。不僅在林後 13:4 兩個子句中出現的
林後 13:5–10
你們應當自己省察有信心沒有，也要自己試驗（林後 13:5a）。——與 13:3 所述的觀點相反，當時哥林多人要求保羅證明基督在他裡面說話，使徒卻提出要求，要他們將省察的目光轉向自己。為了強調，ἐαυτούς（自己）被置於句首。Πειράζειν（試驗）意指對某人進行考驗或試煉，即誘惑（參林前 10:9，ἐκπειράζειν Χριστόν，此處與「尋求憑據」δοκιμὴν ζητεῖν 等同）。[關於這些詞彙在一般用法上的區別，參見 Trench, Synn. 2d Part, p. 119ff]。隨後，他更具體地定義了自我省察的焦點，即他們是否在信心之中；這可能暗示他們尋求「憑據」的行為，暴露了他們在信心上存在嚴重的缺陷，因為如果他們確實是在信心之中，就不需要任何關於基督在他裡面說話的憑據了。「在信心之中」，或自認為站立在信心之中，這些詞彙描述的是一種活潑的基督教信仰，其原始原則是：信心抓住基督，將全心交託給祂，並藉此使我們與祂建立團契（並非指 fides quæ creditur，即作為錯誤教義對立面的「所信的道」，也不是指行神蹟的信心）。此處的 δοκιμάζειν（試驗）也不等同於 δόκιμον ποιεῖν（使之成為經得起考驗的），而是如林前 11:28 一樣，意指審查、探究事物的價值，旨在準確區分何者為真、何者為偽。此處的詞彙恰好呼應了他們尋求基督憑據的行為（δοκιμὴν ζητεῖν）。信心的本質在隨後的子句中得到了進一步闡明。
豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎（13:5b）？——（參弗 3:17；加 2:20）。使用完整的名稱「耶穌基督」，顯示出比平時更為莊嚴的語氣，並暗示藉著信心，基督的靈在教會及其成員心中的同在，產生了與基督整個人格的實際團契（參林後 6:16；林前 3:16；弗 2:21–22）。在 ἐαυτούς, ὅτι—ἐν ὑμῖν 中，我們看到了一種特殊的引申（其中被引申的詞並非後續句子的主語）。[Winer’s Idioms, § 63, 3. a. p. 396]。在此語境下，「你們自己」（ἐαυτούς）具有強調意味，因為它與 13:3 中「基督在你們裡面說話」形成了對比。[我們的英文譯本完全忽略了句首的 ἢ（或者）。] 對於 ἢ οὐκ ἐπιγινώσκετε 等語句，在意義上與前文的聯繫有兩種方式：第一種認為，基督與他們維持的屬靈關係（如果他們是基督徒，就必然對此有自覺）強加給他們一種義務，即更謹慎地省察他們與祂的關係以及對祂的行為，當然也包括省察他們的信心，以確定它是否動搖了（Osiander）。第二種認為，他是在訴諸他們的榮譽感，暗示正因如此，他們不應迴避自我省察；即他們絕不應當如此完全缺乏基督的靈，以至於不認識自己（Meyer, deWette）。無論哪種情況，自我省察都有其動機，但 ἢ οὐκ（或者你們不曉得嗎）支持後者。在 εἰ μήτι（除非）中，他的意思是，他們會發現自己就是這種情況，除非他們被證明是「不合格的」、「虛假的」基督徒（Osiander：他們對自己所宣稱的恩典狀態一無所知，且不省察自己，他便對此狀態提出了質疑）。Εἰ μήτι 也用於林前 7:5；其中的 τι 具有緩和語氣的作用 [除非你們是「某種程度上的棄絕者」，或「在某種程度上經不起考驗」]。Ἀδόκιμοι（不合格的/棄絕的）與他先前使用的 δοκιμάζετε（試驗）和 δοκιμήν（憑據）相呼應。
但我盼望你們曉得，我們不是可棄絕的（13:6）。——本節與 13:5 的後半部分緊密相連。本節中的 ἀδόκιμοι 指的是保羅作為使徒懲罰違法者的權柄，他表達了一種希望：如果他被迫行使此權柄，他們會發現他（如果他們冒險對他進行考驗）在這方面並非「可棄絕的」，即他不是那種只會發出空洞威脅、卻軟弱到無法執行的人，而是一位會讓那些堅持抵擋他的人感受到他權柄的人（參 13:7；13:9）。這正是他們所尋求的 δοκιμή（憑據，13:3）。然而，他的希望並非僅僅寄託於懲罰本身，而是寄託於他職分的正當認證，即藉此維護他的使徒權柄。那種認為 γνώσεσθε（你們將曉得）不應理解為「經驗性的知識」，而應理解為「因他的警告而悔改，或觀察他作為使徒的生活與工作所獲得的知識」[即，如果你們藉由訴諸我們的寬容來考驗我們的使徒權柄] 的解釋，與本段的整體範圍不太一致。試圖在不同解釋之間進行調和，認為這種知識部分來自自我省察、部分來自教會紀律經驗的觀點，亦是如此。但在 13:7 中，他表明他很樂意免去這種對權柄的認證：
我們求神，叫你們一件惡事都不做（13:7a）。——他的願望以禱告的形式表達出來。那種將 ὑμᾶς（你們）視為賓語、將使徒本人視為 ποιῆσαι（做）的主語的解釋 [叫我不對你們做惡事] 是不令人滿意的：1. 因為他不能將他所施行的懲罰稱為「做惡事」；2. 因為 κακὸν ποιεῖν μηδέν（不做惡事）與 τὸ καλὸν ποιεῖν（做善事）有明顯的對照 [前者是道德上的惡或更糟的事，後者是道德上高尚、美好且正確的事]。
這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們做所當做的事，任憑人把我們當作可棄絕的（13:7b）。——他在此表達了他禱告的具體內容。（我們應當注意此處結構的變化：不定詞與 ἵνα，參 προσεύχεσθαι ἵνα，西 1:9；帖後 1:11）。他的禱告並非（我祈求或我渴望）讓他顯得「蒙悅納」（因施行懲罰或實現威脅），而是希望哥林多人能行善（做正確的事），即使這使他顯得「可棄絕」（因為他的威脅沒有實現，或顯得不必要且無端）。[在這種情況下，他會在兩種不同的意義上使用 ἀδόκιμος：在某種意義上，他並非不可棄絕，因為哥林多人的悔改將是他使徒權柄的最佳證明；但在另一種意義上，他卻是可棄絕的，因為由於他們的悔改，他未能實現他的威脅。他的意思是，他不介意在後一種意義上被視為可棄絕的，因為他們將因此得救並被建立。參 Stanley]。Meyer 提出了另一種解釋，他將 ἵνα 理解為「為了」，並將 δόκιμοι 理解為：如果他們表現良好，他作為屬靈父親將獲得的認可；但他將 ἀδόκιμοι 理解為他在行使和運用使徒懲罰權柄上的失敗。必須承認，第一種解釋所提出的觀點並不在上下文的思想範圍內，但說讀者的良好表現使他在一方面顯得 δόκιμος（蒙悅納），在另一方面顯得 ἀδόκιμος（可棄絕），這並不違背保羅的風格。他在 13:8 中確實給出了理由，說明如果他們行善，他就沒有理由行使使徒權柄來懲罰他們，因此在同樣程度上，他會顯得「可棄絕」，因為他已經制定了處理他們問題的原則：
因為我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理（13:8）。——此處的「真理」可以解釋為等同於道德真理（參林前 5:8）或公義（除非上下文有必要，否則此義不被允許）；或者意指他不能做任何不符合事實真相的事，這對於司法程序來說是非常恰當的含義，但當我們讀到「扶助真理」時，這解釋就完全不適用了。Meyer 將此詞解釋為 κατ̓ ἐξοχήν（卓越的）真理，即福音：「如果他們的良好表現不是他的目標（ἀλλ ̓ ἵνα），他就是在敵擋福音；因為福音是一套旨在根據基督徒原則促進道德的體系。」Osiander 的解釋更為可取：「神聖律法是我們推導所有紀律規則的真理；在保羅的使徒工作中，他不能敵擋這一點，但他所做的一切最終都會導致福音中所傳遞的神聖真理的推進。」Κατά（敵擋）—ὑπέρ（為了其利益）。在後一句中，應補上 δυνάμεθά τι（我們能做什麼）。
即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人（13:9）。——他此處的目的是為了證實他在 13:8 所說的話，向他們保證，即使他軟弱，即在他們中間行使紀律方面無能為力（因為缺乏機會），他也感到歡喜；而他們剛強，即表現得如此明智，以至於解除了他對他們行使司法權柄的必要性。如果真是這樣，他怎麼可能做任何敵擋真理以及真理所規定的行動原則的事呢？他進一步向他們保證，他不斷的禱告就是希望他們能以這種方式變得剛強。正如在 13:7 中，εὔχεσθαι（禱告）不僅僅指願望，因為這比 χαίρομεν（我們歡喜）所表達的思想更進一步。Τὴν κατάρτισιν ὑμῶν（你們的恢復/完全）是在 τοῦτο（這事）之後作為解釋性補充，意指你們恢復到完全的秩序，即完美。該動詞也用於 13:11 和林前 1:10，καταρτισμός 用於弗 4:12。這其中隱含了一個暗示，即他們當時的狀況是混亂的。
所以，我不在你們那裡的時候把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄是為造就人，並不是為敗壞人（13:10）。——在此，他補充說明了寫這封信的目的：「我之所以寫信，是因為我在神面前的喜樂與極大的焦慮，就是希望你們能剛強並恢復到適當的狀態。」在這句話中，他指的是整封書信，特別是後半部分。——他在此使用單數，因為他開始處理僅屬於他個人的行為與目的。Ἀποτόμως（提 1:13，名詞形式見羅 11:22）意指粗暴地、嚴格地、以嚴厲的手段（源自一個意為「切斷或撕裂」的動詞）。Χρῆσθαι（使用）在此處絕對用法，意指進行、行動；在其他地方，它與表示行動方式的與格連用，但在此處，與副詞連用，無需補上 ὑμῖν（你們）。他給出了他不希望這樣做的理由，即他的權柄是為了「造就」而非「敗壞」（參 10:8）。[他沒有傷害人的權柄或權力：這一切都是為了他們的造就。因此，除了後者目的之外，它不僅在權柄上是無效的，而且在結果上實際上是無力的。他以一個優美的比喻，將自己視為一名建築師，除了為了同胞的福祉、為了推進人類的真正利益之外，不被賦予任何權利或手段去做任何事。這就是使徒對於教會權柄在 οἰκοδομήν（造就）方面的界限的看法。參 5:1；10:8 的註釋。另見 J. S. Howson, on Paul’s use of Metaphore in Sund. Mag., 1867]。
林後 13:11–13
還有末了的話，弟兄們，你們要喜樂。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦（13:11a）。——在前面的經文中恢復了他最初溫和的態度後，他現在以一些友好的勸勉作為結束，但並未放鬆其目的的嚴肅性。[ἀδελφοὶ（弟兄們）這個詞，他在其他書信中，特別是第一封書信中頻繁使用，但在給哥林多人的第二封書信中卻很少使用（僅四次），在此處顯示了他即將說的話的重要性，以及他轉向了一個新的部分，其中他充滿愛心的精神得到了特別強烈的流露。] 在 13:11 中，λοιπόν 並不意指「將來」、「從今以後」，而是一個總結性的助詞，意為「至於其餘的」（ceterum），如弗 6:10 等；帖後 3:1。Osiander：「他的目的是說，他心裡還有一些對他們來說很重要的事情。」這不僅僅是針對那些對他態度最好的人，而是像前面的經文一樣，針對整個會眾。Χαίρετε（喜樂）在此並非離別的問候，因為那是在 13:13 才給出的；而是一種在主裡喜樂的勸勉（腓 3:1；4:4），在他在這封信中說了所有令他們悲傷的話之後，這樣勸勉他們是非常恰當的。但這種 χαίρειν（喜樂）只有在 καταρτίζεσθαι（恢復完全）和 τέλειον γίνεσθαι（成為完全）的條件下才能實現，即在他們完全恢復秩序並達到完美的情況下。這些被敦促作為他們必須自己執行（中動語態與反身）的行為，在 χαίρειν 的能力之下，而後者又以 καταρτίζεσθαι 為條件。W. F. Besser：「在警報聲中：要完全（準備好自己）！聽從你們指揮官的呼召，排成行列，進入戰鬥序列」（西 2:5）。但 χαίρειν 和 καταρτίζεσθαι 都是 παρακαλεῖσθαι（受安慰）所依賴的條件。此處的 παρακαλεῖσθε 並非勸告或鼓勵他們在屬靈事物上取得進步（在你們中間關注它），而是指在所有令他們悲傷的事情上得到安慰（參 1:4–7；7:7–13）。關於相互安慰（彼此安慰）的勸勉會有不同的表達方式：παρακαλεῖτε ἑαυτούς 或 ἀλλήλους（帖前 4:18；5:11；來 3:13）。最後，他呼籲他們要同心合意（τὸ αὐτὸ φρονεῖτε），這可以被視為暗示對每個人自身的一種謙卑評估、彼此的愛，以及對彼此福祉的溫柔關懷，基於他們在基督徒生活中擁有共同的利益（腓 3:15–16；4:2；羅 12:16；15:5；Beck Seelenl. p. 61），並要彼此和睦，即在外部生活中保持行動的一致（可 9:50；羅 12:18；帖前 5:13）。他還對這些勸勉附加了一個應許：
仁愛和平的神常和你們同在（13:11b）——即，如果你們行這些事，那位作為仁愛（τὸ αὐτὸ φρονεῖν）與和平之源的神（參林前 14:33；羅 15:33；16:20；腓 4:9；帖前 5:23；來 13:20）將與你們同在，將親近你們以祝福你們，並賜予你們享受祂恩典團契的權利。那位仁愛與和平所由出的神，使那些在這些方面順服祂的影響並在這些事上忠心的人，體驗到祂的恩惠是何等豐富，祂的祝福是何等豐盛。
你們親嘴問安，彼此務要聖潔（13:12）。——關於本節，參林前 16:20。[關於 φίλημα ἁγ.（聖潔的親嘴），參帖前 5:26；羅 16:16，以及林前 16:20。在希臘人中，親嘴僅具有情慾的含義，但在猶太人和東方民族中，它通常是親屬和朋友之間表達愛意的標記。猶太人拒絕將其給予除以色列聖潔後裔以外的任何人。隨後它進入了基督徒團體，Justin 說（Apol. II. p. 37）：「禱告結束後（在教會中），我們以親嘴互相問候。」Cyril (Hier.) 說，在「舉心向上」（sursum corda）之前，執事會用本節的話向領聖餐者宣告：「親嘴問安」等。在東方教會中，它是在聖餐祝聖之前給予的，而在西方教會中則是在祝聖之後、分發之前，作為和解與愛的標記。在《使徒遺訓》中說：「讓男人以聖潔的親嘴互相問候，女人也彼此問候，在主裡。」保羅預料到他的書信將在整個教會面前被誦讀，因此，他將這種教會或聖職的習俗與之聯繫起來，作為共同聖約的標記，藉此他們都是彼此的肢體和基督的身體。Bingham, Chr. Antt. B. XII. Ch. IV. § 5. Smith’s Dict. of the Bible, Osiander and Wordsworth, on 帖前 5:26]。
眾聖徒都問你們安（13:13）。——οἱ ἅγιοι πάντες（眾聖徒）一詞指的是那些居住在他寫信地區（馬其頓）的聖徒，但不排除該詞更廣泛的含義（參 Osiander，他非常徹底地討論了整節經文的含義）。代替他自己的問候，他最後給了我們那寶貴的祝福，這祝福在每個時代和基督教世界的每個角落都獲得了如此重要的禮儀地位：
願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在（13:14）。——[這是保羅所有祝福形式中最正式、最莊嚴的一種，因此被教會普遍選為敬拜中所使用的祝福。它將救贖工作中的一個特殊但非排他性的部分歸於三位一體的每一位格。這些位格中的每一位都參與了恩惠、慈愛和團契的工作，但每一位在這些領域中的某一方面都顯得尤為突出。他們被提及時享有平等但獨特的榮譽與效能。他們被呈現出來，不是根據他們的本體論或形而上學的本質，而是根據他們在救贖工作中與罪人之間的經濟關係。那救贖「來自（ἐκ）父神，藉著（διὰ）神子，並由聖靈（ἐν）而來」。] 祝福本身根據神聖三位一體的關係分為三部分。我們首先有主耶穌基督的恩惠（參 8:9；羅 5:15），那種不斷賜予、為之代求（羅 8:34）並加強（12:9）那些祂所救贖之人的恩惠，藉此他們得以擁有並享受神的慈愛。聖靈的團契（κοινωνία），即對祂及其恩典影響的參與，是那恩惠與慈愛的產物，也是祂對信徒持續的引導與應用（參羅 8:9–27；7:6；8:11；加 4:6；6:8。Κοινωνία，如腓 2:1 和林前 1:9，不僅僅意指交流，因為 τοῦ πνεύμ. 是主格屬格）。因此，他希望整個教會 [即使是他不得不進行某些責備的部分] 都能享受神救贖的所有祝福，正如這些祝福由教會的主所傾倒出來的那樣，包括那作為團契紐帶和有機生命源頭的聖靈。Neander：「我們在本節中看到了三位一體的實踐教義，父神在基督裡啟示祂的愛；基督，在祂裡面並藉著祂，父神啟示了自己，並藉著祂完成了救贖工作（恩惠）；以及從基督而來的神聖生命的團契。」—Ewald：「我們不禁對了解一封包含如此不尋常嚴厲語氣的信件所產生的影響感到極大的興趣。幸運的是，我們有理由從羅 15:25–27 和徒 20:2 得出結論，結果正如所願。保羅在寄出這封信後不久確實回到了哥林多，並在那裡平靜地停留了一段時間，如果這封信沒有為他鋪平道路，使他能凱旋般地回到他所愛的教會，他肯定無法做到這一點。」
教義與倫理
講道與實踐
Starke：— 12:19。為了不給我們的工作設置障礙，我們必須，儘管帶著謙卑的遲疑，擊退那些可能對它發起的攻擊；但我們必須特別小心，不要使用那些只會使事情變得更糟的防禦手段。那些真正事奉神的人，說話時彷彿意識到自己總是在基督裡站在神面前，彷彿與祂有團契，並在祂的引導之下。
12:20。缺乏愛的地方，就會發現仇恨，並會爆發出各種不和，儘管其所有形式都會顯示出家族般的相似性。
Hedinger：12:21。看到這樣的混亂是多麼令人痛苦！那些心靈仍在為過去的罪，特別是淫亂與不潔所留下的傷口而流血的人，應當小心，使這些傷口得到適當的醫治，並且舊瘡不會輕易再次破裂。賽 38:15。—Spener：
第 13 章。即使我們斷定屬靈紀律不需要公開的司法程序，也不應在沒有反思的情況下進行。如果罪人不怕懲罰，他們就會自欺地抱著犯罪而不受懲罰的希望。—Hedinger：—長期忍耐並不一定意味著永遠忍耐。當時間與耐心耗盡時，連以利沙最終也呼喚了熊，撒母耳抓住了劍，以利亞從天上召下了火。不要嘲笑神，祂必會為祂的僕人作見證。
13:3。讓我們小心，不要讓自己的行為導致基督被迫伸出手來懲罰，而不是幫助我們。神忠心僕人的威脅絕不會是空話。—Hedinger：
13:4。喜樂吧，因為主是君王，在祂的仇敵中間掌權！當黑暗勢力似乎得勝時，不要被嚇倒！如果我們想被高舉，我們就必須謙卑自己，並歡喜地背負基督的十字架。—Spener：
13:5。許多人不認識自己；因為有些人對自己的良善評價過高，而另一些人則膽怯。一次忠實的自我省察將糾正所有這些錯誤。我們大多數人天生有一種壞習慣，就是試驗鄰舍並尋求他們裡面有什麼憑據，卻忽略了對自己做同樣的事，太 7:1–3。—Hedinger：「你說：我是基督徒，是榮耀的孩子！」但你證明過這一點嗎？你真的確定嗎？難道你沒有可能只是抱著虛榮的自負，把劣幣當作金幣收下了嗎？讓每個人都勤奮地省察自己的心，如果他在那裡發現了基督和基督之靈的恩典，如果基督徒的愛和弟兄的精神在那裡掌權，一切就都好了。—Spener：—當我們省察自己時，我們幾乎總是會被引導去祈求主也來鑒察我們，使我們認識自己的心，詩 139:23–24。—如果我們擁有藉著愛運作的信心，我們就有關於我們蒙恩狀態和救恩的良好證據。這種自我省察非常重要：1. 因為我們的心天生如此敗壞，我們的自愛如此過分，以至於我們很難發現自己內心的邪惡；2. 因為在如此多的憂慮和與同胞的交往中，我們有忽略看守自己思想、言語等的危險；3. 因為忽略這一義務必然會導致傷害，使我們繼續沉溺於虛假的幻想中，或重新陷入其中；4. 因為頻繁的自我省察所帶來的益處，在信心的增長、救恩的確據、對背道的防範、我們與神日益增長的聯合與親密、對自己過錯的更好認識，以及藉著神聖恩典從中得潔淨。但這種試驗的目標是確定：1. 我們是否真正悔改、信靠基督並與祂聯合，以及我們是否擁有信心的安慰並結出信心的果子，例如對神和鄰舍的愛、對屬靈事物的喜悅、對各種形式順服的傾向、熱切的禱告、活潑的盼望、忍耐等；2. 我們在跟隨耶穌方面取得了多大的成功。結果將是，我們將以謙卑和對神的感恩來認識自己內心的良善，以痛悔和祈求赦免來認識自己的錯誤；我們將更熱切地抓住神聖的恩典；我們將激勵自己以更大的熱忱在神面前行走。這種省察的一個特別目標應該是發現哪些罪最容易纏累我們，以及我們在擺脫它們方面取得了多大成功。
13:7。傳道人會發現，使用他們的職杖溫和地引導，比運用所賜的權柄去造成痛苦要好得多。
13:10。不要認為你的屬靈導師對你稍微嚴厲一點是你的傷害，因為驕傲的肉體需要腐蝕性的膏藥。
13:11。我們不必驚訝，信徒儘管總是擁有屬靈喜樂的種子，卻不時會被內在和外在的苦難所壓抑。因此，勸勉他們要振作起來，在主裡喜樂，永遠不會不合時宜。—眾口難調！因此要不斷仰望基督，否則你永遠無法來到祂面前。神居住在那些藉著對基督的信心而操練行善的靈魂中。
13:13。每一位牧者都應反思，這樣的問候是否能以使徒的精神、以對他們救恩的熱切渴望和對神真誠的信心，從他口中發出給他的聽眾；但聽眾同樣也應仔細考慮，他們是否準備好將這樣的問候應用於自己，並在神面前以熱切的禱告和衷心的阿們來證實它。—有許多人無理地渴望耶穌基督的恩惠和父神的慈愛，卻不願被聖靈引導和成聖。—讓每一個閱讀並渴望分享神話語中所應許之福分的人，都聯合起來將這祝福應用於所有人，並加上他衷心的阿們！
柏林聖經（Berlenb. Bible），2Co 12:20：——這些混亂的現象，乃是偏離了福音之純全所帶來的後果。——當一個真誠的上帝兒女，想到現今教會聖所中那「行毀壞可憎的」事，發現那裡一切都陷入混亂，自負、虛假的智慧與紛爭如此普遍，且幾乎人人都在攻擊自己的弟兄時，他心中該有多少悲傷與謙卑的理由啊！——2Co 13:2：我們絕不可對邪惡姑息。但若邪惡願意來到光中，就當給予無條件的寬恕。
2Co 12:4。上帝的行事方式，有時在祂的僕人身上顯得極其微小，但若他們受到藐視，祂便會在祂的偉大中彰顯自己。
2Co 12:5。在任何事情上，人都極易受騙，而關於他們自己的信心（Faith），更是如此。因此，在這一點上，他們更應當謹慎地省察自己。未重生（Regeneration）的人與偽善者從不試驗自己。然而，若沒有這種省察，就無人能享受與上帝的交通，因為這樣的交通要求我們為了上帝的愛而放棄自愛，並對自己作出不偏不倚的判斷。——那些不關注自己屬靈光景，從不反思自己是否為來世作好準備的人，必將無法承受上帝公義（Justice）的烈火試煉，並將被丟棄，像無價值的器皿一樣被擊碎。——人心是深不可測的深淵；我們只需細心且正確地觀察它，就能每天在其中發現一些新的事物，使我們在上帝面前謙卑，並甘願接受上帝與人的審判。然而，我們不可對上帝在我們心中所成就的善事無動於衷，因為如果我們不知道自己在基督裡的份，我們就永遠沒有勇氣去對抗我們的罪。——我們尤其應當省察，我們是否藉著耶穌基督擁有了那與上帝的和好，這和平激勵我們禱告、與罪惡爭戰、讚美上帝、在祂面前行走，並飢渴慕義；以及我們所有的盼望是否都建立在對基督的信心與對上帝的愛之自覺上。除非我們在整個人生過程中都能找到這些證據，否則我們不應感到滿足。——除非一個人願意真實地認識自己，否則無人能從罪中得釋放。
2Co 12:11。在愛與和平掌權的地方，心就成了聖殿，上帝在那裡被心靈與誠實所敬拜與讚美。
2Co 12:13。這就是上帝將祂的恩惠（Grace）傳遞給人的次序。基督與祂的恩惠必須先於一切，否則我們邪惡的良心將攔阻我們信靠上帝的愛。這兩者藉著聖靈的團契在我們心中聯合在一起。這三重的連結環繞著所有願意歸屬主的人，使他們成為父的兒女、子的肢體，以及聖靈的殿。阿們！
里格（Rieger）：——2Co 12:20 f. 我們有時過於小心，以至於隱藏了發生在我們內心和基督徒群體中的罪，結果就是這些罪沒有被徹底根除。在我們沒有以足夠的誠實將過去所做的事帶到上帝真理的光中，帶到上帝那赦免與成聖（Sanctification）的恩惠中時，日後必會從中滋生巨大的禍害。——2Co 13:1。在良心問題上，我們應當堅持最嚴格的處理程序。即使是基督徒之間所作的評論與判斷，也應當經過徹底的考量，以至於它們能經得起如同司法程序中對最受懷疑的證人所進行的那種審查。
2Co 12:4。從祂降臨世界直到祂地上生涯的終結，基督使自己變得如此軟弱，以至於罪人以為可以隨意對待祂。但祂現在藉著上帝的大能擁有一種生命，在其中祂不僅自己有生命，更將生命賜給世界，並差遣祂的聖靈，使祂十字架的道成為上帝拯救的大能。在上帝兒子裡的信心生活，即使在現今也是一種上帝大能的生活。那些為自己的軟弱而煩惱的人，將會發現，在喪失生命時，他們卻得到了永恆的生命。
2Co 12:5。一種不能將我們帶入與上帝的交通，也不能將基督與祂的靈帶入心中的信心，將永遠無法通過考驗。
2Co 12:7。我們的威脅與懲罰必須帶有禱告的膏油，否則它們將無法達成任何好的結果。我們經常發現，除非我們找到了通往上帝的道路，否則我們無法接近人。
2Co 12:11。即使在弟兄中已知存在相當大的過失，我們也必須回到我們彼此共有的關係中，藉此使眾人都能在不放棄信心的情況下被喚醒，重獲喜樂。
2Co 12:13。我們從上帝那裡擁有或盼望的每一件美事，都必須藉著我們主耶穌基督的恩惠臨到我們。上帝的愛只能施予那些藉著耶穌基督找到赦免並進到祂面前的人。唯有藉著聖靈的團契，上帝才會與祂所愛的人保持任何聯合（約 14:23）。——願我們眾人都因恩惠而稱義（Justification），作為蒙赦免的罪人成為上帝之愛的對象，並作為三一上帝的殿，藉著屬靈的交通得到恢復與榮耀。願每個靈魂都在這信心與這禱告中有份。阿們。
休布納（Heubner）：——2Co 12:20 f. 每一間教會都應當隨時準備好，讓基督的任何僕人仔細審查其事務。——第 13 章。若有必要。基督徒的溫柔是有一定限度的，無論是在使用溫和還是嚴厲的手段時。但無論環境要求我們在外部行動上作何改變，我們的心都應當始終被同樣仁慈的精神所激勵。基督徒應當始終充滿活力地行動。
2Co 12:3。上帝經常以嚴厲管教祂的子民，他們也不應不願對自己嚴厲。一個傳道人對抗一支軍隊算什麼？然而，他在他們面前卻擁有強大的力量。基督將永遠活著，並將在世界上執掌祂的權杖。很少有世俗的人能想像祂是多麼徹底地作他們的主。
2Co 12:5。對基督的道感到不滿，清楚地表明信心正在衰退或已經死亡。唯有那些省察自己的人，才能真正知道他們是否擁有這種信心，因為沒有其他人能為他們決定這一點。那麼，能證明我們擁有它的唯一證據，就是基督活在我們心中並在我們心中作工，以及我們的心因想到祂而燃燒。如果這個唯一的真考驗被忠實地應用，那麼能被稱為受過試煉的基督徒將是何等稀少！
2Co 12:7。忠心的僕人只考慮靈魂的益處，而不考慮自己在人面前的權威或名聲。
2Co 12:9。真正的教師總是樂於見到他的學生變得比自己更有智慧。
2Co 12:10。聽從溫和與友善建議的教會，遠比只能被嚴厲手段推動的教會進步得多。一切屬靈權柄的目的都是教會的救贖（Redemption）。
2Co 12:11。除非滿足本節所要求的條件，否則上帝絕不會臨在於教會中。在這些條件得到遵守的地方，上帝的靈便掌權。
2Co 12:13。藉著子，我們成為父的兒女與聖靈的殿。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
2Co 12:4。我們從默想基督在祂一生及十字架上所忍受的軟弱形式中，可以獲得許多益處與安慰，因為這是那位已被賦予上帝大能者的形式，祂藉著那使祂從死裡復活的父的大能，以及那從死裡復活的子的大能，還有那宣告並證明這位上帝的兒子與馬利亞的兒子就是生命之君的聖靈的大能，進入了祂的榮耀（羅 6:4；羅 1:4）。那使基督從死裡復活並將祂安置在天國寶座上的同一上帝大能，是信徒心中一切信心的源頭（弗 1:19-20），並參與了整個事工，以安慰悔改者並懲罰不悔改者。
2Co 12:5。我們在此學到兩件事：a. 我們可能想像自己有信心，其實卻不然；b. 任何在這對永恆救贖至關重要的問題上自欺的人，都要為此負上罪責；因為上帝已將藉著忠實的自我省察來確信自己是否在信心中的權利與義務，賜給了每一個人。
2Co 12:7。僕人對其工作的適任性將以兩種方式顯現：a. 從他勞苦的良好結果中（2Co 3:3）；b. 從他對邪惡行為的及時懲罰中。
2Co 12:11。這句友好的勸勉：「要和睦」，將弟兄之愛的和平紐帶環繞在整個信徒群體周圍（弗 4:3），就像一把鎖，將貫穿這兩卷書的所有勸勉之鏈鎖在一起。哦，願這些使徒話語中所呼吸的和平，能傳遞給所有人！對於所有休息在和平中，如同休息在母親懷裡的和平之子，都屬於這應許：「愛與和平的上帝必與你們同在！」
2Co 12:13。我們主耶穌基督的恩惠與上帝的愛，將不會遙遠，而是瀰漫在上帝聖徒的聚會中；因為聖靈的團契在他們中間有其特別的居所與活動範圍（1Co 3:16）。當聖靈藉著道與聖禮將祂自己傳遞給他們時，祂在他們裡面產生並維持了一種與三一上帝及彼此之間的聖潔團契。每當我們聽到這些使徒的祝福語，唯有當那幾個世紀以來將無數祝福傳遞給領受者的信心之靈在我們裡面甦醒時，我們主耶穌基督的恩惠、上帝的愛，以及聖靈的團契，才會與我們及所有聖徒同在！
弗洛里（Florey）：
2Co 12:13。如果我們的靈魂藉著活潑信心的永恆紐帶與三一上帝聯合，我們的命運是何等幸福！這個思想——a. 每天將我們應為自己尋求的偉大目標擺在我們面前，即：藉著基督得赦免、確信上帝的愛，以及藉著聖靈的大能得力量；b. 使我們看到，在生命的每一件事中，我們都應努力確認並加強我們與上帝的團契；c. 在每一次苦難中，因意識到全能的幫助隨時在側，而給予我們強大的安慰；d. 就我們所有禱告的真正智慧、真正理由、精神、目標與適當範圍，給予我們教導。
[腳註略]
林後 12:19–21
你們想我們是向你們分訴（ver. 19）——保羅在此防備一種他所預見的錯誤印象：有些人可能會從他的自我辯護中，誤以為他是在他們面前受審；他向他們保證，他唯一的目的就是使他們得益處。對他而言，當時沒有什麼比他們的改過更重要，除非他甘願讓他們所有的行為都在他使徒的審判權下受審。如果我們採用《公認經文》（Textus Receptus）中的 πάλιν（pàlin，又一次），則句子的疑問形式將變得必要（這讀法或許是由林後 3:1 所引發的）；但若採用 πάλαι（pàlai，許久以來），則該形式便完全不適用。若採用後者，必須理解為保羅是指當他的書信在哥林多被誦讀或聽見時，特別是其中帶有辯護性質的部分，將會發生的情況。Ὑμῖν（hymin，對你們）置於句首是為了強調。這是方向或趨向的與格（與你們同在，或在你們面前），如徒 19:33。他正要向他們陳明其自我辯護對他們產生的正面影響，即向他們表明其真實目的是為了促進他們的屬靈生命（οἰκοδομή，建造）。這要求所有阻礙他使徒影響力的因素，以及對他本人及其在他們中間之行為的所有偏見與錯誤思想，都必須被移除，且他們對假教師的依賴必須被斷絕。但在他提出這一點之前，他必須讓他們確信，他是在神的審判台前進行辯護，唯有神是他負責的對象。
我們在基督裡當神面前說話，親愛的弟兄，一切都是為造就你們（林後 12:19b）——在這些話中（參林後 2:7），他的目的並非要申明其動機的真誠，而是要讓他們知道，他是向神負責，並從神那裡期待宣告無罪。在基督裡（ἐν Χριστῷ，en Christō）指出了他說話的領域，這是一個遠高於任何人類法庭的領域，作為基督徒和使徒，他意識到自己與基督的團契。關於最後一個子句（τὰ δὲ πάντα，但這一切），我們必須從前一句補上 λαλοῦμεν（laloumen，我們說）。有些人試圖將此句與前句連接 [並將 τὰ 與 δὲ 合併]，讀作：我們說這一切，等等；但 τάδε（tade，這些）通常指代隨後的事物，且保羅在其他經文中從未使用過此用法。[此處它指代明確的事物，而非泛指一切，因為它僅限於他所談論的那些事項，特別是他為自己的辯護]。在這最後一個子句中，他在進入更嚴厲的勸誡之前，以和解的方式直接稱呼他們為親愛的（ἀγαπητοί，agapētoi）。其原因在林後 12:20–21 中顯而易見。
因為我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，你們見我也不合你們所想的（林後 12:20a）——他在此注意到他所擔憂的、他們那種不幸的狀況，這正是他為他們的益處而採取這些努力的原因。他對這種狀況的首次提及非常溫和。他僅僅提到當他來到他們中間時，這種狀態必然會給他留下的印象，並暗示了這種狀態必然會促使他採取的行動。即使當他說「我怕……」時，他表達的是一位父親的關切，以及他熱切希望與他們的交往能免於煩擾；但在 μήπως（mēpōs，恐怕）中，我們同樣看到了某種和解的性質。[該詞在兩個連續的子句中使用（首語重複），但在第三個子句（林後 12:21）中換成了 μὴ（mē，免得），因為隨著他的敘述，他對以果斷措辭表達思想的猶豫逐漸消失。「不合你們所想的」與「不合我所想的」是委婉語，以避免更令人不快的措辭。使用動詞 θέλω（thelō，願意）而非 βούλομαι（boulomai，想要）並不罕見，然而我們在此仍可辨識出 θέλω 的特定含義，因為使徒或許意在表達該情況下某種意志的決定]。在 κᾆγώ—οἶον οὐ θέλετε（我也……不合你們所想的）中，他表明自己痛苦地意識到一種使徒的管教權力，他將不得不行使；他現在重新展現了那種他先前所採取的勝利權威姿態（參 Meyer）。Ὑμῖν（hymin）在此並非「被你們」之意，而是「對你們」或「為你們」，如羅 7:10。第二個 οὐ（ou，不）在 θέλετε（thelete，你們願意）之前的位置特別具有強調性。他所謂的「不合我所想的」是指什麼，他在林後 12:20 下半段及 12:21 中作了更詳細的說明。
恐怕有紛爭、嫉妒、惱恨、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂（林後 12:20b）——他所發現的不快之事，根據他所知教會中存在的兩種道德缺陷，被歸納為兩個不同的關係。[Bengel：「那不合他所想的，論述至本章末尾；然後，那不合他們所想的，從 8:1 開始論述。」這些惡行顯示了剛從異教中脫離出來的教會所面臨的困難是何等巨大，但我們不應認為這些惡行在保羅於第 7 章所描述的那部分悔改且順服的群體中普遍存在]。然而，直到下一章開頭，他才開始談論行使使徒權力以懲罰違規者（因為在下一節中，他向我們提出了另一種罪行）。在 μήπως ἔρις（恐怕紛爭）等詞前，必須補上 εὑρεθῶσιν（eurethōsin，被發現）或 ὦσιν（ōsin，是）。我們在林前 3:3 有 ἔρις（紛爭）與 ζῆλος（嫉妒），在林前 1:11 有 ἔρις；關於 ἔριδες（紛爭，複數），參 Winer, § 9 [p. 59, Philad. ed.]。Θυμοί（thymoi，惱恨）也出現在加 5:20，意指激烈的熱情、沸騰的情緒。Θυμός（thymos）指作為激情情緒之所在的心，進而指這種情緒本身——激情、憤怒、狂怒；複數形式也見於古典作家。Ἐρίθεια（eritheia，結黨）意指受僱的工作、唯利是圖、陰謀愛好、煽動黨派的傾向。參羅 2:8；加 5:20；腓 1:17；腓 2:3；雅 3:14, 16（非指 ἔρις）；參 Meyer 與 Fritzsche 對羅 2:8 的註釋。Καταλαλιαί（katalaliai，毀謗）意指一般的惡意報告；ψιθυρίσμοί（psithyrismoi，讒言）指秘密的誹謗。φυσιώσεις（physiōseis，狂傲）的原始動詞在林前 4:6；8:1；13:4 中，是用來指黨派的傲慢、對知識的狂妄自大，以及對恩賜的傲慢。Ἀκαταστασίαι（akatastasiai，混亂）見於林後 6:5；林前 14:33。除了這些源於哥林多黨派精神、因而需要果斷措施的道德缺陷外，使徒現在（林後 12:21）繼續提到該城市所聞名的那種肉慾的表現。
恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧（林後 12:21a）——此處無需開始一個新的句段，從而將整節賦予疑問形式。ταπεινώσει（tapeinōsei，使慚愧/卑微）的讀法不需要這樣做，因為這個詞，如同 μή（免得，先前是 μήπως），僅僅表示一種日益增長的焦慮，即不希望這種悲慘的災難臨到他。我們也可以注意到，一個要求否定回答的問題（參林後 12:17–18）在此語境下（林後 12:20）並不合適。πάλιν（pàlin，再）修飾整個短語：ἐλθόντος μου ταπεινώσει με（我再來時，他將使我慚愧，參林後 2:1），而不僅僅是修飾 ἐλθόντος μου（我來）或 ταπεινώσει（使慚愧）。他並非意指他在某次先前的訪問中經歷過類似的羞辱 [然而參林後 2:1。我們看不出若不假設對先前訪問的某種指涉，πάλιν 如何能發揮其效力，即使它僅修飾 ἐλθόντος。然而，這不可能是他第一次訪問，當時儘管有逼迫，他仍有巨大的成功與普遍的喜樂，絕無此類羞辱。我們被迫想到在第一封與第二封書信之間，一次未被記載的第二次訪問。參下一章林後 12:1 的註釋]。此處的獨立屬格（genitive absolute）非常引人注目，因此有了《公認經文》中的讀法。ταπεινοῦν（tapeinoun，使卑微）並非指在他們中間行使管教，彷彿這會因他對教會與對主的愛而產生一種羞辱感，並可追溯至神，因為這將按照神的旨意發生；而是指如果使徒被迫看見他在他們中間勞苦的果效被徹底摧毀，從而發現他所有的誇口要麼大為減損，要麼被完全奪走，他將經歷的羞辱。若這樣的羞辱臨到他，他會將其追溯至神的手，並將其視為一種有益的管教。因此，他會謙卑地順服於此，並在「行此事的神是他的神」（羅 1:8；林前 1:4）這一反思中找到安慰——他是他所事奉的神，他與神有如此親密的團契，以至於一方的利益就是雙方的利益。如果我們賦予該詞「困擾」或「悲傷」的含義，它將與 πενθήσω（penthēsō，哀慟）具有完全相同的意義。Πρὸς ὐμᾶς（pros hymas，關於你們）在此的含義並非「與你們同在」或「在你們中間」，因為若有此含義，它將是多餘的，而是「關於你們」。
又恐怕我再來的時候，因許多人從前犯罪，沒有悔改他們所行的污穢、姦淫、邪蕩，我就憂愁（林後 12:21b）——πενθεῖν（penthein）意指哀慟、哀悼、lugere（拉丁文：哀悼），特別是為死者等。它表達了一位屬靈牧者真實的感受（參 Calvin），或許它暗示了屬靈死亡的概念。它表達了他因他們的不悔改而感到的悲傷（Meyer），或者他在宣告懲罰或將他們逐出教會時感到的悲傷（De Wette 等人）。[在古代，教會的定罪判決是在外在的哀傷與哀悼標記下宣告的；參林前 5:2；林後 7:7, 9（舊譯本）。或許與逐出教會相關的習俗源於對此類經文的極端解釋]。這種悲傷的對象在他說「許多人從前犯罪，沒有悔改……」時被提及。這並非為了指定一個一般類別而不精確的表達方式，以取代說「那些沒有悔改的人」；「許多人」，即那些沒有悔改的人。但使徒心中並非指每一會眾中所有未歸信的罪人，他僅僅通過使用 πολλοὺς（pollous，許多）一詞，突顯了哥林多的那些人（Lücke），因為上下文中沒有任何內容支持我們將該概念擴展至此。毫無疑問，當他使用 προημαρτηκότες（proēmartēkotes，從前犯罪）等短語時，他眼中僅僅是哥林多的罪人。但我們進一步的解釋必須取決於以下問題的答案：ἐπὶ τῇ（epi tē，因……）等詞應與 μετανοησάντων（metanoēsantōn，悔改）連接，還是與 πενθήσω（penthēsō，哀慟）連接。第一種方法在《新約》中沒有類比，因為在《新約》中，μετανοεῖν（metanoein）總是與 ἀπό（apo，從）或 ἐκ（ek，出）連用（僅在舊約中與 ἐπί 連用，如珥 2:13；摩 7:3，這兩處的 μετανοεῖν 均為神的作為）。然而，即使將「心意的改變」而非「為罪哀傷」的概念與該詞聯繫起來，它或許仍是可接受的。那時它將意指：關於或因為……而改變心意。[Osiander 注意到了 προ（前）與 μετα（後）的對比]。將這些詞與 πενθήσω 連接似乎顯得相當不尋常且奇怪，因為在其他地方，我們遇到的是 πενθεῖν ἐπί τινι（為某事哀慟），而非 πενθεῖν τινα ἐπί τινι（為某人因某事哀慟）。然而，基於此點並非完全不可行。如果我們採用第一種連接方式，我們必須將 πολλούς 理解為上述類別中最壞的人（De Wette, Osiander），即那些他將被迫通過將他們逐出教會來懲罰的人（πενθεῖν 那時將意指：為他們如死人般哀悼；它在林前 5:2 中被用於此類行為）。如果我們採用另一種方式，προημαρτηκότες 等將意指那些以任何方式犯罪的人，我們將使使徒說，他擔心自己將不得不因他們所犯的肉體罪行而為他們中的許多人哀慟；他在此旨在提及哥林多最普遍的另一類罪行（即除了林後 12:20 中提到的那些之外）。我們傾向於第二種方法，因為將其指涉為最壞者的逐出教會包含某種不自然之處，且林前 5:2 絕不足以證明我們將 πενθήσω 指涉為此類行動。反對這第二種方法的理由，不應基於 πενθήσω 的位置，也不應基於思想本身，即「為某人因這些事而哀慟」。πενθήσω 置於子句開頭是為了強調，且 ἐπί 與它的距離並非異常遙遠。使徒完全可以合理地被理解為因這些不悔改之人的罪而為他們哀慟，即使他在此處並未像在其他地方（參林前 6:9–10）那樣，將這些罪的後果突顯出來。然而，προ（前）並非指他們歸信之前的時期，而是指他第二次訪問之前的時間，當時誤解已開始盛行，且他已勸誡他們悔改（參林後 13:2），儘管成效甚微，以至於他發現林後 12:20–21 中提到的特殊過錯在他們中間依然盛行。Ἀκαθαραία（akatharsia，污穢）意指一般的肉慾罪行，即玷污靈魂與身體的罪，羅 1:24；加 5:19；弗 4:19。Πορνεία（porneia，姦淫，林前 5:1）與 ἀσέλγεια（aselgeia，邪蕩，放蕩、無恥、淫亂，羅 13:13；加 5:19 等）是 ἀκαθαρσία 的具體表現。Πράσσειν（prassein）意指實現、完成（參 Passow）。我們不（與 Meyer 和 Osiander 一樣）將 μὴ μετανοησάντων 指涉為那些在使徒預期來到哥林多時仍不悔改的人：「且將沒有悔改」，而是指他第二次在他們中間時，其勸誡的徒勞無功。[προημ.（從前犯罪）中的完成時態在此具有特殊的效力與意義，暗示這些罪行是持續的，且未被真正的悔改所克服。μὴ μεταν.（沒有悔改）的不定過去時與此形成對比，我們看不出有什麼理由不能將其視為將來完成時，即：當我與你們同在時，那些將沒有悔改的人]。
林後 13:1–4
這是第三次我要到你們那裡去（林後 13:1a）——現在跟隨的是使徒宣布他決心採取不留情的司法嚴厲性，這與他在林後 12:20 所說的相一致：κᾳ̇γὼ εὑρηθῶ ὑμῖν, οἰον οὐ θέλετε（我也……不合你們所想的）。Τρίτον τοῦτο（triton touto，這是第三次）在此意指：這是第三次，如約 21:14 等。Ἔρχομαι（erchomai，我要去）談論的是他實際的到來，並預設了他在此之前曾兩次到過哥林多（它不能指此類旅程的單純意圖或計劃，也不能指藉由書信的到來）。
[關於保羅訪問哥林多的總註：對我們而言，除了保羅先前曾兩次訪問哥林多之外，似乎不可能有其他解釋林後 13:1 的觀點。它不能僅僅意指「這是第二次我準備好」，即使可以，這也將是一個極其不幸的指涉，他反而會提醒讀者他未能實際到來。通常對林後 12:14 的引用是不令人滿意的，不僅因為我們的經文不應是那段經文的重複，而且因為那段經文的正確概念是「我準備好第三次來」。林前 16:5 中的 διέρχομαι（dierchomai，經過）並不完全切題（Wordsworth），因為它只會顯示意志如何被視為事實，但無法解釋他預期的到來為何是同類系列中的第三次。當然，任何人在沒有先入為主的情況下閱讀林後 13:1，絕不會想到除了第三次實際訪問之外的任何事情。在林後 2:1 中，保羅也暗示他曾「帶著憂愁」訪問過他們，顯然是因為那裡基督徒的不當行為；在林後 12:21 中，他暗示神當時曾使他慚愧；在林後 13:2（正確翻譯）中，他暗示他當時曾警告他們，如果他再來，他必不寬容。那麼，那次訪問可能是在何時進行的呢？整個概念不適合教會建立時的第一次訪問。也不可能是在我們現在稱為《哥林多前書》之後，當時他宣布打算留在哥林多直到五旬節（林前 16:8），且在「那封書信」之後，他曾寫信給他們「不可與淫亂的人相交」（林前 5:9），並回答了哥林多人向他提出的問題（林前 7:1）。參導論 § 6。但我們知道，保羅在第一次訪問哥林多與他經過馬其頓的旅程之間，一直居住在以弗所，期間他寫了我們現在的《哥林多後書》。然而，在他離開哥林多之後，必然有足夠的時間讓那次未被記載的訪問中所譴責的混亂，以及隨後遺失的書信出現，並讓哥林多教會發出一封信，或許還有一個代表團給保羅（林前 7:1；1:11；16:17）。基於保羅於 54 年底來到以弗所的假設，Alford 冒險將那次未被記載的旅程置於 55 年春季，將遺失的書信置於 57 年春季，或至少在他離開以弗所前往馬其頓的同一年初（林前 16:8）。由於以弗所與哥林多是亞洲與歐洲之間通常的過境點，保羅很容易進行過所假設的那種短暫訪問，但由於它沒有產生特殊結果，因此《使徒行傳》中未予提及。林後 11:23–28 中提到的海難與海上災難，顯示保羅在宣教生涯中必然進行過幾次未被記載的航行。參 Alford, Cor. 導論 § 5，以及 1867 年《主日雜誌》中關於如何使用書信的論文。J. L. Davies, Art. Paul in Smith’s Dict. of the Bible]。
憑兩三個人的口作見證，句句都要定準（ver. 1b）——通過引用申 19:15 律法的字句，使徒讓他們看到，當他第三次來到他們那裡時，他的管教程序將是何等嚴格與精確。他將安排程序，使見證人在會眾面前被聽取（參林前 5:12–13；5:3 等），因為在審判臭名昭著的罪行時，必須嚴格遵守所有法律形式，以避免任何偏袒的嫌疑。Ῥῇμα（rhēma，話語，按希伯來方式）在此代表爭議中的事項、原因、行為或指控。Σταθήσεται（stathēsetai，將被定準）意指：將被確立、決定或達成裁決。Ἐπὶ στόματος（epi stomatos，憑口），即因所說的話。在 τριῶν（triōn，三）之前的 καί（kai，與）而非 ἤ（ē，或）旨在暗示「以及三個人」，彷彿如果有這麼多人；或者「也由三個人」，如果他說的是「從兩到三」。有些人對這條律法引用的自由應用（無論是指他反覆的警告及其確定性與有效性；還是指他關於到來並伴隨警告與威脅的反覆宣告，這些宣告同樣肯定會被證明是真實的；或是指他曾經或即將在他們中間出現的各種場合，彷彿這些是確立事實的獨特個人見證），在我們看來絕非巧妙或可信，即使我們接受 Osiander 提出的更細膩與深刻的解釋，即：他的使徒訪問在他們中間，由於其重複性，不僅是他直接看見他們的方式，而且是他對他們忠實見證的獨特實踐證明，對那些繼續不悔改的人進行指控（參太 8:4；10:18）。1 —τρίτον（triton，第三次）與 τριῶν（triōn，三）之間是否意圖建立任何關係，非常不確定。由於他即將在林後 13:2 宣布他現在決心對他們採取不留情的態度，很難看出他如何能暗示他在延遲與反覆警告他們方面特別有耐心。— 提前 5:19 中所說的顯示，此類事項中的律法並未被視為廢除。[然而，其有效性取決於其普遍的合理性，以及基督的認可與重新確立（太 18:15），而非取決於摩西律法條文的永久義務]。
我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，現在對那從前犯了罪的和其餘的人也說（林後 13:2a）——動詞 προείρηκα（proeirēka，我從前說過）指仍然有效的先前宣告（完成時態），而 προλέγω（prolegō，我預先說）指他當時正在寫的內容 [其中他可能使用了完全相同的措辭，即：「如果我再來……」等]。關於前者，他說：當他第二次在場時所說的，即：正如我第二次在場時所做的那樣；關於後者，他說：我預先說，現在當我不在場時（καὶ，參林後 13:10）。προείρηκα 與 προλέγω 兩個子句，與 τὸ δεὺτερον（第二次）與 νῦν（現在）之間存在對應關係，因此 τὸ δεύτερον 不應與 παρών（在場）分開並與 προλέγω 連接。從林後 13:1（τρίτον τοῦτο ἒρχομαι，這是第三次我要去）及其他經文可以明顯看出，使徒已經兩次到過哥林多，因此這裡不需要「彷彿我第二次在場，儘管我現在不在場」這樣的解釋。προημαρτηκότες（從前犯罪的人）是指那些先前犯罪（且即使在那時 [開放的完成時態] 仍繼續犯罪）的一般人，無論是在他第二次訪問之前（ὡς παρὼν τὸ δεύτερον，正如第二次在場時），還是直到他現在寫信時（ἀπὼν νῦν，現在不在場）。λοιποί（loipoi，其餘的人）並非指在上述那些人之後變得不潔的人，彷彿 προημαρτ. 與 προείρηκα 相關，而 οἱ λοιποί 與 προλέγω 相關，因為這樣的表達不僅勉強而且模糊。它更意指會眾中其餘的成員，要麼是那些見證他威脅的人，要麼（更好）是那些將因他的警告與他們自己的反思而帶來悔改的人，因此是不會落入管教的人。他如此告訴他們，並現在預先告訴他們的內容是：— 我若再來必不寬容（林後 13:2b）——在 εἰς τὸ πάλιν（eis to palin，關於再一次）中，曾被用作名詞的 πάλιν，被 εἰς 轉回為副詞。他為何在第二次訪問時如此寬容，並沒有告訴我們；可能是因為他曾希望他們會通過反思而自己轉向更好的心態，或者因為他曾擔心自己只會使事情變得更糟等。與 οὐ φείσομαι（我必不寬容）密切相關的是林後 13:3 中所說的。
因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的（林後 13:3）——他不會寬容他們的原因，由 ἐπεί（epeidē，因為）引入：「我必不寬容，因為現在你們尋求，且確實通過你們的行為挑戰一個憑據」等。其他人將 ἐπεὶ ζητεῖτε（因為你們尋求）視為林後 13:5 的前件或條件命題，並將「基督在你們身上不是軟弱的——藉著神在你們身上的大能」，或至少將林後 13:4 的全部視為括號。然而，這樣的結構似乎是不必要的且笨拙的。Δοκιμήν（dokimēn，憑據），為了強調而置於句首，意指：憑據、試驗、通過實驗的驗證 [參林後 2:9]。然而，屬格可以是客體的：事實的憑據，即基督在我裡面說話的憑據；或者是主體的：基督可以給出祂在我裡面的憑據。隨後的「基督在你們身上不是軟弱的……」更支持後一種解釋。在「基督在我裡面說話」這些話中，他指的不僅是基督藉著他說話（ἐν=διά，藉著），而是基督在他裡面存在並行動。通過他們不悔改的行為，他們正在考驗祂是否能執行祂對他們所威脅的事，因此他們挑戰祂展示祂懲罰他們的大能。關係子句中所說的，旨在讓他們考慮這種挑戰是何等危險：「祂在你們身上不是軟弱的，但在你們中間是有大能的」。在此，他指的不是先前藉由屬靈恩賜與神蹟等在他們中間顯現的這種大能，而是指如果他們繼續不悔改，為了懲罰他們而變得不可或缺的這種大能的行使。δυνατεῖ（dynatei，有大能）除了這裡與羅 14:4 之外，在其他任何地方都沒有出現，儘管它與 ἀδυνατεῖ（adynatei，軟弱）類比，且或許是由於使用 ἀσθενεῖ（asthenei，軟弱）而引發的。他現在繼續在林後 13:4 給出基督不是軟弱而是有大能的斷言的原因：— 因為他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著（林後 13:4a）——使徒在此提醒他們，基督曾一度陷入軟弱的極端，但祂現在藉著神的大能活著。那極端是在祂因（自願的）謙卑與匱乏時期所經歷的人性軟弱，而忍受十字架時（腓 2:7–11）。Ἑκ（ek，因）在此指定了原因或起源。ζῇν（zēn，活著）指始於基督復活、源於神、並隨後藉由對人的影響而得到證明的絕對大能（能量）的生命（參羅 6:4；徒 2:33；弗 1:20–23；腓 2:9）。如果我們接受讀法：καὶ γὰρ εἰ（kai gar ei，因為即使，Osiander 與 Tischendorf 將其視為難解讀法），εἰ（ei，如果）必須被視為讓步的，且它本身似乎與隨後的 ἀλλά（alla，但）並不矛盾。但 καὶ γὰρ（kai gar，因為……也）與 ἀλλά 並不十分協調，因為它不僅意指「因為」，而且意指「因為甚至」。καὶ γὰρ εἰ 那時將意指：因為甚至（儘管）如果。但 καὶ εἰ（kai ei，即使）表明該條件必須被視為極端的，且是不應被預期的。另一方面，εἰ καί（ei kai，雖然）將暗示該條件是可能的或確定的，但對於手頭的論證而言，它是無關緊要的。在這種情況下，我們被迫假設存在 καὶ εἰ 與 εἰ καί 的交換，這必須歸因於某個抄寫員插入了 εἰ，而非保羅所為。由於 ἀλλά 的存在，一個讓步的前件似乎是適當的。Osiander 提出的困難解決方案，即 καί 暗示基督的情況與祂僕人的情況相似，對我們而言似乎並不清楚，事實上顯得不可理解。最好的方法似乎是省略 εἰ，因為它很容易被插入。顯然，使徒將此視為基督實際所處的狀態，因為他現在繼續表明他自己也處於同樣的軟弱狀態，並藉著神的大能活著：— 因為我們在他裡面也是軟弱的，但藉著神向你們所顯的大能，我們必與他同活（林後 13:4b）——因此，顯然他讓我們推斷，基督的狀態必然是從一個與基督有團契的人（ἐν—σὺν αὐτῷ，在他裡面—與他同）的狀態中推斷出來的；因為前者的狀態反映在或重複在後者的狀態中，或者是後者的結果。Ἀσθενοῦμεν（asthenoumen，我們軟弱）指的不是使徒的苦難，而是他在寬容哥林多人時顯得缺乏權力。因此，它必須被視為某種像基督自己的軟弱一樣，自願承擔的東西。他還用 ἐν αὐτῷ（在他裡面）這些詞將其描述為他與基督團契的結果 [Winer’s Idioms, § 52, p. 311 note]，因此像基督自己的軟弱一樣是短暫且暫時的，因為使基督活過來的神的大能，必然會且就在那同一個行動中，使所有與祂相連的人（σὺν，同）活過來。事實上，εἰς ὑμᾶς（eis hymas，向你們）表明他活著將顯現在他引導他們的大能中。此處所用的 ζῃν（zēn，活著）一詞並未指未來的復活，而是簡單地意指充滿活力、充滿生命。Neander：「在我們於你們中間行使使徒權柄時，將顯現一位復活且榮耀的基督的神聖大能。」[使徒在此段經文中，確實聲稱基督在他裡面說話與行動，我們合理地推斷他的使徒話語、書信與行為，都是他裡面那位無誤的基督的作為。有人說他從未提出過這樣的聲明。不僅在林後 13:4 兩個子句中出現的
林後 13:5–10
你們應當自己省察有信心沒有，也要自己試驗（林後 13:5a）。——與 13:3 所述的觀點相反，當時哥林多人要求保羅證明基督在他裡面說話，使徒卻提出要求，要他們將省察的目光轉向自己。為了強調，ἐαυτούς（自己）被置於句首。Πειράζειν（試驗）意指對某人進行考驗或試煉，即誘惑（參林前 10:9，ἐκπειράζειν Χριστόν，此處與「尋求憑據」δοκιμὴν ζητεῖν 等同）。[關於這些詞彙在一般用法上的區別，參見 Trench, Synn. 2d Part, p. 119ff]。隨後，他更具體地定義了自我省察的焦點，即他們是否在信心之中；這可能暗示他們尋求「憑據」的行為，暴露了他們在信心上存在嚴重的缺陷，因為如果他們確實是在信心之中，就不需要任何關於基督在他裡面說話的憑據了。「在信心之中」，或自認為站立在信心之中，這些詞彙描述的是一種活潑的基督教信仰，其原始原則是：信心抓住基督，將全心交託給祂，並藉此使我們與祂建立團契（並非指 fides quæ creditur，即作為錯誤教義對立面的「所信的道」，也不是指行神蹟的信心）。此處的 δοκιμάζειν（試驗）也不等同於 δόκιμον ποιεῖν（使之成為經得起考驗的），而是如林前 11:28 一樣，意指審查、探究事物的價值，旨在準確區分何者為真、何者為偽。此處的詞彙恰好呼應了他們尋求基督憑據的行為（δοκιμὴν ζητεῖν）。信心的本質在隨後的子句中得到了進一步闡明。
豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎（13:5b）？——（參弗 3:17；加 2:20）。使用完整的名稱「耶穌基督」，顯示出比平時更為莊嚴的語氣，並暗示藉著信心，基督的靈在教會及其成員心中的同在，產生了與基督整個人格的實際團契（參林後 6:16；林前 3:16；弗 2:21–22）。在 ἐαυτούς, ὅτι—ἐν ὑμῖν 中，我們看到了一種特殊的引申（其中被引申的詞並非後續句子的主語）。[Winer’s Idioms, § 63, 3. a. p. 396]。在此語境下，「你們自己」（ἐαυτούς）具有強調意味，因為它與 13:3 中「基督在你們裡面說話」形成了對比。[我們的英文譯本完全忽略了句首的 ἢ（或者）。] 對於 ἢ οὐκ ἐπιγινώσκετε 等語句，在意義上與前文的聯繫有兩種方式：第一種認為，基督與他們維持的屬靈關係（如果他們是基督徒，就必然對此有自覺）強加給他們一種義務，即更謹慎地省察他們與祂的關係以及對祂的行為，當然也包括省察他們的信心，以確定它是否動搖了（Osiander）。第二種認為，他是在訴諸他們的榮譽感，暗示正因如此，他們不應迴避自我省察；即他們絕不應當如此完全缺乏基督的靈，以至於不認識自己（Meyer, deWette）。無論哪種情況，自我省察都有其動機，但 ἢ οὐκ（或者你們不曉得嗎）支持後者。在 εἰ μήτι（除非）中，他的意思是，他們會發現自己就是這種情況，除非他們被證明是「不合格的」、「虛假的」基督徒（Osiander：他們對自己所宣稱的恩典狀態一無所知，且不省察自己，他便對此狀態提出了質疑）。Εἰ μήτι 也用於林前 7:5；其中的 τι 具有緩和語氣的作用 [除非你們是「某種程度上的棄絕者」，或「在某種程度上經不起考驗」]。Ἀδόκιμοι（不合格的/棄絕的）與他先前使用的 δοκιμάζετε（試驗）和 δοκιμήν（憑據）相呼應。
但我盼望你們曉得，我們不是可棄絕的（13:6）。——本節與 13:5 的後半部分緊密相連。本節中的 ἀδόκιμοι 指的是保羅作為使徒懲罰違法者的權柄，他表達了一種希望：如果他被迫行使此權柄，他們會發現他（如果他們冒險對他進行考驗）在這方面並非「可棄絕的」，即他不是那種只會發出空洞威脅、卻軟弱到無法執行的人，而是一位會讓那些堅持抵擋他的人感受到他權柄的人（參 13:7；13:9）。這正是他們所尋求的 δοκιμή（憑據，13:3）。然而，他的希望並非僅僅寄託於懲罰本身，而是寄託於他職分的正當認證，即藉此維護他的使徒權柄。那種認為 γνώσεσθε（你們將曉得）不應理解為「經驗性的知識」，而應理解為「因他的警告而悔改，或觀察他作為使徒的生活與工作所獲得的知識」[即，如果你們藉由訴諸我們的寬容來考驗我們的使徒權柄] 的解釋，與本段的整體範圍不太一致。試圖在不同解釋之間進行調和，認為這種知識部分來自自我省察、部分來自教會紀律經驗的觀點，亦是如此。但在 13:7 中，他表明他很樂意免去這種對權柄的認證：
我們求神，叫你們一件惡事都不做（13:7a）。——他的願望以禱告的形式表達出來。那種將 ὑμᾶς（你們）視為賓語、將使徒本人視為 ποιῆσαι（做）的主語的解釋 [叫我不對你們做惡事] 是不令人滿意的：1. 因為他不能將他所施行的懲罰稱為「做惡事」；2. 因為 κακὸν ποιεῖν μηδέν（不做惡事）與 τὸ καλὸν ποιεῖν（做善事）有明顯的對照 [前者是道德上的惡或更糟的事，後者是道德上高尚、美好且正確的事]。
這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們做所當做的事，任憑人把我們當作可棄絕的（13:7b）。——他在此表達了他禱告的具體內容。（我們應當注意此處結構的變化：不定詞與 ἵνα，參 προσεύχεσθαι ἵνα，西 1:9；帖後 1:11）。他的禱告並非（我祈求或我渴望）讓他顯得「蒙悅納」（因施行懲罰或實現威脅），而是希望哥林多人能行善（做正確的事），即使這使他顯得「可棄絕」（因為他的威脅沒有實現，或顯得不必要且無端）。[在這種情況下，他會在兩種不同的意義上使用 ἀδόκιμος：在某種意義上，他並非不可棄絕，因為哥林多人的悔改將是他使徒權柄的最佳證明；但在另一種意義上，他卻是可棄絕的，因為由於他們的悔改，他未能實現他的威脅。他的意思是，他不介意在後一種意義上被視為可棄絕的，因為他們將因此得救並被建立。參 Stanley]。Meyer 提出了另一種解釋，他將 ἵνα 理解為「為了」，並將 δόκιμοι 理解為：如果他們表現良好，他作為屬靈父親將獲得的認可；但他將 ἀδόκιμοι 理解為他在行使和運用使徒懲罰權柄上的失敗。必須承認，第一種解釋所提出的觀點並不在上下文的思想範圍內，但說讀者的良好表現使他在一方面顯得 δόκιμος（蒙悅納），在另一方面顯得 ἀδόκιμος（可棄絕），這並不違背保羅的風格。他在 13:8 中確實給出了理由，說明如果他們行善，他就沒有理由行使使徒權柄來懲罰他們，因此在同樣程度上，他會顯得「可棄絕」，因為他已經制定了處理他們問題的原則：
因為我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理（13:8）。——此處的「真理」可以解釋為等同於道德真理（參林前 5:8）或公義（除非上下文有必要，否則此義不被允許）；或者意指他不能做任何不符合事實真相的事，這對於司法程序來說是非常恰當的含義，但當我們讀到「扶助真理」時，這解釋就完全不適用了。Meyer 將此詞解釋為 κατ̓ ἐξοχήν（卓越的）真理，即福音：「如果他們的良好表現不是他的目標（ἀλλ ̓ ἵνα），他就是在敵擋福音；因為福音是一套旨在根據基督徒原則促進道德的體系。」Osiander 的解釋更為可取：「神聖律法是我們推導所有紀律規則的真理；在保羅的使徒工作中，他不能敵擋這一點，但他所做的一切最終都會導致福音中所傳遞的神聖真理的推進。」Κατά（敵擋）—ὑπέρ（為了其利益）。在後一句中，應補上 δυνάμεθά τι（我們能做什麼）。
即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人（13:9）。——他此處的目的是為了證實他在 13:8 所說的話，向他們保證，即使他軟弱，即在他們中間行使紀律方面無能為力（因為缺乏機會），他也感到歡喜；而他們剛強，即表現得如此明智，以至於解除了他對他們行使司法權柄的必要性。如果真是這樣，他怎麼可能做任何敵擋真理以及真理所規定的行動原則的事呢？他進一步向他們保證，他不斷的禱告就是希望他們能以這種方式變得剛強。正如在 13:7 中，εὔχεσθαι（禱告）不僅僅指願望，因為這比 χαίρομεν（我們歡喜）所表達的思想更進一步。Τὴν κατάρτισιν ὑμῶν（你們的恢復/完全）是在 τοῦτο（這事）之後作為解釋性補充，意指你們恢復到完全的秩序，即完美。該動詞也用於 13:11 和林前 1:10，καταρτισμός 用於弗 4:12。這其中隱含了一個暗示，即他們當時的狀況是混亂的。
所以，我不在你們那裡的時候把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄是為造就人，並不是為敗壞人（13:10）。——在此，他補充說明了寫這封信的目的：「我之所以寫信，是因為我在神面前的喜樂與極大的焦慮，就是希望你們能剛強並恢復到適當的狀態。」在這句話中，他指的是整封書信，特別是後半部分。——他在此使用單數，因為他開始處理僅屬於他個人的行為與目的。Ἀποτόμως（提 1:13，名詞形式見羅 11:22）意指粗暴地、嚴格地、以嚴厲的手段（源自一個意為「切斷或撕裂」的動詞）。Χρῆσθαι（使用）在此處絕對用法，意指進行、行動；在其他地方，它與表示行動方式的與格連用，但在此處，與副詞連用，無需補上 ὑμῖν（你們）。他給出了他不希望這樣做的理由，即他的權柄是為了「造就」而非「敗壞」（參 10:8）。[他沒有傷害人的權柄或權力：這一切都是為了他們的造就。因此，除了後者目的之外，它不僅在權柄上是無效的，而且在結果上實際上是無力的。他以一個優美的比喻，將自己視為一名建築師，除了為了同胞的福祉、為了推進人類的真正利益之外，不被賦予任何權利或手段去做任何事。這就是使徒對於教會權柄在 οἰκοδομήν（造就）方面的界限的看法。參 5:1；10:8 的註釋。另見 J. S. Howson, on Paul’s use of Metaphore in Sund. Mag., 1867]。
林後 13:11–13
還有末了的話，弟兄們，你們要喜樂。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦（13:11a）。——在前面的經文中恢復了他最初溫和的態度後，他現在以一些友好的勸勉作為結束，但並未放鬆其目的的嚴肅性。[ἀδελφοὶ（弟兄們）這個詞，他在其他書信中，特別是第一封書信中頻繁使用，但在給哥林多人的第二封書信中卻很少使用（僅四次），在此處顯示了他即將說的話的重要性，以及他轉向了一個新的部分，其中他充滿愛心的精神得到了特別強烈的流露。] 在 13:11 中，λοιπόν 並不意指「將來」、「從今以後」，而是一個總結性的助詞，意為「至於其餘的」（ceterum），如弗 6:10 等；帖後 3:1。Osiander：「他的目的是說，他心裡還有一些對他們來說很重要的事情。」這不僅僅是針對那些對他態度最好的人，而是像前面的經文一樣，針對整個會眾。Χαίρετε（喜樂）在此並非離別的問候，因為那是在 13:13 才給出的；而是一種在主裡喜樂的勸勉（腓 3:1；4:4），在他在這封信中說了所有令他們悲傷的話之後，這樣勸勉他們是非常恰當的。但這種 χαίρειν（喜樂）只有在 καταρτίζεσθαι（恢復完全）和 τέλειον γίνεσθαι（成為完全）的條件下才能實現，即在他們完全恢復秩序並達到完美的情況下。這些被敦促作為他們必須自己執行（中動語態與反身）的行為，在 χαίρειν 的能力之下，而後者又以 καταρτίζεσθαι 為條件。W. F. Besser：「在警報聲中：要完全（準備好自己）！聽從你們指揮官的呼召，排成行列，進入戰鬥序列」（西 2:5）。但 χαίρειν 和 καταρτίζεσθαι 都是 παρακαλεῖσθαι（受安慰）所依賴的條件。此處的 παρακαλεῖσθε 並非勸告或鼓勵他們在屬靈事物上取得進步（在你們中間關注它），而是指在所有令他們悲傷的事情上得到安慰（參 1:4–7；7:7–13）。關於相互安慰（彼此安慰）的勸勉會有不同的表達方式：παρακαλεῖτε ἑαυτούς 或 ἀλλήλους（帖前 4:18；5:11；來 3:13）。最後，他呼籲他們要同心合意（τὸ αὐτὸ φρονεῖτε），這可以被視為暗示對每個人自身的一種謙卑評估、彼此的愛，以及對彼此福祉的溫柔關懷，基於他們在基督徒生活中擁有共同的利益（腓 3:15–16；4:2；羅 12:16；15:5；Beck Seelenl. p. 61），並要彼此和睦，即在外部生活中保持行動的一致（可 9:50；羅 12:18；帖前 5:13）。他還對這些勸勉附加了一個應許：
仁愛和平的神常和你們同在（13:11b）——即，如果你們行這些事，那位作為仁愛（τὸ αὐτὸ φρονεῖν）與和平之源的神（參林前 14:33；羅 15:33；16:20；腓 4:9；帖前 5:23；來 13:20）將與你們同在，將親近你們以祝福你們，並賜予你們享受祂恩典團契的權利。那位仁愛與和平所由出的神，使那些在這些方面順服祂的影響並在這些事上忠心的人，體驗到祂的恩惠是何等豐富，祂的祝福是何等豐盛。
你們親嘴問安，彼此務要聖潔（13:12）。——關於本節，參林前 16:20。[關於 φίλημα ἁγ.（聖潔的親嘴），參帖前 5:26；羅 16:16，以及林前 16:20。在希臘人中，親嘴僅具有情慾的含義，但在猶太人和東方民族中，它通常是親屬和朋友之間表達愛意的標記。猶太人拒絕將其給予除以色列聖潔後裔以外的任何人。隨後它進入了基督徒團體，Justin 說（Apol. II. p. 37）：「禱告結束後（在教會中），我們以親嘴互相問候。」Cyril (Hier.) 說，在「舉心向上」（sursum corda）之前，執事會用本節的話向領聖餐者宣告：「親嘴問安」等。在東方教會中，它是在聖餐祝聖之前給予的，而在西方教會中則是在祝聖之後、分發之前，作為和解與愛的標記。在《使徒遺訓》中說：「讓男人以聖潔的親嘴互相問候，女人也彼此問候，在主裡。」保羅預料到他的書信將在整個教會面前被誦讀，因此，他將這種教會或聖職的習俗與之聯繫起來，作為共同聖約的標記，藉此他們都是彼此的肢體和基督的身體。Bingham, Chr. Antt. B. XII. Ch. IV. § 5. Smith’s Dict. of the Bible, Osiander and Wordsworth, on 帖前 5:26]。
眾聖徒都問你們安（13:13）。——οἱ ἅγιοι πάντες（眾聖徒）一詞指的是那些居住在他寫信地區（馬其頓）的聖徒，但不排除該詞更廣泛的含義（參 Osiander，他非常徹底地討論了整節經文的含義）。代替他自己的問候，他最後給了我們那寶貴的祝福，這祝福在每個時代和基督教世界的每個角落都獲得了如此重要的禮儀地位：
願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在（13:14）。——[這是保羅所有祝福形式中最正式、最莊嚴的一種，因此被教會普遍選為敬拜中所使用的祝福。它將救贖工作中的一個特殊但非排他性的部分歸於三位一體的每一位格。這些位格中的每一位都參與了恩惠、慈愛和團契的工作，但每一位在這些領域中的某一方面都顯得尤為突出。他們被提及時享有平等但獨特的榮譽與效能。他們被呈現出來，不是根據他們的本體論或形而上學的本質，而是根據他們在救贖工作中與罪人之間的經濟關係。那救贖「來自（ἐκ）父神，藉著（διὰ）神子，並由聖靈（ἐν）而來」。] 祝福本身根據神聖三位一體的關係分為三部分。我們首先有主耶穌基督的恩惠（參 8:9；羅 5:15），那種不斷賜予、為之代求（羅 8:34）並加強（12:9）那些祂所救贖之人的恩惠，藉此他們得以擁有並享受神的慈愛。聖靈的團契（κοινωνία），即對祂及其恩典影響的參與，是那恩惠與慈愛的產物，也是祂對信徒持續的引導與應用（參羅 8:9–27；7:6；8:11；加 4:6；6:8。Κοινωνία，如腓 2:1 和林前 1:9，不僅僅意指交流，因為 τοῦ πνεύμ. 是主格屬格）。因此，他希望整個教會 [即使是他不得不進行某些責備的部分] 都能享受神救贖的所有祝福，正如這些祝福由教會的主所傾倒出來的那樣，包括那作為團契紐帶和有機生命源頭的聖靈。Neander：「我們在本節中看到了三位一體的實踐教義，父神在基督裡啟示祂的愛；基督，在祂裡面並藉著祂，父神啟示了自己，並藉著祂完成了救贖工作（恩惠）；以及從基督而來的神聖生命的團契。」—Ewald：「我們不禁對了解一封包含如此不尋常嚴厲語氣的信件所產生的影響感到極大的興趣。幸運的是，我們有理由從羅 15:25–27 和徒 20:2 得出結論，結果正如所願。保羅在寄出這封信後不久確實回到了哥林多，並在那裡平靜地停留了一段時間，如果這封信沒有為他鋪平道路，使他能凱旋般地回到他所愛的教會，他肯定無法做到這一點。」
教義與倫理
講道與實踐
Starke：— 12:19。為了不給我們的工作設置障礙，我們必須，儘管帶著謙卑的遲疑，擊退那些可能對它發起的攻擊；但我們必須特別小心，不要使用那些只會使事情變得更糟的防禦手段。那些真正事奉神的人，說話時彷彿意識到自己總是在基督裡站在神面前，彷彿與祂有團契，並在祂的引導之下。
12:20。缺乏愛的地方，就會發現仇恨，並會爆發出各種不和，儘管其所有形式都會顯示出家族般的相似性。
Hedinger：12:21。看到這樣的混亂是多麼令人痛苦！那些心靈仍在為過去的罪，特別是淫亂與不潔所留下的傷口而流血的人，應當小心，使這些傷口得到適當的醫治，並且舊瘡不會輕易再次破裂。賽 38:15。—Spener：
第 13 章。即使我們斷定屬靈紀律不需要公開的司法程序，也不應在沒有反思的情況下進行。如果罪人不怕懲罰，他們就會自欺地抱著犯罪而不受懲罰的希望。—Hedinger：—長期忍耐並不一定意味著永遠忍耐。當時間與耐心耗盡時，連以利沙最終也呼喚了熊，撒母耳抓住了劍，以利亞從天上召下了火。不要嘲笑神，祂必會為祂的僕人作見證。
13:3。讓我們小心，不要讓自己的行為導致基督被迫伸出手來懲罰，而不是幫助我們。神忠心僕人的威脅絕不會是空話。—Hedinger：
13:4。喜樂吧，因為主是君王，在祂的仇敵中間掌權！當黑暗勢力似乎得勝時，不要被嚇倒！如果我們想被高舉，我們就必須謙卑自己，並歡喜地背負基督的十字架。—Spener：
13:5。許多人不認識自己；因為有些人對自己的良善評價過高，而另一些人則膽怯。一次忠實的自我省察將糾正所有這些錯誤。我們大多數人天生有一種壞習慣，就是試驗鄰舍並尋求他們裡面有什麼憑據，卻忽略了對自己做同樣的事，太 7:1–3。—Hedinger：「你說：我是基督徒，是榮耀的孩子！」但你證明過這一點嗎？你真的確定嗎？難道你沒有可能只是抱著虛榮的自負，把劣幣當作金幣收下了嗎？讓每個人都勤奮地省察自己的心，如果他在那裡發現了基督和基督之靈的恩典，如果基督徒的愛和弟兄的精神在那裡掌權，一切就都好了。—Spener：—當我們省察自己時，我們幾乎總是會被引導去祈求主也來鑒察我們，使我們認識自己的心，詩 139:23–24。—如果我們擁有藉著愛運作的信心，我們就有關於我們蒙恩狀態和救恩的良好證據。這種自我省察非常重要：1. 因為我們的心天生如此敗壞，我們的自愛如此過分，以至於我們很難發現自己內心的邪惡；2. 因為在如此多的憂慮和與同胞的交往中，我們有忽略看守自己思想、言語等的危險；3. 因為忽略這一義務必然會導致傷害，使我們繼續沉溺於虛假的幻想中，或重新陷入其中；4. 因為頻繁的自我省察所帶來的益處，在信心的增長、救恩的確據、對背道的防範、我們與神日益增長的聯合與親密、對自己過錯的更好認識，以及藉著神聖恩典從中得潔淨。但這種試驗的目標是確定：1. 我們是否真正悔改、信靠基督並與祂聯合，以及我們是否擁有信心的安慰並結出信心的果子，例如對神和鄰舍的愛、對屬靈事物的喜悅、對各種形式順服的傾向、熱切的禱告、活潑的盼望、忍耐等；2. 我們在跟隨耶穌方面取得了多大的成功。結果將是，我們將以謙卑和對神的感恩來認識自己內心的良善，以痛悔和祈求赦免來認識自己的錯誤；我們將更熱切地抓住神聖的恩典；我們將激勵自己以更大的熱忱在神面前行走。這種省察的一個特別目標應該是發現哪些罪最容易纏累我們，以及我們在擺脫它們方面取得了多大成功。
13:7。傳道人會發現，使用他們的職杖溫和地引導，比運用所賜的權柄去造成痛苦要好得多。
13:10。不要認為你的屬靈導師對你稍微嚴厲一點是你的傷害，因為驕傲的肉體需要腐蝕性的膏藥。
13:11。我們不必驚訝，信徒儘管總是擁有屬靈喜樂的種子，卻不時會被內在和外在的苦難所壓抑。因此，勸勉他們要振作起來，在主裡喜樂，永遠不會不合時宜。—眾口難調！因此要不斷仰望基督，否則你永遠無法來到祂面前。神居住在那些藉著對基督的信心而操練行善的靈魂中。
13:13。每一位牧者都應反思，這樣的問候是否能以使徒的精神、以對他們救恩的熱切渴望和對神真誠的信心，從他口中發出給他的聽眾；但聽眾同樣也應仔細考慮，他們是否準備好將這樣的問候應用於自己，並在神面前以熱切的禱告和衷心的阿們來證實它。—有許多人無理地渴望耶穌基督的恩惠和父神的慈愛，卻不願被聖靈引導和成聖。—讓每一個閱讀並渴望分享神話語中所應許之福分的人，都聯合起來將這祝福應用於所有人，並加上他衷心的阿們！
柏林聖經（Berlenb. Bible），2Co 12:20：——這些混亂的現象，乃是偏離福音之純全所帶來的後果。——當一個真誠的上帝兒女，想到現今教會聖所中那「行毀壞可憎的」景象，發現那裡一切都陷入混亂，自負、虛假的智慧與紛爭如此普遍，且幾乎人人都在攻擊自己的弟兄時，他心中該有多少悲傷與謙卑的理由啊！—— 2Co 13:2：我們絕不可對邪惡姑息。但若邪惡願意來到光中，就當給予無條件的寬恕。
2Co 12:4。上帝行事的方式，有時在祂的僕人身上顯得極其微小，但若他們受到藐視，祂便會在祂的偉大中彰顯自己。
2Co 12:5。在任何事情上，人最容易受騙的莫過於對自己信心（Faith）的判斷。因此，在這一點上，人更應當謹慎地省察自己。未重生（Regeneration）的人與偽善者從不省察自己。然而，若沒有這種省察，就無人能享受與上帝的交通，因為這樣的交通要求我們為了上帝的愛而放棄自愛，並對自己作出公正的判斷。——那些對自己的屬靈光景毫不關注，從不反思自己是否為來世作好準備的人，必將無法承受上帝公義的烈火試煉，並會像無價值的器皿一樣被丟棄、摔碎。——人心是深不可測的深淵；我們只需細心且正確地觀察它，就能每天在其中發現一些新的事物，使我們在上帝面前謙卑，並甘願接受上帝與人的審判。然而，我們不可對上帝在我們心中所成就的善工毫無知覺，因為若我們不知道自己在基督裡的份，就永遠沒有勇氣去對抗我們的罪。——我們尤其應當省察，我們是否擁有那藉著耶穌基督與上帝和好的平安，這種平安激勵我們禱告、與罪惡爭戰、讚美上帝、在祂面前行走，並飢渴慕義；以及我們所有的盼望是否都建立在對基督的信心與對上帝的愛之自覺上。除非我們在整個人生過程中都能找到這些證據，否則就不應感到滿足。——除非人願意真實地認識自己，否則無人能從罪中得釋放。
2Co 12:11。在愛與和平掌權的地方，人心就成為一座聖殿，在其中，上帝以靈與真理受到敬拜與讚美。
2Co 12:13。這就是上帝將祂的恩惠（Grace）賜給人的次序。基督與祂的恩惠必須先於一切，否則我們邪惡的良心將阻礙我們信靠上帝的愛。這兩者藉著聖靈的團契在我們心中合而為一。這三重的連結環繞著所有願意歸屬主的人，使他們成為父的兒女、子的肢體，以及聖靈的殿。阿們！
里格（Rieger）：—— 2Co 12:20 f. 我們有時過於小心，以至於隱藏了發生在我們內心與基督徒群體中的罪，結果就是這些罪無法被徹底根除。若我們不能以足夠的誠實，將過去所做的事帶到神聖真理的光中，帶到上帝那赦免與成聖（Sanctification）的恩惠中，日後必會從中滋生巨大的禍害。—— 2Co 13:1。在良心問題上，我們應當堅持最嚴格的處理程序。即便是基督徒之間所作的評論與判斷，也應當經過徹底的考量，以至於它們能經得起如同司法程序中對最受懷疑的證人所進行的那種審查。
2Co 12:4。從降世為人直到地上生涯結束，基督使自己變得如此軟弱，以至於罪人以為可以隨意對待祂。但祂如今藉著神聖的大能擁有一種生命，在其中祂不僅自己有生命，更將生命賜給世界，並差遣祂的靈，使祂十字架的道成為上帝的大能，以至於救贖（Redemption）。在上帝兒子裡的信心生活，即便在現今也是一種神聖大能的生活。那些為自己的軟弱而煩惱的人，將會發現，在喪失生命時，他們卻得到了永恆的生命。
2Co 12:5。一種不能將我們帶入與上帝的交通，也不能將基督與祂的靈帶入心中的信心，將永遠無法通過考驗。
2Co 12:7。我們的威脅與懲罰必須帶有禱告的膏油，否則將無法達成任何好的結果。我們常發現，除非我們先找到通往上帝的途徑，否則就無法接近人。
2Co 12:11。即使在弟兄之間已知存在嚴重的過犯，我們也必須回到我們彼此共有的關係中，藉此喚醒眾人的喜樂，而不至於放棄他們的信心。
2Co 12:13。我們從上帝那裡得到或盼望的每一件美事，都必須藉著我們主耶穌基督的恩惠臨到我們。上帝的愛只能施予那些藉著耶穌基督找到赦免並進到祂面前的人。唯有藉著聖靈的團契，上帝才會與祂所愛的人保持任何連結（約 14:23）。——願我們眾人都因恩惠而稱義（Justification），作為蒙赦免的罪人成為上帝之愛的對象，並作為三一上帝的聖殿，藉著屬靈的團契得到恢復與榮耀。願每個靈魂都在這信心與這禱告中有份。阿們。
霍伊布納（Heubner）：—— 2Co 12:20 f. 每一間教會都應隨時準備好，讓基督的任何僕人仔細審查其事務。——第 13 章 1 f. 基督徒的溫柔是有一定限度的，無論是在使用溫和還是嚴厲的手段時。但無論環境要求我們在外部行動上作何改變，我們的心都應當始終被同樣仁慈的精神所激勵。基督徒應當始終充滿活力地行動。
2Co 12:3。上帝不時以嚴厲管教祂的子民，他們也不應不願對自己嚴厲。一個傳道人面對一支軍隊算什麼？然而，他在他們面前卻擁有強大的力量。基督將永遠活著，並將祂的權杖執掌在全世界之上。很少有世俗的人能想像祂是多麼徹底地作他們的主。
2Co 12:5。對基督的道感到不滿，清楚地表明信心正在衰退或已經死亡。唯有那些省察自己的人，才能真正知道自己是否擁有這種信心，因為沒有其他人能為他們斷定。那麼，能證明我們擁有它的唯一證據，就是基督活在我們心中並在我們心中作工，以及我們的心因想到祂而燃燒。如果這個唯一的真考驗被忠實地應用，那麼能被稱為受過考驗的基督徒將是何其少啊！
2Co 12:7。忠心的僕人只考慮靈魂的益處，而不考慮自己在人面前的權威或名聲。
2Co 12:9。真正的教師總是樂於見到他的學生變得比自己更有智慧。
2Co 12:10。那留心溫和與友善建議的教會，遠比那些只能被嚴厲手段所推動的教會更為進步。一切屬靈權柄的目的都是教會的救贖。
2Co 12:11。除非滿足本節所要求的條件，否則上帝絕不會臨在於教會中。在這些條件得到滿足的地方，上帝的靈便掌權。
2Co 12:13。藉著子，我們成為父的兒女與聖靈的殿。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
2Co 12:4。我們從默想基督在世上與十字架上所忍受的軟弱形式中，可以獲得許多益處與安慰，因為這是那位已被賦予神聖大能者的形式，祂藉著那使祂從死裡復活的父的大能，以及那從死裡復活的子的能力，並那宣告並證明這位上帝的兒子與馬利亞的兒子就是生命之君的聖靈的大能，進入了祂的榮耀（羅 6:4；羅 1:4）。那使基督從死裡復活並將祂安置在天國寶座上的同一神聖大能，是信徒心中一切信心的源頭（弗 1:19-20），並參與了整個事工，以安慰悔改者並懲罰不悔改者。
2Co 12:5。我們在此學到兩件事：a. 我們可能想像自己有信心，其實不然；b. 任何在這對永恆救贖至關重要的問題上自欺的人，都要負起刑事責任；因為上帝已將藉著忠實的自我省察來確信自己是否在信心中的權利與義務，賜給了每一個人。
2Co 12:7。僕人對其工作的適任性將以兩種方式顯現：a. 從他勞苦的良好結果中（2Co 3:3）；b. 從他對邪惡行為的及時懲罰中。
2Co 12:11。這句友好的勸勉：「要和睦」，將弟兄之愛的和平紐帶環繞在整個信徒群體周圍（弗 4:3），就像一把鎖，將貫穿這兩卷書信的所有勸勉之鏈鎖在一起。哦，願這使徒話語中所呼吸的平安，能傳遞給所有人！對於所有休息在平安中，如同休息在母親懷裡的和平之子，都屬於這應許：「仁愛和平的上帝必常與你們同在！」
2Co 12:13。我們主耶穌基督的恩惠與上帝的愛，將不會遙遠，而是瀰漫在上帝聖徒的聚會中；因為聖靈的團契在他們中間有其特別的居所與活動範圍（1Co 3:16）。當聖靈藉著道與聖禮將祂自己傳遞給他們時，祂在他們裡面產生並維持著與三一上帝及彼此之間神聖的團契。每當我們聽到這些使徒的祝福語，唯有當那幾個世紀以來將無數恩惠傳遞給領受者的信心之靈在我們裡面甦醒時，我們主耶穌基督的恩惠、上帝的愛，以及聖靈的團契，才會與我們及所有聖徒同在！
弗洛里（Florey）：
2Co 12:13。如果我們的靈魂藉著活潑信心的永恆紐帶與三一上帝聯合，我們的命運是何等幸福！這個思想——a. 每天將我們應為自己尋求的偉大目標擺在我們面前，即：藉著基督得赦免、確信上帝的愛，以及藉著聖靈的大能得力量；b. 使我們看到，在生命的每一件事中，我們都應努力鞏固並加強我們與上帝的團契；c. 在每一次苦難中，因意識到全能的幫助隨時在側，而給予我們強大的安慰；d. 就我們所有禱告的真正智慧、真正理由、精神、目標與適當範圍，給予我們教導。
腳註：
[1] [斯坦利（Stanley，華茲華斯 Wordsworth 亦表贊同）認為，保羅若僅僅打算談論通常的法律程序，不太可能表達得如此正式卻又如此不完整。因此他主張：「使徒所完成或打算進行的旅程，在整卷書信中佔據了顯著的位置；現在它們在他心中似乎呈現出一種獨特的個人存在，彷彿每一次旅程都構成了對他主張的單獨證明。他似乎覺得自己是一個不同的人，因此在每一次完成或提議的旅程中，他都是一個不同的證人。第一個證人是他第一次訪問期間或在第一卷書信中所傳達的（1Co 4:20）；他用『我先前說過』（προείρηκα）來指代這一點。第二個證人是他現在在這次旅程中，並透過這封書信所作的見證，這封信旨在取代那次曾打算（2Co 1:15；1Co 16:7）但後來被他放棄的旅程。他用『我預先說』（προλεγω）來指代這一點，即：在我下次訪問之前；他透過將自己表現為彷彿在場，來加強這一見證，即那次實際上已被推遲的第二次訪問（ὡς παρὼν τὸ δεύτερον）。正是透過將他的第二卷書信視為實質上的第二次訪問，或至少是第二次見證，他才得以在第一節中，將即將實際完成的訪問稱為他的第三次訪問。如果必須字面遵守申命記中所引用的話，那麼這第三次訪問將被視為第三個證人。」我們認為將這一觀點（在古代及近代以前曾得到普遍支持）如此公正地呈現出來是公平的，但我們同意巴恩斯（Barnes）的說法，即「儘管對這些偉大的名字表示敬意，但在我們看來，這極其瑣碎且幼稚。」霍奇（Hodge）：「三次訪問並非三個證人的見證。」]
[22] 2Co 12:19。——公認經文（Rec.）有 πάλιν [與 D. E. K. L. 抄本、西奈抄本（第三手）、許多草書抄本、譯本及希臘教父一致]，但壓倒性的證據支持 πάλαι [與 A. B. F. G. 抄本、西奈抄本、武加大譯本及幾種古代拉丁譯本一致。後者位於句首在《新約》中並無先例，且本身是一個如此困難的讀法，以至於顯得不太可能；因為它使整個句子指向過去而非現在的時間（來 1:1）；但這反而使它更有可能是被篡改的。布盧姆菲爾德（Bloomfield）、華茲華斯與科尼比爾（Conybeare）仍堅決堅持 πάλιν，但蒂申多夫（Tisch.）、拉赫曼（Lachm.）、阿爾福德（Alford）、斯坦利及大多數近期的編輯者同樣堅決支持 πάλαι，並傾向於將 πάλιν 視為抄寫員的錯誤，或是對平行經文 2Co 3:1 的推測性修訂與回憶。]
[23] 2Co 12:19。——公認經文有 κατενώπιον 以取代 κατέναντι，正如在 2Co 2:17 中一樣。
[24] 2Co 12:20。——拉赫曼有 ἔρις 以取代 ἔρεις，但沒有足夠的權威支持。[西奈抄本後來被加入到 A 抄本、許多草書抄本、敘利亞語、亞美尼亞語譯本，以及屈梭多模（Chrys.）與狄奧菲拉（Theophyl.）的行列中，支持拉赫曼的讀法。B. D. E. F. G. K. L. 等抄本、義大利語、敘利亞語（後期）、科普特語、哥德語譯本、狄奧多勒（Theodt.）、大馬士革的約翰（Damasc.）、特土良（Tert.）、安布羅西亞斯特（Ambrosiast.）則有 ἔρεις。]
[25] 2Co 12:20。——公認經文有 ζῆλοι，但 ζῆλος 有更好的證據支持。[複數形式在古典希臘語或《七十士譯本》（Septuagint）中從未出現過。這與前面的 ἔρεις 一樣，可能是為了符合本節中的其他複數形式及用法而作的修正。布盧姆菲爾德認為它們是一種地方方言，且可能是原始的。蒂申多夫有 ζῆλος 與 ἔρεις，而西奈抄本則有 ζῆλοι 與 ἔρις。]
[26] 2Co 12:21。——公認經文有 ἐλθόντα με.；但這是較容易的讀法（lectio facilior），且權威性最低。[Ἐλθόντος 有 A. B. F. G. 西奈抄本及許多教父支持。大多數帶有賓格的抄本也省略了隨後的 με，在 ὁ θεός 之前。這表明兩者都可能是嘗試性的修正。]
[27] 2Co 12:21。——公認經文有 ταπεινώσῃ，但 ταπεινώσει 有更好的證實。前者是為了使該詞符合前面的虛擬語氣而作的嘗試；[然而它有 A. K. 西奈抄本及許多教父支持。正如阿爾福德所建議的，這可能是一個希臘語發音混淆（itacism）。後者已被拉赫曼與蒂申多夫採用。]
[28] 2Co 13:1。——A 抄本讀作 Ἰδοὺ τρίτ. τοῦτ. ἐτοίμως ἔχω ἐλθεἴν. Ἰδοὺ 也有西奈抄本（第三手）、許多草書抄本（有些省略 τουτο）、武加大譯本與衣索比亞譯本，以及大馬士革的約翰、狄奧菲拉與奧古斯丁（Aug.）支持；但它無疑是從 2Co 12:14 借來的。ἐτοίμ. ἔχω ἐλθ. 也有敘利亞語與科普特語譯本支持，但它很可能也是取自同一段落。西奈抄本在 ἐπὶ 之前也有 ἵνα，並以 ἤ 取代 καὶ，與武加大及亞美尼亞譯本一致。然而，這樣的權威對於兩者來說都顯得不足。]
[29] 2Co 13:2。——公認經文在 νῦν 之後有 γράφω。這似乎是為了符合 2Co 12:10 而作的增補。最好的抄本 [A. B. D. F. 西奈抄本] 反對它。
[30] 2Co 13:4。——在第一個 καὶ γὰρ 之後，公認經文有 εἰ，但它在最好的抄本中並未出現。[B. D. F. G. K. 西奈抄本（第三手插入了 εἰ，敘利亞語、武加大、哥德語及幾位希臘教父也如此）。這似乎是因為沒有它會導致教義上的冒犯而作的修正]。參見釋經註釋。
[31] 2Co 13:4。——公認經文的第二個 καὶ [在 καὶ γὰρ 之後，ἡμεισ 之前]，權威性極弱。
[32] [2Co 13:4。——對於 αὐτῷ 之前的 ἐν，A. F. 西奈抄本有 σὺν，而對於最後一個 ὰὐτῷ 之前的 σὺν，一些較不重要的抄本有 ἐν，這顯然是互換的結果]。
[33] 2Co 13:4。——對於 ζήσομεν 的權威遠好於公認經文的 ζησόμεθα [D.（第三手）E. K. L. 屈梭多模、狄奧多勒]。
[34] 2Co 13:4。——拉赫曼將 εἰς ὑμᾶς 放在括號中，但它有充分的權威支持。[省略它的唯一重要權威是 B 抄本與屈梭多模]。
[35] 2Co 13:7。——公認經文有 εὔχομαι 以符合 ἐλπίζω。Εὐχόμεθα 有明顯更好的證據。
[36] 2Co 13:9。——公認經文有 δὲ καὶ。最好的抄本省略了 δὲ。
[37] 2Co 13:14。——ἀμήν 在批判學上並未得到很好的證實。它在最好的抄本 [A. B. F. L. 西奈抄本等] 中缺失。
[38] [屈梭多模對本節的全部註釋，是他辨析力與敏銳度的一個典型樣本，我無法抗拒將其轉錄下來的衝動：「這並非出於傲慢，也不是教師的權威，而是出於父親溫柔的關懷，當他比罪人自己更害怕、更顫抖於那些可能使他們悔改的事物時。即便如此，他也沒有貶低他們（κατατρέχει），也沒有作出絕對的斷言，而是猶豫地（ενδοιάλων）說：『恐怕我來的時候』等等。他甚至沒有稱他們為不道德或邪惡（ἐναρἐτους），而是說：『我恐怕我來的時候，不見你們如我所願；』處處使用充滿感情的詞彙。而『我將發現』這些話，是一個想要表達出乎自然預期之外的事物的人所說的（τὸ παρὰ προσδοκίαν δηλοủντός ἐστίν），正如『我將被你們發現』一樣：因為這件事並非出於蓄意的選擇，而是源於你們的必然性。因此他說：『我將發現你們如你們所不願的。』他這裡沒有說：如我所不願的，而是更嚴厲地說：『如你們所不願的』；因為那樣的話，這將成為他自己的意志，雖然不是他最初所願的，但畢竟是他的意志。因為他確實可以再次說，『如我所不願的』，從而顯示他的愛；但他不想放鬆（ἐκλῦσαι）他的聽眾。是的，更確切地說，那樣的話會更嚴厲（τραχύτερος），但現在他既給了他們更痛的一擊，又表現得更溫和。因為這正是他智慧的特徵（τὸ βαθύτερον τέμνοντα, ἠμερώτερον πλήττειν），切得更深，打得更輕」。]