保羅致加拉太人書 作者：奧托·施莫勒（Otto Schmoller, Ph. Dr.） 德文譯者：C. C. 斯塔巴克（C. C. Starbuck, A. M.） 編輯與增補：M. B. 里德爾（M. B. Riddle, D. D.） 新約第七卷：包含保羅致加拉太人、以弗所人、腓立比人及歌羅西人書。
第七卷編輯序言
本卷為蘭格（Lange）聖經注釋叢書美國版之新約第七卷，涵蓋聖保羅以下書信：
以弗所書原定由紐約協和神學院的希區考克教授（Prof. Dr. Hitchcock）負責，但令總編輯深感遺憾的是，希區考克博士因病不得不放棄此項任務。此種中斷以及里德爾博士在德國期間的缺席，導致本卷出版有所延誤。
本譯本係根據原文的最新版本準備。增補內容在編寫時，持續參考了德國、英國及美國最優秀的注釋家，特別是阿爾福德（Alford）、埃利科特（Ellicott）、萊特富特（Lightfoot）、伊迪（Eadie）與霍奇（Hodge）。伊迪博士關於加拉太書的著作是在本卷相關部分排版後才出版的。此外，我們也全程參考了申克爾博士（Dr. Schenkel）對以弗所書、腓立比書與歌羅西書的注釋（1862年第2版，1867年）——該注釋原為本叢書的一部分，但後來因作者神學立場轉變，改由布勞恩博士的注釋取代。布勞恩是一位能力出眾、嚴謹、簡明、穩健且明智的釋經家。我們特別關注了文本與釋經部門的擴充。若譯者與德國作者觀點有異，通常會說明理由。
總體而言，增補內容約佔全卷的三分之一，相信能獲得稱職讀者的認可，視為有價值的改進。
這項艱鉅工程的新約部分即將結束。約翰福音與啟示錄的注釋將完成全書。前者進度已相當深入，若主保守總編輯的健康與體力，將於來年冬季完成。啟示錄的注釋尚未在德國出版，但預計幾個月內即可面世，屆時將立即著手處理。最後一部分還將包含一份完整且仔細的新約各卷索引。舊約部分進展較慢，但已盡本項工作性質所能及的速度進行。
紐約，聖經大廈10號，1870年8月24日。菲利普·沙夫（Philip Schaff）。
保羅致加拉太人書
導論
§ 1. 書信的受眾
本信的受眾是 αἱ ἐκκλησίαι τῆς Γαλατίας（加拉太的眾教會）。
小亞細亞的加拉太地區，其名稱與起源歸因於特羅克米人（Trocmi）、托利斯托博吉人（Tolistobogii）與特克托薩格人（Tectosages）部落的遷徙，古代作家將這些部落統稱為加拉太人、高盧人或凱爾特人。他們在公元前三世紀離開萊茵河畔的居所，在對馬其頓與希臘進行毀滅性的入侵後，於色雷斯建立了泰勒（Thyle）王國，隨後在首領萊奧諾里烏斯（Leonorius）與盧塔里烏斯（Lutarius）的帶領下強行進入小亞細亞。在此，他們因戰功獲得了比提尼亞國王尼科美德（Nicomedes）賞賜的弗呂家部分領土。[萊特富特暗示，這次跨越赫勒斯滂海峽的行動，與公元前279年德爾斐戰役中凱爾特人入侵希臘失敗有關。一支拒絕參與該遠征的龐大軍隊，與戰敗軍隊的殘部會合，在上述首領帶領下強行穿過色雷斯到達赫勒斯滂，隨即被小亞細亞的肥沃土地所吸引。他們橫掃了大片領土，但其勢力最終被帕加馬王子阿塔羅斯一世（約公元前230年）所遏制。參見其《加拉太書導論》第5、6頁。——R.] 由於他們與希臘人混居並使用希臘語，因此也被稱為「高盧希臘人」（Gallograeci），其領土被稱為「高盧希臘」（Gallograecia，Γαλλογρικία）。他們被描述為一個英勇且熱愛自由的民族，因好戰而易被僱傭為僱傭兵，作為士兵在各地令人聞風喪膽。但在公元前189年，他們被羅馬執政官奈烏斯·曼利烏斯·武爾索（Cneius Manlius Vulso）征服；然而，他們保留了古老的聯邦憲法，由自己的四分封王（Tetrarchs）統治，這些統治者最終獲得了國王的頭銜。從此以後，他們日益致力於和平藝術，使該國成為當時最繁榮的地區之一。由於安東尼與奧古斯都對其最後一位國王阿敏塔斯（Amyntas）的恩寵，皮西迪亞以及呂考尼亞與潘非利亞的部分地區被併入其版圖。阿敏塔斯死後，擴張後的加拉太成為羅馬的一個行省。
曾在高盧及加拉太居住過的耶羅米（Jerome）指出（《加拉太書注釋》卷二序言），加拉太人的語言與特雷維里人（Treviri）的語言相同；這是認為加拉太人並非凱爾特人而是日耳曼人的主要論據。「加拉太人」、「高盧人」這些名稱並不反對這一點；因為這種稱呼應從公元前三世紀的用法來解釋，當時羅馬人尚未將日耳曼人與高盧人區分開來。然而，由於特雷維里人本身的民族屬性存在爭議，加拉太人的民族屬性無法由此確定。認為加拉太人中的一個部落——特克托薩格人（Meyer認為）是日耳曼人，而另外兩個是高盧人的假設，與斯特拉波（Strabo）的觀點不符，後者指出這三個部落擁有相同的習俗與語言；作為鄰近卡帕多西亞的本地人，他對此點必然有準確的了解。無論如何，我們能為其日耳曼起源引用的證據包括首領的名字：萊奧諾里烏斯（參見 Leonhardt, Leonore）與盧塔里烏斯（即 Lothar），以及斯特拉波所描述的政體，根據該政體，是由王子而非祭司來執行司法，根據凱撒（《高盧戰記》VI. 13）的說法，這是高盧人與日耳曼人的主要區別（Wieseler）。傳說還提到，一支十字軍軍隊在該地區聽到巴伐利亞方言時感到驚訝。
[維瑟勒（Wieseler）與奧爾斯豪森（Olshausen）主張日耳曼起源，路德在警告德國人不要像加拉太人那樣反覆無常時也暗示了這一點（《加拉太書注釋》1:6）。邁耶（Meyer）提出了上述混合起源說，而蒂埃里（Thierry）及其他法國作家（包括拿破崙三世，《凱撒傳》II. 2）則聲稱凱爾特人的定居是高盧人進取心的證據。英國作家通常主張凱爾特起源。萊特富特在《加拉太書》附錄一（第235頁及後續）中對此進行了精闢的討論：「加拉太人是凱爾特人還是條頓人？」他堅持認為他們是凱爾特人，論據來自古典作家的權威以及現存專有名詞的語言學數據。但最有說服力的論據來自該民族的性格。「古代作家將他們描述為坦率、好戰、衝動、聰明且易受影響，但又反覆無常、愛炫耀且虛榮的民族，與同源的法國人非常相似」（沙夫）。顯然，他們的特質與古代高盧人和現代凱爾特民族的相似度，遠高於與古代或現代條頓民族的相似度。如果路德能預見現代歷史，他或許可以省去關於「反覆無常」的責備。萊特富特（導論第1-17頁）談到了凱爾特人強烈的民族性格韌性，這在小亞細亞的加拉太人身上也有體現；同樣的反覆無常的氣質（加1:6；3:1），甚至暗示本信所責備的惡習與凱爾特人的獨特性格並不陌生，例如：加5:21「荒宴、醉酒」；加6:6-7在施捨上的吝嗇；加5:26「貪圖虛名」；加5:15「相咬相吞」。當然，加拉太人在宗教上的傾向是迷信的儀式主義（加3:3），而非像鄰近的弗呂家人那樣傾向神秘主義，而今天的凱爾特民族也有同樣的傾向。值得注意的是，如果承認凱爾特血統，那麼那些最明確抨擊律法主義與儀式主義錯誤的書信（加拉太書與羅馬書），竟是寫給凱爾特與拉丁讀者的。民族誌科學的進展似乎支持加拉太人是凱爾特人的觀點。參見科尼比爾與豪森（Conybeare and Howson）：《聖保羅的生平與書信》，I. 243頁及後續。——R.]
認為我們不應將真正的加拉太人，而應將國王阿敏塔斯統治下併入的地區居民、呂考尼亞人（特別是特庇與路司得的基督徒）以及皮西迪亞人視為本信受眾的觀點，是完全站不住腳的，其產生源於對寫作時間的假設。
本信的受眾更具體地說是加拉太的基督徒會眾，αἱ ἐκκλησίαι。因此，該地區有幾個基督徒教會——根據使徒所遵循的宣教原則，可能位於主要城市安卡拉（Ancyra）、塔維烏姆（Tavium）與佩西努斯（Pessinus）（Wieseler）。在《使徒行傳》中也沒有提到具體地點。在另一處經文中，這些教會以同樣的方式被提及（林前16:1）。提後4:10；彼前1:1 的經文也預設了加拉太有基督徒。這些教會是由保羅親自建立的。這一點從我們的書信（加1:6-8；4:13及後續）中顯而易見，並得到《使徒行傳》敘事的證實。根據該敘事，他在使徒會議後不久首次來到這裡（徒16:6）。他當時必然在那裡傳講福音並建立了教會；因為儘管沒有明確說明，但這是可以假設的，因為在徒18:23提到的訪問中，他已經在那裡「堅固」眾教會。我們的書信中也暗示了使徒對加拉太的第二次訪問，特別是加4:13（參見該處注釋）。第一次訪問被特別描述為由身體軟弱所致，這迫使他在加拉太停留，並給了他在那裡傳福音的機會。因此，這次訪問很難與徒18:23提到的那次重合。
這些教會無疑主要由外邦基督徒組成，這從我們的書信中可以清楚看出，部分來自一般性參考的經文（加1:16；2:9），保羅在其中努力向加拉太人證明他作為外邦人使徒的職分；部分且特別來自加4:8，那裡的讀者整體被描述為曾經是偶像崇拜者，以及加4:5-6；6:12-13，根據這些經文，他們當時尚未受割禮。毫無疑問，加拉太也有猶太人口，或許人數眾多（參見約瑟夫，《古事記》12, 3, 4; 16, 6, 2），因此教會中也可能有猶太基督徒。但我們不能從特別指涉猶太基督徒的經文中的「我們」（ἡμεῖς）得出確定的結論，如加3:23-25；4:3；因為我們不能斷定保羅在這裡將讀者也包括在第一人稱中。加3:25-26；4:5-6中從第一人稱到第二人稱的突然轉換，反而可能支持相反的結論，即他僅在這些經文的後半部分（處理基督徒狀態時）涉及讀者，而在前面關於猶太人狀況的部分則不然。[上述經文中第一人稱的使用並不一定涉及對「猶太人狀況」的排他性參考。參見加4:3的釋經注釋。——R.] 此外，書信論證中預設了對舊約的了解，這也不是決定性的證據。因為所有的福音派講道都建立在舊約聖經之上。除此之外，書信的主題要求在此對舊約進行徹底的討論。因為教會受到猶太化假教師的影響，他們試圖將他們帶回舊約的立場；正如他們無疑已經被這些教師充分教導過舊約，僅憑這一點，保羅就必須進入對舊約的討論，並從中駁斥他們；向他們開啟對舊約經濟更深、更正確的理解。只有這樣，他們才能從假借舊約支持的權威中解脫出來。因此，假設加拉太基督徒以前大部分是歸信者（proselytes）是不必要的。[沙夫：加拉太的會眾，像保羅建立的所有教會一樣，是混合的，但以歸信基督的外邦人為主。——R.]
§ 2. 書信的起因
這些加拉太教會最初令人欣喜的屬靈狀態，已被某些未具名的人嚴重擾亂，這些人確實是基督徒，但具有猶太化或法利賽人的傾向。顯然，他們是從外地來的，或許是來自巴勒斯坦的特使。他們幾乎不可能是歸信者。這種結論並非來自加5:12；6:13。他們直接反對當時在教會中佔主導地位的基督徒觀點；此外，他們的論戰明確針對保羅，作為這一觀點的首位傳播者。對於通過他所紮根的信念——即稱義與救贖唯獨通過對基督的信心，藉著恩惠而得——他們反對說，律法的某些行為，特別是遵守猶太節期與接受割禮，是救贖所必需的。出於審慎的動機，他們並不要求遵守全部律法。為了使這種與保羅教義截然對立的觀點得以進入，他們試圖通過否認保羅的使徒尊嚴，並訴諸資深使徒（特別是雅各、彼得與約翰）的權威來削弱加拉太人對他的尊重，稱他們為教會真正的柱石，而保羅則與他們對立，同時他們聲稱自己與這些柱石保持一致。甚至，他們似乎還將保羅有時在猶太人中傳講割禮的不一致性歸咎於他（加5:11）；因此，他們認為他關於信徒脫離律法自由的教義，僅僅是出於對外邦人卑劣的討好。（參見加1:10。）
這些假教師在教會中工作了多久無法精確確定；然而，我們從加1:9；5:3；4:16中看到，保羅在第二次訪問時已經反對過這種猶太化的錯誤；我們認為主要是通過警告與預防性的教導，因為危險當時僅僅是迫在眉睫，儘管屈服的傾向已經存在。事情在使徒離開後才真正導致了偏離。因為從書信給人的印象來看，我們必須得出結論，這是他第一次在教會真正陷入錯誤後與之打交道。然而，這種背離必然進展得驚人地快，這從書信的語氣中可以明確看出；參見加1:6：οὔτω ταχέως（如此之快）。
正如剛才提到的，假教師確實成功地進入並誘惑了教會。程度如何只能部分確定。無論如何，我們不能低估他們的成功。從書信的整體基調，從保羅說話的嚴肅性（例如加1:6；3:13；4:12；4:19-20；5:1及後續），從他對自己教義立場與使徒權威問題的徹底處理，以及對教會中出現分裂的暗示（加5, 6章），可以清楚地看出，猶太化的觀點至少已經完全佔了上風，特別是使徒所享有的尊重已經大受動搖。（參見書信中對此問題特別詳盡的闡述。）另一方面，對稱義信心原則的背離絕非完全，而僅僅是初步的。（參見例如加1:6；4:9；4:17；4:21。）特別是猶太教的實際遵守僅處於起步階段。遵守猶太人的日子與時令已經開始，但「對於假教師的主要要求，即順從這些要求將使對福音派基督教的背離變得徹底，也就是接受割禮，他們尚未在任何值得一提的數量上屈服，因為讀者受割禮被提及為仍然迫在眉睫的事情」。另一方面，我們不能從「一點麵酵」（加5:2）得出背離尚不嚴重的推論，因為這個表達更多是指他們腐蝕者的人數很少，或者是指在一個或幾個點上偏離福音真理很容易造成巨大的破壞。
加拉太教會的這種狀況顯然已經迅速報告給了使徒，因為一切尚在萌芽階段；他對加拉太人仍有美好的希望，認為一切都會好轉；他始終將他們視為剛剛踏上歧途，並感到自己仍與他們保持著密切的聯繫，儘管在他們那邊，由於使徒個人的尊嚴受到直接攻擊，可能已經產生了一些疏遠。然而，他似乎並沒有那麼快收到消息，以至於他談到他們已經開始遵守日子、月份、時令與年份。雖然我們當然不能從最後這個表達得出他們已經處於這種狀態一年的推論，但猶太化的習俗在這方面必然已經在某種程度上流行起來。正是這種情報給了使徒寫這封致加拉太人書的契機。
[萊特富特：「其後續發展的零星記錄反映了聖保羅時代加拉太教會的性情與傾向。小亞細亞是異端的溫床，而在所有亞洲教會中，沒有哪裡比加拉太更盛行。加拉太首府是孟他努派復興的堡壘，該派持續了兩個多世紀，分裂成不同的教派，每一派都以某種奇特的姿勢或細微的儀式遵守為特徵。這裡也可以找到奧菲特派（Ophites）、摩尼教徒（Manichæans）以及各種教派。因此，在四世紀的大爭論期間，出現了兩位連續的主教（馬塞盧斯與巴西流），他們擾亂了教會的和平，一個站在撒伯流派（Sabellian）一邊，另一個站在亞流派（Arian）錯誤一邊。這一時期的一位基督徒教父（拿先斯的貴格利）譴責『加拉太人的愚昧，他們充斥著許多不虔誠的教派』。」儘管如此，無論是在戴克里先的迫害中，還是反對親自試圖在加拉太恢復異教的尤利安時，基督徒都表現出了堅韌與恆心。——R.]
§ 3. 寫作時間與地點：真實性
顯然，保羅在收到令人不快的情報後立即撰寫了這封書信，因為它是帶著新鮮、直接的印象寫成的，這從充滿驚訝與強烈情感的困擾風格中可以看出。如果上述觀點正確，即保羅自己在信中暗示曾對加拉太進行了第二次訪問（參見特別是加4:13），那麼這封信當然是在此之後寫的；因此，如果第二次訪問是徒18:23提到的那次，則大約在公元55或56年。由於保羅在加拉太第二次勞苦後去了以弗所，並在那裡停留了三年，最自然的假設是他是在以弗所寫的這封信。常見的結尾說 ἐγράφη（寫於……），幾位教父支持這一觀點，但這僅僅源於對加4:20；6:2，特別是6:17的誤解。
[時間與地點是相互關聯的；兩種最可能的觀點是：1. 寫於以弗所，公元54–57年（徒19:1-10）。2. 寫於哥林多，公元57–58年（徒20:3）。如果採用1，則它寫於致哥林多人書信之前；如果採用2，則在之後。1被邁耶、蘭格、沙夫（《使徒教會史》第282頁）、羅伊斯（《新約聖經史》第4版第73頁）、阿爾福德、埃利科特、戴維森、特納等人認為更為可能；2被德·韋特（De Wette）、科尼比爾、布利克（Bleek）以及萊特富特最堅定地支持。斯坦利（Stanley）與喬伊特（Jowett）未作定論，而華茲華斯（Wordsworth）將其日期定得更早，即公元53年，在保羅從哥林多進行第二次訪問之前，即他第一次訪問那裡期間。（參見其《加拉太書導論》）。由於第一種觀點是被普遍接受的，因此更充分地陳述萊特富特的論據是適當的。1. 與致哥林多人後書及羅馬書的相似性，他將其置於這兩者之間，其情感基調與前者相似，思想與後者相似。2. 這種順序最符合保羅個人苦難的歷史以及他與猶太化者爭論的進展，正如反對他們觀點的教義陳述的充分性所顯示的那樣。3. 這個日期更令人滿意地解釋了一兩個暗示，如加6:1，反對嚴厲的對待，他在哥林多可能目睹了其惡果；加6:7：「不要自欺」等，指他們對林前16:1提到的「給加拉太眾教會的命令」的回應中的吝嗇。參見萊特富特，第36-56頁。這是一個概率問題，然而，就內部證據而言，可以指出加拉太書的強烈情感使得它在使徒收到他們錯誤的消息後立即寫成的可能性更大，而羅馬書中對同一真理更冷靜、更具教導性的設定則表明兩者之間經過了相當長的時間間隔。因此，較早的日期，即從以弗所寫成，更受青睞，直到最近，最好的注釋家通常都承認這一點。華茲華斯的觀點，即分配一個更早的日期，涉及對加4:13-14某種強加的解釋，雖然支持得很有創意，但過於完全依賴於關於保羅處理一個犯錯教會的過程的假設。——R.]
儘管使徒教父中沒有包含哪怕是中等程度確定的痕跡，查士丁（Justin）的著作中也只有該書信的一個可能痕跡，但其真實性卻如此牢固地確立，以至於從未受到懷疑。它部分得到外部證據的支持，部分得到內部證據的支持。至於前者，該書信已被諾斯底派的瓦倫廷（Valentine）（Iren. Adv. hær. 3:3）及其門徒狄奧多圖（Theodotus）（Exc. ap. Clem. Alex. c. 53 [2]）使用；並在二世紀中葉被馬吉安（Marcion）使用，他將其作為保羅書信的第一卷列入其正典，並從中提取主要論據來證明其他使徒是猶太化者（Epiph. hær, 42:9）；塔提安（Tatian）也知道它（Jerome, Comm. in Galatians 6）；根據老敘利亞譯本（Peshito）的見證，它存在於敘利亞教會中；根據170年編纂的穆拉多利正典（Canon of Muratori），它存在於西方教會中；在二世紀末，它被教父愛任紐（Irenæus）[Adv. hær. III. 7, 2—R.]、亞歷山大的革利免（Clem. Alex.）[Strom. III. p. 468—R.] 與特土良（Tertullian）[De Præscript. hær. c. 6—R] 使用；最後，它被優西比烏（Eusebius）列入公認書信（Homologoumena）。更強有力的是該書信徹底的保羅式性格與風格。圖賓根學派遠未否認其真實性，反而將其用作對該學派所質疑的著作進行批判的主要槓桿。這種普遍共識的唯一例外是布魯諾·鮑爾（Bruno Baur）（《保羅書信批判》，第一部分，1850年），他發現作者是一個編纂者，從羅馬書與兩封哥林多人書信中捏造了這封書信。然而，他想像中的證明完全沒有根據或科學價值，以至於其反駁顯而易見（Wieseler, Meyer）。
§ 4. 書信的對象、風格與思想進程
正如上述寫作起因所暗示的，使徒意圖通過這封書信，摧毀猶太化教師及其律法教義在加拉太教會中獲得的影響力，並首先使他的使徒權威重新得到普遍承認，然後在此基礎上，重新確立他所傳講的關於罪人藉信心稱義以及信徒脫離律法自由的福音。他的基本目標是將誤入歧途的加拉太人帶回正路，他也懷有強烈的希望，即他將在這方面取得成功。為此，他最懇切地勸勉他們回轉，並通過對假教師所引入之物的荒謬性進行仔細論證來支持這一勸勉。
因此，由於這封書信一方面旨在打擊一種雖然成功但卻是陰謀性的企圖，以摧毀一項有良好開端的工作，同時打擊一種顛覆福音基礎的普遍錯誤教義；另一方面旨在帶回一個偏離真理的可愛教會，並堅定確立福音的一個重大基本真理，因此很容易解釋使徒總體上保持的那種強烈情感的風格。特別是，我們由此可以解釋他時而對假教師爆發出的尖銳嚴肅性；他那充滿悲傷的愛之熱忱，他試圖說服讀者認識到他們的錯誤，並以最不同的角度向他們闡明問題；同時，儘管有所有這些個人參考，他並不迴避對那些受到懷疑的問題進行最徹底的闡述。
在處理這樣一種著作時，沒有什麼比試圖按照經院規則來安排它更錯誤的了。誠然，思想在極其緊密的聯繫中移動，並且可以發現一種穩定而清晰的進展，但整體是一個活生生的成長，其中一件事在最直接的聯繫中從另一件事中生長出來。儘管思想進展穩定，但仍有一種運動的自由，任何迂腐的分析都會對這種強大的思想湧流造成暴力。
像往常一樣，保羅以稱呼與問候開始他的書信（加1:1-5），只是即使在這裡，為了符合書信的目的，他以一種非常獨特的方式強調了他的使徒職分（加1:1），並突出了基督代贖之死的重要性（加1:4）。然後立即進入正題，他通過表達對假教師迅速進入加拉太教會的驚訝，闡述了書信的起因；並對任何傳講與他帶給他們不同的福音的人，宣告咒詛（Anathema）——這種嚴厲性他通過參考自己作為基督僕人的職責來辯護（加1:6-10）。現在接著是：
I. 書信中明確標記的第一個主要部分（加1:4至2:21）——對他完全使徒尊嚴的詳細論證，從而論證他福音傳講的完全權威。儘管沒有明確宣布論戰參考，但這當然是對他反對者攻擊的明確反對。因為這是出發點，是律法教義的行動基地，因此他首先駁斥這些攻擊，以便為接下來的內容奠定基礎。因為只有通過重建他的使徒地位，他才能希望摧毀假教師及其律法教義所贏得的影響力，並使他的讀者確信他自己傳講的真理。保羅以以下方式進行證明。他展示了：
(1)，他是如何通過特別啟示從神與基督本人那裡接受傳福音的委託，而不是以其他方式，如從資深使徒那裡；他怎麼可能從他們那裡接受它，因為長期以來他只與他們有過一次匆忙的交流（11-24節）。
(2)，在後來於耶路撒冷與資深使徒關於教義的會面中，後者絕沒有對他行使任何權威，也沒有對他的做法發表任何譴責；相反，當他在反對假弟兄時，最堅決地維護了福音真理，正是教會的「柱石」，即使徒雅各、彼得與約翰，承認他為具有同等權威的使徒，並通過自由友好的協議，將在外邦人中的傳道工作留給了他（加2:1-10）。
（3）彼得雖然在思想上完全認同關於摩西律法較為自由的觀點，但因懼怕人而一度偏離，保羅卻毫不猶豫地公開責備他，並以最明確的方式向他陳明自己在向外邦基督徒傳道時所持守的原則，以防他們被引入歧途（2:11, 26）。隨著加拉太書第 3 章，保羅轉入：
II. 一個新的部分，這是整卷書信的核心。在此，他將自己完全置於律法主義傾向的對立面，即反對那種「為得救必須遵守律法」的觀點。這種觀點在假教師的推動下，已滲入加拉太教會，與保羅所灌輸的福音派觀點背道而馳。在這部分中，教義、責備與勸勉交替出現（加 3:1 至 4:10）。
A. 他首先（加 3:1-5）表達了驚訝，因為他們在領受聖靈的經歷上，竟與自己所持的立場產生了矛盾，隨後：
B. 首次進入教義闡述，即：
a）律法有其充分的目的，甚至與獲得救恩有重要的關聯。然而，這個目的僅是預備性的，即作為訓蒙的師傅，引導我們歸向基督。
b）但正因如此，律法僅具有暫時性的意義：隨著信心的到來，即律法所要預備的道路已經開通，律法便終止了；信徒現在不分彼此，都是神的兒女，因此也是後嗣（加 3:25-29）。保羅更明確地指出：
c）神的兒女和後嗣（正如以色列的子孫），在未成年期間，確實可能（類比人類的關係）被置於律法之下為奴，但隨著神兒子的差遣，成年期已到，兒女和後嗣的完全地位也隨之而來，這地位實際上是透過聖靈內在的見證——兒子的名分——而實現的（加 4:1-7）。至此，教義闡述的主要部分已完成，而保羅對於加拉太人目前的行為與基督徒（包括他們）所享有的律法自由之間存在強烈對比，感到痛苦，這迫使他再次：
C. 對他們的行為發出哀嘆。他向他們指出他們所作的不可思議的倒退，並以痛苦激動的語言，描述了由於假教師的自私陰謀，他們與他之間產生的毫無根據的個人疏離（加 4:8-18）。
D. 他的抱怨中充滿了希望誤入歧途的孩子能歸回正道的慈母般願望，又不自覺地再次轉入教導，藉著聖經中亞伯拉罕兩個兒子以實瑪利和以撒的敘事，透過將其解釋為猶太教會與基督教會的預表論，來證實關於基督徒自由的教導（加 4:19-31）。
E. 這使他更有權柄發出勸勉，要他們在這種律法自由中站立得穩；這項勸勉同時藉著一個威脅性的警告得到加強，即回到律法（哪怕僅在受割禮這一點上）的危險後果：他們將失去基督，而唯有在基督裡，那藉著愛運作的信心才是有效的（加 5:1-6）。
F. 這項勸勉與警告暗示了事態的嚴重性，隨即轉為抱怨，但其中仍可見希望，抱怨的形式更像是對他們假導師的控訴（加 5:7-12）。
G. 但隨後，勸勉以激勵的形式（補充 E 部分的內容）被更迫切地提出：不要回到律法，彷彿信心是不夠的；相反，要在對所賜自由的正確理解中，藉著愛心服事，藉著隨聖靈而行來證實他們的信心，這才是對律法最好的成全。這項勸勉給出：a）更具普遍性，並參考其所依據的原則，即肉體與聖靈的對立；b）在幾個具體關係中特別灌輸愛心的義務，教會可能曾為此提供過契機（加 5:25 至 6:10）。
加 4:11-18。保羅加上了一段親筆寫的結語。在其中，他用寥寥數筆描繪了自己與假教師的對立，並以自己對基督十字架的喜樂，來對抗他們對逼迫的逃避，藉此他已成為一個新人。隨後，他為所有按照他所立原則行事的人祈求祝福，並提到他身上帶著主耶穌的印記，請求此後無人再攪擾他，並以慣常的祝福結束。
[附錄：沙夫博士（Dr. Schaff）所作的令人滿意的摘要，作為預定注釋叢書的一部分出版：
本書信的目的既是護教的，也是辯論的。它既是個人的與教義上的自我辯護，也是對猶太教異端的駁斥。此外還附有適當的勸勉。
第一部分，加 1:1 至 2:14，是歷史性的與個人的，概述了使徒的生涯，部分是對《使徒行傳》敘事的證實，部分是補充，並從基督的直接呼召、向他啟示的福音教義，以及耶路撒冷會議期間其他使徒的見證，來證明他的職分與權柄。
在第二部分，即教義部分，加 2:15 至 4:31，他捍衛了自己的教導，即基督教自由的福音，以反對其對手那種奴役性的、屬肉體的律法主義。
在第三部分，即實踐部分，加 5:6，他勸勉加拉太人持守福音的自由，不可濫用，要追求愛心、合一及其他基督徒美德，並以祝福結束。
參見萊特富特（Lightfoot）精闢的分析，可粗略地劃分為三個部分，每部分兩章：第一對是個人的，第二對是教義的，第三對是勸勉的。——R.]
§ 5. 本書信的價值與意義
本書信極高的教義重要性無需證明。它是基督徒自由的《大憲章》。一種為基督徒藉著信心所享有的自由，以及為基督徒對此自由所擁有的權利而發的聖潔熱忱，貫穿全書。藉此，我們在基督裡所擁有的自由得以永久確立；面對任何試圖將律法或任何外在行為作為得救條件的企圖，基督徒群體總能以本書信作為其釋放證書來進行反對。因此，我們的宗教改革家在反對教皇制度隨時間推移再次強加於基督徒良心上的軛時，主要依據的就是本書信，以及與之密切相關的《羅馬書》：「透過路德對其教義內容著名的闡釋，它已永遠成為宗教改革教會的一部分。」——維瑟勒（Wieseler）。
更具體的比較顯示，因信稱義而非因律法之工稱義的教義，雖然在《羅馬書》中得到了更充分的發展，「根據其本質及其果效，與罪的敗壞形成對比」；但在本書信中，它更多是被作為證明基督徒從遵守律法的義務中得自由的手段而提出。因此，我們應從這個方向尋求本書信獨特的意義：在於堅定確立基督徒藉著信心享有這種自由的高貴而神聖的權利，在於證明對基督的信心所賦予的尊嚴，因此本書信不僅可被稱為基督徒的釋放證書，也可被稱為他的貴族封號。同時，律法與應許、宗教上的幼年與成年之間的關係，即這種自由產生的根源，在對救贖歷史深刻而高貴的詮釋中得到了如此清晰的展示，從而為所有更具體的闡釋提供了堅實且不可動搖的基礎。但儘管使徒為捍衛基督徒的自由而奮力抗爭，他卻絲毫沒有忽視其倫理特徵，因此在本書信中，福音派自由觀念所必需的教義特徵與倫理特徵皆包含在內。
本書信不僅首先且主要對基督徒教義具有極高、持久的價值，而且對教會歷史也具有重要意義，因為它在《加拉太書》第 1、2 章中提供了關於使徒歷史以及基督教起源的重要資訊。考慮到本書信無可爭辯的真實性，這些作為使徒本人陳述的記載具有特殊的價值；雖然它們確實曾被具有破壞傾向的否定性批判所濫用，以構建其自身的體系，但公正的教會歷史學家另一方面只會更有效地利用它們，作為一個確定的起點，將其他地方關於早期基督教狀況的記載與之聯繫起來，並將其結合成一個和諧的整體。
[沙夫：「本書信是辯論性的、激昂的、壓倒性的；然而語氣又是溫柔、深情且充滿警告的。它像閃電一樣擊中路徑上任何突出的障礙，卻又不被這些曲折的偏離所延誤，瞬間達到目標。每一節經文都呼吸著偉大而自由的外邦使徒的精神。他的嚴肅與溫和、嚴厲與愛心、激烈與溫柔、深度與簡潔、統治性的權柄與真誠的謙卑，都在這裡以清新而大膽的輪廓生動地展現在我們面前。」像加拉太人這樣半開化的民族，以單純和易受影響著稱，很可能會聽從這兩種表達方式；既被他父親般的懇求所贏得，也被他使徒般的責備與譴責所震懾（阿爾福德，Alford）。
路德曾說：「《加拉太書》是我的書信；我已與它訂婚；它是我的妻子。」他完全有理由這樣稱呼「他推翻時間堆積在福音簡單基礎上的錯誤大山的最有效引擎」。「在這卷書信中，我們至今仍擁有純正新教對抗羅馬天主教的神聖權利與神聖印記，只要後者是猶太教的復興，並否認基督徒享有『基督使我們得自由』的那種自由。但同時，它也是對所有偽新教的嚴正抗議，這些偽新教濫用福音的自由，並將其曲解為肉體的放縱」（沙夫）。
除了為宗教改革家在陣營內爭取自由提供最鋒利的武器外，它現在在防禦外部攻擊的戰爭中也具有同樣的價值。本書信駁斥了那種理性主義觀點，即聲稱基督教的最早形式是一種改良的猶太教，而基督教的獨特特徵是保羅後來添加的，這些特徵是在使徒與其對立教義之間長期鬥爭後才佔據主導地位的。誠然，我們在這裡看到了猶太信徒與外邦信徒之間的相互嫉妒，也聽到了保羅與彼得之間個人但暫時的分歧，但我們也看到了保羅與十二使徒之間的真實關係；事實上，如果承認存在任何這種持續的對抗，本書信的敘事與論證都將失去其意義。參見萊特富特，《導論》第 58 頁。——R.]
§ 6. 文獻
古代——克里索斯托（Chrysostom）、狄奧多勒（Theodoret）、厄庫梅尼烏斯（Œcumenius）、狄奧菲拉克特（Theophylact）、耶柔米（Jerome）、安布羅西亞斯特（Ambrosiaster, Hilary）、奧古斯丁（Augustine）、伯拉糾（Pelagius）、都靈的克勞狄（Claudius of Turin）等人的著名著作。宗教改革時期——路德的經典闡釋：1. 《保羅加拉太書注釋》（小注釋），1519 年首次出版，1523 年作者修訂。2. 《保羅加拉太書注釋》（大注釋），由喬治·羅拉里烏斯（M. Georg. Rorarius）從路德博士的講稿中收集，經路德修訂與校正，1535 年首次在維滕貝格出版。由尤斯圖斯·梅尼烏斯（Justus Menius）譯成德文；由 J. G. 瓦爾赫（J. G. Walch）於 1737 年單獨出版；1856 年由 G. 施拉維茨（G. Schlawitz）再版。（本注釋採用了這部詳盡的闡釋）。5 此外，加爾文（Calvin）：《新約書信注釋》。
在現代注釋家中，除維納（Winer）、皮克特（Pückert）、烏斯特里（Usteri）、肖特（Schott）、德·韋特（De Wette）、鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）外，最值得注意的是：邁耶（Meyer），《加拉太書批判性注釋手冊》[第 4 版，1862 年。——R.]；埃瓦爾德（Ewald）：《使徒保羅的書信》，1857 年；維瑟勒（Wieseler）：《保羅加拉太書注釋，特別關注使徒的教義與歷史》，1859 年。——雅托（Jatho）：《保羅加拉太書，按其內在思想脈絡》，1856 年。——霍爾斯滕（Holsten）：《加拉太書的內容與思想脈絡》，羅斯托克，1859 年。——馮·霍夫曼（Von Hofmann）：《新約聖經》，第 2 部分第 1 卷《加拉太書》，1863 年。——德·韋特（De Wette）：《簡明注釋手冊》，II. 3，《加拉太書與帖撒羅尼迦書》，第 3 版，莫勒博士（Dr. Möller）編輯，1864 年。
[G. W. 馬蒂亞斯（G. W. Matthias）：《希臘文與德文加拉太書，附疑難經文解釋》，卡塞爾，1865 年。——R.]
關於本書信的實踐性闡釋，除斯塔克（Starke）的《聖經著作》外；還有本格爾（Bengel）的《聖經綱要》（Gnomon）；里格（Rieger）的《新約默想》；與他們同時代的 M. F. 羅斯（M. F. Roos）的《保羅加拉太書簡明注釋》，1786 年（一本篇幅雖小但極佳的論著）；本世紀：F. 米勒（F. Müller，前萬茨貝克牧師）的《保羅加拉太書，聖經研讀解釋》，1853 年；阿納克（Anacker），1856 年；特韋勒（Twele）的《加拉太書講道集》，1858 年；A. 弗朗茨（A. Franz）的《因信稱義，保羅加拉太書講道式注釋》，1860 年；以及霍伊布納（Heubner）的《新約實踐性解釋》，第 3 卷，1858 年。
[關於教父注釋的完整列表與說明，參見萊特富特，第 223 頁及後續。
路德的注釋被譯成英文，並於 1575 年在倫敦主教的批准下出版。這部著作備受推崇，以至於早期的英文注釋很少。然而，我們可以注意到托馬斯·勒辛頓（Thomas Lushington）：《加拉太書注釋》，倫敦，1650 年。詹姆斯·弗格森（James Ferguson），愛丁堡，1659 年。
後期的著作中，以下較為突出：
J. A. 霍爾丹（J. A. Haldane）：《注釋》，1848 年。
約翰·布朗（John Brown）：《保羅使徒加拉太書闡釋》，愛丁堡，1853 年。
C. J. 埃利科特（C. J. Ellicott）：《加拉太書批判性與語法性注釋，附修訂譯本》，倫敦，1853 年。第 3 版，1863 年。這是這位清晰、精確且學識淵博的作者的第一部注釋，其譯本在本書對英文文本的修訂中被大量使用。
B. 喬伊特（B. Jowett）：《保羅加拉太書與羅馬書，附批判性註腳與插圖》，倫敦，1856 年。
塞繆爾·H. 特納（Samuel H. Turner）：《希臘文與英文加拉太書，附分析與釋經注釋》，紐約，1856 年。
H. T. J. 巴格（H. T. J. Bagge）：《保羅加拉太書，附修訂文本與注釋》，倫敦，1857 年。
J. B. 萊特富特（J. B. Lightfoot）：《保羅加拉太書。修訂文本，附導論、註腳與論文》，倫敦，1865 年。因其對疑難問題的充分討論而極具價值。本書對該著作的頻繁引用均出自第 2 版，1866 年。
蘭格注釋叢書的美國編輯菲利普·沙夫（Philip Schaff, D. D.）曾發表過關於《加拉太書》第 1、2 章的導論與評論，作為新約大眾注釋計畫的樣本。《默瑟斯堡評論》（Mercersburg Review），1861 年 1 月。其中提出的大部分材料已納入本書。
同一作者的《使徒教會歷史》探討了許多屬於本書信注釋的問題。康尼比爾（Conybeare）與豪森（Howson）的《使徒保羅的生平與書信》亦然。阿爾福德（Alford）、華茲華斯（Wordsworth）、伯基特（Burkitt）、亨利（Henry）等人的著作（完整列表參見《蘭格注釋叢書·馬太福音》中的《新約總導論》）均包含對本書信的評論。讀者亦可參見《羅馬書》卷中關於保羅書信的導論。——R.]
腳註：
[1] 回應許多關於《約翰福音》卷出版的詢問，我請求說明，延遲的主要原因是我的摯友耶曼斯博士（Dr. Yeomans）的去世，該卷原定由他負責，他將未完成的譯稿作為神聖的遺產留給了我。我正在盡我繁忙的日程與不斷的干擾所允許的最快速度進行修訂與大量的增補，我渴望使這部注釋對英語讀者而言盡可能完整且令人滿意。
[2] [「引用加 3:19-20 之處：但這些摘錄的日期與作者身份尚不確定」（萊特富特）。——R.]
[3] [加 4:19-20 包含這份慈母般的願望，似乎更恰當地屬於前一部分，大多數注釋家都將其歸入前文。因此，寓意或寓言（加 4:21-30）構成了一個獨立的部分。——R.]
[4] [關於整封信還是僅此結語由保羅親筆所寫的爭議點，參見加 6:11 的註腳。——R.]
[5] [施莫勒（Schmoller）在本書的講道部分大量使用了路德的注釋，以至於幾乎需要道歉。這個道歉可以用約翰·班揚（John Bunyan）的話來表達：「我想我必須在眾人面前說，除了聖經之外，我更喜歡馬丁·路德這本關於加拉太書的著作，勝過我所見過的所有書籍，因為它最適合受傷的良心。」——R.]