保羅致加拉太人的書信
導論： 問候與祝福（附頌榮）
加 1:1-5
1保羅，作使徒（不是[使徒不是] 2從人來的，也不是藉著[透過，διά]人，乃是藉著[透過]耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神；）2[省略括號] 和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會：[。] 3願恩惠、平安從父神和我們的主耶穌基督歸與你們。4基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離5這罪惡的世代。6願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。
釋經與考證
加 1:1。保羅，作使徒，不是從人來的，也不是藉著人，等等。——保羅說，他的職分並非源於人（ἀπ’ ἀνθρώπων），因此本身並非屬人的，也不僅僅服務於人的利益；甚至也不是藉著任何人的媒介（δι’ ἀνθρώπου）而委託給他的，若是那樣，它可能仍是一種神聖的職能，只是並非直接來自神。數量的變化僅是次要的。其總體含義：「源於人的」，用不定複數表達更為恰當；另一方面，在否認人的媒介時，使用單數則更為精確，保羅這樣做，是因為他心中已有明確的對立面：「乃是藉著耶穌基督」。
這種雙重否定本質上只是對「使徒」定義的闡述。如果他的職分是「從人來的」，他絕不可能成為使徒；如果他是「藉著人」獲得的，也不可能。那樣他將僅與提摩太等人處於同等地位，簡言之，與所有藉著人被按立職分的福音工作者處於同等地位；他之所以是使徒，僅僅是因為他藉著耶穌基督等被呼召並按立。因此，他是在職分上直接藉著基督，而非藉著人被安置的；因為亞拿尼亞在大馬士革的活動僅是次要且隨後的，其開端是神聖的。此外，他藉著基督從父神領受了職分，因此，正如「藉著耶穌基督」解釋了「不是藉著人」，父神也解釋了「不是從人來的」。然而，保羅並沒有將這「父神」置於與「從人來的」明確對立中，因為他沒有說「從父神來的」。在正面論述中，既然無需如此精確的區分，他在此不再區分作者與媒介：或許並非無意為之，而是為了將他的使徒職分置於與基督、與父神同樣直接的關係中，從而使該職分的尊嚴更加凸顯。構成使徒職分的首要條件，是藉著身為「主」（κύριος）的基督所發出的直接呼召（因此「藉著耶穌基督」置於「與父神」之前）。如果「不是從人來的」等語要保持真實，那麼基督本人當然不能被降至與人同等的水平。而這種想法被他將基督與父神置於同一概念下、使用同一個介詞所排除。
[埃利科特（Ellicott）巧妙地意譯道：「不是從人作為終極權威，也不是藉著人作為媒介權威。」我們本應期待在「父神」之前出現的第二個「從」（ἀπό）並非無故省略：雖然介詞「藉著」（διά）允許擴展含義以涵蓋這兩種觀點（邁耶），但使徒的語言本身更有力；他神聖使命的直接性得到了強調（萊特富特），雖然不能強行從這段經文中推導出關於父與子同質性的論證，但「對於一位寫作風格如此累積，且在介詞使用上通常如此精確的作者（聖保羅）來說，這種在三位一體的第一位與第二位身上使用共同介詞的用法，是非常值得注意的」（埃利科特）。沙夫：「『藉著』在此包含了工具性與更遙遠的起源原因。——基督與父神直接的同等地位，且與前文的『人』形成對比，證明了使徒將救主視為神聖的存在。」——R.]
保羅在此可能將父神（即「基督的父」——R.）指定為「叫他從死裡復活的」，僅僅是因為透過這一神聖行動，即基督的復活，他自己藉著基督的直接呼召才成為可能（林前 15:8）。[雖然無需在此堅持一種辯論性的參考，作為對他未曾見過基督這一指責的回應（加爾文），但這裡似乎直接參考了保羅是被高升的基督所呼召的事實，並非他因此聲稱擁有優越性（奧古斯丁、伊拉斯謨等人），而是神既叫基督從死裡復活，且基督又直接揀選他為使徒，那麼他在這裡強調神那使他也能成為使徒、成為復活見證人的行動，是恰當的。——R.]
在導論中如此明確地宣稱使徒尊嚴，（如下文所示）與本書信的關鍵問題有關，因為他的使徒地位平等性遭到了加拉太假教師的質疑。在加 1:11-12 之後，緊接著對「不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」進行了詳細證明，從而也間接證明了「不是從人來的」。（在其他書信中，當他沒有這種明確目的時，保羅對自己的稱呼更簡單，但本質上與「使徒」或「蒙召作耶穌基督使徒，藉著神的旨意」風格相同。）
加 1:2。和一切與我同在的眾弟兄。——這很難僅指當時的旅伴，特別是他的職分助手（邁耶），而更可能是指當時他居住地的所有基督徒。無論如何，這一補充具有將他人的權柄加於自身權柄之上的特殊目的。他希望加拉太人明白，他寫信時身處的所有弟兄都站在他這一邊，他們對加拉太人的行為有同樣的看法，從而暗示加拉太人若不回心轉意，就會將自己與廣大的弟兄團體隔絕，而這些弟兄是站在保羅所立的信心根基上的。當然，書信是由使徒獨自撰寫的。然而，他可以將弟兄們作為共同作者引入，只要他們在事先溝通了主要思想，或者更可能是在聽過書信本身宣讀後，表示了同意。 [限制性的含義是可以接受的（參見腓 4:21-22，其中「與我同在的眾弟兄」與「眾聖徒」有所區別）。教父注釋家認為這樣可以增加額外權柄的觀點是不正確的；「這封書信作為無誤使徒的產物，不需要這種幫助」（沙夫）。然而，加爾文的評論是中肯的：「如此多敬虔之人的贊同，對於軟化加拉太人的心，並預備他們接受教導，必然產生了一定的影響。」埃利科特：「他採用了包容性的術語來顯示在書信主題上所感受到的共識；如果這意味著整個基督徒群體，我們肯定會期待『與我同在』而不是『與我同在的眾弟兄』。」——R.]
寫信給加拉太的各教會。——同樣的稱呼，見林前 16:1。看來那裡存在不同的地方會眾，每一會眾都構成了一個相對完整的整體，因此這封書信是一封通函。省略了使徒其他書信中通常出現的讚美語句，其原因或許在於對加拉太人的不滿。然而，這種省略在一定程度上也可能歸因於外部環境，即書信是寫給「各教會」（ἐκκλησίαι，整個會眾）的，因此任何如「蒙召的」、「聖徒」之類的稱呼都不太合適。 [使徒的不滿是省略任何讚美性補充語的一個自然且明顯的原因，任何其他解釋都顯得牽強。阿爾福德引用邁耶的話說，帖撒羅尼迦前後書也提供了類似的例子，但在第 4 版中，邁耶明確提到這些書信並非例外。華茲華斯：「這是一個值得注意的稱呼，無論是在它沒有說的，還是在它所說的方面。」——R.]
加 1:3。願恩惠、平安歸與你們。——關於保羅式的問候形式「恩惠與平安」（χάρις καὶ εἰρήνη），請參閱其他書信的註解。——從父神和我們的主，等等。正如在加 1:1 中，基督與父神被包含在同一個介詞「藉著」之下，沒有區分父神是否透過「從」（ἀπό），這裡情況相反，這明顯表明保羅心中絲毫沒有將神聖位格分離的想法。因此，基督絕非僅僅是恩惠的工具性媒介，而是與父神本人一樣，是恩惠的賜予者（參見教義與倫理註解）。然而，這裡「父神」被置於首位；在加 1:1 中順序則相反。此外，將「我們的主耶穌基督」置於最後有一個特殊原因，即它增加了一個更精確定義它的謂語。保羅願恩惠與平安歸與加拉太人，特別是考慮到他們所陷入的錯誤道路，正因如此，他特別提到了那唯一能確保這種恩惠與平安的事物，即基督的代贖之死。
「為我們捨己」——在此子句中，使徒預告了他必須展開的另一個主要論點。假教師並未將基督的十字架視為救恩的唯一根基，反而影響加拉太人，使他們轉而尋求藉由遵守律法來獲得救恩。在 Gal 1:1 中，保羅觸及了個人的問題；在此，他觸及了教義的問題，並將在後文詳細處理。Δόντος ἑαυτόν（dóntos heautón，捨己），意即「獻上祂自己」，這不僅僅是祂的位格，唯有在祂的死中才能完全成就。Περί（perí，關於）在此處未定義：即「關於我們的罪」。然而，其意義不僅顯明於隨後的「救我們脫離」，更顯明於表達的形式本身——這是一種已獻上的挽回祭，其中基督既是獻祭者，也是祭物，集大祭司與祭物於一身（參閱 Wieseler 對於在宣告基督之死時，使用 περί、ὑπέρ、ἀντί 的詳盡研究）。[Ellicott：在倫理意義上，ὑπέρ（hypér，為了）保留了其空間意義的痕跡，即「俯身保護」，因此比起動作所源於的對象或環境，它更直接地指向動作本身。後者與動作的關係由 περί 定義得更為精確，因此 περί 更自然地與事物（「罪」）連用，而 ὑπέρ 則與人（「罪人」）連用。然而，在新約中，這種區別往往難以察覺。——R.]
Gal 1:4。「叫我們脫離……」——這是藉由基督所成就之代贖的果效。Ἐξαιρεῖσθαι（exaireisthai，救出），意為從權勢中強行奪回。這邪惡的世界被視為一個強權的佔有者，像一個帶來毀滅的暴君，而我們按本性正處於其權勢之下。保羅無疑是從雙重意義上理解這種救贖：既是使人從世界的道德敗壞中得自由，也是使人免於世界在審判之日對其屬下所帶來的毀滅。直接的指涉是後者，然而，鑑於基督教的倫理特質，若沒有前者，後者便無法發生；事實上，毫無疑問，基督的死具有倫理上的意圖。但在此處若僅想到這一點，則是錯誤的。——「現今的世代」可能指當前或即將到來的時代。然而，在此處幾乎不應假設後一種含義——這與 Meyer 的觀點相反，他認為這指的是根據許多聖經經文，將在基督第二次降臨前夕出現的邪惡時期，因此在其他地方常被稱為末世。但「我們的短語，由於 ἐνεστώς（enestōs，現今的）與 αἰών（aiōn，世代）的結合，最自然地被視為與 ὁ αἰὼν οῦτος（這個世代）或 ὁ νῦν αἰών（現今的世代）平行。ὁ αἰών 這個表達，既然似乎是指一個自身完整的時間段，就從未被用於僅僅是預備性的末世，如同陣痛之於 αἰὼν μέλλων（來世）。最後，在上下文脈絡中，保羅也沒有任何理由將耶穌救贖之死的救恩功效限制在末世。」（Wieseler）。因此，我們必須將其理解為「當前的時間段」，在意義上與 ὁ κόσμος（世界）相同，因此翻譯為「現今的世代」在實質上是正確的。「邪惡」強調了「這個世界」的倫理特質，這也包含在「現今的世代」這一概念本身之中。它等同於「被罪所毀壞」，因此在上述雙重關係中，從中得救是必要的。[Schaff：「這些話暗示了猶太人對『這個世代』與『來世』，或彌賽亞顯現前與顯現後之時期的區別。但這些術語在新約中的意義被修正了，使得基督的第二次降臨成為兩個世代的分界線。」Lightfoot：「兩者之間的時間區別，即主要的區別，在道德與屬靈的概念中消失了。」第二個形容詞 πονηρός（ponēros，邪惡的）被強調地置放，突顯了倫理觀念，特別是如果採用公認經文（Rec.）中證據更充分的語序 ἐκ τοῦ ἐνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ（從這邪惡的現今世代）時更是如此。——R.]
「照我們父神的旨意」——最好將此與 Gal 1:4 的整體相連。這將救贖工作整體歸功於父神的恩惠旨意，從而從律法主義的角度切斷了對此工作的一切反對理由。父神這救贖計畫的思想，自然而然地引導他進入結尾的頌榮。——在 τοῦ θεοῦ καὶ πατρὸς ἡμῶν（我們父神）中，ἡμῶν（我們的）可能僅屬於 πατρός（父）。藉由 θεός（神），意指神是所有人共同的神；藉由 πατήρ（父），則指祂與基督徒的特殊關係。藉由前置的冠詞，兩個謂語被歸於同一位格。同一位神也是我們的父。[Lightfoot 根據 πατρός 前缺少冠詞而論證 ἡμῶν 屬於兩個名詞，但正如 Ellicott 恰當地指出，「πατήρ 根據規則是無冠詞的」。Calvin、Meyer 及大多數人將代詞限制在「父」上，賦予最後幾個字某種謂語性質：「神，祂是我們的父」。值得注意的是，在 Gal 1:1–3 中，保羅稱「父神」，即基督的父——但在本節中，談到基督的救贖行為及其為我們所定的救贖目的後，他稱神為「我們的父」。——Wordsworth：「特別是藉由祂兒子之血救贖我們這些兒女，而成為我們的父。」——R.]
Gal 1:5。「願榮耀歸給祂」——應視為願望語氣；因為 δόξα（doxa）意為尊榮、讚美——而非本質上的榮耀，儘管確實，應歸給神的 δόξα 是建立在祂所擁有的 δόξα 之上。[Schaff：「此處的頌榮同樣是對加拉太人的一種間接責備，因為他們將我們救恩的榮耀在神與人之間進行了分割。」這是一種肯定而非願望。毫無疑問，此處的 τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων（永永遠遠）是表達永恆的用語。——R.]
b. 保羅堅持其使徒地位的決心與確信，一方面隱含了一種正當的個人尊嚴感，以對抗所有質疑者，特別是假教師：「我是使徒，絕不亞於任何人。」然而，這種個人情感在面對所涉及的重大責任時，立刻被謙卑感所抵銷，因為唯有恩惠能賜下履行這些責任的力量。但最重要的是，使徒強調他的尊嚴，並非為了個人利益，而是為了他的主及其主的福音；為了保護福音免受假教師的「攪擾」（Gal 1:7），他被迫強調他確實是基督的使徒，因此他在傳講福音時也是如此。
c. 他證明其傳講福音之基本權威與能力的謹慎，是我們確信此傳講之健全性的保證。因此，基督教會在使徒所奠定的這一基礎上，擁有一個檢驗教義的永恆標準。
d. 基督已復活且現今活著，這是基本真理，對使徒而言是不可動搖的，保羅對其呼召的確信，以及他與其他使徒在職分中勞苦的力量與喜樂，皆建立於此。因為使徒在特殊意義上是耶穌復活的見證人，並藉由親眼看見復活的主而確信這一點。唯有因為復活的耶穌向他顯現，保羅才成為使徒。
Gal 1:1。Starke：——所有特殊的屬靈職分都屬於神聖的呼召。每個人都可以在對其職分與呼召的意識中得到安慰，並在需要時訴諸於它。不要讓任何人認為這是驕傲或誇口。——Spener：——基督是傳道職分的創立者。祂是祂國度中的王，因此差遣祂所願意的。祂是牧長，因此所有副牧都必須由祂任命。祂藉由祂的功勞獲得了事工所需的屬靈能力，並為了我們的緣故領受了聖靈。因此，是祂藉由祂的僕人說話。——Luther：——即使你比所羅門與但以理更聰明，但在你蒙召之前，要像逃避地獄與魔鬼一樣逃避神聖的事工，否則你將徒勞地浪費神的話語。如果神需要你，祂會知道如何呼召你。——Lange：——確信自己神聖的（儘管只是間接的）呼召是一件重大的事，它能給良心帶來安息，給事工帶來祝福，並給維護職分與純粹教義帶來極大的喜樂。——Würt. Summ.：——事工的呼召有兩種；兩者皆出於神，祂要福音傳遍世界直到末了；但有些人是無藉由媒介而蒙神呼召，如先祖、先知、使徒；有些人則是藉由人，儘管是按照神的命令與條例。——Rieger：——正如每個信徒必受神的教導，以至於他從人的教導中所領悟的，在心中得到神聖的印證與大能的運行，同樣地，每個教師也必須在良心中對其呼召有神聖的印證，儘管是藉由人而得，並因此擁有一種聽眾無法彈劾的喜樂。
使徒職分的重大意義：1. 對於建立，2. 對於基督教會的延續，教會必須永遠建立在使徒教義的基礎上。——神聖的職分呼召：1. 擁有它，在任何情況下都是必要的；2. 確信它，往往是重要的；3. 訴諸於它，往往是正確且適當的。——福音傳道者是多麼獨立（於人），同時又是多麼依賴（於神），他知道（可以且應該知道）自己是如此！——基督徒通常也是如此：他之所以是他，並非出於人（儘管藉由人），因為不是血緣或外在的團契使他成為這樣——而是藉由耶穌基督與父神。——基督徒的個人價值感：1. 其正當性，2. 其界限。——一切皆藉由耶穌基督！a) 謙卑的真理——非藉由我們；b) 高舉的真理——藉由基督，並因此藉由至高者神。——[Calvin：——在教會中，我們應當只聽從神與耶穌基督，祂是神所指派的教師。任何自以為有權教導我們的人，必須奉神或基督的名說話。——Burkitt：——看保羅相較於其他使徒的特殊特權；他們是在基督受辱之日蒙召的；但他是在基督坐在父神右邊時蒙召的。正如他的呼召非常非凡，他的恩賜也與他的呼召相稱。——R.]
Gal 1:2。Würt. Summ.：——雖然教義的真理並不建立在人數的多寡上，而單單建立在神的話語上，但當許多人支持一個建立在神話語上的教義時，信心軟弱的人會因此明顯地得到堅固，因為他們看到不僅僅是一兩個人，而是許多人承認這樣的教義。——Spener：——基督徒彼此是「弟兄」；因為他們有一位天父，一位長兄基督；一位母親，基督教會；一個重生的種子，神的話語；一個永生的基業。這比所有人之間共同的兄弟情誼更親密、更嚴格。——Starke：——在名稱與頭銜上，我們必須謹慎，不要故意撒謊，也不要將不屬於某人的讚美歸給他；但常見且授權的頭銜不應被理解為絕對嚴格，而應根據常見用法。——Spener：——即使在一個鬆散的群體中，依然存在著基督教會，即使那裡發現了移除信仰根基的嚴重錯誤，只要神的話語與神聖的聖禮在那裡並被維護著。
關於 Gal 1:1–2。當我們在真理中開始動搖時，讓我們聽：1. 使徒的教義；2. 弟兄們的見證！——使徒的教義與弟兄們的聲音；對每個教會持守福音真理的勸誡。
第 3 節。Rieger：——保羅在這困惑中逃向神在耶穌基督裡的豐富，並將加拉太人的恢復也託付給從那裡而來的恩惠與平安；藉由這問候，如同藉由一種強心劑，他不僅更新了他們的心，也激勵自己對神在基督裡產生信心。——Würt. Summ.：——我們在此看到，當我們犯罪後要來到神面前尋求恩惠時，必須從哪裡開始；即，不是從我們自己，不是從我們的虔誠！因為如果我們持守了這些，我們就已經蒙神喜悅了；也不是從基督以外的神自己，因為對罪人而言，祂是吞滅的火，而單單是從基督，以及祂為我們的罪所受的苦難與死亡開始。——Luther：——保羅願加拉太人得恩惠與平安，不是從皇帝、國王或王子那裡；因為這些人往往迫害敬虔的人：他也不願他們從世界得恩惠與平安，因為在世上有苦難；而是從我們父神那裡，也就是說，他願他們得著神聖的、屬天的平安。——Lange：——沒有恩惠，真正的平安就永遠不存在，因為恩惠是平安的根基與源頭；另一方面，有時有恩惠而無平安，特別是對於受試探的人，他們可能暫時陷入極大的靈魂不安，卻仍留在神的恩惠中。
Gal 1:4。Starke：——如果基督為了我們捨棄了祂的一切，啊！我們難道不應當將我們自己，連同我們所有的一切，都交給祂嗎？人哪！要遠離罪惡，因為基督為此忍受了這麼多，免得你親自為祂毀壞了這偉大的工作，祂正是為此而來。——Luther：——要勤勉地標記「為我們」這幾個字。因為所有的美德都在其中，即凡聖經中關於我們的話，在諸如「為我」、「為我們」、「為我們的罪」之類的經文中，我們都應當知道如何銘記在心，特別應用於自己，並藉由信心緊緊抓住。——因為你無疑很容易相信基督，神的兒子，是為聖彼得、聖保羅及其他配得此恩惠的聖徒的罪而捨己的；但相反地，對於你個人而言，一個貧窮、不配、被定罪的罪人，要從心裡確信、持守並說，基督，神的兒子，是為你如此多且如此大的罪而捨己的，而你卻從未配得過這樣的恩惠，這確實是極其困難的。——因此，我們應當用這句話及聖保羅類似的話語來訓練與準備我們的心，以便當魔鬼日後前來控告我們並說：「看，你是個罪人，因此你必須被定罪！」時，我們可以遇見他並回答：「是的，好魔鬼，正因為你控告我並要以罪人的身分定我的罪，正因如此，我才要成為義人與聖潔，不被定罪，反而得救。因為就在你告訴我我是個貧窮的罪人，且是大罪人這一點上，你給了我一把劍與武器，使我可以有力地勝過你，是的，用你自己的武器將你殺死並踩在腳下。因為如果你能告訴我我是個貧窮的罪人，我也可以再次對你說，基督為罪人而死。」——當聖保羅說世界是邪惡的時候，要將這些話視為認真的、真實的，而不是夢話，儘管其中許多人有許多高尚、美麗的美德；儘管在外表與樣貌上有許多聖潔與輝煌的卓越。——這邪惡的世界也包括不敬虔之人的所有藝術、智慧、義等。你那出於基督之外的智慧是雙重的愚蠢，你的義是雙重的罪與不敬虔，因為它對基督的智慧與義一無所知，且除此之外，它還遮蔽、阻礙、辱罵並迫害你；因此聖保羅可以恰當地稱世界為邪惡的世界；因為當它自以為最美好、最虔誠時，它才是最壞的。在宗教、智慧與博學的人身上，它自以為最虔誠、最好，然而它卻是加倍的邪惡。
Berlenb. Bible：——在這現今邪惡的世界中，宗教條例佔了不小的一部分，其中設立了許多東西，藉此人們要將彼此俘虜於世界的靈。然而，沒有宗教，世界就不會存在；所以它裝扮成一些可能與血肉相符的東西；但真正的宗教卻使它負擔沉重並壓抑它。因此，拯救特別是從法利賽人的酵中發生。
Starke：——看我們的救贖與救恩是多麼有效與確定，因為它源於父的旨意：凡照祂旨意成就的事，怎麼可能無效呢？
[Schaff：——神是我們的父，因為祂是（不僅僅是耶穌基督的父，那會使祂與我們平起平坐，而是）我們主耶穌基督的父。——R.]
Gal 1:5。每當我們想到救贖的偉大工作時，我們都應當衷心地讚美神；因此我們應當經常想到它；這樣我們才能被有力地激勵去讚美。——讚美神是最好的神聖事奉；它是必須持續到永恆的事。有福的人，他在這裡開始，並藉此為蒙福的永恆做好準備。這證明他正確地認識神，並已成為祂恩惠的分享者，且他終有一天會來到讚美神的天使詩班中。
耶穌捨己受死：1. 其起因（我們的罪）；2. 其目的（我們從中得救）；或者：1. 對我們最強烈的見證（我們的罪）；2. 對我們最強大的安慰；或者：1. 其偉大果效（救我們脫離這邪惡的世界）；2. 它為何有此果效（作為一種滿足、承擔並藉此除去神憤怒的祭）；3. 它在誰身上如此有效（唯有在那些藉由信心屬祂的人身上）。——什麼保護我們不與這邪惡的世界一同滅亡？1. 不是我們自己的義，那只會使我們更深地陷入這邪惡的世界，而是 2. 唯有基督的犧牲之死。——基督功勞的領受：1. 每個人都因自己的罪而需要它；2. 罪人正是以罪人的身分需要它。——耶穌基督是脫離這現今邪惡世界權勢的救主：1. 世界是我們處於其權勢下的暴君；2. 基督是已顯現的救主。——邪惡——這世界的特質：1. 因此，基督徒在這世界中渴望來世；2. 他必須從這現今世界中得救，才能進入來世。——藉由基督的救贖建立在神的旨意上：1. 一種豐富的安慰（對抗所有疑慮）；2. 一種懇切的勸誡：凡輕視藉由基督所成就之救贖的人，就是得罪了神自己的旨意。——因基督裡的救贖而應歸給神的榮耀。——讚美神：1. 蒙救贖狀態的果子；2. 同樣的證明。——蒙救贖者帶給神的讚美：1. 始於時間；2. 持續到永恆。
加拉太書 1:6–10
書信緣起： 加拉太人背離了保羅所傳的福音，轉向某些誘惑者所傳的異端教義，保羅因此對這些人宣告咒詛。
加拉太書 1:6–10
6 我希奇你們這麼快離開 [轉向] 那藉著基督之恩召你們的，去從別的 [不同的] 福音。 7 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了 [θέλοντες，想要更改]。 8 但無論是我們，或是天上來的使者，若傳 [若傳講] 別的福音給你們，與 [或：違背] 我們所傳給你們的，他就應當被咒詛 [anathema]。 9 我們先前說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與 [或：違背] 你們所領受的相悖，他就應當被咒詛 [anathema]。 10 我現在是要得人的心 [勸服人] 嗎？還是要得神的心呢？或者我尋求討人的喜歡嗎？若我仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
釋經與考證
保羅在書信開頭並未像其他書信那樣為讀者的恩賜獻上感謝，而是直接從祝福的祈禱轉向嚴厲的責備；然而，這責備與其說是針對加拉太人本身，不如說是針對那些誘惑他們的教師。加拉太書 1:6–9。
加拉太書 1:6。我希奇你們這麼快轉向。——他感到驚訝，因為他所期待的，以及他有理由期待的，並非如此。「這麼快」與其說是形容背道的過程，不如說是形容背道的開端，即從開始就迅速發展。後一種觀點與上下文不太吻合，因為 μετατίθεσθε（轉向/變節）表明背道仍處於發展過程中；因此，我們可以說 οὕτω ταχέως（如此快地）等同於——在保羅上次訪問後不久。「這麼快」可能指：1) 信主後不久，或 2) 保羅訪問後不久，或 3) 假教師來到後不久；這三者皆可包含在內，且皆為事實；哪一個是首要指涉，無法確切斷定。無論如何，鑑於 μετατίθεσθε 的中間語態（「變節」，Lightfoot），這是一種指控，說明這種轉變是突然的，且他們對此負有責任。Schaff：「希臘文首先暗示這種背道是自願的，因此是他們自己的罪；其次，它尚未完成，因此仍可挽回。若譯為被動語態，則會將罪責轉嫁給假教師。」——R.
那召你們的：最可能是指神，祂是基於基督的恩惠召了你們，這恩惠顯明在祂捨己受死之中；並非指基督，即那位出於恩惠召你們的主。誠然，若採用第一種解釋，ἐν χάρ. Χρ.（在基督的恩惠中）較難翻譯，但無論如何，這不應被理解為恩典的狀態，彷彿是指「召你們去擁有並享受恩典」。——[藉著基督的恩惠。——英王欽定本（E.V.）跟隨武加大譯本，將 ἐν χάριτι 譯為「進入恩惠」，但此處的 ἐν 是工具性用法。Alford：「基督的恩惠是我們『蒙神呼召』的基本媒介；是祂為我們所受、所做一切的總和，為要帶領我們歸向神；——藉此我們來到父面前，——在其中，作為其要素，父對我們的呼召得以實現。」Ellicott：「教義上的考量顯示，保羅筆下的基督恩惠，指的是一種主動且賦予能量的影響，而非被動的要素，這顯然暗示了工具性的意義。參見其註釋。」——R.] 但呼召人的正是神自己。將 καλέσαντος（呼召者）指向保羅，雖有一定支持，因為他隨後明確地將自己的講道與他人對立起來，但必須予以拒絕，因為 καλεῖν（呼召）一詞太過恆常地表達了神的作為，不適合此解釋。毫無疑問，這種背道被描述為對一位「位格」的背離，而非對一種「教義」的背離，這樣看來，這顯得更像是一種忘恩負義。——去從別的福音。——更精確地說：去從另一種福音 = εὐαγγ. παρ’ ο͂ παρελ.（與我所傳不同的福音，加拉太書 1:9）。之所以稱為「福音」，要麼是因為加拉太人自然地將假教師帶來的教義視為福音，要麼是從「救恩教義」的廣義角度來看，律法主義教義也自稱是福音。
加拉太書 1:7。然而保羅似乎立刻糾正了自己，關於他剛才提到的「福音」，他再次否認這個謂語實際上屬於它；這種虛假的教義根本不是福音，而是對福音的顛覆。如果將 ο͂（最明顯的結構）指向緊接在前的 εὐαγγ.，那麼這至少是其含義 = 「除了有……之外，這種別樣的福音並非福音，與我所傳的並無二致」。[更正確的指涉是對象是 ἕτερον εὐαγγέλιον（另一種福音）。Meyer、Alford、Ellicott、Lightfoot 以及 Schmoller 本人皆持此觀點。參見 Alford 的註釋，其中有詳盡的討論與對下述指涉的反駁。——R.] 然而，將其指向整個句子也是可能的 = 這（即轉向另一種福音）除了意味著你們讓自己被那些想要顛覆福音的人所誘惑之外，別無他意。
有些人攪擾你們。——「保羅喜歡稱呼他的反對者為：τινές，即某些眾所周知的人，由於某種原因——在此案例中是出於輕蔑——而不願更具體地指名道姓。」Wieseler。——[Wordsworth 建議並辯護了一種諷刺的含義：「除非那些攪擾你們的人是什麼大人物」，但這似乎過於牽強。Lightfoot 的意譯很好：「只有在這個意義上它才是另一種福音，即它是一種試圖顛覆唯一真福音的企圖。」——R.]——ταρασσεῖν（攪擾）= 擾亂良心，進而擾亂情感，激起對所傳福音是否為真理的懷疑。——想要更改 = 有意願，致力於；正如後文清楚顯示的，它尚未達到實際的顛覆；μεταστρέφειν = הָכַּךְ（希伯來文），徹底推翻。——基督的福音，很可能 = 關於基督的福音，因為首先，福音總體上是關於基督的；特別是因為，與律法教義相比，基督的功德是真福音的核心主題。當然，福音本身不可能被摧毀，但如果加拉太人接受了另一種教義，那麼福音在他們中間的傳講就可能被摧毀。
加拉太書 1:8。但無論是我們——他就應當被咒詛。——有些人想要在你們中間摧毀基督的福音，並帶給你們另一種福音，但（ἀλλά）凡做這事的人，與其被視為傳道人，不如讓他成為 ἀνάθεμα（咒詛）。——Ἡμεῖς（我們）：首先且主要是保羅本人，但隨後也包括「與我同在的弟兄們」，他同樣以他們的名義寫信。——天上來的使者，應連在一起理解 = 從天上降下來的使者。「如果保羅在假設的情況下，連他自己甚至天使的權威都予以否認並視為咒詛，那麼在同樣的情況下，每一個人，無一例外（參見 ὅστις ἄν ἦ，加拉太書 5:10），都受同樣的咒詛。」Meyer。——παρ’ ο͂ εὐηγγ. ὑμῖν = 字面意思：在……之外，等等，可能等同於 praterquam（除了……之外），或 contra（反對）。「過去，教義上的利益在此發揮了作用，路德宗為了反對傳統，主張 praterquam，而天主教為了捍衛傳統，主張 contra。根據上下文，contra，或者更精確地說是『特定差異』的含義，是正確的含義。（參見加拉太書 1:6。ἕτερον）。」Meyer。[這種 παρά 的含義，即「違背」，現在已被新教注釋家普遍承認。Wordsworth 和 Lightfoot 將其解釋為「除了……之外」；後者根據上下文論證，保羅的意思是，他的福音不容許任何對手，不容許任何外來的摻雜，但正如 Ellicott 所言：「保羅在整卷書信中暗示，猶太化的福音在嚴格意義上就是一種 ἕτερον εὐαγγ.，其本質上與真福音是對立的。」這兩種觀點都可以適當地包含在內（Alford, Schaff）。——R.]——Εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν：即我與我的同伴在你們信主時所傳的。參見 παρελάβ.（領受），加拉太書 1:9。
他就應當被咒詛。——這是 חֵרֶם（希伯來文）的翻譯 = 獻給神而不可贖回 = 被交給毀滅，交給死亡；在舊約中指肉體的死亡，在新約中指與 ζωή（生命）相對的 θάνατος（死亡），即永死。參見 Wieseler 對「被逐出教會」這一解釋的詳細闡述與反駁。[Ἀνάθεμα 是古典與阿提卡希臘語 ἀνάθημα 的常見希臘化形式，兩者最初都意為「獻給神」。當這兩種形式意義分化後，希臘化詞彙自然地從希伯來語（透過七十士譯本）中獲得了負面含義，而阿提卡形式則用於正面含義。參見路加福音 21:5，這是新約中唯一出現該詞的地方。這種區分是普遍的，但非絕對。後來，我們這個詞在教父時期的常見含義無疑是「被逐出教會」，儘管有時伴隨著明確的咒詛。它在此處不可能有此含義，因為「天上來的使者」不可能被逐出教會，新約的用法也不支持這種含義。參見羅馬書 9:3；哥林多前書 12:3。另參見 Trench, Syn. N. T. § 5, Meyer, Ellicott, Lightfoot。——這段經文並未為教會的咒詛提供依據。這種做法預設了較溫和的含義，這是錯誤的，且作為較溫和的含義，它本身就禁止了這種咒詛。在保羅的語言中，先找到教會「逐出教會」的理由，再找到「咒詛」的依據，顯然是不公平的。——R.]
加拉太書 1:9。我們先前說了。——可能指他上次的訪問，而非指加拉太書 1:8。——保羅重複了他在加拉太書 1:8 所宣告的咒詛，以表明他「說話是經過深思熟慮的」。Bengel。[注意，在加拉太書 1:8 中，保羅使用 ἐάν 配合虛擬語氣：「即使我們，或天使，若傳講」，而在加拉太書 1:9 中，使用 εἰ 配合直陳語氣：「若有人傳講」，兩處都附帶了咒詛。「前者提出了一個純粹的假設，本身極不可能；後者則是一個已經發生且正在發生的事實」（Lightfoot）。主語的變更具有額外的力量：即使是保羅或天上來的使者——如果他們這樣做——也會被咒詛，更何況——任何一個人，既非使者也非天使——這樣做了，就更應被咒詛。——R.]
加拉太書 1:10。我現在是要得人的心嗎？——這是對他以這種重複的 ἀνάθεμα（咒詛）對待假教師的嚴厲態度所作的解釋（γάρ）。他這樣做，是因為他只關心神的喜悅，而非人的喜悅。將「現在」理解為像加拉太書 1:9 那樣指書信寫作之時是很自然的。然而另一方面，這種限制與該節的總體內容不太協調，因此最好將其更廣泛地理解為保羅信主以來的整個時期。[將「現在」視為對加拉太書 1:9 中「現在」的強調性呼應似乎更自然——「現在，在我所說的話中」。保羅在信主前並非討人喜歡的人。如果他在加拉太人中被指控為討人喜歡，那麼他在所寫的內容中並非如此。——R.]——Πείθειν（勸服）= 贏得，透過說服將人拉到自己一邊，無論是直接透過言語還是其他方式；此處，鑑於對神的指涉 = 為自己贏得，作為朋友贏得。——Ἀρέσκειν（討好）：有時指取悅，有時指傾向於取悅，按照人的喜好生活；此處指後者。「仍舊」回溯到與「現在」相同的時間。[「仍舊」，即在我蒙召作使徒之後，以及發生在我身上的一切事之後（Schaff）。「這等同於『在這個階段，在這個晚期』」（Lightfoot）。——R.]——我就不是基督的僕人了 = 就不能聲稱擁有這個頭銜。作為基督的真僕人，不敢為了討好人而行事，我必須，即使這不討人喜歡，也要以所有的嚴厲和苛刻來評判那些顛覆福音的人。「基督的僕人」在此無疑應從其職分意義上理解 = 不能聲稱擁有教師的名號。保羅能如此評價自己是多麼正確，例如哥林多後書 11:23 及其後經文所示。
教義與倫理
[4. Wordsworth：——不要為了討好人，無論他們多麼眾多或偉大，而因精神萎靡而討好他們，以至於為了取悅他們：
但隨後，透過暫時遷就他們的軟弱，以期贏得他們，透過耐心地期待他們的歸正或堅固，透過用溫柔的心挽回他們，用溫柔教導那些抵擋自己的人，我們應該尋求取悅所有人。——R.]
講道與實踐
加拉太書 1:1。「我希奇：」——這是一句使徒智慧的話。——Luther：——聖保羅並沒有用激烈和恐嚇的言語攻擊加拉太人，而是以非常慈父般和友好的方式與他們交談；他不僅減輕了他們的墮落和錯誤，甚至以某種方式為他們辯解，但同時仍然懲罰了他們。因此，在所有甜蜜和溫和的詞語中，他幾乎選不出比「我希奇」更合適的詞了。——Rieger：——一個人能在善中保持和堅持，本身就比絆倒或跌倒更令人驚奇。但使徒說「我希奇」，是為了藉此向他們表達他為他們保留的對更好事物的信心，並讓他們發現他所持有的希望，即藉著福音使他們重生，回到他們最初的信心。
Würt. Summ.：——我們在此被提醒了我們的人性軟弱。我們應當努力在自己的心中確信神的真理，以至於即使有天使勸我們相信別的事，即使全世界都相信別的，我們也能堅持下去。然而，這種堅持不在我們自己的能力範圍內，而必須透過禱告和勤勉使用神的話語從神那裡獲得，唯有神的話語能使我們的腳步堅定。
「那藉著基督之恩召你們的。」——Rieger：——對在他們身上所開始的善工的一種溫柔描述。與某些人現在要加在他們頸項上的軛形成了鮮明的對比。——Spener：——凡不再單單藉著神在基督裡的恩惠得救的人，就從父和基督的恩惠中墮落，轉向了另一種福音，即使他持守了信仰的其他條款。因為一旦功德與之混合，就不再是恩惠了。
從真理中背道：1. 在何種程度上不值得驚奇；2. 在何種程度上值得驚奇。——這麼快就疏遠了！1. 一句悲傷的話，對許多人來說是真實的；2. 一句警告的話，與所有人相關。——背道的傾向，或反覆無常是人心的一種根本缺陷：1. 在需要移動和應用時，它是遲鈍且不動搖的；2. 在應該堅定不移時，它是如此易動且不穩定。——轉離那召我們的神：1. 做得如此輕率；2. 卻分量如此沉重。——另一種福音！是世界的呼喊；沒有別的！必須永遠是我們回答的見證。
加拉太書 1:7。Spener：——基督的福音不容許與行為的教義混合，彷彿這些行為對救恩是必要的；但一旦這樣做了，福音就被顛覆了。——Hedinger：——教導得比神所想的更多，對福音來說是完全背道而馳的。假教師當然想要基督的恩惠，但同時也想要他們自己的行為。嚴重的錯誤！增加更多反而摧毀了積蓄。——Starke：——當撒但不能說服人犯公開的罪時，他就會尋求擾亂他們的良心，顛覆福音，這是唯一的救恩途徑；在這方面他也很容易成功，因為行為的教義在理性看來似乎非常合情合理。
加拉太書 1:8。Luther：——聖保羅把自己放在首位，如果他在此事上表現出應受咒詛，他首先願意被咒詛，這並非徒勞。因為所有優秀的工人都習慣這樣做，即首先責備自己的過錯，因為那樣他們就能更自由地責備和譴責他人的過錯。——Spener：——任何受造物都沒有權柄改變福音中的任何東西，或在其中增加任何東西，無論他的地位、職分、啟蒙、聖潔和神蹟能力多麼卓越。即使是整個教會，或她的教師、會議之類，也不例外。如果做出了改變，無需詢問；它必須被譴責，因為它是新的、是另一種。——Lange：——正如來自福音的祝福是所有祝福中最沉重、最高貴的，因歪曲福音而阻礙祝福所帶來的咒詛也是最大的，它永遠留在靈魂和身體上。
加拉太書 1:10。Luther：——我們不能比攻擊和譴責世界的智慧、公義、能力和權勢更熱烈、更痛苦地激怒世界。如果我們現在拒絕並譴責這些世界最高的禮物，那確實不是對世界虛偽行事，而是追求仇恨和厄運，而且，還要讓我們的雙手都充滿這些。因為如果我們譴責人及其所有的行為，我們就不可避免地會遇到我們的機會，並給自己帶來這種嘲笑和嫉妒，以至於我們將被迫害、追捕、放逐、譴責，甚至很可能被謀殺。——Spener：——當人們看到教師的關心僅僅是取悅神，而非取悅人時，他的真誠是相信他的教導是健全和純潔的強有力根據。——Hedinger：——正是如此！無論是在教會、國家還是家庭中，凡侍奉人、懼怕人、在人面前畏縮，並為了他們而扭曲真理、奉承和諂媚的人，都已經浪費了他最好的頭銜——基督的僕人和門徒。雷霆一擊！當聽到這話時，誰的耳朵不發麻？——Rieger：——哦神啊！保守你所有的僕人，使沒有人因驕傲和任性而招致迫害，並與人對抗；但也請賜予我們，使我們不要將迫害、嘲笑和蔑視視為我們背叛真理的標記，而能將它們視為並承擔為你所認可的僕人額頭上的印記！
保羅反對假教師的嚴肅性：1. 有充分的根據，2. 對我們非常有意義：應該 (a) 阻止我們接受任何非福音的教義；(b) 加強我們的確信，即我們所擁有的福音是真實的。——咒詛那傳假教義的人！1. 一種極其嚴肅的宣告；2. 但卻是迫切需要的；3. 對所有動搖的人具有啟發性。——不要讓每個人都承擔成為教師的責任，但無論是誰，都要謹慎他所教導的。——保羅如果傳講另一種福音，他對自己宣告的咒詛，是一個標記：1. 福音在他眼中地位有多高；2. 他對自己看法有多謙卑（僅將自己視為一個單純的工具，一個僕人，必須完成主人所命令他的事）。——不是教會高於聖經，而是聖經高於教會！——兩個嚴肅的問題：1. 你最尋求什麼，人的喜悅還是神的喜悅？2. 什麼更重要，人的喜悅還是神的喜悅？——人的喜悅還是神的喜悅？選擇吧：沒有第三種選擇。——在我們與人的交往中，嚴厲與寬容的正確結合：一種難以達到的藝術。——在對待人時，以正確的方式完全嚴厲，並完全寬容，是基督徒的職責。——人的不悅，與神的喜悅相比，既微不足道又有益，它使我們在謙卑中臻於完善，並促使我們更努力地確保自己獲得神的喜悅。
關於整段經文。——Lisco：——使徒對假使徒的咒詛：I. 它打擊誰：1. 必然是每一個人，無一例外，凡將福音的祝福變為禍害，從而為自己準備死亡的人；2. 也包括那些有深刻洞察力，或其他服務神國度的高貴品質，卻沒有純粹傳講福音的人；3. 甚至天使本人，如果他能傳講另一種福音。II. 為什麼必須宣告它？1. 傳講福音的人必須有藉此侍奉神，而非侍奉人的意願；2. 透過假福音，人或許會被吸引，但神視其為褻瀆；3. 因此，凡想要侍奉福音，卻以討人喜歡的方式去做，被發現是基督不結果子的僕人的人，都處於咒詛之下。
信徒的背道：1. 遺憾的是，有時是一個事實；2. 它源於何處？3. 如何補救？——使徒的態度：1. 對待被誤導者：他提出抱怨和指控；但透過這一切，可以聽到憐憫和愛的完整音調；2. 對待誤導者：毫不留情地嚴厲，甚至宣告咒詛。——背離福音是糟糕的，但顛覆福音更糟糕。
I
為了摧毀假教師在教會中所獲得的影響力，保羅駁斥了他們對其使徒尊榮的攻擊，並藉此證明他所傳福音的完全權柄
加拉太書 1:11 至 2:21
（加拉太書 1:11–24）
11 弟兄們，我現在告訴你們，我所傳的福音，不是出於人的。12 因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示領受的。13 你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會；14 我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統更加熱心。15 然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，16 既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，17 也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。18 過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。19 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。20 我寫給你們的，看哪，我在神面前說的是實話，並沒有說謊。21 以後我到了敘利亞和基利家境內。22 那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。23 不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所殘害的真道。24 他們就為我的緣故歸榮耀給神。
加拉太書 1:11。我現在告訴你們——不是出於人的。——[直譯：「關於我所傳的福音，我使你們知道，它不是照著人的。」——R.] 激昂的情緒之後，緊接著是冷靜的論證。因此，這裡使用了正式的 γνωρίζω（gno-ri-zo，使知道），並稱呼「弟兄們」，這也表明保羅雖然在引言中沒有給予加拉太基督徒任何特殊的尊稱，但他仍感到自己與他們處於弟兄的關係中。他以此作為與他們對話的起點，因為他接下來的目的是要將他們從錯誤中挽回並贏回。他首先藉由明確且正式的保證，即他的教導並非出於人，來為他之前的責備辯護。當然，這對教會來說並非全新的事物，但毫無疑問，這在使徒的傳道中最初僅是一個默認的前提，而未被特別強調：因此才有了 γνωρίζω；在它受到質疑後，必須予以明確肯定。
「我所傳的福音」最自然地是指在加拉太人中間所傳的福音，儘管不言而喻，同樣的宣告具有普遍的效力。——Οὐ κατὰ ἄνθρωπον（ou ka-ta an-thro-pon）直譯為：「不是照著人」，不是照著人的樣式，不是人的工作。這並非直接指其起源，而是指其性質，然而其性質特別且首要地受其起源所決定（加拉太書 1:12）。下文顯示，這句話在意義上幾乎等同於「經院式的」[schulmässig]。
加拉太書 1:12。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的。——「我不是……」意即：並不比十二使徒多領受什麼。藉由否認其福音有任何人的起源，他主張自己與其他使徒地位平等。與加拉太書 1:1 相比，這句話得到了簡單的闡釋，而它也更詳細地解釋了該節。第一部分是否定性的：「我不是從人領受的，也不是人教導我的」，這是對「不是從人，也不是藉著人」的解釋；而第二部分，「乃是藉著耶穌基督的啟示」，則是對「藉著耶穌基督和叫祂從死裡復活的父神」的解釋，後來更為明確（加拉太書 1:15–16）。——[萊特富特（Lightfoot）：介詞 παρά（para）的含義足夠寬廣，包含了加拉太書 1:1 中的 ἀπό（apo）和 διά（dia）。——R.]
藉著耶穌基督的啟示。——這通常被解釋為僅僅是關於福音內容的教導，隨後便產生了一個困難：基督何時給予保羅這種 ἀποκάλυψις（a-po-ka-ly-psis，啟示）？這裡的 Ἰησοῦ Χριστοῦ（I-e-sou Chri-stou）被視為「主格屬格」（gen. subj.），即耶穌基督所給予的啟示。邁耶（Meyer）解釋為在大馬士革事件後不久所領受的啟示，然而《使徒行傳》中並未提及此事。其他人則有理由拒絕假設任何此類啟示，而是將「啟示」解釋為與基督在大馬士革路上實際顯現相同，保羅藉此獲得了福音精髓的確據，即「耶穌是神的兒子」。此外，他們受到一種正確的直覺引導，即這裡所討論的並非保羅所教導內容的發展。因此，這種解釋是完全正確的，保羅在此僅是指在大馬士革路上的那次顯現。然而，他主要考慮的並非藉此領受教導，而是他使徒職分的呼召本身，因為這是一個「傳福音」的呼召（參見加拉太書 1:18），因此也是「領受福音」。關於他藉由耶穌基督的啟示領受了福音的說法，其首要的簡單含義是，他藉此被呼召並受命去傳道。在「藉著啟示」等短語中，Ἰησοῦ Χριστοῦ 無論如何都是「主格屬格」，因為基督在任何情況下都被視為使徒職分設立中的主動者（加拉太書 1:1），因此也是他傳道呼召的主動者。作為這種「啟示」的對象，我們所理解的不是福音的內容，而是更簡單地指基督本人，因此等於「藉由基督向我顯現」。——誠然，這種觀點與緊接其後的「教導」表面上存在矛盾，後者似乎指向一種明確發展的教義，但這僅是表面上的矛盾。他僅在否定句中提到「被教導」；為了徹底否認傳道的人為呼召，保羅也否認了「被教導」；他說，他並非首先在學校課程中領受了他的裝備、授權和傳道能力，因此並非以一種次要的、衍生的方式，作為（使徒的）學生。相對於這種人的起源，保羅現在僅僅主張他「藉著耶穌基督的啟示」，這不需要用「教導」來補充——這種表達本身也很笨拙——而只需用「領受」來補充。在緊接的下文中，所證明的並非「藉著耶穌基督的啟示」，而是否定性的「也不是人教導我的」。因為在加拉太書 1:15–16 中，當必須觸及「藉著啟示」時，它僅作為歷史註記被提及，以標誌他生命第一階段到第二階段的過渡，因此僅在從屬子句中。然而，當然不能從中得出結論：「我是藉著耶穌基督的啟示被教導的」；原因首先是，那樣的話我們就會期待對這一正面方面有詳細的陳述。但所有關於正面方面需要說的話，已經在簡短的 διʼ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ（藉著耶穌基督的啟示）中說過了，因為這裡僅涉及一個簡單的事實；另一方面，「從人領受」和「被教導」可能以多種方式、在不同時間發生，可能持續了很長時間；正因如此，需要證明的是，根本不存在任何時間點，可以發生這種來自資深使徒（他在「從人」中一直心存此念）的教導，因為起初他一直敵對基督教，而在他蒙召後，他從未與資深使徒有過交往，儘管同時他已經傳揚了福音。而且，他在第 2 章繼續說，當後來他曾與他們相處較長時間時，他便以完全平等的使徒身份出現，並被如此承認；因此，再也不可能談論他佔據學生位置的問題了。
[由於使徒在下文中的設計是為了證明他的教義和使徒職分都是神所賜的，即他是「神所教導的」，將「耶穌基督的啟示」同時指代教導和使徒呼召似乎更自然。華茲華斯（Wordsworth）提請注意 ἀλλά（alla）的力量，他認為這裡意為「除非」、「除了」——「我不是被教導的，除非是藉著啟示」。他是 θεοδίδακτος（theo-di-dak-tos，神所教導的）。這一觀點進一步得到了名詞前冠詞省略的支持，該名詞既未因隨後的屬格而變得明確，也未因啟示只有一次（保羅無疑有過多次）而變得明確。他指的是哪種啟示性的啟示？毫無疑問是指在大馬士革路上的那一次，但並非僅限於那一次。也不指他歸信後不久的任何特定啟示（阿奎那、邁耶、埃利科特、阿爾福德，他們建議將加拉太書 1:17 中的阿拉伯之行作為可能的時間），而是指在大馬士革路上的啟示，作為「根本且核心的啟示」，「隨後在他生命的不同時期有特殊的啟示」。參見使徒行傳 22:17；23:11；哥林多前書 11:13；哥林多後書 12:1 等；加拉太書 2:2。——沙夫（Schaff）。施莫勒（Schmoller）對此點的觀點影響了他對整個部分的註釋。——R.]
加拉太書 1:13。因為你們聽見我從前在猶太教中所行的事，等等。——這段陳述如何旨在證實前述命題（γάρ，因為），剛剛已經指出。然而，他或許也強調了他以前對猶太教的熱心，特別是針對他的猶太教反對者。他藉此希望引起人們注意，他現在的反猶太教立場並非源於對猶太教缺乏了解，相反，它建立在對猶太教過於深刻的了解之上。
Ἰουδαϊσμός（Iou-dai-smos，猶太教）：這個詞本身，誠然，除了猶太宗教外並不意味著什麼；然而保羅在此語境中，顯然賦予了它更多的含義，並附加了額外的概念：猶太狂熱主義。只有這樣，「在猶太教中更有長進」（加拉太書 1:14）才能得到適當的解釋。這又在「怎樣極力逼迫殘害神的教會」中找到了解釋。「他確實從事於毀滅的工作，而不僅僅是騷擾。」——邁耶。
加拉太書 1:14。在我本國。——直譯為「種族」，人民被視為一個單一的種族，源自同一祖先。——我祖宗的傳統：——並非指法利賽人的傳統或摩西律法，連同那些傳統，而是指全體人民的祖先所持守的教導（參見維瑟勒 Wieseler）。「我祖宗的傳統」這一短語，本身僅描述了當時獲得的關於猶太敬拜的教義和儀式定義，儘管當然是以摩西律法為基礎。但保羅稱自己為一個熱心者，超過了許多同時代的人，無疑主要考慮到他根據法利賽主義極其嚴格的規則對這些習俗的遵守。
[沙夫：「παράδοσις（pa-ra-do-sis，傳統）一詞，在羅馬天主教爭論中非常突出，在一般意義上，它包含了從一代傳到下一代，以口頭、書面或兩者兼有的方式所教導和傳遞的一切；在特定意義上，它可以有利地用於神聖教義，甚至基督教本身，如哥林多前書 11:2（和合本譯為「規條」而非「傳統」）；帖撒羅尼迦後書 2:15；3:6；或不利地用於對舊約或新約宗教的人為添加和歪曲，在這種情況下，它通常被更清楚地定義為「長老」或「人」的傳統，如馬太福音 25:2；馬可福音 7:3, 5, 8；歌羅西書 2:8。在我們的段落中，它意味著整個猶太宗教或敬拜方式，神聖的和人為的；但在法利賽人的意義上，它是與基督教相對立的。」萊特富特的意譯非常出色：「我早期的教育證明我不是從人領受福音。我是在一個嚴格的儀式主義學校中長大的，這與福音的自由直接對立。我從年齡和性格上都是該學派原則的堅定擁護者。基於這些原則，我無情地逼迫基督徒兄弟會。因此，沒有任何人的力量能帶來這種改變。它需要神直接的介入。」——R.]
加拉太書 1:15–16。然而，那……的神。——為了證明他的使徒職分在人面前的獨立性，他在此刻意強調神在授予該職分時的作為，甚至追溯到他在受孕時的神聖預定。
[萊特富特：「觀察這些詞是如何堆疊起來，以說明他所堅持的一點——神作為區別於他個人努力的唯一代理人。」——R.]——從母腹裡 = 當他還在母腹中時，他已被分別出來作為使徒。
[沙夫：「參見耶利米書 1:5；以賽亞書 49:1。救贖的預旨（Decree）如同神的愛和全知一樣是永恆的，但其在時間上的實現始於每個個體的自然出生，更確切地說是始於福音的呼召和屬靈的重生。然而，他在此更特別地指他對使徒職分的呼召，他為此被『分別出來』或註定、揀選並奉獻，這是藉由一個神聖的行動。參見同樣的術語，羅馬書 1:1；使徒行傳 13:3。」——R.]——他的呼召隨後在大馬士革附近發生。在《使徒行傳》中，僅提到了基督的顯現；在這裡，保羅以更具教義性的參考來處理這一事件，因此將這次顯現歸因於其第一因——神。這當然與《使徒行傳》的敘述沒有矛盾。——儘管外觀上支持這種觀點，「召」並不表示一個早於啟示（加拉太書 1:16）的行動，因此，它指的是隨後的啟示（邁耶）。
[在此語境中，不定過去分詞 καλέσας（ka-le-sas，召）乍看之下似乎指代「啟示」之前的行動，但未必是很久之前。它並不意味著神心目中的「呼召」，正如一些人從它與「分別出來」的聯繫中所推斷的那樣；但最有可能的是神聖的行動，它「藉由祂的恩惠」，在啟示發生時，直接導致了他的歸信。埃利科特：「呼召的推動力是神的喜悅；中保是神無限的恩惠；工具是天上的聲音」或啟示；分別出來、呼召和啟示的目的都是「叫我把祂傳在外邦人中」。「啟示」取決於「樂意」，而非「召」。——R.]
因此，「啟示」僅是對「呼召」的解釋；更精確地說：由此指出了呼召時所發生的事，即當時所實現的啟蒙和確信。正因如此，也因為呼召僅在結果方面被提及，他只談到將「祂兒子啟示在我心裡」。因此，保羅在這段經文中，確實沒有說他有過基督的外在顯現。但是，保羅在「將祂兒子啟示在我心裡」這一表達中，想到的是一個明確的、個人的事實，它與一個明確的地點——大馬士革城或該城附近——有關，而非一個純粹內在的事件，這從隨後的加拉太書 1:17「回到」中表現得最為清楚。「如果他歸信的事件是一個純粹內在的事件，那麼在二十多年後，他對發生地點的記憶就不會仍然如此強烈地迫使自己進入前台，以至於在描述那場革命的一般內在結果時，他會被迫立刻想到大馬士革。」帕雷特（Paret），《德國神學年鑑》，1858年。此外，最主要的是，保羅在此為其使徒平等性所帶來的全部證明，都建立在他確實且真實地見過復活主這一事實上。「我不是被人類呼召的，而是像資深使徒一樣，真實地被基督本人呼召成為使徒」，這是他的基本思想：他怎麼可能想到一個純粹內在的事件，一個僅在靈裡被基督呼召的事件？那樣的話，他與其他人的差異就不是平等，而是不同了。因此，如果說有什麼結論是正當的，那就是：保羅在此著眼於《使徒行傳》中敘述的事件；然而，他預設了外在事件是眾所周知的，他僅利用了其中與此處相關的要素，即他在內心上得到了關於基督的啟蒙，基督被啟示給了他的內心之眼，即信心。關於他歸信本身，保羅在此並未談論，或者僅在它作為使徒職分能力的條件時才談論，因為藉由它，成為使徒的「呼召」成為了現實。因此，他將他的呼召定在歸信的那一刻。因此，他繼續說：叫我把祂傳在外邦人中。——神啟示給他作為祂兒子的那位，他過去是，現在仍然是（因此是現在時），要宣告祂是如此；這就是他「藉著耶穌基督的啟示」所領受的福音（加拉太書 1:12），這就是「我所傳的福音」（加拉太書 1:11）。——ἐν τοῖς ἔθνεσιν（en tois eth-ne-sin）：在外邦列國中，因此是 ἐν（en，在……中），而非與格。因為保羅不僅僅向外邦人傳道，而且是在外邦列國中傳道，首先向居住在其中的猶太人傳道，然後才向外邦人本身傳道。
我就沒有與屬血氣的人商量——εὐθέως（eu-the-os，立刻），當然嚴格來說並不屬於緊隨其後的否定句，而是屬於肯定句：「往阿拉伯去」；然而，它並不排除在大馬士革之前短暫的活動，因為使徒只是關心證明他沒有從大馬士革往任何其他方向，特別是沒有去耶路撒冷。——「我沒有商量」，我沒有向屬血氣的人傳達任何信息，以便領受教導和指導——「屬血氣的人」；這裡僅僅指——一個穿著必死身體的人，因此在意義上簡單地等同於——人。這個概念被強烈地表達出來，因為人在這裡與神形成了對比。
加拉太書 1:17。也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。——這是他承認自己與他們之間唯一的區別。——往阿拉伯去。「這次阿拉伯之行應被視為他第一次國外勞作的嘗試，並且藉由 εὐθέως，它與神聖啟示的目的聯繫在一起，即他應該在外邦人中傳福音。」——（邁耶）。然而，我不會因此完全拒絕關於這次旅行目的的其他推測，例如尋求猶太人的保護，「將自己從民族精神的壓力中分離出來」，以及部分地，也許是為了在寂靜中為他的工作做好準備。——這次阿拉伯之行在《使徒行傳》中沒有提到，可能是因為它持續時間短，因此路加可能不知道；它最有可能被置於「多日」的時間裡，使徒行傳 9:23；因此，從大馬士革的逃亡必須置於那裡第二次訪問的末尾。
[出現了兩個問題：1. 關於地點；2. 關於這次逗留的目的。1. 雖然「大馬士革周圍的沙漠地區」可能是地點（因為查士丁將大馬士革包括在阿拉伯內，而色諾芬將該名稱應用於幼發拉底河以外的地區，遠征記 I. 5），但保羅在地理陳述上總是比大多數古代作家更明確，而且正如新約中提到阿拉伯的唯一另一個地方（加拉太書 4:25）一樣，它必須指西奈半島，在這種情況下，將其指代該地點似乎絕對更可取。此外，正如萊特富特所言，任何其他觀點「都剝奪了這次訪問在保羅生命危機中可能具有的意義」。如果加拉太書 4:25 將「夏甲」作為西奈山的阿拉伯名稱，那麼論點就是決定性的，因為他不太可能在任何地方聽到這個名字，除非是在現場。如果這僅僅是一個地理註記，那麼它是一個非常模糊的註記，承認保羅在此處使用「阿拉伯」時具有如此廣泛的含義。2. 「保羅在阿拉伯的這次居住，從上下文看最有可能的是，目的不是傳福音——而是享受一段不受干擾的準備時間，以迎接他崇高而神聖的呼召。因此，這段時期更恰當地屬於使徒內在生活的歷史；這為《使徒行傳》對此保持沉默提供了最簡單的解釋。對他來說，這是一種替代，代替了其他使徒所享有的與主三年個人的交往」（沙夫，《使徒教會》，第 236 頁）。這種關於目的的觀點證實了西奈半島是該地點的看法。摩西和以利亞在他之前去過的地方，保羅也去了。「因此在西奈的曠野，正如在變像山上，三個時代合而為一」；律法、先知和福音；摩西、以利亞和保羅。參見萊特富特，第 87 頁等；斯坦利，《西奈與巴勒斯坦》，第 50 頁。——R.]
加拉太書 1:18。過了三年。——可能從他蒙召成為使徒算起；因為他的意思是：我沒有立刻上耶路撒冷，而是在三年後。這是保羅第一次去耶路撒冷，使徒行傳 9:26。——Ἱστορῆσαι Κ.（hi-sto-re-sai Ke-phan，去拜訪磯法）=為了與磯法建立個人認識，而非：為了從他那裡獲得教導。因此，這個更精確的表達是有意選擇的。——十五天。——如果保羅在當時領受教導在本身是可能的，那麼在如此短的時間內，嚴格意義上的教導課程、在資深使徒下的學校教育也是不可能的。因此，他逗留的時間長度被明確提及。[將彼得單獨列出並不能證明什麼，除了他在十二使徒中的突出地位；保羅將自己與所有使徒，包括彼得，置於同等地位。——R.]
加拉太書 1:19。至於別的使徒，我都沒有看見。——「使徒」必須在十二使徒的嚴格意義上理解，因為保羅正是想證明他與這些人的平等。因此，主的兄弟雅各要么被算作使徒之一，並與亞勒腓的兒子雅各等同，因此「兄弟」被理解為「堂兄弟」；要么「除了」（εἰ μή）僅指「我沒有看見」=別的使徒我沒有看見，但我只看見了雅各。從語法上講，前者絕對不那麼困難；但與亞勒腓的兒子雅各的等同面臨巨大的困難。參見維瑟勒（Wieseler）的註釋。此外，顯然給人的印象是，保羅藉由他在名字後附加的特殊說明，希望將這位雅各與使徒區分開來，而不是將他包括在他們的數目中。因此，第二種解釋更可取。儘管不是使徒，但這位雅各仍能被保羅提及，正如這裡所做的那樣，與十二使徒並列，因為他擁有近乎使徒的地位。關於加拉太書 2:9 中提到的雅各與這位雅各的關係問題，參見對該段落的評論。「當時保羅在耶路撒冷只看見彼得和雅各的記錄，並不與使徒行傳 9:27 中不確定的 τοὺς ἀποστόλους（使徒們）相衝突，而是真實地定義了它。」——邁耶。
[解釋轉向了關於「主的兄弟」含義的廣泛討論問題，因為除非這位雅各能與亞勒腓的兒子雅各等同，否則他不是使徒。萊特富特、阿爾福德等人的觀點，即他可能是使徒，但不是十二使徒之一，似乎完全站不住腳。只有一點是無可爭議的：這位雅各就是教會教父經常稱為「耶路撒冷主教」以及「公義者」的那位。他是否是使徒，他是否寫了普通書信，他是否在本信中再次被提及，都是懸而未決的問題。在不進行廣泛討論的情況下，提及主要觀點及其對本段落的影響就足夠了，並將讀者引向專門的論文。主要有三種理論。主的兄弟是 1. 約瑟和馬利亞的兒子；2. 約瑟前妻的兒子；3. 我們主的堂兄弟，或者是童貞女姐妹的兒子，或者是約瑟兄弟的兒子等。1 和 2 是較早的觀點；3 起源於耶羅米。——只有在後一種理論下，我們才能將主的兄弟雅各與亞勒腓的兒子雅各等同起來，因為其他理論暗示約瑟而非亞勒腓是他的父親。但這一理論很難得到支持，因為它不僅起源於試圖為男性和女性的童貞辯護並因此強制執行童貞的嘗試，而且它一直被迫藉助純粹的推測。因此，如果它被拒絕，我們的經文意味著保羅沒有看見其他使徒，但他確實看見了主的兄弟。我們在某種程度上也被約翰（約翰福音 7:5：「連他的兄弟也不信他」）在十二使徒被選出後的陳述所迫，採取這種觀點。參見約翰福音 6:67，其中提到了「十二使徒」。他的兄弟後來成為信徒的事實已被陳述（使徒行傳 1:14，其中他們與使徒區分開來）；如此迅速歸信的原因可以在哥林多前書 15:7 中找到，如果「雅各」——「他顯現給他看」的那位——與同一節經文中的「十二使徒」（加拉太書 1:5）和「所有使徒」區分開來的話。
關於 1 和 2，可以指出，將我們主的兄弟視為馬利亞的兒子似乎更自然，如果不是因為兩個原因，首先是本能的排斥（約瑟·亞歷山大），其次是垂死的主將祂的母親託付給這些兄弟以外的人這一事實，如果他們是她自己的兒子，這是一個奇怪的事實。儘管這些並非不可克服的反對意見。整個問題是一個懸而未決的問題，這裡只需要討論它，以便決定這個特定段落的含義。讀者請參見蘭格（Lange）的《馬太福音註釋》，第 255 頁等，其中蘭格捍衛了修正後的堂兄弟理論，而沙夫詳細提倡了上述第一種觀點。也請參見蘭格的《雅各書註釋》，第 9 頁等；沙夫，《雅各書專著》，柏林，1842年；阿爾福德，《雅各書序言》。參見這些作者引用的權威。意見的最佳分類和歷史可以在萊特富特，《論文 II》，第 247 頁等中找到，上述評論已自由使用。然而，他捍衛了第二種理論。關於本段落，總體而言，最好將這位雅各視為——1. 與亞勒腓的兒子不相同；2. 不是使徒。這兩點都涉及對該段落的釋經，但由於 εἰ μή（ei me，除了）可以有兩種解釋，這些結果必須基於語法以外的理由來達成。上述觀點的理由無法詳細說明，但可以在更廣泛的討論中找到。——R.]
[華茲華斯：「保羅與彼得和雅各的會面。彼得熱情地接待了他。——『十五天』；彼得有充足的時間看出我是什麼樣的人，如果我所傳的福音與他自己的不一致，他本可以向世界宣告我是一個騙子。因此，那些對我吹毛求疵的人也將彼得捲入了縱容錯誤和妄想的指控中。」但藉由這樣表明他對彼得和雅各的尊重，「他明智地保護自己免受猶太化對手方面的任何指控，即他，一個新使徒，容易受到貶低基督原始使徒的指控。並且他為他在下一章中關於他對聖彼得的抵制所要說的話鋪平了道路。」——R.]
加拉太書 1:20。我寫給你們的。
加拉太書 1:20 包含了一個莊嚴的斷言，其基礎在於剛剛給出的敘述對於使徒目的的重要性，即證明他自己的使徒尊榮。
[加拉太書 1:21。敘利亞和基利家境內；——在《使徒行傳》的敘述中沒有提到他去敘利亞，但據說他被帶到該撒利亞，並被送往大數（在基利家），巴拿巴後來去那裡尋找他（使徒行傳 9:30；11:25）。沒有矛盾。保羅可能在去基利家的路上去了安提阿，或者在巴拿巴來找他之前，在他勞作時回到了那裡；或者此處的表達可能是不確定的，因為「敘利亞和基利家」在歷史上幾乎作為一個通用的地理術語出現，更重要的地區被首先提及。參見康尼比爾（Conybeare）和豪森（Howson），I. 第 104, 105 頁。蘭格的《使徒行傳註釋》，第 182 頁。——R.]
加拉太書 1:22。都沒有見過我的面。——這一註記也屬於證明他不是使徒的門徒，因為如果他與他們有密切聯繫，他不可能不被猶太的教會所認識。——猶太信基督的各教會，即耶路撒冷以外的教會。[「在基督耶穌裡的」這一短語，無疑意味著「與作為頭的祂結合在一起」（埃利科特），但它也被用來將信徒團體與其他團體（例如猶太人的團體）區分開來。阿爾福德：「藉由這樣展示猶太教會對他所持有的精神，他更強烈地標誌出了他們與加拉太猶太化者之間的對比。」——R.]
加拉太書 1:23。「現在傳揚那……信心」。——此處的 πίστις（pístis，信心）同樣不等於「基督教教義」[正如埃利科特（Ellicott）所指出的，在新約中，πίστις 是否曾具有這種在教會作家中極為常見的、更明確的客觀意義，是非常值得懷疑的。參見萊特富特（Lightfoot）關於「信心」一詞極具價值的註釋，第 152 頁及後續——R.]，而是指「信心」本身；他所傳揚的是人應當信，當然也包括他們應當信什麼。從前他試圖藉著迫害來阻礙人信基督，也就是說，他在摧毀它；即：信心。
加拉太書 1:24。「在我身上」。——保羅不僅被視為讚美的原因，更被視為他們信心所賴以建立的根基。「對於保羅當時在猶太各教會所留下的印象，加拉太的猶太主義者對他那充滿仇恨的陰謀，形成了鮮明的對比。因此加上了這句話。」邁耶（Meyer）。[埃利科特： 「此類情況下的介詞，指向的是作為對象的事物，彷彿它是行動發生所在的領域，或是行動賴以進行的基質。」——R.]
[從加拉太書 1:12 的釋經註釋中可以看出，為了支持「保羅在此無意斷言他是透過耶穌基督的啟示學習福音」這一觀點，需要多麼費力的辯解。當然，除了那種忽略了人性因素的機械式靈感論之外，任何靈感理論都會承認，保羅是從人的口中得知基督生平與死亡的事實；但若將保羅所傳的福音限制在這些人的陳述中，那將是對福音狹隘的看法。「保羅在此指的不是關於基督生平的外部歷史資訊，而是基督向他屬靈感官顯現為彌賽亞，作為世上唯一且全備的救主，以及對祂死亡與復活之真正意義的展開；換言之，這是他講道與書信中所教導的救贖真理體系之屬靈傳遞」（沙夫，Schaff）。更符合保羅此處的論證以及他歷史實際現象的觀點是：在大馬士革路上的啟示之後，還有「隨後關於基督教教義與實踐之個別點的特殊啟示；因為我們應當將使徒的靈感視為不僅是一次性的行動，而是一種持續的影響與狀態，其強度隨需要而變化」（沙夫）。埃利科特非常明智地評論道：「一方面，我們可以敬虔地推測，福音的所有基本真理在聖保羅開始傳道之前就已完全向他啟示；另一方面，這也可能已經被命定（按照我們屬靈本性的規律），使其更深奧的奧秘與更深邃的和諧，能透過他使徒勞苦的實際經驗而被看見與感受。」——R.]
加拉太書 1:11。里格：——在稱呼中，他省略了慣用的稱號：聖徒、蒙上帝所愛者等；然而在第一次責備之後，他現在加上了「弟兄」這個名字，作為緩和的藥膏。我們在愛心未受損時不能總是做到的事，有時仍可在盼望中做到。
加拉太書 1:12。路德（他在評論這段經文時對此作了明確強調）：——人的教導、人的傳統，即使是來自聖潔的先祖與教師，來自聖潔的教會本身，其本身什麼也不是；因為在所有這些之中都可能存在錯誤，僅僅因為它是人的。因此，我們絕不能讓任何人藉著訴諸任何偉大的人類權威來嚇倒我們；面對所有這些，唯一的關切就是簡單地持守上帝的話語。
斯彭納（Spener）：——那些應當成為真實、開明的傳道者的人，必須透過基督的啟示學習福音；當然不是直接的，而是藉著人的教導，基督的靈藉著這種教導成為他們心中的力量，使他們靈魂中真正擁有神聖的光，然後他們再藉此光照亮他人。
福音不是人的工作：1. 作為教義的話語，不是出於人，也不是由人所教，而是由基督親自教導（祂親自帶來，祂的子民唯獨藉著祂才擁有它）；2. 作為安慰的話語，唯有藉著祂，我們才能將自己交託給它；3. 作為大能的話語，其中不應有任何改變，從中不可有任何偏離。
加拉太書 1:13。里格：——哦，我們多麼頻繁且費力地收集了許多在正確光照下必須被視為損害與糞土的東西，並將其拋棄。——奎內爾（Quesnel）：——一個人可能出於驕傲，但也可能出於謙卑而公開自己過去的罪。凡不以此誇口，卻為此在上帝面前謙卑自己，並甘願在人面前承擔羞辱，不倚靠自己的人，就作了美好的見證，但這並非需要對每個人都說出來，因為有時這會帶來更多的醜聞而非益處。——引自斯塔克（Starke）：——上帝是智慧的，祂允許一些事情甚至由祂的敵人來完成，以便在祂的時候，祂會將其引向祂自己的榮耀，而這些敵人先前是完全反對的。保羅在律法與祖宗的規條中學習，以便能更好地抵擋基督徒。這後來使他能更好地與猶太人辯論，支持基督教，因為他徹底理解他們的一面。
加拉太書 1:14。柏林聖經（Berlenb. Bible）：——即使是未歸主的人也可能對祖宗的傳統、傳統的教義極其熱心。——[是的，傳統的力量，因為是從「我的祖宗」那裡領受的——無論是否來自上帝，都不在考慮之內——往往與對真正基督教的無知成正比。對「我祖宗的傳統」的熱心是多麼保守，卻又往往是多麼狹隘與殘酷！在每個時代都是如此。——R.]——斯塔克：——良好的意圖本身並不能使一件事在上帝面前變好。許多人在其行為中意圖良好，看哪，他仍然在犯罪；是的，出於良好的意圖，有時可能會產生最殘酷的行動。然而，這樣的罪比那些出於真正的不敬虔與惡意的罪要輕得多。
關於加拉太書 1:13-14。——猶太教與舊約是不同的：1. 前者關閉了對基督的感官；2. 後者開啟了它。——對上帝教會的迫害 1. 在虛假的熱心中如此容易發生；2. 因此是如此邪惡，所以要謹慎！——當反對他人時，如此熱心；當為了他人時，如此冷淡！——謹慎：你的進步，實際上不是倒退嗎？——對祖宗傳統的熱心 1. 本身是好的，但 2. 不是歸主心靈的證明。——對從前行事乖謬的譴責：1. 它必須在內心發生，作為歸主心靈的標誌；2. 它也可能在他人面前變得必要，但必須始終在謙卑中進行。
加拉太書 1:15。符騰堡摘要（Würt. Summ.）：——看哪，上帝那父性的護理，祂關懷我們，並從我們母腹中就標明了我們生命的歷程。不要以為上帝忽略了你，你必須為自己操心。敬畏上帝並信靠祂，因為祂從我們母腹中為我們所設計的，必會實現，沒有人能將其從我們身上挪去。——柏林聖經：——正如保羅在此所做的那樣，我們也應當回顧，從背後看上帝，正如上帝對摩西所說的那樣。上帝給予預示，這些預示被遺忘了。但當上帝的工作完成時，人們就應當醒悟，並反思。祂的工作絕非不確定與可疑的，儘管我們不能強迫他人相信它。然而，我們自己仍能充分知道我們應當如何看待它。
[布什內爾（Bushnell）：——每個人的生命都是上帝的計劃。去尋求上帝自己，並祈求上帝的呼召；因為祂既然為你安排了位置或呼召，祂就必會以某種方式引導你進入其中。你稱自己在自己的計劃中取得進展為成功嗎？沒有比這更大的錯覺了。——R.]
加拉太書 1:16。斯彭納：——為了正確且有益地管理傳道人的職分，需要上帝在我們裡面的啟示，使我們對我們所要宣告給他人的事有活潑的認識。沒有這一點，所傳的道固然保留了其力量，如果它保持純淨且未被摻雜；但這樣的人無法很好地保持其純淨，或以配得的方式陳述它；他們不懂得正確地應用它，並與聽眾一起摧毀了它的大部分力量。——柏林聖經：——上帝真實的工作是在內心完成的，儘管祂為此使用了各種手段。傷害是在內心的；因此，啟示也必須在內心發生。上帝必須來並揭去面紗。因此需要屬天的光照。這是歸主的冠冕，即兒子被一個人正確且清楚地認識。但中間有許多面紗，一個接一個地被揭去，直到一個人最終進入對上帝與兒子的認識。
里格：——上帝的兒子仍然是心中所渴望的一切啟示之精髓與核心。——路德：——如果福音是上帝兒子的啟示，正如保羅所宣告的那樣，那麼可以肯定的是，它並不控告可憐的良心，也不恐嚇它們，而是唯獨教導關於基督的事，祂不是律法也不是行為，而是我們的公義、智慧、成聖與救贖。——福音是神聖的話語，從天上降下，並由聖靈啟示，但外部的話語先行。因為連聖保羅自己也首先聽到了來自天上的外部話語：掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？直到那時，他才有了秘密與隱藏的內在啟示。——因此，在外邦人中應當傳講的不是律法，而是福音；不是摩西，而是上帝的兒子；不是行為的公義，而是信心的公義。這是正確的講道，外邦人對此有權利，並且適合他們。——斯塔克：——保羅主要是外邦人的教師，這是出於神聖的旨意。因此，如果我們特別持守保羅的著作（不排除其他使徒的書卷），我們並沒有違背上帝的旨意，因為在這些著作中，我們最清楚、最明確地發現了適合我們狀況、且我們需要知道的事。——[華茲華斯：——鮮明的對比！那個曾作為迫害者被擊打致盲的人，現在基督，世界的光，在他裡面顯現為傳道者。那個曾處於黑暗中的人，已成為他人的光，一道向他們揭示基督的光。——R.]
關於加拉太書 1:15-16。上帝的恩典，既是白白的（沒有我們任何功德），又是大能的——它能如此徹底地改變人心，以至於那人投身於完全相反的道路。——是上帝定義了我們生命的歷程：因此，勇氣！——一切都取決於這一點，即上帝的兒子在我們裡面顯現。——基督在我們裡面的啟示：1. 它包含什麼；2. 它是如何實現的（唯獨藉著上帝的恩典）；3. 它有助於什麼。——基督，是 1. 所有基督教知識，2. 所有基督教見證的精髓。——上帝在信徒心中啟示祂的兒子，以便他們能在外邦人中傳揚祂。前者唯有在後者中才達到其目的；後者唯有在前者中才有其基礎。——每個基督徒，即使沒有特殊的聖職呼召，也蒙召在外邦人中傳揚基督，也就是說，他蒙召在行為上（在某種程度上也在言語上）作持續的見證，反對一切外邦人的生活，將人從死偶像那裡召回，去事奉永生的上帝。
加拉太書 1:16。路德：——在此使徒做得對。因為，如果他讓神聖的啟示藉著人的建議得到加強，就像一個對此懷疑的人一樣，那確實是一件不敬虔的事。——斯塔克，繼柏林聖經之後：——然而，這並不是說我們不可以聽取他人的意見，但我們不應在上帝已經給予祂的見證的地方，給予它 præ（優先權），即上風。如果上帝的旨意是明確的，如果事情在上帝的話語中是明確的，就沒有必要向他人尋求建議。但如果上帝的旨意尚不明確，我們當然可以向好朋友尋求建議；只是這些顧問必須是擁有敬畏上帝之心與智慧的人。——里格：——現在與那時一樣，對於每一個想要找到生命之路的人來說，最穩妥的道路就是單單仰望上帝的誡命，使主的見證成為他的顧問，並向那裡奔跑。沒有這種在隱秘之處的忠心，他人的最佳建議可能會成為試探與網羅。——赫丁格（Hedinger）：——過多的懷疑與長久的考慮會破壞事情。上帝所創造的良善意志，會去行動，而不會站在那裡猶豫不決。
神聖的引導與人的建議在它們彼此正確的關係中。
加拉太書 1:17 及後續。里格：——上帝預見了後來所有會被用來反對保羅的事，因此祂安排了他的道路，使人們不能說：他從耶路撒冷的首席使徒那裡領受了他的權柄；另一方面也不能說：他不敢去耶路撒冷；他不與任何人結盟。上帝良善的靈總是將我們帶入平坦的道路。
即使是我們生活中看似微小、偶然的情況，也處於上帝的引導之下；如果我們當時不知道，後來也會知道。
[加拉太書 1:18。伯基特（Burkitt）：——傳道人應當保持彼此的聯繫與親密，以作為他們和諧的標誌。但儘管這次訪問是在最令人愉快、最令人嚮往，甚至是最有益的同伴中進行的，但它也只有十五天。在訪問中度過短暫的時間後，我們必須回到我們的工作中，並在一切之上，留意我們的牧職責任。——R.]
加拉太書 1:20。斯塔克：——上帝是真理的見證人，也是一切謊言的公義審判者。在你所說的一切中，你能呼求上帝作為其真實性的見證人嗎？在所有情況下，這都應該是可能的，儘管這很少是必要或適當的。加拉太書 1:21。當一個人離開了他的國家與朋友，作為一個邪惡的人，又作為一個真實的上帝兒女回到他們那裡時，這是極好的。大學尤其應當服務於這一目的，即那些作為未歸主的青年進入大學的人，應當作為歸主的人回到家鄉。加拉太書 1:23。當一個人從迫害者與誤導者成為真實的教師與見證人時，這是上帝的恩典。哦，奇蹟！這難道不就像一個死人復活了一樣嗎？這有助於讚美神聖的憐憫，即主並不摧毀祂的敵人，而是贏得他們並使他們歸向祂的事奉。——里格：——因他的歸主而歸於上帝的榮耀，已經抹去了他從前行事的大部分損害。
當耶穌，在這裡或那裡， 再次宣告祂的恩典時期， 將那憐憫視為你自己的收穫， 那是他人所發現的恩典。
腳註：
[16] 加拉太書 1:11。——Recepta（公認經文）的 γνωρίζω δέ（我現在宣告）得到了很好的證實，被拉赫曼（Lachmann）和後來的蒂申多夫（Tischendorf）所採用。[阿爾福德（Alford）根據 B、F 及其他少數抄本保留了 γάρ（因為）；δέ（但/現在）被華茲華斯、埃利科特和萊特富特根據 א、A、D23、K、L 及大多數譯本所採用。「現在我宣告給你們」取自英王欽定本（E. V.），林前 15:1，那裡的希臘文是一樣的。——R.]
[17] 加拉太書 1:12。——[上面給出的埃利科特的譯文，是為了保留對「我」的強調，並指出第一個否定詞與第二個否定詞並非嚴格相關而作的修改。「從」代替「的」，以符合現代用法。——R.]
[18] 加拉太書 1:12。——[屬格 Ἰησοῦ Χριστοῦ（耶穌基督）是主格屬格。參見釋經註釋。——R.]
[19] 加拉太書 1:13。——[Ἰουδαϊσμῷ（猶太教）最好按字面翻譯。加拉太書 1:14 亦然。——R.]
[20] 加拉太書 1:13。——[未完成時態 ἐπόρθουν（我曾致力於摧毀）的意義最好這樣表達。沙夫譯為：「致力於摧毀」。加拉太書 1:23 亦作同樣修改。——R.]
[21] 加拉太書 1:14。——[沙夫如此翻譯。英王欽定本在此處異常令人不滿；ἅπαξ λεγόμενον（僅出現一次的詞），συνηλικιώτας（同齡人）意為「同時代的人」。——R.]
[22] 加拉太書 1:15。——公認經文的 Ὁ Θεός（上帝）被蒂申多夫拒絕，並被拉赫曼加上括號。א 抄本有此詞 [A、D、K、L、許多草書抄本與譯本亦然；被埃利科特、華茲華斯保留。保留它有副外交上的理由，但如果它是註釋，無疑是一個正確的註釋。——R.]
[23] 加拉太書 1:15 — [「分別」在此處並非指地方上的意義。——編者註]
[24] 加拉太書 1:17 — 在 ἀνῆλθον（Rec.，公認經文）與 ἀπῆλθον 這兩個讀法中，兩者的證據大致相等，但從內在根據來看，後者顯然更為可取。後者不僅提供了更正式且尖銳的對比：οὐδὲ（也不）— ἀλλὰ ἀπῆλθον（而是往……去），而且前者顯然是後人所作的修正，因為 ἀνέρχομαι 或 ἀναβαίνω 通常用於前往耶路撒冷的旅程，如加拉太書 1:18 所見。Wieseler 認為，א.（西奈抄本）採用 ἀνῆλθον [Tischendorf, Wordsworth 採納此讀法。B. D. F. 抄本則為 ἀπῆλθον；Lachmann, Meyer, Wieseler, Alford, Ellicott 採納此讀法；Lightfoot 則持保留態度。「往……去」一詞即源於後者。——編者註]
[25] 加拉太書 1:18 — 不應讀作 Πέτρον（Rec.），而應讀作 Κηφᾶν（磯法），正如在加拉太書 2:9, 11, 14 中一樣。א. 抄本亦同。希伯來名字被希臘文的註釋所掩蓋，因此在加拉太書 2:7-8 中，保羅本人寫的是希臘名字，故未出現 Κηφᾶς 的變體 [所有現代編輯皆如此。Ἱστοrῆσαι 的意思不僅是「看見」，而是「拜訪、結識」。——編者註]
[26] 加拉太書 1:23 — [英文譯本已作修訂，以彰顯希臘文未完成時態的力度。——編者註]