解經家：卡爾·布勞恩（Karl Braune, D.D.） 薩克森州阿爾滕堡總監督 英譯與增補：霍拉蒂奧·B·哈克特（Horatio B. Hackett, D.D.） 紐約州羅切斯特神學院教授
以下列表展示了本書信的結構安排：
第 I 節：問候與致意（Php 1:1-2）。
第 II 節：使徒在羅馬的處境與工作（Php 1:3-26）。 (1) 使徒因腓立比教會而在神面前的感恩與喜樂（Php 1:3-11）。 在為教會在福音中的團契獻上喜樂的感恩（Php 1:3-5）並表達他確信神必成全這工（Php 1:6-8）之後，他為他們獻上懇切的禱告（Php 1:9-11）。 (2) 儘管有不誠實或虛假的弟兄以及死亡的威脅，福音在使徒於羅馬被囚期間仍有進展（Php 1:12-26）。 在提及他在捆鎖中事奉的幸福果效（Php 1:12-14）以及基督的真誠與不誠實見證人（Php 1:15-17）之後，他表達了對這種多樣經歷的看法（Php 1:18-20），並冷靜地權衡對他而言生命或死亡何者為佳（Php 1:21-26）。
第 III 節：主作為教會遵守的榜樣與模範（Php 1:27 至 Php 2:18）。 (1) 真實的基督徒品行是使徒在教會中喜樂的條件（Php 1:27-30）。基督徒行事為人的特徵（Php 1:27-28a）；鼓勵性的動機（Php 1:28-30）。 (2) 基督從卑微到升高的道路榜樣（Php 2:1-11）。 在懇切且雄辯地勸勉他們在和諧中站立得穩（Php 2:1-4）之後，他將救贖主的位格呈現在眾人眼前（Php 2:5-6），論述祂的卑微狀態（Php 2:7-8）以及祂的升高狀態（Php 2:9-11）。 (3) 神堅固信徒在基督順服的痛苦道路上跟隨祂的腳蹤（Php 2:12-14），直到那榮耀的終局（Php 2:15-18）。
第 IV 節：保羅的助手與同工（Php 2:19-30）。 (1) 提摩太及其前往腓立比的緊急使命（Php 2:19-24）。 (2) 以巴弗提的遣返（Php 2:25-30）。
第 V 節：對猶太主義假教師與邪惡欺騙者的警告，並與使徒作對比（Php 3:1 至 Php 4:1）。 (1) 這些教師的精神與保羅的精神之區別（Php 3:1-16）。 他警告他們提防這些錯謬者的性情，特別是他們的驕傲（Php 3:2-7），指出律法的義與信心的義之間的對立（8-11），並談論他對完全的謙卑追求（Php 3:12-14），同時勸勉腓立比人要和諧（Php 3:15-16）。 (2) 假基督徒與真基督徒的相反命運（Php 3:17 至 Php 4:1）。 他以兩個對比來堅固他關於效法自己及其他同心之人的勸勉（Php 3:17）：屬世之人的滅亡與義信徒的榮耀（Php 3:18-21）；並以對堅定不移的勸勉作結（Php 4:1）。
第 VI 節：關於他本人與腓立比教會之間合作的最後勸勉（Php 4:2-20）。 (1) 勸勉個人要和諧（Php 4:2-3）。 (2) 對喜樂的普遍勸勉（Php 4:4-7）。 (3) 對基督徒進步的普遍與最終呼召（Php 4:8-9）。 (4) 為他們愛的餽贈獻上感恩（Php 4:10-20）。 他對此事的喜樂（Php 4:10），對誤解的防範（Php 4:11-13），對他們善行的感恩認可（Php 4:14-17），以及對神聖祝福的確據（Php 4:18-20）。
第 VII 節：問候與祝福（Php 4:21-23）。
本書信的基調在於貫穿全書的喜樂與憂愁之對立，這不僅體現在保羅提到他在多樣關係中的喜樂（Php 1:4; Php 1:18; Php 2:2; Php 2:17; Php 4:1; Php 4:10），也體現在他勸勉教會持守這種精神的言辭中。喜樂的情感激勵著使徒度過最黑暗的時刻，而那喜樂正是他始終注視的標竿。正如策克勒（Zöckler, Vilmar’s Pastoraltheologische Blätter, 1864, Heft 5 and 6, p. 239 sq.）所言，我們將發現其核心思想在於彼得（1Pe 1:11）所指出的神聖奧祕，即「基督受苦難，後來得榮耀」（τὰ εἰς Χριστὸν παθήματα καὶ τὰς μετὰ ταῦτα δόξας），並將其描述為天使在天上的盼望與渴慕之對象。用一句話表達即是：唯有效法基督，經歷自我卑微而至天上升高之過程，那謙卑、充滿愛心的自我否定，才能將我們提升至真正的尊榮，進入基督徒生命那完全且永恆的享受中。
(1) 本書信的性質使其與《以弗所書》和《歌羅西書》有顯著區別。其主題並不像那些書信那樣分為理論部分與勸勉部分。這是一顆心靈的真誠流露，比其他任何書信都更具親切的特質（Wiesinger）。這是一種自然且未經雕琢的情感表達，沒有教義上的目的或嚴格的計畫（Zöckler），儘管書信本身優美的有機結構不容忽視，且霍爾茨曼（Holtzmann, Herzog’s Real-encyk. Vol. xx. p. 401）不應說它缺乏緊密的聯繫與思想進程。即使是那段單一但極其重要的教義選段（Php 2:5-11），也是從倫理角度構思的，並以其全部力量直接指向實際生活。正如邁耶（Meyer）恰當地指出：「整篇內容呼吸著對這所受寵教會最深切且感人的愛。沒有其他書信像這封信一樣充滿衷心的表達與溫柔的暗示——沒有哪封信像它這樣具有典型的書信特質，沒有精確的安排，沒有教義辯論，沒有舊約引用與辯證論證。沒有哪封信如此完全是一封心靈之信，是在外在遺棄與苦難中對愛之團契的熱切渴望之迸發；因此，儘管有時語氣近乎哀歌，但它卻是溫柔的愛與使徒尊嚴及勇氣結合的典範。」儘管這是一位臨終囚犯的書信，但它卻是 melior alacriorque et blandior ceteris（比其他書信更美好、更活潑、更親切，Grotius）。它在面對死亡的視角下寫成，卻充滿了對生命不動搖的盼望；在沉重的壓迫下，卻充滿了不屈的勇氣；在痛苦的衝突中，卻充滿了新鮮的熱忱；它從對教會溫柔的愛之表達，轉向對危險敵對者的嚴厲譴責。它既有像柏拉圖對話錄和西塞羅書信那樣充滿優雅疏忽的段落（Php 1:29），也有令人驚嘆的雄辯段落，並從完全外在、特殊的關係與環境，進展到影響深遠的思想與宏大的概念。
(2) 因此，本書信的重要性，除了那段教義選段（Php 2:5-11）之外，在於實際生活的領域。它探討了牧者與其教會之間的相互關係，以及一般的基督徒生活，特別是在困難環境中以及對待各類人時的自我管教與適當舉止。
因此，教會從中選取了四個選段，分別在將臨期第四主日（Php 4:4-7）、棕枝主日（Php 2:5-11）、三一後第二十二主日（Php 1:3-11）及第二十三主日（Php 3:17-21）誦讀。
這種統一性顯而易見於 § 1 與 § 2，若非海因里希斯（Heinrichs, Novum Testamentum ed. Koppe VII. Proleg. p. 31 sqq.）與保羅（Paulus, Heidelb. Jahrb. 1817, 7, p. 702 sq.）提出這裡有兩封信的觀點，實無必要提及。他們認為一封（Php 1:1 至 Php 3:1，直到 χαίρετε ἐν κνριῳ，以及 Php 4:21-23）是寫給所有腓立比人的，另一封（Php 3:1 至 Php 4:20）是寫給他更親密的朋友，即 ἐπίκοποι（監督）與 διάκονοι（執事）；而外在與內在的部分是後來由他人合併的。這種觀點在釋經上找不到支持，正如對 λοιπόν（Php 3:1）與 τέλειοι（Php 3:15）的解釋所顯示的那樣。這種觀點應被遺忘，或僅作為奇聞提及。
(1) 書信本身指明使徒保羅為作者（Php 1:1），將提摩太列為他的同工之一（Php 1:1; Php 2:19），並以一種完全自然且與其實際關係相符的方式，提到了他的監禁（Php 1:7）以及他先前在馬其頓的傳道（Php 4:15）。因此，這一點毫無疑問。
(2) 外在見證維護了保羅的作者身分。波利卡普（Polycarp）在給腓立比人的信中（ad Php 3:11）將其引用為保羅的書信；根據穆拉多利經目（Muratori’s Canon）中的位置，它位於《以弗所書》之後、《歌羅西書》之前（Eph. § 4, 2），隨後伊格那丟（Ignatius）、愛任紐（Irenæus）、亞歷山大的革利免（Clemens of Alexandria）、俄利根（Origen）、特土良（Tertullian）以及將其列入 ὁμολογούμενα（公認書卷）的優西比烏（Eusebius）皆持此觀點。馬吉安（Marcion）也將其視為保羅的書信。
(3) 它在內容與精神、細膩的轉折與暗示、語言與表達方式上，無可否認地帶有保羅的印記（Meyer, comp. § 2,1）。還應注意，從教義成分的從屬地位，以及其作為新鮮、原創且由特殊場合引發的特徵之突出性來看，任何為了教義利益而偽造的嫌疑都被排除了（Meyer）。因此，奧爾斯豪森（Olshausen）仍能說，這封信屬於新約中極少數其真實性從未受到質疑的著作之一。
(4) 施拉德（Schrader）開啟了近期對本書信的攻擊（Der Apostel Paulus, V. p. 233 sq.）。根據他的觀點，Php 3:1 至 Php 4:9 這段文字是插入在 Php 2:30 與 Php 4:10 之間的，破壞了書信的對稱性及其作為友誼書信的性質。這種武斷的假設在對相關段落進行無偏見的釋經面前立即瓦解。
杜賓根學派的領袖鮑爾（Baur，特別是在他的《保羅》，1845年，pp. 458–475），及其學生施韋格勒（Schwegler, Nachapost. Zeitalter II. 133–135）有力地支持，以不同的方式發起攻擊。鮑爾的論點分為三類：
( a ) 書信運行在諾斯底思想的圈子裡，並非與之對抗，而是依附於它們。因此，Php 2:5 sq. 的段落必須具有這種含義：ἁρπαγμός（搶奪）指向瓦倫廷派的「智慧」（Sophia），它努力強行進入父的本體（ἴσα τῷ θεῷ εἶναι，與神同等），從而從 πλήρωμα（豐滿）沉入 κένωμα（虛空）；「既有人的樣子」（ἐν ὁμοιώματι... καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος）是幻影說（Docetic）；而分為 ἐπουρανίων（天上的）、ἐπιγείων（地上的）、καταχθονίων（地底下的）三個區域純屬諾斯底思想。這種觀點在公正的釋經光照下完全站不住腳。
( b ) 書信的性質證明了對其保羅起源的懷疑。κύνες（狗，Php 3:2）的表達不雅；而 κατατομή（妄自行割）與 περιτομή（受割禮）的對立是強加的且不合時宜。Php 3:2 sq. 的陳述是從 2Co 11:18 sq. 抄襲而來，而 Php 4:15 的陳述與 1Co 9:15（ἐγὼ δὲ οὐ κέχρημαι οὐδενὶ τούτων，我卻沒有用過這些）相矛盾，或者至少與 2Co 11:9 相矛盾，根據後者，捐款並非在他馬其頓事工之初到達，而是在較晚時期。腓立比書中的段落可能是從哥林多書中的段落誇大而來。Php 4:16 的段落歷史上不正確，因為保羅並沒有在那裡長期停留；此外，Php 3:1（τὰ αὐτὰ γραφεῖν，寫同樣的事）顯示思想貧乏；而 Php 3:6（δικαιοσύνη ἐν νόμῳ，律法上的義）是非保羅式的。當我們檢查這些段落時，這些指控也被證明是毫無根據的。
( c ) 歷史關係皆指向後保羅時期。Κλήμεντος（革利免，Php 4:3）與 ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας（該撒家裡的人，Php 4:22）聯繫起來，迫使我們想到皇帝提庇留的親屬弗拉維·革利免（Flavius Clemens），他因「無神論」（ἀθεότης）被判死刑，因此 προκοπὴ τοῦ εὐαγγελίου（福音的興旺，Php 1:12）連同保羅對迅速獲釋的喜樂盼望（Php 2:24）才變得清晰。此外，由於這位彼得的真門徒革利免成為了保羅的 συνεργός（同工），我們看到了作者調和猶太基督徒與外邦基督徒代表的傾向，Εὐοδία（友阿蝶）與 Συντύχη（循都基，Php 4:2）。Ἐπισκόποις καὶ διακόνοις（監督與執事，Php 1:1）在保羅書信中是時代錯誤。對於這些反對意見，無偏見的釋經同樣消除了所有困難。
對書信真實性的這類反對意見，實際上成為了它的證明。如果沒有其他反對保羅作者身分的理由，我們無需擔心。它們只會讓我們感到，那些一方面承認作者具有如此細膩的情感，另一方面卻抱怨單調重複、思想貧乏以及缺乏明確主題或目的的批評家，其判斷是多麼不可靠。呂內曼（Lünemann, Pauli ad Phil. Ep. contra Baurium defendit, 1847）與布呂克納（Brückner, Ep. ad Phil. Paulo auctori vindicata contra Baurium defendit, 1848）已經勝利地捍衛了這封信的真實性。
(1) 他們的外在關係。使徒不僅在題詞（Php 1:1， ἐν Φιλίπποις，在腓立比）中指明了教會所在地，而且（這除了在深切情感下他很少這樣做）在書信正文中，當他提到他們對他的愛心餽贈時（Php 4:15：Φιλιππήσιοι，腓立比人），也指明了這一點。腓立比首次在 Act 16:12 中被提及。它最初因該地區有大量泉水而被稱為 Κρηνίδες，後來稱為 Δάτος，最後在馬其頓王阿敏塔之子腓力於公元前 358 年左右將其擴建並加固為抵禦色雷斯人的堡壘時，被命名為 Φίλιπποι（腓立比）。它因公元前 42 年三巨頭與布魯圖斯及卡西烏斯之間在那裡進行的戰役（決定了共和國的命運）而變得更加著名，此後它被設為羅馬殖民地（Κολωνία，Act 16:12），享有義大利權利（jus italicum）；但它作為歐洲第一個由保羅（公元 53 年）在其第二次宣教旅程中成功傳講福音的城市（Act 16:9-40），獲得了最大的榮耀。當經文說（Act 16:12）：ἐκεῖθεν εἰς Φιλίππους, ἥτις ἐστὶν πρώτη τῆς μέριδος τῆς Μακεδονίας πόλις（從那裡來到腓立比，這是馬其頓這一區的首要城市）時，這個 πρῶτη 顯然僅指其地理位置（ἐκεῖθεν，即從尼亞波利出發），而非其政治重要性。它離海不遠，且在尼亞波利（腓立比的港口，當時被視為在色雷斯境內，Van Hengel Comment. Ep. ad. Phil. p. 4）之後，是從尼亞波利進入馬其頓所到達的第一個城市。馬其頓的首府是安菲波利（Liv. 45, 29）。參見《使徒行傳》，Lange 系列，p. 304。保羅在腓立比除了因呂底亞與禁卒歸主而獲得幸福的果效外，還在那裡遭受了許多試煉（1Th 2:2：προπαθόντες καὶ ὑβρισθέντες，先前受苦與受辱）。在第三次宣教旅程中，他可能在腓立比短暫停留（Act 20:1-2），在返回時又停留了稍長一點時間，儘管時間仍然不長（Act 20:6）。
[一些後來的注釋家（甚至包括邁耶，Comment, über die Briefe an die Philipper, etc., p. 1, 1859）提到一個名為 Felibah 的村莊仍佔據著古遺址。這是錯誤的。庫西內里（Cousinery）近四十年前寫道：「腓立比這座著名的城市如今只剩下野生動物；密涅瓦之鳥在廢墟中繁衍」（Voyage dans la Macedonie, p. 17, tome 2, Paris, 1831）。目前最近的人類居所是一個希臘 κατάλυμα（客棧），距離遺址一英里或更遠，儘管古名無疑仍留在鄉村農民的口中。最近的村莊是 Bereketli，距離數英里。遺址主要由山坡上的劇院或圓形劇場殘骸組成，該山坡構成了腓立比的衛城，還有包含破碎石柱與大理石碎片的垃圾堆，兩座被認為屬於皇帝克勞狄大廟的高大門樓，以及東側朝向卡瓦拉（尼亞波利）的古城牆部分。那裡仍能發現拉丁文銘文，顯示該地曾被羅馬人佔據。（參見 Smith 聖經辭典美國版中關於「殖民地」的增補，Vol. I. p. 447）。
路加在 Act 16:13 中提到的河流，無疑是古代作家（Herod. vii. 113）提到的 Gangas 或 Gangites，據說至今仍被稱為 Anghista。它不是一條常年河流，而是像東方許多所謂的河流（ποταμοί）一樣，在夏季可能完全乾涸，但在雨季則水流湍急。當作者於 1859 年 12 月 13 日在那裡時，它是一條湍急的洪流，在岩石河床上奔騰咆哮，不同點的深度從一兩英尺到四五英尺不等，覆蓋了約三十英尺寬的河床。河底的石頭顯示出有時更強大水流的作用。這條河流的河道僅在城牆殘骸所指示的城市範圍外幾桿之處。關於腓立比遺址及其港口尼亞波利（現今的卡瓦拉）的其他資訊，參見 Bibl. Sacra, Vol. xvii. 873 ff。正是在這條河邊，猶太人或猶太教歸信者聚集敬拜（Act 16:13），因此，正如路加的表達所暗示的（因為我們在那裡應讀作 ἐκ πύλης，出城門，而非 ἐκ πόλεως，出城），他們只需走出城門，便能立即到達河邊。—H.]
腓立比的居民幾乎全是外邦人，其中有少數猶太人，他們甚至沒有會堂，只有一個禱告處（Act 16:13，Lange 系列，p. 304），在城外靠近河邊，那裡也有少數歸信者與他們一起敬拜。無疑，使徒是在這些人中獲得了第一批歸信者。教會必然主要由外邦人組成。我們無法從呂底亞或禁卒的案例，或他們給使徒的餽贈中，得出教會富有的充分理由。波利卡普在給腓立比人的信中確實責備了他們的貪財；但他於公元 168 年去世，享年 86 歲，他在保羅寫信給腓立比人至少五六十年後才寫下他的信。在此期間，教會的外在環境可能發生了巨大變化。
(1) 書信的事實。根據 Php 1:7; Php 1:13-20; Php 4:22，顯然保羅是一名囚犯：他有自由與機會傳道：他處於這種狀況已有一段時間，並且與眾所周知的 Prætorium（御營，τῷ πραιτορἰῳ）有著這樣的關係，以至於他的人與工作在整個營地（ἐν ὄλῳ）以及所有其他（τοῖς λοιποῖς πᾶσιν）相關的人中都已為人所知。那裡有一個教會，也不乏基督的見證人，其中有些人確實是「爭競的」（οἱ ἐξ ἐριθείας），因此我們應想到一個重要的地點，在那裡這種紛爭相對而言無足輕重；最後，既然皇宮（ἡ Καίσαρος οἰκία）在那裡，這個以多種方式指出的地點必然是羅馬。
既然保羅在那裡已有一段時間，他不可能在監禁之初寫這封信，而必須是在接近尾聲時寫的；這一推論得到了他對自己最終是獲釋還是面臨殉道感到不確定的證實。因此，我們得出結論，這封信寫於公元 63 或 64 年的羅馬，在寫給歌羅西人的信之後一年，且是在春天，我們並非從 ἀνεθάλετε（參見 Php 4:10 的註釋）推斷，而是從以巴弗提的返回推斷，春季航運的開啟使得這成為可能。四世紀及以後的抄本題記（B. 及其他結尾處）支持這一結論。
教會將保羅的書信分為寫給教會的書信與寫給個人的書信，並根據它們的行數（stichometric length）進行排列，因此我們的書信排在《歌羅西書》之前。只有《以弗所書》，儘管其 155 節經文僅比《加拉太書》多六節（但在西奈抄本中，為 48 στοῖχοι），被排在《加拉太書》之後，因為與後者的篇幅相比，長度的差異是次要的（Laurent, Neutestamentliche Studien, p. 43 sq.）。
(2) 以下是不同的觀點：奧德（Oeder, De tempore et loco epistolæ ad Phil scriptœ. Onoldi, 1731）將這封信轉移到保羅在哥林多停留一年半的時間（Act 18:11）。但使徒當時並未被囚，也沒有像在羅馬那樣面臨死亡的危險。
D. 保羅（1799）、伯特格（Böttger, Beiträge, Göttingen, 1837）等人將這封信歸於保羅在該撒利亞監禁期間。伯特格並非沒有敏銳與學識，他基於對司法程序的誤解來論證，根據該程序，上訴必須在五到十天內得到答覆。他堅持認為保羅在羅馬因上訴於皇帝而導致的監禁只能持續五天，因此他假設（由於保羅在 Act 28:30 中在那裡監禁了兩年）有第二次監禁，並通過強行解釋，將 τῷ πραιτωρίῳ（Php 1:13）與 ἡ Καίσαρος οἰκία（Php 4:22）理解為羅馬以外的皇家建築，並由於 ἐν τῷ πραιτωρίῳ Ἡρώδου（希律的衙門，Act 23:35），他將這些地點置於該撒利亞。但在此觀點下，他無法解釋其他（上述）指出寫作時間與地點的跡象，並產生了新的困惑，即路加（Act 28:16-23）為何忘記提及保羅獲釋，直到後來才在羅馬被監禁。
關於一般著作，參見《以弗所書》導論 § 7。 專著：梅蘭希通（Melanchthon）— Argumentum Ep. Pauli ad. Phil. (Corp. Ref. XV. pp. 1283–1294)。—穆斯庫魯斯（Musculus）：Comment。—安恩德（Am Ende）：Ep. ad. Phil. Grœce, nova versione lat. et annot. perpet. illustr., 1789。—海因里希斯（Heinrichs），載於 N. T. ed. Koppe, vol. VII. p. II. 1826。—萊因瓦爾德（Rheinwald）：Comment, über den Brief an die Philipper, 1827。—馬蒂斯（Matthies）：Erklärung des Briefes Pauli an die Philipper, 1835。—范亨格爾（Van Hengel）：Comm. perpet. in Ep. ad. Phil. 1838（以語言學準確性著稱）。—赫勒曼（Hölemann）：Comm. in Ep. D. Pauli ad. Phil. 1839（過於人為）。—里利耶（Rilliet）：Commentaire sur l’ épître de l’ apôtre Paul aux Philippiens, 1841。—維辛格（Wiesinger），載於奧爾斯豪森（Olshausen）的新約注釋，vol. 5, 1850（有精闢的評論）。—康拉德·穆勒（Conr. Müller）：Commentatio de locis quibusdam Ep. ad. Phil. 1843。—申茨（Schinz，蘇黎世）：die christliche Gemeinde zu Philippi, 1833。
關於重要的選段 Php 2:5-11，特別參見以下著作：翁布賴特（Umbreit），在《Studien und Kritiken》中對萊因瓦爾德注釋的評論，pp. 593–596。—斯坦（Stein），同上，1837，pp. 165–180。恩內斯蒂（Ernesti），同上，1848，pp. 858–924; 1851，pp. 595–630；以及托魯克（Tholuck）的《Pfingstprogramm》，Phil 1847：Disputatio christologica de loc. Paul. Phil. II. 6–9。
關於實踐性闡釋，除了《以弗所書》導論 [§ 7] 中提到的（包括我們的書信）之外，參見：施萊馬赫（Schleiermacher）：Predigten über den Brief an die Philipper Werken. 2 Abtheilung, 10 Band, S. 337–804。—帕薩萬特（Passavant）：Versuch einer practischen Auslegung des
[2] 波利卡普（Polycarp）指責腓立比教會的兩名成員犯有貪婪之罪，但同時免除了整個教會對他們罪行的任何參與責任。參見萊特富特教授（Prof. Lightfoot）的《注釋》，第 63 頁，註 1。——H.]