保羅致腓立比人的書信[1]
第 I 節 I. 稱呼與問候
腓 1:1-2
1保羅和提摩太，2 [刪去「的」] 基督耶穌的僕人，致所有在基督耶穌裡，住在腓立比的聖徒，連同 2 [刪去「的」] 監督 4 [監察者] 和執事 5 [幫手]：願恩惠與平安，從我們的父神和 [刪去「從」] 主耶穌基督，歸與你們。
釋經與考證
腓 1:1。保羅和提摩太，基督耶穌的僕人。（Παῦλος καὶ Τιμόθεος δοῦλοι Χριστοῦ Ἰησοῦ。）參見以弗所書 1:1 及歌羅西書 1:1。提摩太在此並非作為書信的共同作者被提及（邁耶 Meyer），因為隨後在腓 1:3 立即使用了第一人稱單數，且在腓 2:19 中，保羅顯然是提摩太的指導者；他被提及也不是為了尊榮他，或確保他在教會中獲得更大的影響力（申克爾 Schenkel）。[令人驚訝的是，路加在此處並未與提摩太一同被提名，因為當教會建立時（徒 16:11），他曾與保羅在腓立比，且在保羅寫給歌羅西人的書信前不久，他也與保羅在羅馬（腓 4:14）。有人推測，可能是在保羅寫這封信時，某種未知的緊急情況使他離開了保羅。——H.] 「僕人」（δοῦλοι，奴僕）這一稱呼標誌著他們對教會之主共同的關係，這與本信親切的性質相符，也與其目的相符——即表達他對腓立比人所送來的供給的感謝。教會此舉不僅是服事了保羅和提摩太，更是服事了他們所事奉的主。本格爾（Bengel）說：「他寫給腓立比人的信比寫給那些他自稱為使徒的地方的信更為親切。在這一共同的稱號下，他極其謙和地將剛加入他不久、隨後便來到腓立比的門徒提摩太（徒 16:3-12）與自己連結在一起。」——[我們在此確實遺漏了保羅慣用的官方頭銜「使徒」，這在其他書信中僅在兩封最早的書信（即致帖撒羅尼迦人的書信）以及涉及私人事務的腓利門書中被省略。申克爾（《致以弗所人書信等》，第 112 頁）認為，這並非出於他對提摩太的禮貌尊重，因為他在歌羅西書 1:1 中就使用了該頭銜，在那裡他同樣將提摩太與自己連結在一起；而是因為這封信的性質幾乎純粹是個人的，其親切的語氣自然地忽略了他的官方地位。此外，在腓立比這裡沒有人攻擊他的使徒權柄，因此他沒有理由突顯自己的官方尊嚴。——H.]—— 致所有在基督耶穌裡，住在腓立比的聖徒。——參見以弗所書 1:1。「所有聖徒」（Πᾶσι τοῖς ἁγίοις）包含了教會的所有成員。值得注意的是，這個「所有」一詞反覆出現，如腓 1:4；腓 1:7-8；腓 1:25；腓 2:17；腓 2:26；腓 4:22。我們應將此歸因於教會秩序井然，無需例外；而非歸因於他愛心的熱切（邁耶），或他對教會中存在的分歧（腓 4:2-3）所持的公正態度（德韋特 De Wette），或為了強調他更親密的那些朋友（這部分意指第 3、4 章）（海因里希斯 Heinrichs），亦非因為他想包括那些沒有為他的生活提供資助的人（亨格爾 Hengel）。關於「住在腓立比的」（τοῖς οὖσιν ἐν Φιλίπποις），參見導論 § 5，以及以弗所書 1:1 和歌羅西書 1:1。—— 連同監督和幫手——σὺν ἐπισκόποις καὶ διακόνοις。監督（ἐπίσκόποι）即長老（πρεσβύτεροι，徒 20:28）、牧者（ποιμένες，弗 4:11），即長老團。因此，教會的領袖並非單一的監督，而是幾位長老。關於執事（διάκονοι），參見徒 6:1-2；提前 3:8-9。前者處理內部事務，後者處理外部事務（提前 3:2；3:8），但並非後者不處理內部，前者不處理外部。這封致腓立比人的書信在題辭中，將監督與執事的提及與強調性的解釋結合在一起（本格爾）。保羅指出，正如個別成員彼此聯合（「所有」），教會及其職分人員也形成了一個活潑、美好的合一，這也體現在教會通過其職分人員收集並送給使徒的捐獻中。至於那些被認為是指向這是一個組織健全的教會（萊茵瓦爾德 Rheinwald）的說法，則顯得較為遙遠，且不應假定這僅適用於腓立比教會；其他如對教會職分人員的認可（維辛格 Wiesinger）、監督與執事的特別熱心（馬蒂斯 Matthies）、以巴弗提屬於監督之一（格勞秀斯 Grotius 等人），或捐獻來自教會成員而非具有官方性質（申克爾），這些解釋都較為牽強。
腓 1:2。願恩惠與平安，從我們的父神和主耶穌基督，歸與你們。Χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη。——這與以弗所書 1:2 一致，可參閱。
教義與倫理
參見以弗所書 1:1-2 及歌羅西書 1:1-2。
講道與實踐
參見以弗所書 1:1-2；歌羅西書 1:1-2。
不要被人間的區別所困擾，也不要在這些區別面前感到迷惘，這樣你才能清楚地認識到所有人在主面前的共同地位。但不要因為在祂眼中人人平等，就輕視祂所設立的區別。你若地位較高，就效法保羅；你若地位較低，就效法提摩太。牧者並非教會的主人，教會對他及其職分擁有權利。教會對他可能比他對教會更有理由抱怨。
斯塔克（Starke）：——人不可只在天上尋找聖徒，而應在地上就發現他們。凡不在這裡成為聖徒的人，在那裡也不會是聖徒。
里格（Rieger）：——保羅在此將自己與年輕的同工提摩太並列，好讓其他人也能對他產生紮實的信心。基督的國度始終是一個愛的國度。在那裡，沒有人渴望獨處，也沒有人濫用自己的恩賜與優勢去傷害或貶低他人，相反，每個人都渴望提攜年輕與軟弱者，引導他們跟隨自己。教會的福祉是主要的工作。監督與僕人被設立，是為了關心教會的利益並維持其中的良好秩序。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：——當我們說「平安」時，我們知道這是我們心中對靈魂真正福祉最深沉、最宏大的表達。
[羅伯特·霍爾（Robert Hall）：「平安」，腓 1:2。這是早期基督徒在聚會、街道和市場上彼此問候時習慣使用的詞彙。這詞被耶穌基督聖化了。祂說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的（通過客套等）：你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」他們習慣用「平安」一詞來表達這一切；我們能為基督徒同伴和我們自己所祈求的最好的事，就是「願平安多多加給你們」。——H.]
申克爾（Schenkel）：——職分在與教會關係中的真正重要性：（1）作為教會內的職分；（2）作為來自教會的職分；（3）作為為了教會的職分。
腳註：
[1] Πρὸς Φιλιππησίους，א, A B F S K 等；D E 有 πρὸς Φιλιππηνσίους，前面有 ἄρχεται（在 F G 中亦可見）。有更完整的標題，如致以弗所人書信的情況。
[2] 腓 1:1。[在《欽定本》（A.V.）中，使徒行傳和書信中 Τιμόθεος 一詞出現了 17 次「Timotheus」和 7 次「Timothy」。英語化的形式較為容易。——H.]
[3] 同上。Χριστοῦ Ἰησοῦ，א B D E 等；A 不確定。F S K L 有 Ἰησοῦ Χριστοῦ。[拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶（Meyer）、華茲華斯（Wordsworth）、萊特富特（Lightfoot）等人採用前者。——H.]
[4] 同上。Σὺν ἐπισκόποις，B 等；συνεπισκόποις 是一種校訂 [埃利科特（Ellicott）說，這很可能源於後世的書信風格。《欽定本》在徒 20:28 中將此希臘頭銜譯為「overseers」（監督）。——H.]
[5] 同上。[布勞恩（Braune）將其譯為「helpers」（幫手），而非《欽定本》中的「deacons」（執事，διακόνοις），但路德譯為「servants」（僕人，Dienern）。——H.]
[6] 腓 1:2。[希臘文在 χάρις 後沒有動詞。布勞恩所追隨的路德在此省略了繫詞。《欽定本》在這種省略式的問候中，不加規則地省略或補上了「be」（願）。關於這種省略的性質，參見腓利門書，腓 1:4 的註釋（第 VIII 卷，第 12 頁 b）。——H.]
第 II 節 使徒在羅馬的處境與工作
腓 1:3-26
(1) 使徒因教會而在神面前的感恩與喜樂（腓 1:3-11）
在為教會在福音中的團契獻上喜樂的感恩（腓 1:3-5），並表達他確信神將使他們完全（腓 1:6-8）之後，他為他們獻上懇切的禱告（腓 1:9-11）。
3我每逢 [所有] 想到你們，就感謝我的神，4每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求，5因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺 [進入] 福音；6我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子；7我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡；無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩 [與我一同分享恩典]。8神可以給我作見證，我切切地想念你們眾人，這是照耶穌基督的心腸 [心]。9我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識 [辨別力或經驗] 上，多而又多，10使你們能分別是非 [或：試驗那美好的事]，作誠實無過的人，直到基督的日子；11並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。
釋經與考證
腓 1:3。我感謝我的神（εὐχαριστῶ τῷ θεῷ μου）。與羅 1:8；林前 1:4；腓立比書 4 一致。參見西 1:3。—— 每逢想到你們（ἐπὶ πάσῃ τῇ μνείᾳ ὑμῶν）。ἐπί 指出感恩所依據的基礎（πάσῃ τῇ μνείᾳ）。保羅對他們的這種懷念貫穿他的一生；他將其視為一個整體。路德說得好：「每當我想到你們。」參見維納（Winer）的《語法》，第 110、392 頁。邁耶（Meyer）強調 πᾶς 與定冠詞的用法，解釋為：我對你們的懷念完全且始終與對神的感恩相連；申克爾則解釋為：只要他想到他們。這些解釋都不正確；因為感恩與祈求是並行的。更不能將 ὑμῶν 看作主格屬格，彷彿保羅是在為他們對他的懷念而感恩（布雷特施奈德 Bretschneider）。此外，μνεία 並非指「提及」（維納、范亨格爾 Van Hengel），如在 μνείαν ποιεῖσθαι（羅 1:9；弗 1:16；帖前 1:2；腓立比書 4）中。參見 μνείαν ἔχειν（帖前 3:6；提後 1:3）。
腓 1:4。每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求（πάντοτε ἐν πάσῃ δεήσει μου ὑπὲρ πάντων ὑμῶν）。在羅 1:8 我們有 πάντων ὑμῶν；在林前 1:4 有 πάντοτε περὶ ὑμῶν；在弗 1:16，在 οὐ παύομαι 之後僅有 ἐπὶ τῶν προσευχῶν μου。這裡，在 πάσῃ τῇ μνείᾳ（腓 1:3）之後，我們看到「總體」的概念重複了三次：πάντοτε（常）、πάσῃ（每）、πάντων（眾人）。保羅的心因教會的喜樂而寬廣（本格爾）。——此句應與下文連結：歡歡喜喜地祈求（μετὰ χαρᾶς τὴν δέησιν ποιούμενος）。[在 δέησιν 前的定冠詞回顧了 δεήσει，即他在每一種情況下為他們所獻上的祈求。——H.] 前一句中的 πάντοτε 顯示他的感恩與他不斷的祈求並行，而 ἐν πάσῃ δεήσει 顯示他為教會、確實是為其所有成員的祈求從未停止；而這裡的 μετὰ χαρᾶς 則向我們揭示了他的心境，並將祈求標記為一個事實。這是此處獨有的。狄奧多勒（Theophylact）說：「歡歡喜喜地懷念是他們愛心的標誌。」本格爾說：「書信的總綱：我喜樂，你們也要喜樂！因為喜樂的提及是持續不斷的（腓 1:18 ff；腓 2:2；腓 2:19；腓 2:28；腓 3:1；腓 4:1；腓 4:4）。喜樂激勵了祈求。」關於 δέησις 與 προσευχή，參見弗 6:18。將 πάντοτε（維辛格）或 ὑπὲρ πάντων ὑμῶν（赫勒曼 Hölemann）與 εὐχαριστῶ（腓 1:3）連結是不正確的。將分詞短語視為插入語（海因里希斯）也是錯誤的。[將本節與前一節合起來看，我們在思想的發展上有三個步驟：第一，使徒想到腓立比人時總是感恩；第二，事實上他每次禱告時都會想到他們；第三，這種對他們的懷念對他自己而言總是喜樂的源泉，也是對神感恩的原因。——H.]
腓 1:5 提出了他感恩的原因。—— 因為你們同心合意地興旺福音（For your fellowship unto the gospel）。——ἐπί 加與格（前面有 εὐχαριστεῖν）經常表示感恩的對象（林前 1:4）。參見維納《語法》，第 393 頁。——τῇ κοινωνίᾳ ὑμῶν 表示腓立比人的團契已經存在，而非現在才開始祈求，而這種團契的對象是福音（εἰς τὸ εὐαγγέλιον）。κοινωνία 在加 2:9 和林後 9:13 中沒有屬格賓語，在那裡我們也有 εἰς αὐτούς，類似於 κοινωνεῖς εἰς λόγον（腓 4:15）。在 εἰς εὐαγγέλιον 前沒有重複定冠詞，因為它表現為一個概念，即「福音團契」。將此分詞短語與前文連結是不正確的（加爾文等人），因為我們在此期待的是他感恩理由的陳述，且 τὴν δέησιν 已經被定義為 ὑπὲρ ὑμῶν。將 κοινωνία 主動地理解為「支持、捐獻」（埃斯蒂烏斯 Estius 等人）也是錯誤的，如在民 15:26（κοινωνίαν τινὰ ποιεῖσθαι）、來 13:16（εὐποιΐας καὶ κοινωνίας）中，那裡的上下文要求那種含義；將其指為他們與保羅的團契（屈梭多模 Chrysostom、范亨格爾）也是錯誤的，因為缺少 μετ’ ἐμοῦ（約一 1:3）；將其視為等於腓 1:9 中的 ἀγάπη（邁耶）或指腓立比人與其他基督徒的團契（維辛格）也是錯誤的；或者將其譯為「因為你們成為福音的參與者」（格勞秀斯等人）也是錯誤的。—— 從頭一天直到如今（ἀπὸ πρώτης ἡμέρας ἄχρι τοῦ νῦν），強調了這種經過考驗的信心與愛心的團契，從福音在他們中間首次傳講（徒 16:13）開始，一直持續到保羅寫信的時刻。[腓立比教會當時已經存在約十年了。在這種團契精神和福音熱心的證據中（儘管不限於這些），保羅無疑或多或少地明確考慮到了腓立比人送給他的供給；首先是在帖撒羅尼迦，在他第一次離開他們後不久（腓 4:16），以及最近在羅馬，通過以巴弗提的手（腓 4:18）。除了腓立比人缺乏傳遞禮物的機會外，沒有什麼能阻止他在中間時期收到更多禮物（腓 4:10）。因此，他們慷慨的記錄可以作為他們作為教會後期歷史的特徵被提及。πρώτης 前的定冠詞是不必要的，序數詞本身已經足夠明確。參見維納《語法》，第 124 頁。——H.] 將「從頭一天」等與 εὐχαριστῶ（本格爾）或 πεποιθώς（邁耶）連結是不正確的。其目的是描述團契，而不是使徒的感恩或信心。
腓 1:6。使徒確信（πεποιθώς），神將繼續為他們並在他們裡面作工。這個分詞標誌著他的信心先於 εὐχαριστῶ。Αὐτὸ τοῦτο 顯示他的信心完全建立在神身上，而不依賴其他（弗 6:18；弗 6:22；西 4:8）。—— 那在你們心裡動了善工的，必成全這工（ὅτι ὁ ἐναρξάμενος ἐν ὑμῖν ἔργον ἀγαθόν, ἐπιτελέσει）。毫無疑問是指神（腓 2:13），而 ἐν ὑμῖν 是指「在你們心裡」（腓 2:13），同時上下文要求我們考慮到所致信的教會的所有成員（腓 1:4；腓 1:7）。參見加 3:3；林後 8:6（變體 προενήρξατο）。將其解釋為「在腓立比人中間」（赫勒曼）是違背上下文的。不僅上下文，保羅的教義也禁止我們將 ὁ ἐναρξάμενος 理解為「每一件善事」（韋克菲爾德 Wakefield）。ἔργον ἀγαθόν 指的不是「善工」（路德），而是 κοινωνία ὑμῶν εἰς εὐαγγέλιον（腓 1:5），這項工作並非一蹴而就，而是通過從一步到下一步的逐漸發展，經歷內外許多波動與危險，直到在永恆中完成。本格爾：「開始是完成的保證。即使是人也不會輕率地開始任何事。」—— 直到耶穌基督的日子（ἄχρις ἡμέρας Ἰησοῦ Χριστοῦ）。指的是主為審判而降臨的日子（腓 1:10；腓 2:16；林後 1:14）。並未指出日子的臨近（邁耶），也不是指每個人死亡的日子（埃斯蒂烏斯等人）。—— 我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的（Even as it is just for me to think this of you all）。Καθώς 給出了主觀信心在客觀事實上的理由（弗 1:4）。ἐστὶν δίκαιον ἐμοὶ τοῦτο φρονεῖν 描述了這種信心，它延伸到每一個體（ὑπὲρ πάντων ὑμῶν），是他對讀者所負的責任與義務（腓 1:4；腓 1:8；弗 6:1；西 4:8）。對他而言，隱瞞這一點是對他們的不義（本格爾：「我發現了正當的理由」）。—— 因為你們常在我心裡（διὰ τὸ ἕχειν με ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμᾶς）。上下文要求 με 作為主語；與此一致的是單數 καρδίᾳ。參見維納《語法》，第 329 頁。將 ὑμᾶς 作為主語是違背詞序及上下文的（Am Ende, Flatt 等人）。他將他們放在心裡，因為他與他們分離。這當然顯示了他對他們深沉、持久的愛。但這同樣只是主觀的事，就像他的信心一樣。因此，接下來的內容必須與之緊密連結：他將他們放在心裡，並愛他們，因為他們是神恩典的分享者。—— 因為無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩（Inasmuch as both in my bonds and in the defence and confirmation of the gospel ye all are partakers of my grace）。論證的核心在於 συγκοινωνούς μου τῆς χάριτος πάντας ὑμᾶς ὄντας；πάντας ὑμᾶς 對應於 ὑπὲρ πάντων ὑμῶν，他們都被描述為與使徒一同分享（συγκοινωνοί）神的恩典。代詞 μου 在意義上取決於 σύν，τῆς χάριτος 取決於 κοινωνούς：他們與保羅分享他所領受的同一恩典。[關於兩個屬格對 συγκοινωνούς 的依賴（參見腓 2:25；腓 2:30），參見維納《語法》，第 191 頁。——H.] 上下文（腓 1:6-7）將其定義為通過福音所媒介的神的恩典，即永恆中的救恩與福分。因此，這並非像邁耶所認為的那樣是為福音受苦（5:29, 30），也不是僅僅是「福音的恩典賞賜」（赫勒曼），或腓立比人的慷慨所支持並使其更有效的使徒職分（斯托爾 Storr, Am Ende），也不是感恩——即對他們（里格），或喜樂（武加大譯本），[這似乎基於假定的讀法 χαρᾶς。——H.]。這種共同參與的重要性，因保羅當時的處境而顯得更加重大。因此，在他談到他們彼此的個人關係之前，他從兩個方面描述了這種處境：ἐν τε τοῖς δεσμοῖς μου 和 ἐν τῇ ἀπολογίᾳ。第一個表達指他的監禁，第二個指他作為囚犯的工作，包括他對抗敵對者以及為基督徒作證的工作（徒 28:23）。因此，這不僅僅是指他的司法辯護（范亨格爾），也不僅僅是他一般的基督徒活動（維辛格），而是兩者兼具。將最後兩個名詞視為「一義雙詞」（ἓν διὰ δυοῖν，海因里希斯）也是不正確的，或者將 τοῦ εὐαγγελίου 與 ἀπολογίᾳ 分開，並將後者僅指為他個人（埃斯蒂烏斯）也是不正確的，因為 ἐν 和 βεβαιώσει 前的定冠詞都沒有重複。將兩者完全視為同義（萊茵瓦爾德）的解釋，與將其中一個視為言語上的辯護、另一個視為行動上的證實（伊拉斯謨 Erasmus）的解釋一樣，都沒有什麼根據。最自然的連結是與 ὑμᾶς συγκοινωνοὺς—ὄντας，而不是與 ἔχειν ἐν τῇ καρδίᾳ（屈梭多模，也包括邁耶）。[我們傾向於屈梭多模、尼安德（Neander）、德韋特、邁耶、阿爾福德（Alford）等人的觀點，將相關詞彙與前文連結，而不是與後文連結得太緊。作為保羅對腓立比人愛心（ἔχειν—ὑμᾶς）的證明，沒有什麼比說他在羅馬作為囚犯的所有試煉與焦慮，以及他在教會中為罪人悔改所做的所有艱苦工作，都不能轉移他對他們的思念，或中斷、削弱他對他們的依戀，更為貼切的了。這種連結觀點也更好地解釋了 μάρτυς—ὁ θεός 中莊嚴的呼籲，因為（注意 γάρ，腓 1:8）它顯得太過深刻，不能僅僅指代 διὰ τὸ ἔχειν—ὑμᾶς。——H.] 從腓 1:29-30 推斷捆鎖、辯明與證實福音是保羅與腓立比人共同的（申克爾），無論是從 δεσμοῖς μου 還是從 πάντες 來看，都是不被允許的。
腓 1:8。神可以給我作見證（μάρτυς γάρ μου ὁ θεός）。參見羅 1:9。他在此要證實他關於將他們放在心裡的宣告。[他渴望見到腓立比人的熱切，既是他熱切愛心的證明，也是其結果。——H.]—— 我切切地想念你們眾人（ὡς ἐπιποθῶ πάντας ὑμᾶς）。Ὡς 顯示程度，ἐπιποθῶ 中的前綴顯示 ποθεῖν 的方向（腓 2:26；帖前 3:6；提後 1:4）。ἐπιποθῶ 的對象是 πάντας ὑμᾶς，無一例外。注意 πάντας 的有力重複。—— 這是照耶穌基督的心腸（ἐν σπλάγχνοις Χριστοῦ Ἰησοῦ），描述了保羅的 ἐπιποθεῖν。Σπλάγχνα（רַחֲמִים，內臟），是情感、靈魂中情感生活最深處的物理稱呼（西 3:12：οἰκτιρμῶν；路 1:78：ἐλέους）；因此 ἐν 是局部的。本格爾解釋得很好：「在保羅裡面活著的不是保羅，而是耶穌基督；因此保羅不是在保羅的，而是在耶穌基督的內心深處被感動。這裡的連結是：我將你們視為恩典的共同參與者放在心裡（林後 7:3）並切切想念，這不是出於自然的情感，而是出於耶穌基督的敬虔，從中我感受到主自己對你們有同樣的愛，祂將帶領這項工作從開始走向結局。」14 參見腓 1:21 中的 ἐμοὶ γὰρ τὸ ζῆν Χριστός，並參見加 2:20 中的 ζῇ ἐν ἐμοὶ Χριστός。維納《語法》，第 189 頁。將 ἐν 視為規則或規範（里格）是不正確的，因為它不等於 κατά；或者將屬格解釋為「在深切受影響的心中，如同基督的心」（范亨格爾）也是不正確的。將該詞與 ὑμᾶς 連結並補上 ὄντας（斯托爾）是不正確的。我們應拒絕所有這類削弱性的解釋，如「真正的基督徒之愛」（格勞秀斯）或「配得上耶穌基督的情感」（卡斯塔利奧 Castalio）。
腓 1:9。我所禱告的（And this I pray）。對於腓 1:3-8 中的感恩禱告，καί 進一步增加了他為教會所做的祈求的事實，以及他祈求的內容（τοῦτο προσεύχομαι）。這個禱告的主題或內容首先被強調地陳述，因此與他感恩的主題和基礎連結在一起；因此不是 προσεύχομαι τοῦτο。καί 將下文與腓 1:8 連結，並在 μάρτυς μου ὁ θεός, ὡς ἐπιποθῶ 之外又增加了一個行為，即 προσεύχομαι，這種說法是不正確的（里格）。—— 就是你們的愛心多而又多（That your love may abound yet more and more）。Ἵνα 指出了禱告的方向、目的，從而指出了其內容、主旨。參見弗 1:17；西 1:9。Ἡ ἀγάπη 預設了這種愛心已經存在，且程度不小，如同 ἵνα πληρωθῆτε（西 1:9）。本格爾：「使徒心中的火從不說『夠了』。」指的是教會的愛，正如他喜樂感恩的原因（ἐπὶ τῇ κοινωνίᾳ ὑμῶν εἰς τὸ εὐαγγέλιον，腓 1:5）以及他信心與渴望的基礎（συγκοινωνούς μου τῆς χάριτος，腓 1:7）所顯示的那樣，這種愛被更精確地定義為基督徒的愛。因此，它既不僅僅是彼此相愛（邁耶），也不是為福音事業所做的愛心工作（申克爾），也不是對使徒的愛（屈梭多模等人），也不是對神和基督的愛（卡洛夫 Calov），儘管這一切都包含在內。累積性的 ἔτι μᾶλλον καὶ μᾶλλον，標誌著祈求的熱切。參見 πολλῷ μᾶλλον κρεῖσσον（腓 1:23）。Περισσεύῃ 指出教會這種愛心的增長超過了其通常擁有的程度。（參見帖前 4:1；4:10，**περισσεύειν μᾶλ
腓立比書 1:10
「使你們能分別是非。」——Εἰς τὸ δοκιμάζειν（為了試驗/辨別）指出了 περισσεύῃ（充盈、增長）的直接目的。在實踐中，我們所要試驗的 τὰ διαφέροντα（差異之事），正是我們的生活行為。正如感官需要操練以達到 πρὸς διάκρισιν（為了辨別，來 5:14），此處愛心也應在知識與經驗上增長，使我們能試驗那些我們必須決定或採取行動的事物。Δοκιμάζειν 意為試驗、分辨真偽（χρυσίον，金子，彼前 1:7），分辨事物之間的差異（τὰς καρδίας ἡμῶν，試驗我們的心，帖前 2:4；πάντα δὲ δοκιμάζετε, τὸ καλὸν κατέχετε，但要凡事試驗，善美的要持守，帖前 5:21），或分辨不同的人（提前 3:10）。經驗呈現給我們的這些事物，在程度與種類上皆有不同。Non modo præ multis bona, sed in bonis optima（不僅在眾多事物中選擇好的，更要在好的事物中選擇最優的）。——Bengel。將其譯為 ut probetis potiora（為了試驗更優越的事物，武加大譯本等）是不正確的。——這種愛心增長的目的在於：「使你們成為純潔、無可指摘，直到基督的日子。」Ἵνα 指出了為他們愛心增長而禱告的方向。對善的堅定決策，源於對何為善、何為惡的正確判斷。所運用的知識與經驗引向一種特定的狀態與行為（ἦτε）：（εἰλικρινεῖς καὶ ἀπρόσκοποι）。前者（Grimm, Clavis s. v: 源自 εἵλη 或 ἕλη，日光，與 κρίνω，即在日光下展開並檢驗而被發現純淨者；或根據他人的推測，源自 εἶλος, εἱλεῖν，通過旋轉攪動而分離並淨化），在別處僅見於彼後 3:1，是積極的、內在的；後者是消極的、外在的，指涉人與關係；因此它是主動的，如林前 10:32，而在徒 24:16 中則是被動的。我們在此不應看向教會或世界，不應看向現在或過去，而應看向那位 ἐπιτελέσει（將要完成，帖前 5:6）的神；因此是 εἰς ἡμέραν Χριστοῦ，為了基督的日子 [而非「直到」，和合本]，在那日，這種品格將顯明出來。他們應當以此為偉大的目標而預備（參腓 2:16；弗 4:30）。——「被充滿」，πεπληρωμένοι。被動語態指涉已經歷或達到的狀態，完成時態則指這種經驗的持續影響，因此分詞修飾了 ἦτε εἰλικρινεῖς καὶ ἀπρόσκοποι。——「藉著耶穌基督結滿了仁義的果子」（καρπὸν δικαιοσύνης τὸν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ）。賓格，如西 1:9，指出了他們所充滿的內容。單數 καρπόν 標誌著和諧的統一，如加 5:22。參帖前 5:19；羅 6:22；雅 3:18。屬格 δικαιοσύνης 指示了原因與源頭。省略冠詞使其成為一個單一的概念：仁義之果，更強烈地描述了果子的性質：這果子本身在性質上就是仁義。因此，我們在此不可想到稱義（Hölemann）。但這仁義的果子並非基督徒在沒有耶穌中保的情況下，僅靠自身力量所能產生。參弗 4:7-8；加 2:20；加 3:22。這一真理使我們謙卑，因為它責備了自我高舉，但也使我們喜樂，因為它顯示了這果子是何等榮耀。——「歸與榮耀和讚美神」（εἰς δόξαν καὶ ἔπαινον θεοῦ）是對 πεπληρωμένοι 的補充。參弗 1:6, 12, 14。這樣的豐滿本身就是神的榮耀，因為它彰顯了祂的卓越，並引向對祂的讚美，因為人們以各種方式宣告它。[「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了」（約 15 章）。——H.]
牧者在回顧過去時，應有理由為神話語的成功而感恩；在展望現在時，應為愛心的成長而喜樂；在面對未來時，應為迫在眉睫的危險而得安慰，並盼望榮耀的結局。教會應在他身上找到喜樂的幫助者；他始終活躍，卻沒有職位的自負；他是一位充滿同情心、沒有自私的朋友；一位為他們舉起禱告之手的英雄；一位熱切關懷他們未來基業的父親（腓 1:3-11）。
Starke：神確實配得我們的感謝。祂從未停止施恩給我們。因此，我們的感謝也應無止境（詩 100:5）。——凡將禱告不僅視為義務，更視為福音權利的人，必能帶著喜樂向神禱告，憑此權利，他可以來到施恩座前，並蒙恩眷顧。——開始是好的且必要的，但完成則更好、更必要。——你受的壓迫越重，就越要呼求。保持堅定，不要氣餒。藉著藐視，我們走向冠冕。——基督徒生命越長，越幸福、越美好，這是真實的見證。凡不增長的，就在減少；至少，停滯不前不是正確的道路。——既然靈魂的主要能力是悟性與意志，成長就必須在兩者中顯現：兩者不可分離，正如悟性不可與意志分離一樣。
Heubner：如果人們不承認神是他們的神，他們就根本沒有宗教。除非他們在內在與外在生活中找到了神，否則這就不是活潑的虔誠。——真正的愛與友誼始終是宗教性的、相互的紀念。對神的紀念是一種神聖的勸誡，提醒我們為彼此而活，與彼此同在，並在彼此裡面生活。由此我們看到基督教如何擴展人的心。基督徒的愛擁抱許多人，是的，擁抱所有人（腓 1:4-7）。——每一位牧者都必須每天為他的教會禱告。保羅事務繁忙，但他總有時間禱告。——心靈真實、內在的團契是感恩的理由。它是無與倫比的真正幸福之源。在我們這個時代，對親密的宗教團體常表現出反感；因為在其中，宗教更貼近人，觸動人心。同樣，許多人之間過度的平等對某些人來說也是冒犯。在牧者中，對工作的恐懼常是這種厭惡的原因。——我們生命中有特殊的救恩與恩典之日。這些值得紀念的日子不僅是生日，更是我們被喚醒進入屬靈生命的日子。——我們仍有教會聚會，但真正基督徒式的聚會卻很少。——為了在善事上進步，人像在開始時一樣需要恩典：正是這恩典成就了一切。神的靈不會留下半途而廢的事。只要人讓祂掌權，祂就會完成祂的工作。在神開始建造之後，若我們任其停止或拆毀，那是我們的恥辱。神不毀壞祂的工作，是我們在毀壞。——如果你為自己的進步感到焦慮，只要緊緊抓住神。——基督徒的愛不應使人盲目，而應使人目光敏銳。愛心提升靈性。真理總能透過愛心與實踐性基督教的媒介被更好地辨識。當被他人扶持時，人看得更遠、更清晰（腓 1:9）。——愛心具有敏銳的批判性。基督徒有一種細膩的感性，藉此他能找到正確的方向。基督徒的成長是檢驗精神的成長，基督徒辨別得越多，他就越從一切瑕疵中得釋放。只有純潔、乾淨的心，才能使我們在基督面前無可指摘（腓 1:10）。——保羅在此給出了善工的定義：它們符合律法，源於基督的靈，並歸榮耀於神：最後這一點是它們最高的目標（腓 1:11）。但若以此標準衡量，許多所謂的善工就失去了價值。基督徒不僅應有單一、孤立的善工，還應有豐盛的善工（腓 1:12）。——正如三位一體後第22主日的書信：使徒與其教會的親密連結。1) 基礎：信心與愛心。2) 果效：成長、新的熱忱。——基督徒友誼：1) 其本質；2) 祝福；3) 條件。
Passavant：若沒有祂在我們之上的恩典，以及祂在我們之內的靈，我們裡面的一切都是虛空且不潔的。
Schleiermacher：開始雖然往往是最困難的，但在許多情況下也是最容易的，直到後來，必須克服的困難才顯現出來。與必須展現的持久熱忱相比，先前的努力似乎只是兒戲，若要將工作完成，就必須展現這種熱忱。——如果一個人被真誠愛心的力量所驅動，他就不會滿足於單純的生活經驗或單純的神話語知識，而是尋求將兩者結合，使二者始終相伴、支持並促進彼此。
Krummacher：對所有聖徒的愛心促使：1) 徹底的自我省察；2) 喜樂的效法；3) 對神白白恩典熱切而謙卑的讚美。——聖徒的團契：1) 對神感恩的義務；2) 來自祂國度歷史的交通；3) 善意的勸告：禱告與警醒。
Ashfeld：在教會年終，我們為這一年的屬靈祝福舉行感恩節。1) 我們為所賜下的恩賜感恩；2) 我們信靠神，祂會繼續將這些恩賜賜給我們；3) 我們祈求能以更豐盛的仁義果子來裝飾我們的信心。
Löhe：1) 使徒為腓立比人在福音中的團契而發出的喜樂感恩；2) 他喜樂的確信，那已經開始的善工，必將完成直到基督的日子；3) 他對腓立比人及其完美的深切渴望。
Rautenberg：對福音寶貴恩賜真誠感恩的標誌：1) 為之跳動的心；2) 為之作見證的嘴唇；3) 為之工作的雙手。
Oettinger：信徒最大的喜樂是福音中的團契：1) 純潔團契中的完全喜樂；2) 混合團契中的不完全喜樂。
Muenkel：善工：1) 藉著福音開始；2) 在憂患中被試驗；3) 在不給人絆腳石的愛心中完成。
使徒保羅的祭司之心：1) 悔改的鏡子；2)信心的副本；3) 成聖的榜樣。
Pröhle：真正的基督徒友誼：1) 它流出的源頭；2) 它驗證自己的標誌；3) 臨到其上的祝福。——最神聖的思想：神是我的見證！1) 一種喜悅的思想；2) 或一種敬畏的思想。——通往正確理解基督徒真理的道路是透過心靈：1) 它使悟性傾向正確；2) 除去阻礙它以真實形式辨別神聖事物的繃帶；3) 將內在經驗添加到悟性確信的見證中。
[Neander：保羅習慣以認可他所寫信對象教會中值得稱讚的事物來開始他的書信。這顯明了他作為屬靈導師的智慧。如果人們看出他並未忽視或低估他們的好處，他不願隨意挑剔，而是準備以誠摯的讚許來承認每一項真實的卓越，那麼人們的信任就更容易贏得，對他所要說的勸誡與責備也更容易聽進去。此外，好與壞經常緊密相連。好的事物是基礎；但邪惡混雜其中，產生了干擾，因此我們正是透過前者，才能最好地觸及並補救後者。保羅正是透過對這種關係的清晰感知，以及在糾正錯誤時對其巧妙的運用，展現了他的智慧（參腓 1:5-7）。——H.]
(2) 福音儘管有不誠實或虛假的弟兄以及死亡的威脅，但在使徒於羅馬被囚期間仍有進展（腓 1:12-26）
在提到他在鎖鏈中事奉的快樂果效（腓 1:12-14）以及基督真誠與不真誠的見證人（腓 1:15-17）之後，他表達了對這種多樣經驗的看法（腓 1:18-20），並冷靜地思考了對他而言生命或死亡何者更好的問題（腓 1:21-26）。
12弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，13以致我受的鎖鏈在基督裡，顯明在全御營（Prætorium，或御營營地）和其餘全體的人中；14並且那在主裡的弟兄，多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。15有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。16這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；17那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我鎖鏈的苦楚。18這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；19因為我知道，這是藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。20照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。21因我活著就是基督，我死了就有益處。22但我在肉身活著，果子就從我勞苦得來，我該挑選什麼，我不知道。23我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。24然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。25我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進、又喜樂，26叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。
腓 1:12。弟兄們，我願意你們知道。——γινώσκειν 的位置使其具有強調性：contrariis rumoribus præoccupari potuissent ecclesiæ（教會本可能被相反的謠言所佔據）。——Bengel。Δέ 標誌著從腓立比教會的狀況轉向使徒在羅馬的狀況。Ὑμᾶς βούλομαι，連同友好的稱呼 ἀδελφοί，顯示出這種願望源於保羅的心。參林前 11:3；提後 3:1。——我所遭遇的事（ὅτι τὰ κατ’ ἐμέ，如弗 6:21；西 4:7）更是叫福音興旺。比較級 μᾶλλον 指涉使徒與腓立比人的焦慮。（Winer’s Gram., p. 243）。[結果是正面的（μᾶλλον），而非保羅與腓立比人所擔心的負面。——H]。完成時態（ἐλήλυθεν）顯示了一種持續的影響。參腓 1:25。Hölemann 的解釋 quam antea contigerat（比先前發生的）是錯誤的，因為此處並無過去與現在的比較。
腓 1:13。以致我受的鎖鏈在基督裡顯明。——Ἥστε 解釋了為何他在羅馬的監禁有助於福音的進展（εἰς προκοπὴν τοῦ εὐαγγελίου ἐλήλυθεν）。Τοὺς δεσμούς μου φανεροὺς ἐν Χριστῷ γενέσθαι 提到了他監禁在非基督徒聽眾方面的第一個結果。如林前 3:13；11:19；14:25，φανεροὺς γενέσθαι 意為「顯明」。將 φανερός 解釋為 illustris, conspicuus（顯赫、顯眼）是不正確的（加爾文）。它是 κρυπτός（隱藏）、ἀπόκρυφος（隱秘）的反義詞。詞序要求將 ἐν Χριστῷ 與 φανερούς 連接。Paulus cum aliis captivis traditus par eis visus est; deinde innotuit, aliam esse Pauli causam et sic invaluit evangelium（保羅與其他囚犯一同被解，起初看起來與他們無異；後來人們得知，保羅的情況不同，福音因此而興旺）。——Bengel。如此傳播的信息性質，由 ἐν Χριστῷ 顯示出來。保羅的鎖鏈是基督徒的鎖鏈。他是 δέσμιος τοῦ Χριστοῦ, ἐν Κυρίῳ（弗 3:1；4:1；門 1:9；提後 1:8）。他的鎖鏈在此之前確實已經顯明，但並未 ἐν Χριστῷ（在基督裡）顯明。重點在於，在這種關係中它們變得顯明或為人所知，因此 φανερούς 置於前。——在全御營（ἐν ὅλῳ τῷ πραιτερίῳ）指定了這種知識傳播的地方。關於此主題，參徒 28:10-31。Castrum prætorianorum（蘇維托尼烏斯《提比略傳》37；塔西佗《編年史》42）是指此處（由塞揚努斯在提比略統治時期建於維米納利斯門附近），而非 aula Cæsaris（凱撒宮廷，Bengel）；因為 πραιτώριον 與 Καίσαρος οἰκία（腓 4:22）並不相同，儘管許多人如此認為。「Repressaque in præsens exitiabilis superstitio rursus erumpebat, non modo per Judæam, originem ejus mali, sed per urbem etiam.」（那種致命的迷信暫時被壓制，隨後又爆發，不僅在猶太地，即這禍患的起源地，更在羅馬城中）。（塔西佗《編年史》15, 40）。[Lightfoot 教授目前將 πραιτωρίῳ 理解為「御營衛隊」，而非「御營營地」，正如他先前所認為的。（參其註釋）。但若取其直接的人稱意義，我們本應預期使用不帶 ἐν 的與格，如在其他子句中（參徒 4:16；7:13；提前 5:15）；而若以地方意義為直接意義，人稱意義為間接意義，結構的改變就變得完全自然。Ewald 的意譯「在御營中，在士兵中間」（Sendeschreiben des Apostel Paulus, p. 441）給出了正確的含義。——H]。——和其餘全體的人中（καὶ τοῖς λοιποῖς πᾶσιν），指出了御營衛隊之外的人，因為除了他們之外，還有許多人能聽、也聽到了保羅傳道。但我們不應僅想到外邦人（Van Hengel），將此表達視為類似帖前 4:13。介詞 ἐν 不應重複，也不應補入 τόποις（金口約翰等）；因為那會使範圍過於廣泛。從 ὅλῳ 與 πᾶσιν（顯示福音傳播之廣）可以清楚看出，這封信不可能是在保羅抵達後不久寫的，而是在較晚的時期。
[保羅（如果我們區分徒 28:23 的 ξενίαν 與腓 1:30 的 μισθώματι）在抵達羅馬後，可能在某個公共或私人接待處待了幾天；但之後他「住在自己所租的房子裡」，儘管處於士兵的監視下，根據羅馬習俗，這些士兵是從御營衛隊中詳細指派來作為他的守衛。但御營衛隊佔據了廣大的範圍，「可能在其轄區內包含了囚犯在軍事監管下租用的住所」（Lightfoot）。因此，隨著不同的御營衛隊士兵輪流執行此職務，保羅隨著時間的推移，為他們中的許多人所熟知，並透過他們為其他同袍所熟知。因此，人們很快就廣泛地了解到，保羅被監禁並非因為他被指控有任何不道德或犯罪行為，而是因為他傳講基督的福音。——H]。
腓立比書 1:14。在此我們學到另一個事實，這是使徒被囚所帶來的結果，且對福音有利：並且那在主裡的弟兄，多半（καὶ τοὺς πλείονας τῶν ἀδελφῶν）。[路德將 πλείονας 譯為「許多」，英王欽定本（A. V.）亦然。他們構成了多數，但保羅同時暗示，並非所有羅馬基督徒都從他的榜樣中獲得了同樣的益處。——H.] 此處是指教會成員中的基督徒，他們作為助手與同工站在使徒身邊；並非指教師（申克爾，Schenkel）。因我受的捆鎖，就越發篤信不疑（ἐν κυρίῳ πεποιθότας τοῖς δεσμοῖς μου），這解釋了他們為何如此行。完成式分詞標誌著這種信心已經達成，且仍在運作；ἐν κυρίῳ（在主裡）是動詞最直接的對象（參閱腓利門書；腓 1:21）。奧林匹亞（Oecumenius）評論得好：「他說，若非福音是神聖的，保羅就不會甘願為它受捆鎖。」對那些先前懼怕的人（qui antea timuerant，本格爾，Bengel）而言，保羅的捆鎖是福音之完全真實性、能力與榮耀的實際保證（邁耶，Meyer）；事實上，正如 ἐν κυρίῳ 的強調位置所顯示，他們的信心完全建立在基督身上，而非任何人的計算或反思。參閱維納語法（Winer’s Gram.）137頁及後續；加 5:10；帖後 3:4。路德錯誤地將 ἐν κυρίῳ 與 ἀδελφῶν（弟兄）連結，而本格爾則將其與 τολμᾷν（放膽）連結。——越發放膽（περισσοτέρως τολμᾷν），說明了他們受使徒熱忱激勵的程度。比較級假設了保羅若未受捆鎖的情況（即：比他未被囚禁時更放膽），而非指他抵達羅馬時（施內肯伯格，Schneckenburger），或他先前自由時（申克爾）的時間。——傳神的道，無所懼怕（ἀφόβως τὸν λόγον λαλεῖν），顯示了他們現在更放膽去做的事，儘管在此之前他們也曾嘗試過。因此，περισσοτέρως 不應與 ἀφόβως 連接（鮑姆加滕-克魯修斯，Baumgarten-Crusius）。Τὸν λόγον（那道）是絕對用法，如加 6:6，即神的話語，每一位基督徒在其領域內都當傳講並作見證。根據上下文，冠詞表示這正是使徒所傳講的道。該動詞不僅用於教師（弗 6:20；西 4:3-4），也用於教會成員（弗 5:19）。
腓立比書 1:15。有的傳基督，是出於嫉妒紛爭（τινὲς μὲν καὶ διὰ φθόνον καὶ ἔριν）；與 τοὺς πλείονας τῶν ἀδελφῶν（弟兄中多半）相對，我們有 τινὲς μὲν—τινὲς δέ（有人……也有人）；與 τὸν λόγον λαλεῖν（傳道）相對，我們有 Χριστὸν κηρύσσουσιν—καταγγέλλουσιν（傳基督，腓 1:17）；與 ἐν κυρίῳ πεποιθότας（在主裡篤信）相對，我們有 διὰ φθόνον καὶ ἔριν（出於嫉妒紛爭）。καί（也）引入了額外的事物（邁耶），即除了腓 1:14 所述之外的其他人，他們也是教師。他們的動機（διά）是卑劣的，即因使徒的活動而激起的嫉妒，促使他們紛爭，目的是干擾或抑制這種活動，或傷害他的人格。——也有出於好意（τινὲς δὲ καὶ διὰ εὐδοκίαν），構成了與前文的對照。因此，我們應將 εὐδοκία 理解為喜悅或滿足，即對保羅的工作與人格感到滿意，這確實包含了和藹或取悅之心，但不完全等同於仁慈。此處所指的人與腓 1:14 所指的並非同一群體。因此，這並非指他們是出於信念而行：ideo quod ipsi id probarent（因為他們自己贊同這事，格老秀斯，Grotius），也不是 alios salvare volentes（想要拯救他人，佩拉吉烏斯，Pelagius）。Τὸν Χριστὸν κηρύσσουσιν（傳基督）適用於這兩組對照的群體。在關於基督的教導上，他們本質上並無差異，但在動機、道德分類與品格上卻截然不同。這在腓 1:16-17 有更清晰的解釋。——這一等是出於愛（οἱ μὲν ἐξ ἀγάπης），指向後者，οἱ δέ（腓 1:16）則指向前者。參閱維納語法 561 頁。後者被描述為 ἐξ ἀγάπης，正如加 3:7：οἱ ἐκ πίστεως（那以信為本的人），即指他們是愛的兒女；ἀγάπη 是他們的本質。參閱約壹 2:16 關於 εἶναι ἐκ τινός（出於某人）的註釋（蘭格叢書，第 XV 卷）。ἀγάπη（本格爾：對基督與對我）指的是一般性或本質性的特徵；εὐδοκία 則指作為前者的彰顯或結果的特定特徵。——知道我是為辯明福音設立的（εἰδότες ὅτι εἰς ἀπολογίαν τοῦ εὐαγγελίου κεῖμαι），εἰδότες（知道）提出了動機（如弗 6:8-9）。動詞 κεῖμαι（如路 2:34；帖前 3:3；提前 1:19）將他的被囚視為一種神聖的任命或命定。認為他處於 in conditione misera（悲慘境地，范亨格爾，Van Hengel）或在捆鎖中（路德）的想法是不正確的，且與上下文（腓 1:12）相悖，因為他們藉由傳道彌補了他受阻的活動，supplent hoc meum impedimentum sua prædicatione（以他們的傳道彌補了我的阻礙，埃斯蒂烏斯，Estius）。他在當前處境下所承擔的任務，其目標是 ἀπολογίαν τοῦ εὐαγγελίου（辯明福音，腓 1:7），這些基督徒藉由合作支持了使徒。將此指為他在神面前的交代（屈梭多模，Chrysostom）或在法庭上的辯護，coram judice（在法官面前，范亨格爾），是不正確的。
腓立比書 1:16。那一等傳基督是出於結黨（οἱ δὲ ἐξ ἐριθείας），如腓 1:17。參閱羅 2:18。這種競爭或野心的精神（腓 2:3；雅 3:14；雅 3:16）是他們的特徵，由此產生了嫉妒與紛爭，φθόνος καὶ ἔρις（腓 1:15）。Ἐριθεία 源自 ἔριθος（雇工），ἐριθύω（作雇工），後轉為中動語態，指為自身利益而不擇手段，即羅馬人的 ambitus（拉票/營私）。參閱帕索詞典（Passow. Lex. s. v.）。上下文要求我們保留陰謀或結黨的精神這一概念。申克爾錯誤地將其假設為「為報酬而工作」。——這些人與另一群體做同樣的事：他們傳基督（τὸν Χριστὸν καταγγέλλουσιν，腓 1:15，κηρύσσουσιν）。兩個動詞都指傳道，但有細微差別：後者指對那些對基督知之甚少或完全無知的人宣告基督，而前者指宣告祂是現存的、臨近的。西 1:28；徒 17:3；徒 17:23。我們應將限定動詞與 ἐξ ἀγάπης（腓 1:16）及 ἐξ ἐριθείας 連接（尼安德，Neander），否則會造成不必要的修飾語堆砌，且遺漏了對這兩類不同群體的特徵描述。反對者的傳道在實質上與其他人相同，但精神不同：οὐχ ἁγνῶς（不是出於純潔），即不適當，未經淨化，未脫離粗俗或更精緻的附帶動機（腓 4:8；林後 6:6；林後 7:11；林後 11:2）。這是否定地說，他們並非出於對基督純潔、無雜質的愛而傳道。——這在肯定方面得到了進一步解釋：——想加增我捆鎖的苦楚（οἰόμενοι θλῖψιν ἐγείρειν τοῖς δεσμοῖς μου）。分詞作為現在式，陳述了一種伴隨的動機或信念，該詞本身的含義將其定性為毫無根據的，結果也證明它是錯誤的（腓 1:18-20），這與真實見證人對使徒工作與命運的實際認識（腓 1:16，εἰδότες）形成對比。Ἐγείρειν 指激起進一步的、額外的 θλῖψις（苦楚），與監禁（τοῖς δεσμοῖς μου）相連，不僅指囚犯，其效果是加重了他的苦難。[萊特富特教授（Prof. Lightfoot）發現了 θλῖψιν ἐγεῖρειν 中的隱喻 = 使我的鎖鏈磨損我。「這個詞（θλῖψις），儘管在七十士譯本中極為常見，但在古典作家中即使是晚期作品也極少出現，且在少數段落中具有字面意義。宗教詞彙中對 θλῖψις 的需求也創造了 ‘tribulatio’ 作為其拉丁語對應詞。ἐγείρειν 的讀法不僅有支持，且比公認文本中的 ἐπιφέρειν 更能體現隱喻。」——H.]——這種試煉的加重是如何發生的，φθόνος（嫉妒）、ἔρις（紛爭，腓 1:15）與 ἐριθεία（結黨，腓 1:17）指明了這一點。雖然使徒的敵人像其他人一樣傳基督，但他們不像後者那樣尋求造就教會並協助使徒，而是激起對他的紛爭與仇恨。他們傳耶穌為應許者，好讓聽者說：「這確實也是基督徒的傳道；我們不必追隨保羅。」他們藉此將教會吸引到自己身邊，並使之遠離保羅。他們傳講基督的內容本質上與他相同，只是為了取悅那些熱衷於律法的人而傳得更嚴格，或者為了那些軟弱的人而傳得更寬鬆，或者以更修辭的方式傳講，以免像使徒那樣冒犯受過教育的人。因此，他們不僅削弱了他人對他的依附並拉走了他的追隨者，還激起了對他的敵意，從而使他的監禁更加沉重。在傳基督時，他們因不喜歡保羅而超越了他們的信念；他們使傳道的形式更具基督徒色彩，以傷害他。將 θλῖψις 理解為尼祿皇帝命令下加重的監禁嚴酷程度（希臘注釋家，以及佩拉吉烏斯、伊拉斯謨、格老秀斯），與上下文不符，將該詞限制為他個人的羞辱也不符。
腓立比書 1:18。這有何妨呢？（τί γάρ；）——這個問題暗示了對那種信念（οἰόμενοι）的否定。Quid refert? utrinque juvor（有何關係？兩方面我都得益，腓 1:12，本格爾）。——無論怎樣，或是假意，或是真心，基督究竟被傳開了。Πλήν（然而）預設了一種差異（即動機的差異），同時提出了雙方共同之處。在 παντὶ τρόπῳ（無論怎樣）中，包含了外在的事物、表達方式、範圍、銜接、系統安排與教導傾向，而非其內容（如伊便尼派或其他猶太觀點，或諾斯底概念，加 1:8）。πᾶς τρόπος 的更精確定義隨後在 εἴτε προφάσει εἴτε ἀληθείᾳ（或是假意，或是真心）中出現。兩者都標誌著所傳之道與傳道者品格之間的關係；εἴτε προφάσει 指出差異，εἴτε ἀληθείᾳ 指出兩者在道、教義與各自傳道者動機方面的和諧：一方面是虛偽、自私、結黨；另一方面是良心、忠誠。第一種描述包含了腓 1:15a 與腓 1:17 所述的人，第二種包含了腓 1:15b 與腓 1:16 所述的人，以及腓 1:14。將 προφάσει 視為 per occasionem（藉此機會，武加大譯本，格老秀斯）是不正確的。將腓 1:15b 所述的人包含在 προφάσει 中也是不正確的，彷彿他們也僅僅是表現出對使徒式教義的喜悅（申克爾）。腓 1:17 的 Χριστὸς καταγγέλλεται（基督被傳開了）闡明了不同見證人的共同點。——為此我就歡喜，並且還要歡喜（καὶ ἐν τούτῳ χαίρω. ἀλλὰ καὶ χαιρήσομαι）。關於結構，參閱腓 3:1；腓 4:4；腓 4:10；西 1:24。他歡喜的原因是基督以各種方式被傳開。傳道方式的差異不能擾亂他的喜樂，儘管他必須譴責反對者不配的動機。這種喜樂不僅是現在的，而且是持久的。——並且還要歡喜——無論這對他個人的結果如何。同樣地，ἀλλά（腓 3:8）將現在式 ἡγοῦμαι 與完成式 ἤγημαι 對立起來。我們在心裡補上一個否定子句——「我不僅僅在目前歡喜」。因此，我們不應像拉赫曼（Lachmann）的新約那樣在 χαίρω 後加句號，參閱維納語法 442 頁。我們不應認為保羅表現出順服或默許的精神比較容易，是因為羅馬的危險不像其他情況那樣涉及他的使徒權柄（邁耶）；因為喜樂與高昂的心境貫穿了整封書信，且羅馬教會是使徒特別關懷與掛念的對象，正如《羅馬書》所證實的。顯然，這些教師不像腓 3:2 及後續所說的那樣，他們也不是猶太化主義者，或不贊同保羅基督教觀點的猶太基督徒（申克爾）。他們必然傾向於保羅的教義體系，並與之接近，但他們不喜歡他的處理方式，對他的人格也不友善。他們的動機是腐敗的（腓 2:21），他們不是使徒真誠的朋友。[關於尼安德對此問題的觀點，參閱下文註釋。23]
腓立比書 1:19。——因為我知道（οἶδα γάρ），強調了他關於喜樂的宣告。——這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救（ὅτι τοῦτο μοι ἀποβήσεται εἰς σωτηρίαν）。指示代詞（τοῦτο）指向腓 1:18（παντὶ τρόπῳ Χριστὸς καταγγέλλεται），並解釋了他為何歡喜，而非指向腓 1:17 的 θλῖψιν ἐγείρειν（加增苦楚），如加爾文、范亨格爾等人所認為的。該動詞的用法類似於腓 1:12 中的 ἐλήλυθεν。[它解釋了為何此後沒有任何事能奪去他所說的這種確信與喜樂。他感到確信，敵人的反對不僅將成為推進基督事業的手段（腓 1:18），而且如這裡所說，將激勵他更熱心與活躍，從而間接地促進他自身的靈性福祉與最終的救贖。將 τοῦτο 指向保羅敵人的反對（萊特富特亦然）是最自然的，這既是因為後文，也是因為「傳基督必然推進基督事業」這一陳述太過明顯，無需正式的確認（γάρ）。——H.]——得救（εἰς σωτηρίαν），如同腓 1:12 中的 εἰς προκοπὴν τοῦ εὐαγγελίου（福音的興旺），其含義（參閱腓 1:20）是：在他自己身上，基督與祂的福音將得榮耀與推進。因此，它並非指他從監禁中獲釋（屈梭多模等人）、生命的保存（奧林匹亞）、對敵人的勝利（米迦勒，Michaelis）、ad salutem multorum hominum（眾人的救贖，格老秀斯）、salus vera et perennis（真實且永恆的救贖，范亨格爾），或他靈性意義上的個人救贖（萊茵瓦爾德，Rheinwald）。[除其他人外，埃利科特（Ellicott）與萊特富特採納了最後這種解釋。代詞（μοι）表明了個人的結果，動詞的將來式表明這是一個尚未確定的結果。σωτηρία 的這種含義也是保羅書信中的主流；參閱腓 1:28；腓 2:12；羅 1:16；帖後 2:13。關於腓 1:20 的進一步說明。——H.]——藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助。——達到這一結果（ἀποβήσεται）的途徑，首先是藉著（διά）腓立比人的祈求（τῆς ὑμῶν δεήσεως），使徒對此極為重視（門 1:22；羅 15:30-31；林後 1:11）；其次是藉著耶穌基督之靈的幫助（καὶ ἐπιχορηγίας τοῦ πνεύματος Ἰησοῦ Χριστοῦ），因此這是聖靈所提供的，祂確實是耶穌基督的靈，引導祂的事業，因此被稱為祂的靈。屬格使得無需重複冠詞（τῆς），正如兩個名詞的緊密連結使得無需重複 διά。關於 ἐπιχορηγία，參閱弗 4:16；參閱羅 8:9-10；加 4:6-7。Precationem in cœlum ascendentem, exhibitionem, de cœlo venientem（祈禱升入天堂，供應從天而降，本格爾）。因此，將 καί 視為解釋性的，並將 ἐπιχορηγία 視為 δέησις 的內容（邁耶）是錯誤的；也不能從加 3:5 證明 τοῦ πνεύματος 是客觀屬格。[然而，名詞的緊密連結表明，聖靈的恩賜與引導是他們為他代求的恩惠之一。——H.]
腓立比書 1:20。——照著我所切慕、所盼望的（κατὰ τὴν ἀποκαραδοκίαν καὶ ἐλπίδα μου）。在陳述了目的或結果（εἰς σωτηρίαν）與手段（διὰ τῆς ὑμῶν δεήσεως）後，他現在提出了 ἀποβήσεται 的衡量標準（κατά）。第一個名詞（ἀποκαραδοκία，參閱羅 8:19）表示靈魂主觀的、強烈的渴望（ἀποκαραδοκέω，昂首注視）；第二個（ἐλπίς）表示更客觀的、外在的期望基礎或對象。——這種渴望與期望的對象是：沒有一事叫我羞愧（ὅτι ἐν οὐδενὶ αἰσχυνθήσομαι）。Ὅτι 是宣告性的，而非論證性的（埃斯蒂烏斯）；因為 οἶδα γάρ 提出了他歡喜的理由。Αἰσχύνεσθαι = בּוֹשׁ（詩 34:4, 29；羅 9:33；林後 10:8）意為蒙羞，未能達到目的，感到失望。其含義並非 pudore confusus ab officio deflectam（因羞愧而偏離職守，范亨格爾），因為正如邁耶正確觀察到的，它與其說是關於保羅的行為，不如說是關於他的命運。它更不指審判的恥辱性結果。Ἐν οὐδενί 排除了在任何細節上蒙羞，正如腓 1:28 中的 ἐν μηδενί。將其視為陽性並應用於他的對手（赫勒曼，Hölemann；萊特富特）是不正確的，特別是因為這不是個人的情況，而是黨派的情況。——但（ἀλλ’） 將肯定的一面與否定的一面連結起來。——只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大（ὅτι ἐν πάσῃ παῤῥησίᾳ ὡς πάντοτε καὶ νῦν μεγαλυνθήσεται ὁ Χριστὸς ἐν τῷ σώματί μου）。Ignominiam a sese removet; sibi parrhesiam, Christo ipsi gloriam tribuit（他從自己身上除去恥辱；給自己放膽，給基督榮耀，本格爾）。在身陷囹圄的使徒身上，基督要如此得榮耀。這項肯定陳述充分說明了前述否定陳述的含義。Παῤῥησία 並非等於喜樂，因為參閱約壹 2:28，那裡 σχῶμεν παῤῥησίαν（我們有放膽）與 καὶ μὴ αἰσχυνθῶμεν（不至於羞愧）相對，正如這裡一樣。Ἐν πάσῃ 對應於 ἐν οὐδενί，而基督在保羅身上 μεγαλύνεσθαι（顯大）對應於保羅的 αἰσχύνεσθαι（蒙羞），後者是他的敵人所設計與尋求的。正如過去在許多困難處境中，在巨大障礙下，這事已經成就，現在在這最嚴峻的危機中（καὶ νῦν），基督也將在他身上顯大。他為自己所求的，正是他為教會所祈求的（參閱腓 1:11）。關於 μεγαλυνθήσεται，參閱路 1:46；徒 10:46。基督的這種顯大，既是藉著保羅在言語與行為上、在個人與群眾、朋友與敵人面前的活動與放膽（ἐν πάσῃ παρρησίᾳ）而實現，也是藉著他的苦難（因此是 ἐν τῷ σώματί μου 而非 ἐν ἐμοί）而實現。因此，這並非教師們的 παρρησία（腓 1:15-18，赫勒曼），該動詞（與用法相反）也不指基督在保羅身上的成長（里利埃，Rilliet），這當然不會發生在保羅的身體裡。[他說 ἐν τῷ σώματί μου，而非 ἐν ἐμοί，因為他想到了暴力死亡的可能性。——H.]——兩個子句：無論是生是死（εἴτε διὰ ζωῆς εἴτε διὰ θανάτου），都以 ἐν τῷ σώματί μου 為條件。其含義是，無論他是活著還是受死，結果都將是為了基督的榮耀。在前一種情況下，是藉著使徒的活動；在後一種情況下，是藉著他喜樂的死亡。無論哪種情況，他的 παῤῥησία 或「放膽」都將顯明出來。[因此，使徒的試煉、困惑與煩惱（τοῦτο，腓 1:19）可能導致他得救（εἰς σωτηρίαν）的方式是顯而易見的。一方面，如果這些試煉使他灰心並導致他放鬆努力，使他不忠，它們將危及他的希望與安全，或者至少會使他在天國的榮耀冠冕黯然失色。另一方面，如果藉著朋友的祈禱與聖靈的幫助，這些試煉被扭轉（正如他確信會那樣），從而加強了他基督徒的美德，並激勵他作為福音傳道者更加堅毅與熱心，那麼它們將使他得救的事實更加確定，並使其豐滿程度更加完整與榮耀。使徒在這裡表達的並非虛假的確信。在後來，在他實際殉道的前夕，他得以驚呼：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」（提後 4:6-7）。——H.]
腓立比書 1:21。[使徒不確定從個人的角度來看，他應該選擇活著還是死去（腓 1:21-24）。——H.]——因我活著就是基督，我死了就有益處。——Ἐμοὶ γάρ（因為對我而言）引入了對這一思想的確認：對他來說，基督是藉著他的生命與活動得榮耀，還是藉著他的死亡得榮耀，完全是一樣的；對其他人而言（因此 ἐμοί 在句首），情況可能確實不同。Τὸ ζῆν（活著），由 ἐν σαρκί（在肉身中，腓 1:22）進一步具體化，定義了前述 ζωή（生命）的本質：這就是 Χριστός（基督，謂語）。Quidquid vivo (vita naturali), Christum vivo, Christi causam, dam vitam in mundo ago, meam esse censeo（我所活的（自然生命）無論是什麼，我都是為基督而活，為基督的事業而活，當我在世上度日，我認為這是我的，本格爾）。[活著僅在於與基督聯合並委身於祂：我的整個生命與活動都是祂的。上下文顯示，Χριστός 除了與祂聯合的概念外，必然也包含了委身於祂事奉的概念（埃利科特）。——H.] Καὶ τὸ ἀποθανεῖν κέρδος（死了就有益處）意味著：如果監禁以我被判死刑而告終，即使就我個人而言，這也是益處，正如腓 1:23 中更充分解釋的那樣。因此，使用不定過去式不定詞來標誌簡單的事實，而 ζῆν 則是持續的現在式。將 ζῆν 理解為靈性生命（里利埃），或將 Χριστός 作為主語，意為傳基督，將 κέρδος 作為謂語，並將 τὸ ζῆν καὶ τὸ ἀποθανεῖν 作為賓格關係，tamen vita, quam in morte（然而生命，比死亡更甚，加爾文等人）是不正確的。將其作為插入語也是錯誤的：他確信死亡將是益處，這將給他力量喜樂地死去，因此他將榮耀基督（邁耶等人）。[由於 κέρδος 在腓 1:23 中被定義為 σὺν Χριστῷ εἶναι（與基督同在），「益處」不能僅僅被視為對基督事業或他人救贖有利的結果。——H.]
腓立比書 1:22。但我在肉身活著，這是我成就工夫的果子。——Εἰ δέ（但如果）開始了兩種情況的比較。Εἰ 預設了一個無疑的事實，與最後的思想（τὸ ἀποθανεῖν）相對（δέ）。Τὸ ζῆν 由 ἐν σαρκί 更充分地定義，因為有一種脫離肉身的生命，這是 ἀποθανεῖν 所喚起的。Τοῦτο 修辭性地將前兩個詞結合在一起，而 μοί（對我而言）被強調地置於謂語之前，沒有繫詞（ἐστί）：καρπὸς ἔργου（工夫的果子）。在 καρπός 中，我們有與 κέρδος（腓 1:21）平行的詞，因此 τὸ ζῆν ἐν σαρκί 也是一種益處，一種活著的、不斷成熟的果子，同位語屬格更緊密地定義了其本質，如 flumen Rheni（萊茵河），virtus liberalitatis（慷慨的美德，本格爾），參閱弗 1:14；弗 6:14；弗 6:16f.；西 2:2。參閱維納語法 531 頁。因此，Paul ipsum opus pro fructu habet, alius ex opere fructum quærit（保羅將工作本身視為果子，而其他人則從工作中尋求果子，本格爾）。Ἔργου 是使徒的活動。將 εἰ 視為 an（是否，貝扎，Beza）[是否（萊特富特）]；將 τοῦτο ἔργου 視為後句（apodosis）= 這是果子等（佩拉吉烏斯、本格爾、英王欽定本）；καρπὸς ἔργου = operæ pretium（值得做的工作，格老秀斯）；或假設一個省略句：non repugno, non ægre fero（我不反對，我不覺得難受，穆勒，Conr. Mueller；里利埃）是不正確的。赫勒曼翻譯得與上下文及語言相悖：如果活著是果子，在肉身中，死亡確實是果子。[與其將 ἔργου 作為同位語屬格，我們更傾向於起源或來源的屬格：如果肉身活著（εἰ，非假設，而是三段論式的 = 既然如此等），這（簡單地重複並強調 τὸ ζῆν）是（產生、確保）果子，即人的救贖，來自工作（他持續的使徒活動；參閱腓 2:30；帖前 5:13；提後 4:5），那麼也……等（如下一句）。布勞恩博士（Dr. Braune）如上的解釋與德韋特（De Wette）、邁耶、埃利科特、阿爾福德（Alford）及許多其他注釋家的解釋基本一致。——H.]——但我不知道該挑選什麼。——對於 τὸ ζῆν—καρπός 的假設，保羅現在加上了 καί（也/那麼），以及所作選擇的不確定性（οὐ γνωρίζω）。關於 καί 的這種用法，參閱林後 2:2。這不是後句的希伯來式結構。[蒂申多夫（Tischendorf）正確地僅在 ἔργου 後加了逗號。在 καί 的這種伴隨用法中，我們可以稱之為，其適當的力量並未完全喪失。它暗示如果一個理論是真的，那麼另一個也將是真的：如果生命如此有用，那麼選擇也必然（καί）是困難的。參閱埃利科特該處註釋。——H.] 關於 τί αἰρήσομαι，參閱維納語法 229 頁。這是一個具有虛擬語氣力量的將來式，兩者密切相關；τί 代表 πότερον（兩者中的哪一個），如太 21:31。參閱維納語法 169 頁。中動語態表示為自己選擇，γνωρίζω = non definio mihi（我不為自己定義，本格爾）。[在他的注釋第一版中，邁耶譯為「我不確定」，但在第二版與第三版中，他譯為「我不宣告
對於傳道人，有三項教導：1) 務必勝過憂傷，不可被憂傷所勝；2) 藉此使基督得著讚美；3) 教會藉此在信心上得到進步與建立。——對於同工的講道，應當無嫉妒地歡喜。神的話語與基督的講道對你而言，應當具有極高的價值與重要性，不應讓不友善的性情使你感到羞辱或困擾。——對於教會，有三項教導：1) 不要因世上的大惡，特別是牧者所遭遇的猛烈敵對而跌倒，而要效法他在這種情況下的表現；2) 堅持為他熱切代求；3) 滿懷信心地以你的見證幫助他。——只有一件事必須注意：唯獨基督，世界的救主，被傳講。你不可評判傳道人的性情，只能評判其講道的正確性。——總體而言：逼迫，或至多是死亡，是世界能加給基督徒最大的惡，但這對他而言，就像船隻下水一樣——將他帶入他真正的領域。正如船隻因此被送入它所設計的海洋，基督徒也藉此被帶入他的家鄉——天堂。如果基督是我們的生命，死亡不過是進入我們的產業。從祂而來的是為了他人而捨己的愛，這既是對生命的喜樂，也是對死亡的喜樂，因此我們對死亡的喜樂不會導致我們喜樂的死亡。因厭倦生命而渴望死亡，或因懦弱而恐懼死亡，都是非基督徒的表現；更糟的是那些既渴望死亡又恐懼死亡的人。惡不能使我們聖潔，死亡不能使我們幸福。人不會因死亡而變得幸福，而是基督徒在幸福中死去。
伊格那修（Ignatius）：——讓我成為野獸的獵物，好讓神成為我的所有。我是神的麥子；野獸的牙齒將磨碎我，使我成為神潔淨的麵包。當世界不再看見我的身體時，我將成為耶穌基督真正的門徒。鐵鏈與十字架、折斷雙腿、野獸的狂暴、肢體的撕裂與身體的挫傷——只要我能贏得耶穌基督，所有這些魔鬼般的折磨都可以加在我身上。
斯塔克（Starke）：——如果神要使祂的兒女為人所知，即使祂最大的仇敵也必須提供幫助。讓神掌權，並跟隨祂的引導。——簡短而美好的告白：基督是我們在創造、救贖、重生、復活中的生命。
里格（Rieger）：——對於那些與神團契、享受基督生命的人來說，死亡並非終點；靈魂從那一點開始的生命是在前方，而非在後方（參見腓 1:21）。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——受苦與困擾的人，無論其受苦與困擾的原因為何，都比世上所有的王權更能吸引人們認真而焦慮的關注。他背負十字架的方式，以及他在天召中接受困苦的方式，激發了人們的同情。如果我們都是主的十字架背負者，且在此世無人能逃避憂傷，那麼我們每個人都以自己的能力，藉由忍耐、順服神的旨意、對祂不朽的工作懷抱希望與信靠、對祂全能的智慧懷抱信心與喜樂，來背負主所差遣的患難與逆境，從而為福音的推進做出貢獻，這條道路便向我們敞開了，好讓人們因此被推動去承認並讚美我們的天父。——一方面是大膽，另一方面是膽怯，在人們中間具有一種擴散與傳染的力量。——如果我們愛神，今生的患難將導致我們最高的益處。——最重要的是：1) 我們要承認主引領我們所走的崎嶇道路是祂的道路，並全心順服祂的引導；2) 同時，我們應更多地關注內在而非外在；3) 使徒補充說，這將藉由教會的禱告與來自教會的耶穌基督之靈的供應，轉化為他的救恩。——這是基督徒真正的幸福，我們都應當追求，即對為我們保留的更大榮耀的渴望，絕不應強烈到足以阻礙或削弱我們在神所指派的地上呼召中的效用。——如果我們看到主的葡萄園被劃分，每個人都被分配了任務，那麼鑑於其目前的狀況，我們除了說葡萄園遠未完全耕耘之外，還能說什麼呢？——我們必須說，所有因與救贖主有活潑而蒙福的團契，而消除了對死亡恐懼的基督徒，都能更堅定地抵擋世俗邪惡的攻擊，他們對世上必朽壞事物的愛與享受也會不斷減少。這種情況發生得越多，他們心中即使在地上，也會升起一種更高的愛，即對救贖主及其天國的愛，憑藉這種力量，他們可以將自己視為主的僕人，葡萄園中的勞工，他們不斷更新的願望是，為那擁有所有果子的人結出果子，作為祂受苦的獎賞與祂勝利的榮耀。
休布納（Heubner）：——人往往在遭遇不幸時，才第一次認識到自己的力量。——當真理的朋友被捆綁時，十個人會取而代之。——最好的行為也可能出於不純的動機；甚至基督也可能出於野心而被傳講。——屬靈的嫉妒與驕傲甚至會潛入福音傳道人中間，激發他們進行虛假而嫉妒的競爭。——當真理的朋友被監禁時，我們應當承擔他們的任務，填補他們的空缺，使善工不受阻礙。對被捆綁的崇高殉道者所能提供的最仁慈的服務，是關心他們的事業，而非他們個人。工作比工具更重要。——基督徒將自己完全交託給神，在生命與死亡方面應當絕對順服祂的旨意。如果他希望在任何方面對他人有用，那麼他會樂意留在這裡。——懷特腓（Whitefield）曾問他的朋友、傳道人坦南特（Tennant），想到自己可能很快被召回天家是否感到喜樂。坦南特回答：「我對此沒有任何渴望；我的死亡與我無關，我的職責是盡我所能活得長久，盡我所能活得美好，並盡我所能忠心地服事我的主，直到祂召我離開。如果我派僕人去耕地，後來發現他在睡覺，他對我說：『唉，太陽太熱了，讓我回屋裡去吧！』我難道不能對他說：『你這懶惰的人！』嗎？」
帕薩凡特（Passavant）：——在信心的堅定中，屬神的人持守著信心的喜樂。每一個坦誠的心靈都會自願承認，我們天生是多麼不願意離開這個世界去往另一個更好的世界與神同在，這一事實為我們展示了我們自然生命的清晰鏡子，並顯示了我們與神、與祂的愛以及祂裡面那蒙福的生命是多麼疏遠。
尼采（Nitzsch）：——對死亡的渴望與對生命的愛在基督徒心中是多麼榮耀地結合在一起！1) 基督徒藉由信心表明，他在死亡中並沒有失去他在這裡所活在其中的事物，而是獲得了它。2) 雖然與基督同在對他更好，但留在肉身中並結出果子似乎更為必要。3) 無論他的願望中還存在什麼矛盾，他都交由神來解決，不會為自己選擇或決定。
[特拉普牧師（Rev. J. Trapp）：——兩件事造就了好的基督徒：好的行為與好的目標。雖然好的目標不能使壞的行為變好，正如我們在烏撒（Uzzah）身上所見，但壞的目標卻能使好的行為變壞，正如這些傳道人（參見腓 1:15）。——聖保羅彷彿站在腳尖上（ἀποκαραδοκία），觀察他如何能最好地榮耀神，無論是藉由生還是死（20節）。——好得無比（πολλῷ μᾶλλον κρεὶσσον，腓 1:23），這是一種超越性的表達，如同保羅的 καθ’ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολήν，林後 4:17。——H.]
[羅伯特·霍爾（Robert Hall）：——保羅如此專注於真理的推進，以至於他忽略了惡意動機在事業成功中的影響。我的弟兄們，宗教正是這樣將我們提升到自愛與黨派之爭之上，並引領我們在所有公共事件與各個宗派中，為繁榮與他人益處的每一個前景而歡喜（參見腓 1:15）。——我們看到，儘管使徒有所有的成就，但他並沒有因此而自高，他說：「藉著你們的祈禱」（腓 1:19）。我們多麼需要說：「弟兄們，請為我們禱告。」最卑微的基督徒的禱告，可能為我們帶來並注入神的靈，超過我們自己所能祈求的；因為在祂面前，除了虔誠與需求之外，所有的區別都消失了。——「與基督同在」，是使徒對天國的看法（腓 1:23）。他知道耶穌基督曾應許，祂在哪裡，祂的僕人也要在那裡（約 17:24）。他看重與基督的友誼勝過全世界——能被發現有祂的形象並與祂同在，他無法想像有比這更高的事。——如果你對這個世界的依戀很深，必須藉由更完全地將自己交給你的主與師傅來治癒。——H.]
第三節
主的榜樣與教會遵守的典範
腓 1:27 至 2:18
(1) 真實的基督徒行為是使徒在教會中喜樂的條件（腓 1:27-30）
基督徒行事為人的特徵（腓 1:27-28a）；以及此類行事為人的激勵（腓 1:28b, 30）
27只要你們的行事為人（deportment）與基督的福音相稱：叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的光景，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力；28凡事不怕敵人的驚嚇，這對他們是滅亡的明證，對你們是救恩的明證，並且是出於神。29因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦；30你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。
釋經與評論
腓 1:27。只要你們的行事為人與基督的福音相稱。Μόνον（唯獨）在此強調的位置，標誌著真實的基督徒行事為人是保羅將來見他們時喜樂的唯一、不可或缺的條件，正如與腓 1:24-26 的連結所顯示的。（加 2:10；加 5:13）。本格爾（Bengel）：hoc unum curate, nil aliud（只關心這一件事，別無其他）。但這一要求本身包含了許多其他要求。此處的動詞（πολιτεύεσθε）取自政治生活。腓立比教會構成了神國度的一部分，他們應當證明自己是這國度的公民。保羅在其他地方僅在徒 23:1（πεπολίτευμαι）中使用過這個詞，即他在猶太公會前的演講中，在那裡，在民事統治者面前，他感到自己不過是共同政治體的一員。Περιπατεῖν（行走）更多指個人生活；而此動詞則指教會生活，與 πάντες（腓 1:4；腓 1:7-8）相對應。這個國度的基本法由 τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ（基督的福音）表示，相應的行事為人由 ἀξίως（相稱地）表示。（西 1:10：ἀξίως τοῦ κυρίου；弗 4:1：ἀξίως περιπαtῆσαι τῆς κλήσεως）。— ἵνα（叫）陳述了他勸勉的目的或對象，與上下文一致（腓 1:26）。— 或來見你們，或不在你們那裡（εἵτε ἐλθὼν καὶ ἰδὼν ὑμᾶς, εἴτε...）。他因此對情況如何保持不確定，但根據他充滿希望的渴望，將他來訪的假設放在首位。在這兩種情況下，他都預設了自己的獲釋，這確實可能引導他不去腓立比，而是去其他地方。— 可以聽見（ἀκούσω），包括這兩種情況，即從他們自己的口中，或從他人那裡（邁耶 Meyer）。本格爾：audiam et cognoscam（我將聽見並知曉）。對象是：你們的光景（τὰ περὶ ὑμῶν），這正如更充分的解釋：你們同有一個心志，站立得穩（ὅτι στήκετε ἐν ἐνὶ πνεύματι），這是保羅極度焦慮的主題。參見 οἶδά σε τίς εἶ，路 4:34；路 19:3；可 1:24。參見維納（Winer）的《語法》，第 626 頁。赫勒曼（Hölemann）錯誤地將 ἵνα 與 στήκετε 連接，彷彿它是 ἀκούσας，而 ὅτι 僅僅是重複了 ἵνα。這種結構將會混亂、生硬（加爾文稱之為 hiulca），且分詞將成為獨立主格。動詞（腓 4:1；林前 16:13；加 5:1；帖前 3:8；帖後 2:15）意為在戰鬥中堅守陣地。顯然，其含義是腓立比人應當在他們中間珍視合一的精神，如林前 4:21；林前 12:13；彼前 3:4。這預設了這種合一（作為如此熱切努力的對象）是聖靈的恩賜（弗 4:3-4），但並非直接指聖靈（范亨格爾 Van Hengel）。— 為所信的福音齊心努力（μιᾷ ψυχῇ συναθλοῦντες τῇ πίστει τοῦ εὐαγγελίου）。這更充分地解釋了 στήκετε ἐν ἑνὶ πνεύματι。在此，我們顯然是在處理一場爭戰，其主要目標是合一，因此 μιᾷ ψυχῇ（同一個靈魂/心志）被強調放在開頭。存在於 ψυχή（靈魂）中的 πνεῦμα（靈），是我們本性中作為合一領域（ἐν）的部分。與格 ψυχῇ 是工具與格。名詞 ψυχή 表示我們存在中與上方 πνεῦμα 相連、與下方 σάρξ（肉體）相連的部分，構成了人獨特人格——個性的中心。因此，μιᾷ ψυχῇ 呈現了他們外在的表現。— 參見腓 2:2；徒 4:32（德里茨 Delitzsch，《心理學》，第 199 頁及以下）。即使在原則上達成一致，也可能存在排斥性的特質。本格爾：est interdum inter sanctos naturalis aliqua antipathia（聖徒之間有時存在某種自然的厭惡）。與格 τῇ πίστει（為信心）呈現了爭戰的對象，而屬格 τοῦ εὐαγγελίου（福音的）使其更精確，從而保護它免受朋友或敵人的任何任意誤解。前綴 σύν（共同）在 συναθλοῦντες 中指腓立比人與保羅的這種合作（西 2:1；提前 6:12；提後 4:7）。參見腓 1:7；腓 1:30；腓 4:3，其中 μοί（與我）表明了從上下文中已足夠清楚的事實。將 σύν 僅限於腓立比人彼此之間的合一（維辛格 Wiesinger），或者排除這種參考（邁耶），或者使 σύν 支配 πίστει（格羅提烏斯 Grotius），都是不正確的。Τῇ πίστει 不是工具與格（加爾文等），也不應將 μιᾷ ψυχῇ 與 στήκετε 連接（屈梭多模、路德）。
腓 1:28。凡事不怕敵人的驚嚇（μὴ πτυρόμενοι ἐν μηδενί）。Καί（並且）增加了 στήκετε 的另一個伴隨因素。動詞（原用於賽跑中的馬）意為轉身、驚跳、跳開。參見腓 1:20；林後 6:3。— 敵人的驚嚇（ὑπὸ τῶν...）給出了這種騷動或恐慌的原因。我們應將此理解為他們個人的敵人（參見腓 1:30），即福音的非基督徒反對者，特別是在猶太人中，但也包括外邦人（腓 1:30 等；徒 16:11 及以下；徒 17:5 及以下）。— 使徒繼續用適當的動機來強化他的勸勉，徒 28:6-30。— 這對他們是滅亡的明證（ἥτις ἐστὶν αὐτοῖς ἔνδειξις...）。論證性的 ἥτις = 既然它是（弗 3:13），在意義上指向教會不讓自己被驚嚇的思想，但在語法上通過一種熟悉的吸引與 ἔνδειξις（提前 3:15）連結。參見維納的《語法》，第 627 頁。ἐστίν 的強調位置表明，即使他們（οἱ...）沒有察覺，或者在興奮中沒有承認，但教會未被驚嚇的事實，本身就是他們滅亡（參見羅 3:25；林後 8:24）的證據，即他們被排除在神蒙福的國度之外（林前 1:18）。參見帖後 1:5-10。— 對你們是救恩的明證（ύμῖν δὲ σωτηρίας）。參見羅 8:17；提後 2:12。關於經文閱讀，參見正文。那本應引起他人對其最終命運恐懼的事物（即使他們沒有恐懼），對信徒而言卻是救恩的保證。— 並且是出於神（καὶ τοῦτο... ἀπὸ θεοῦ）。Καὶ τοῦτο（這一切）同樣指代兩個子句；因為敵人在良心法庭前的不安，與信徒的平靜，同樣都來自神（ἀπὸ θεοῦ）。懲罰與安慰都來自祂！將第二個成員中的 τοῦτο 限制（加爾文等），將其理解為謙卑（赫勒曼），或將其與後面的內容連接（里利埃 Rilliet），都是不正確的。
腓立比書 1:29。因為「蒙恩」（ὅτι ὑμῖν ἐχαρίσθη）證實了 1:28 的陳述，該節末尾的詞語（ἀπὸ θεοῦ，從神而來）引導使徒在此處採用了被動語態。正是你們這些正在共同奮鬥與受苦的人，蒙神賜下了這份恩惠（或譯：不配得的恩典）。因此，ὑμῖν（你們）在句中具有強調地位。Bengel 強調了這個動詞（gratiæ munus signum salutis，恩典的賞賜是救恩的記號），但理由不足；而 Meyer 則將此證實僅限於 τοῦτο（這件事）。——「為了基督，不僅是信他，也是為了他受苦」（τὸ ὑπὲρ Χριστοῦ, οὐ μόνον τὸ εἰς αὐτὸν πιστεύειν, ἀλλὰ καὶ τὸ ὑπὲρ αὐτοῦ πάσχειν）。這個子句構成了 ἐχαρίσθη（被賜予）的主詞。起初，保羅心中的思想是 τὸ ὑπὲρ Χριστοῦ πάσχειν（為基督受苦，這正面表達了 μὴ πτυρόμενοι 中所否定的內容）；但隨後受苦通往救恩（σωτηρία）的條件浮現在作者腦海中，他便在句中插入了 οὐ μόνον …. πιστεύειν（不僅……信他）這一子句，隨後又在 τὸ ὑπὲρ αὐτοῦ（為了他）中恢復了他最初的思想。那種能產生如此堅定忍受苦難的信心，清楚地證明了這兩者皆出於神。Τὸ ὑπὲρ Χριστοῦ 並非等於「關於基督的事」（Beza 等人）。
腓立比書 1:30。「有同樣的爭戰」（τὸν αὐτὸν）呈現了這種苦難的特徵，分詞與 πάσχειν（受苦）所隱含的主詞一致，正如弗 4:2；3:17-18；以及西 3:10 中的用法。參見 Winer 的《語法》，第 572 頁。它不應與 στήκετε（站立，Bengel 的觀點）相連，也不應將其主詞回溯至 ὑμῖν（Meyer 的觀點）。——Τὸν αὐτόν（同樣的）由隨後的內容解釋：「你們在我身上所看見，現在聽見在我身上的」（οἷον εἴδετε ἐν ἐμοὶ καὶ νῦν）。他在第一個動詞中指的是他在腓立比的逗留（徒 16:12-16 等），而在 νῦν ἀκούετε（現在聽見）中，則是指本信中所包含的信息（這封信將在他們面前宣讀），以及以巴弗提所帶來的報告（腓 2:28）。兩處的 ἐν ἐμοί（在我身上）皆指保羅所受的爭戰，即針對他個人的逼迫。腓立比人也忍受了同樣的爭戰；這是一種在雙方身上都相同的爭戰。這種相似性不僅僅在於爭戰的基礎相似，即他們為之受苦的信心（Meyer 的觀點）。第二個 ἐν ἐμοί 並非等於 de me（關於我，武加大譯本、Erasmus 等人），此處也沒有暗示假教師（Heinrichs 的觀點）。
參見「教義與倫理」部分的論述。
Starke：基督教全書的簡要縮影：信心、愛心、忍耐。
Rieger：雖然我們必須為福音共同受苦與爭戰，但我們往往因此而更緊密地連結在一起。由於屈服於恐懼的傾向在我們本性中扎根極深，因此，重新獲得堅定的勇氣以持守真理，便成為我們靈魂更新為神形象的一部分。
Schleiermacher：對於神國度的一切敵對者及其一切努力，無所畏懼，必須是基督徒的特質；因為這在他心中沒有別的基礎或衡量標準，唯有他對救贖主的信心，以及他對主和主神聖事業的愛。
Heubner：信基督就是與他站在同一陣線，因此也意味著與他一同受苦。
Passavant：每當基督徒之間發生爭執，多半是因為他們不願將自己的私意交由主的一位聖靈來掌管，或不願將自己的個性融入他的至高主權之中。
[Robert Hall：「不因敵對者而有任何驚恐」（腓 1:28）。既然有耶穌基督作為中保在父面前，有什麼好驚恐的呢？他們知道他是一切執政的、掌權的、寶座的、統治者的元首，萬物都服在他之下。我的弟兄們，那位將耶穌基督視為人類、天使與榮耀之主的人，他環顧四周時是何等堅定與無畏，並將君王與諸侯視為塵土；因為他們必須服在他的權柄之下，否則就必滅亡。參見詩 2:10-12。——H.]
腳註：
[25] 腓 1:28。——[公認經文（T. R.）在 ἐστιν 之前有 μέν，這是為了回應下一子句中的 δέ 而插入的；同樣的原因，ὑμῶν 也被改為 ἡμῖν（Meyer, Alford, Lightfoot）。Ellicott 傾向保留 ἡμῖν。——H.]
[26] 腓 1:30。——[公認經文（T. R.）在少數抄本後有 ἴδετε，但正確的詞無疑是 εἴδετε。第一音節的依塔變音（itacism）或相似的發音（聽寫時的耳誤）導致了兩者的互換。——H.]