(2) 基督在從卑微到升高的道路上的榜樣（腓 2:1-11）
在懇切且雄辯地勸勉他們要和諧一致地站立（腓 2:1-4）之後，他舉出了救贖主的位格（腓 2:5-6）、他的卑微狀態（腓 2:7-8）以及他的升高狀態（腓 2:9-11）作為榜樣。
1所以，在基督裡若有什麼勸勉，若有什麼愛心的安慰，若有什麼聖靈的團契，若有什麼慈悲憐憫，2你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。3凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。5你們當以基督耶穌的心為心：6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。9所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。
腓 2:1。所以，在基督裡若有什麼勸勉（εἴ τις οὖν παράκλησις ἐν Χριστῷ）。Οὖν（所以）回溯至前文的思想（腓 1:27-30）。他現在勸勉他們在當前的爭戰中要團結一致，因為他們與他自己都參與其中，這樣他因他們的和諧所感受到的喜樂就不會受到阻礙。Εἰ（若）將實際存在的事實作為假設提出，以便得出結論，如弗 3:2；3:4；3:21；西 1:23；2:20；3:1。我們應當補上 ἐστί（是），但不必補上 ἐν ὑμῖν（在你們中間，Meyer 的觀點）。我們應當認為，這種勸勉（παράκλησις）——藉由 ἐν Χριστῷ（在基督裡，腓 1:26）被定義為基於基督，以他為領域或要素——在使徒身上是豐富地存在的；但他出於謙卑採取了這種表達方式。參見羅 15:30。[和合本將 παράκλησις 譯為「安慰」，但該意義破壞了此子句與下一子句之間的區別。此處的含義是：如果那些在基督裡的人可以彼此勸勉與懇求，並有權期待這些勸勉不會落空，那麼就滿足我的喜樂吧，等等。我們可以將 ἐν Χριστῷ 的概念延續到下一個子句。——H.]——若有什麼愛心的安慰（εἴ τι παραμύθιον）。根據帖前 2:11：「像父親待自己的兒女，勸勉你們，安慰你們」；以及林前 15:3：「勸勉與安慰」，這個ἅπαξ λεγόμενον（僅出現一次的詞）必然是指愛心的安慰，即源於愛心的友善勸告或鼓勵，正如屬格所描述的那樣。我們無疑應將上述內容歸於使徒。[使徒的意思是：如果真愛的一個特徵是隨時準備安慰或鼓勵那些被愛的人，那麼就順從我的請求，從而向我彰顯你們的愛。——H.]——若有什麼聖靈的團契（εἴ τις κοινωνία πνεύματος）。由於省略了冠詞，我們不能將此表達與林後 13:13 的 κοινωνία τοῦ ἁγίου πνεύματος（與聖靈的團契）相提並論，並將其解釋為與聖靈的團契（Bengel, Meyer）；相反，在腓 1:5 中就其對象或外在行動所描述的 κοινωνία（團契），在此處被描述為其內在領域：即他們彼此之間以及與使徒之間，憑藉聖靈而有的團契，藉此勸勉與懇求能作為對彼此的呼籲而得到回應與接受。這種聖靈的團契是聖靈的恩賜，這只是被預設的，而非被陳述的。[冠詞的缺失並不能否定另一種觀點；因為 πνεῦμα（靈）作為專有名詞的性質，可以有冠詞也可以省略。參見 Winer 的《語法》，第 122 頁。大多數釋經家認為是指聖靈。——H.]——若有什麼慈悲憐憫（εἴ τινα σπλάγχνα καί οἰκτιρμοί）。第一個名詞（腓 1:8）表示第二個名詞的所在地與源頭；第二個名詞以複數形式代表了個別的證明，即重複的、多樣的行動。參見 Winer 的《語法》，第 176 頁；西 3:12；σπλάγχνα οἰκτιρμοῦ（憐憫的心腸）。因此，第三個子句中的團契或參與（κοινωνία）在其行動與果效中顯現出來。[這兩個名詞增強了概念的強度。使徒以極其細膩的措辭暗示，任何對他懇切請求的遲疑，都會對他的情感產生不友善與殘酷的影響。——H.] 我們應將前兩個子句歸於保羅，後兩個歸於腓立比人；這些條件（εἴ τις... οἰκτιρμοί）所隱含的肯定，無論是對保羅還是對受書人而言，都強化了它們各自引入的勸勉（πληρώσατε，滿足）。將第一與第三視為客觀動機，第二與第四視為內在動機（Meyer），或將四者皆歸於腓立比人（Meyer, Schenkel），都是不正確的。根據 Bengel 的觀點，將 χαρά（喜樂）從腓 2:2 補入每個條件子句中（「若有什麼（喜樂）愛心的安慰」等），是不可接受的。
腓 2:2。使我的喜樂可以滿足（πληρώσατέ μου τὴν χαράν）。使徒已經有了喜樂，現在只需使其圓滿與完整（參見腓 1:9；約壹 1:4；約貳 1:12）。腓立比人要藉由順從他的呼籲（前兩個子句），並持守與展現他所勸勉的德行（後兩個子句）來達成這一點。——他將這一切總結為一句話：你們要意念相同（That ye mind the same thing）。Ἵνα（以便）代表了腓立比人的和諧（τὸ αὐτὸ φρονῆτε），這是他們所追求的，目的是（作為其附帶目標之一）填滿保羅喜樂的尺度。根據腓 3:15；4:2；羅 12:16；15:5，這指的是對同一目標的思考與追求。——這在倫理層面上得到了更精確的定義：愛心相同（Having the same love，τὴν αὐτὴν）。作為那種在對象、純潔與力量上本質相同的愛之擁有者與分發者，他們應當意念相同。——其次，在智力層面上表現出的特徵是：有一樣的心思（Being of one accord，或譯：意念相同，pondering the one thing，σύμψυχοι τὸ ἓν φρονοῦντες）。關於所追求的目標，τὸ αὐτό（同一件事）將其表現為單一的事物，他們所考慮的問題是，什麼是必要的一件事；此外，與這種目標統一相對應的個人統一性變得突出，正如腓 1:27 所述：μιᾷ ψυχῇ（同心）。Tittmann（《同義詞》I. p. 67）正確地觀察到：ἰσόψυχος（同心）是指以同樣方式被激勵的人；而 σύμψυχος（同心合意）則是指感受相同、和諧一致的人；可以有 σύμψυχοι 而非 ἰσόψυχοι；因此 σύμψυχοι 是指 οἱ αὐτὸ φρονοῦντες（意念相同的人）。但 τὸ ἓν φρονεῖν（思念同一件事）是指意願統一，在追求同一件事上達成共識。在這懇切的勸勉中，術語與短語的堆疊並不令人驚訝。將 σύμψυχοι 視為獨立的、作為單獨謂語的主詞（Oecumenius 等人）是不正確的。這兩個積極的資格對應於腓 2:3 中的消極資格。
腓 2:3。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。——Μηδὲν κατ’ ἐριθείαν（不可結黨）禁止了任何脫離或反對 τὴν αὐτὴν（同一愛心）的事，而 μηδὲ κατὰ κενοδοξίαν（不可貪圖虛浮榮耀）則禁止了任何違反 τὸ ἓν φρονεῖν, μιᾷ ψυχῇ（思念同一件事，同心）的事。關於第一個名詞，參見腓 1:17；關於第二個名詞，Suidas 解釋為：ματαία τις περὶ ἑαυτοῦ οἴησις（對自己虛妄的自負，加 5:26，κενόδοξοι）；κατά（按照）表示規則、動機（Winer 的《語法》，第 401 頁）。毫無疑問，從前一節延續 φρονοῦντες（思念，Winer 的《語法》，第 587 頁）比補上 ποιοῦντες（做，Erasmus, Luther 等人），甚至將其與後面的 ἡγούμενοι（看，Hölemann）構句更為簡單。——積極的（腓 2:2b）在此與消極的（腓 2:3a）相對立。——只要存心謙卑，各人看別人比自己強。——Ἀλλά（但）強烈地標示了對立。工具屬格（τῇ ταπεινοφροσύνῃ，存心謙卑）對應於帶有賓格的 κατά。參見 Winer 的《語法》，第 402 頁，註 2。關於此名詞，參見弗 4:4；西 2:18；2:23；3:12。Ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν（各人看別人比自己強）教導說，謙卑將目光固定在別人的優點上，並從這個角度來評價他。Bengel 說：Jure et dotibus fieri id potest, non extreme tantum, sed per veram ταπεινοφροσύνην, cum quis per abnegationem oculos avertit a suis prærogativis et alterius dotes, quibus prior est, studiose contemplatur（這在權利與恩賜上是可能的，不僅是極端的，而是透過真正的謙卑，當一個人透過捨己，將目光從自己的特權上移開，並專注地審視別人優於自己的恩賜時）。
腓 2:4。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事（μὴ τὰ ἑαυτῶν ἕκαστοι σκοποῦντες, ἀλλὰ καὶ τὰ ἑτέρων ἕκαστοι）。——這句話提出了一個普遍原則。不尋常的複數 ἕκαστοι（各人），在每個數字中都具有強調意義，特別是在第二個數字中，它位於句末，表明這應當是教會每一位成員的真實寫照。Τὰ ἑαυτῶν, τὰ ἑτέρων（自己的事，別人的事），通常表示 res, causa（事物、原因），如腓 2:21；林前 13:5（自己的事）；林前 10:24（自己的事，別人的事），33（我自己的事，眾人的事），使用 τὰ 而非 τὸ，是為了標示多樣性。還應注意，ἄλλος（另一個）表示 alium（另一個），除了數量上的區別外沒有其他區別，而 ἕτερος（另一個）不僅表示 alium，還表示 diversum（不同的，Tittmann, 《同義詞》I. p. 155 sq.）。雖然在上述段落中使用了 ζητεῖν（尋求），但此處我們有 σκοποῦντες（顧，腓 3:17）。因此，根據上下文，我們應當在考慮自己之前先考慮別人的恩賜與優點，並考慮他們的利益，正如考慮我們自己的一樣。然而，這種區別在考慮隨後的內容時顯得更加清晰。Ἀλλὰ καί（但也）在 μή（不）之後限制或緩和了對立。我們也應當考慮別人的事，因此不僅僅是且排他性地考慮自己的事。只有自私是被禁止的。[Lightfoot 說：「我們應當超越自己的利益，去關注別人的利益。」——H.] 參見 Winer 的《語法》，第 498 頁。否認 ζητεῖν 與 σκοπεῖν 之間的這種區別，以至於既找不到對恩賜與優點的參考（Meyer），又排他性地考慮這些（Calvin），是不正確的。
腓 2:5。你們當以基督耶穌的心為心，或者根據更好的文本，have this mind in you（τιῦτο γὰρ φρονεῖτε ἐν ὑμῖν）。——保羅藉由展示基督榜樣中所體現的捨己之愛與謙卑，來證實他對合一的勸勉。Τοῦτο（這）在隨後的子句中具有相關的 ὅ（這），而 ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ（在基督耶穌裡）則對應於 ἐν ὑμῖν（在你們裡面）。因此，含義必然是 in animis vestris（在你們的心中），而非 intra vestrum cœtum（在你們的群體內，Hölemann 的觀點）。[關於 γάρ 的力量，參見經文註釋。——H.]——Which was also in Christ Jesus（ὁ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ sc. ἐφρονήθη，這也是在基督耶穌裡所思念的）。Καί（也），即：正如在你們裡面一樣。
腓 2:6。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。——Ὅς（他）的先行詞是 Χριστῷ Ἰησοῦ（基督耶穌），並指向他先於世界的狀態，正如腓 2:7-8 指向他地上的存在，而腓 2:9-11 指向他隨後榮耀的狀態。主體是主的自我（ego），他在這三種存在模式中都是活躍的。這是耶穌歷史的全部總結，包括他先於人類的狀態（Meyer 的觀點）。因此，既不能僅將 λόγος ἄσαρκος（未成肉身的道）作為主體，也不能僅將 λόγος ἔνσαρκος（成肉身的道）作為主體。強調的分詞子句（ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων，本有神的形像）與主句（οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ，不以自己與神同等為強奪的）相連，且分詞必須被視為未完成式，而非現在式（Umbreit, 《研究與評論》，1828 年，第 594 頁）。有限動詞 ἡγήσατο（認為），從其意義來看，要求我們思考一個決定，分詞中所述的內容與該決定相關，作為根據整個段落意義的讓步（參見林後 8:9，ἐπτώχευσε πλούσιος ὤν，他本來富足，卻為你們成了貧窮）；因此既非因果（Rheinwald 等人），也非僅僅是時間上的（Meyer 的觀點）。如果我們現在嚴格看待上下文的聯繫與趨勢，即提出基督的榜樣作為促進和諧的謙卑捨己的見證，並反對破壞和諧的 ἐριθείαν（結黨）與 κενοδοξίαν（虛浮榮耀），那麼這段困難經文的含義就不會被誤解。詞語本身很清楚，Ὑπάρχων（本有），比 ὤν（是）更強，表示基督的先存性，ἐν μορφῇ θεοῦ（在神的形像中）。根據可 16:12（ἐφανερώθη ἐν ἑτέρᾳ μορφῇ，顯現為別的形像），並根據其在其他地方的用法，μορφῇ（形像）必須理解為外在形式，「species externa」（外在樣式），且這由 θεοῦ（神）定義，後者必須理解為不是指神父的位格，而僅是指神性——是一種神聖的 μορφή 或形像，即神的形像。參見腓 3:21；羅 8:29：σύμμορφον（同形像）。μορφῇ θεοῦ（神的形像）對應於腓 2:7 中的 μορφὴν δούλου（奴僕的形像），正如 ὑπάρχων（本有）在那裡有 λαβών（取了）與之平行。Bengel 觀察得很好：ipsa natura divina decorem habebat infinitum in se, etiam sine ulla creatura illum decorem intuente（神性本身內在具有無限的裝飾，即使沒有任何受造物注視那種裝飾）。參見約 5:37：εἶδος αὐτοῦ（他的形像，指神）；約 17:5：τῇ δόξῃ ᾖ εἶχον παρά σοι（我同你享有的榮耀）；西 1:15：εἰκὼν τοῦ θεοῦ（神的像）；來 1:3：ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ（榮耀所發的光輝，是神本體的真像）。將其等同於 φύσις（本性）、οὐσία（本質，希臘教父、奧古斯丁等人）、status（地位，Calov 等人），並認為耶穌在世時，透過他的話語與工作（Luther 等人）、神蹟（Grotius 等人）以及變像（Wetstein）使他的 δόξα（榮耀）被識別出來，是不正確的。[Lightfoot 說：「雖然 μορφή（形像）與 φύσις（本性）或 οὐσία（本質）不完全相同，但擁有 μορφή 意味著也參與了 οὐσία；因為 μορφή 暗示的不是外在的偶然屬性，而是本質屬性。與此相似，儘管不那麼決定性，是其他地方用來表達子神性的表達：εἰκὼν τοῦ θεοῦ（神的像，林後 4:4；西 1:15）；以及 χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως—τοῦ θεοῦ（神本體的真像，來 1:3）。同樣相似的是聖約翰用來表達這一真理的術語——ὁ λόγος τοῦ θεοῦ（神的道）。」可以補充的是，這個詞被恰當地選擇來表達使徒的思想。因為雖然 μορφή 正確地表示物體的輪廓或形狀，而不是直接表示物體的實質或本性，但它預設了那種本性或現實的存在，而它是那種本性的顯現，正如影子暗示了決定輪廓的物體或實質。此外，否認基督作為神的 μορφή 或形像與現實相符，將迫使我們在下一節中也否認他作為奴僕的形像或狀態與現實相符，這將破壞使徒論證的力量。這兩種情況下的狀態都預設了相應的本性或現實，並且正是因為那種狀態而被稱為 μορφή。使徒似乎選擇了這個特殊的詞，因為他想在他的表達方式中為這一事實提供依據：儘管狀態或顯現改變了，但人格的本性或本質保持不變。——H.]——表達 οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο（不以自己與神同等為強奪的）更為困難。它否認了自我的優先權，正如那些 τὰ ἑαυτῶν σκοποῦντες（顧自己事的人，腓 2:4）的情況一樣。在它與 ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων（本有神的形像）的聯繫中，以及在它位於 ἐκένωσεν ἑαυτόν（虛己）之前的位置中，它指向了道成肉身之前的一種消極形式的決定。因此，它與 οὐχ ἥρπασε（他沒有強奪）不同，後者甚至沒有片刻進入基督的思想。Ἁρπαγμός（強奪）可能像 πειρασμός（試探）、βαπτισμός（洗禮）一樣，表示強奪的行為；根據派生規則，它正確地表示這一點（Winer 的《語法》，第 93 頁）；但用法允許將其視為 res rapta（被奪之物）或 rapienda（當奪之物，Brueckner 反對 Meyer）；正如 χρησμός（神諭）可能不是 vaticinatio（預言行為）而是 vaticinium（預言內容），χρησματισμός（交易）既是 negotiatio（交易行為）也是 id quod hac perpetratur（藉此完成的事），所以這裡 ἁρπαγμός = ἅρπαγμα（Tholuck: 《五旬節綱領》，1847 年，第 17–19 頁）。無論含義是 res rapta 還是 rapienda，上下文必須決定。在此，ἀρπαγμόν（強奪）作為謂語，與作為賓語的 τὸ εἶναι ἴσα θεῷ（與神同等）相關（Winer 的《語法》，第 323 頁）。在這個結構上，太 11:12 中的 καὶ ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν（天國是努力進入的，努力的人就得著了）非常有啟發性。Ἁρπάζειν（強奪）不是英雄式的 exspoliare（掠奪），而是暴力地將某物據為己有，其對象是 τὸ εἶναι ἴσα θεῷ（與神同等）。因此，這不是「spolium, præda」（戰利品、掠奪物），而是「res rapienda」（當奪之物）。此處的重點在於 εἶναι（是）；ἴσα（同等，注意不是 ἴσα——參見 Winer 的《語法》，第 177 頁）是一個副詞性的賓格（Bengel），但與 ἴσος（同等的）不同，因為它表示幾種相似關係，且與 ἴσος 不同，因為它不指向位格的相似，如約 5:18（ἴσον ἑαυτὸν ποιῶν τῷ θεῷ，將自己當作神），而是指向基督狀態與神狀態的同等。這個表達的含義出現在腓 2:10-11 中：它是主的 κυριότης（主權），他在教會、天上與地上的敬拜。因此，ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων（本有神的形像）與 τὸ εἶναι ἴσα θεῷ（與神同等）之間的區別在於，前者表示主的存在模式，作為一種神聖的存在，為他自己而存在，與世界分離且在世界之前，即子的尊嚴，建立在他從父永恆的起源或產生之上；而後者則表示他作為他子民的君王，在父的國度中，在他右邊的存在。這完全類似於弗 1:20-23；約 5:22-23；約 20:28；太 28:18-20。因此，它必然表示「rapiendum non duxit」（不認為是當奪的）。因為前者（神的形像）是他從永恆就有的，而後者（與神同等）他尚未獲得。他在獲得後者之前，就已經享受前者了。將 ἁρπαγμὸν ἡγήσατο（不以……為強奪的）的對象與分詞子句中讓步所述的內容等同起來（Luther, Meyer 等人），或將 ἁρπαγμόν 等同於「præda, res rapta」（掠奪物，Ambrosius 等人）、「spolia」（戰利品，Erasmus, Rheinwald 等人）、「固執地持有」（Hölemann）、「隱藏」（Matthies）、「勝利的展示」（Luther 等人），都是不正確的；我們也不應將 εἶναι ἴσα θεῷ（與神同等）理解為「plenitudinem et altitudinem dei」（神的豐盛與高度，Bengel）、「vitam vitæ dei æqualem」（與神生命同等的生命，Van Hengel）或「與父同一」（Rilliet）。在 ἐν μορφῇ θεοῦ（神的形像）、ἴσα θεῷ εἶναι（與神同等）、ἁρπαγμός（強奪）以及 ἑαυτὸν ἐκένωσε（虛己）、ἐν ὁμοιώματι, σχήματι εὑρεθείς（成為人的樣式，腓 2:7）以及 ἐπουρανίων, ἐπιγείων, κατὰ χθονίων（天上的、地上的、地底下的，腓 2:10）中尋找諾斯底主義的暗示（Baur），完全是異想天開，正如 Brueckner 在他對諾斯底主義教義與本段經文區別的闡述中，以及對 Baur 早期與後期關於該教義矛盾的揭露中所展示的那樣（《保羅為腓立比書作者的辯護》，第 15 頁起），Ernesti（《研究與評論》，1848 年，第 858–924 頁；1851 年，第 595–630 頁）也以令人欽佩的敏銳與學識證明了這一點。然而
關於 τὸ εἶναι ἴσα θεῷ（與神同等）的觀點（如上文布勞恩博士所採納者），即將其視為「κυριότης（主權），或基督在教會、天上和地上所受的敬拜」（腓二 10–11），而基督在祂先存狀態中並未為自己主張此權利，這種解釋使得基督的自我否定僅僅是消極的，而非積極的，這與使徒使用此例證的意圖似乎不符。此外，如果基督在道成肉身前不願強求的這種「與神同等」，與祂在受辱、受苦和死亡之後，作為這種自我奉獻的獎賞（參腓二 9 及來十二 2）而由神賜予祂的「至高主權」是同一回事，那麼在先決的歷史條件達成之前，我們就不能說這種「同等」在嚴格意義上是處於可接受或可拒絕的狀態。我們在此附上當代學者對這段重要經文觀點的摘要。埃利科特（Ellicott）主教所傾向的意義是：「祂並不認為與神同等是一件可強奪的戰利品，而是倒空了自己，等等；換句話說，祂沒有堅持祂自己永恆的特權，相反地，祂謙卑自己，降至必死之人的境況與苦難中。」關於此解釋的根據，請參閱他的《腓立比書注釋》（該處）。萊特富特（Lightfoot）教授則詳盡地提出了語文學細節。關於 ἁρπαγμός（搶奪），「該詞更常見的形式是 ἅρπαγμα，其本義僅指『掠奪物』，但特別是在與 ἡγεῖσθαι（視為）、ποιεῖσθαι（視為）、νομίζειν（認為）等動詞連用時，它就像 ἕρμαιον（意外之財）、εὕρημα（發現物）一樣，用來表示一種極其珍貴的財產或意外的收穫。」他從一些後期的希臘作家那裡引證了這種用法的例子。「因此，從這些作家看來，ἅρπαγμα ἡγεῖσθαι 往往僅表示『貪婪地攫取』、『高度珍視』、『看重』，而掠奪或搶劫的觀念已隱而不見。然而，ἁρπαγμός 這一形式帶來了更大的困難；因為無論是類比還是用法，都無法對其含義做出定論：（1）後綴 -μος 確實主要表示「過程」，因此 ἁρπαγμός 應為「掠奪的行為」。但事實上，以 -μός 結尾的名詞經常被用來描述具體事物，例如 θεσμος（律法）、χρησμος（神諭）、φραγμός（籬笆）等。（2）再者，ἁρπαγμός 這個特定的詞出現得太少，以至於用法不能被視為決定性的。在這種情況下，我們在選擇 ἁρπαγμός 的兩種含義時，可以公平地賦予它最適合上下文的那一個。上述所採納的意義滿足了這一條件：『雖然祂先存於神的形像中，但祂並不將與神同等視為不可脫手的戰利品；而是倒空了自己，剝奪了自己，取了奴僕的形像。』其觀念與林後八 9 相同：δι’ ὑμᾶς ἐπτώχενσεν πλούσιος ὤν（因你們的緣故，祂雖富足，卻成了貧窮）。另一種譯法（欽定本所採納的），即『不以與神同等為強奪的』，則將此子句與上下文割裂開來。」阿爾福德（Alford）翻譯為：「『祂本有』（原初）『神的形像，不以與神同等為自我充實。』他觀察到（1）ἁρπαγμός 在句中佔據了強調位置；（2）這一事實使得 τὸ εἴναι ἴσα θεῷ 處於次要地位，並指向上文 ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων 所指示的狀態；（3）ἁρπαγμός 嚴格來說，正如這裡所給出的，是指攫取或搶奪的行為——不是從別人那裡，而是為自己。」華茲華斯（Wordsworth）博士對此思想的意譯如下：「讓你們心裡有基督耶穌的心，祂從永恆就存在於神的形像中，並不認為祂自己與神同等（τό εἴναι ἴσα θεῷ）是祂非法篡奪的戰利品，也不認為祂可能正當地被他人剝奪，或者在正義原則下祂自己有義務將其讓給他人，」等等。以下是伊迪（Eadie）教授對其含義的意譯：「使徒斷言，耶穌在祂道成肉身前的狀態中，是『在神的形像中』；並補充說，祂不認為與神同等是一種攫取，或是一件要搶奪的東西，而是倒空了自己。現在，在我們看來很明顯，所指的同等並非抽象的同等，也不是段落中未提及的任何事物，而是擁有這種神之形像的同等。祂在神的形像中，並不認為擁有或展示這種形像而與神同等是一件要急切抓住的事。使徒補充說，ἀλλ’ ἑαυτὸν ἐκένωσεν，但倒空了自己，這一子句與 ἁρπαγμὸν ούχ ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα τῷ θεῷ 形成了鮮明而果斷的對比。也就是說，前一個子句描述了後一個子句的結果。正是因為祂不認為與神同等是一種攫取，所以祂才倒空了自己。祂不僅僅看自己的事——神性的榮耀；祂也看別人的事，因此降卑至人性與死亡。祂的心並沒有如此執著於這種榮耀，以至於在任何時候都不願在沒有它的情況下顯現。有某種東西是祂更渴望的——某種祂認為是真正的 ἁρπαγμός，那就是藉著祂的自我卑微與死亡來救贖墮落的世界。由於祂擁有這種『心志』，祂以難以言喻的慷慨注視著別人的事，並帶著黯淡的光輝降臨——不是以榮耀的神顯現，而是披戴肉身；不是穿著王袍，而是穿著鄉村青年的服裝；不是火中的神，而是流淚的人；不是在宮殿，而是在馬槽裡……就這樣，祂給教會留下了使徒所教導的那種自我否定與仁慈的榜樣，而主的生平正是為了說明並證實這一點」（《腓立比書希臘文注釋》，第 108–9 頁）。——關於這段困難經文的專著列表，讀者可參閱邁耶（Meyer）的《腓立比書信》等，第 63 頁（1859 年），以及維辛格（Wiesinger）的《腓立比書注釋》（英譯本），第 61 頁。——H.]
腓二 7。但倒空或剝奪了自己，取了奴僕的形像（ἀλλ’ ἑαυτὸν ἐκένωσε μορφὴν δούλου λαβών）。ἀλλά（但）引入了反題（不是 tamen，nihilominus，quin potius）。第一部分對應腓二 6 的第二部分，而此處的第二部分對應那裡的第一部分；同時進一步展開了與 οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο 的反題。與「不認為是一種行為」相對立的是「所做的事」：與「不願搶奪他人」相對立的是「祂自己的一種放棄」；與「祂甚至不願為自己強求的事物」相對立的是「祂所捨棄的祂自己」。最後這種對比出現在 ἑαυτόν（自己）中，它被強調地置於前，與 ἑαυτῷ τι（為自己某物）相對，因此並非「祂自己與他人相對」（邁耶等人），正如案例中的關係和上下文所顯示的那樣；因為與神同等（τὸ εἶναι ἴσα θεῷ）並非要從人或天使那裡搶奪，神也不可能被剝奪此權，而是祂，即子，憑藉祂自己的能力和意志可以攫取它，儘管父並不會扣留它。Ἐκένωσε = κεν̀ον ἐποίησεν，exinanivit，倒空了自己，即：祂所擁有的，ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων（本有神的形像），因此是倒空了神的形像，即神性的存在模式。既然祂倒空了自己，正如該詞的本義，μορφῇ（形像）不僅僅是外在的東西，而且既然祂只放棄了 ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων，這就不可能是位格的 evacuare（空虛），彷彿祂現在裡面不再有任何神性的東西——沒有任何留給祂的 δόξα（榮耀）（約一 14；西二 9）；因此，藉由 μορφὴν δούλον λαβών（取了奴僕的形像）進行了更近的限制，這本身被定義得更為精確。反題仍然是 μορφὴ θεοῦ（神的形像），而選擇 δούλου（奴僕）是因為根據上下文（ἴσα θεῷ 腓二 6，參腓二 10–11），κυριότης（主權）屬於 θεότης（神性）。正如後文所宣告的，這指的是成為人，即道成肉身，並且由於 λαβών（取了，與 ἐκένωσε 同時發生，如弗一 9；弗一 13）必須被視為動詞（ἐκένωσε）的樣態限制，這種倒空自己（κἑνωσις）就是主的道成肉身。在此否認成為人、道成肉身的行為，而僅僅發現祂作為奴僕的地位（申克爾 Schenkel）是不正確的，因為在這種情況下，μορφὴν δούλου λαβών 必須跟在 ἐν χήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος（既有人的樣子）之後，而不能站在開頭；還要觀察到，δούλου 沒有冠詞，因此它並不意味著神之僕人，即彌賽亞的意義。以下解釋也是不正確的：libenter duxit vitam inopem（甘願過貧窮的生活，格勞秀斯 Grotius），miseram sortem, qualis esse servorum solet（像奴僕那樣悲慘的命運，赫勒曼 Hölemann），semet ipse depressit（祂自己降卑，范亨格爾 Van Hengel），veluti deposuit（彷彿放下，卡洛夫 Calov），non magis ea usus est（不再使用它，克萊里庫斯 Clericus），因為這裡討論的主題不是基督人類生活中的任何事物，不是放下 δόξα（榮耀），或克制對它的充分使用。——既有人的樣子，既有人的樣子（ἐν ὁμοιώματι）。這兩個子句顯然屬於一起。它們更近地定義了 μορφὴν δούλου λαβών。本格爾（Bengel）：forma（形像）說的是某種絕對的東西，similitudo（樣式）是與同等條件下其他事物的關係，habitus（樣子）指的是外觀和感覺。Δοῦλος（奴僕）被 ἀνθρώπων（人）、ἄνθρωπος（人）更精確地定義；ἐν ὁμοιώματι（在樣式中）、ὡς（像）對應於 μορφήν（形像），並指出了主在奴僕形像中作為人子與人之間的區別。祂確實不是 purus putus homo（純粹的人），而是道成肉身的神之子。Γενομενος（成為）表示一種「成為」，即人類個體的發展，並防止將 λαβών（取了）誤認為僅僅是外在的承擔。因此，ὁμοίωμα（樣式）應理解為內在與外在、屬靈與身體的生活，而 ἐν（在……中）指出這是祂發展的領域，而與格 σχήματι（樣子）則是指祂被發現為人時所依據的方面或規則。維納（Winer）語法，第 215 頁。藉由 σχῆμα（vultus, vestitus, victus, gestus, sermones et actiones，面容、衣著、飲食、舉止、言語和行為。本格爾），指的是由 εὑρεθείς（被發現，不等於 ὤν，即「是」）所指示的外在顯現，被所有與祂接觸的人所認出。參約壹一 1–3。ὡς ἄνθρωπος（像人），提奧多勒（Theodoret）觀察到：ἡ γὰρ φύσις θεός, αὐτὸς δὲ τοῦτο οὐκ ἦν, τοῦτο δὲ περιέκειτο（因為本性是神，祂自己並非如此，但祂披戴了這個）。本格爾：Vulgaris, ac si nil esset præterea, nec inter homines quidem excelleret; nil sibi sumsit eximium（平庸，彷彿沒有別的，在人中間也不突出；祂沒有為自己採取任何卓越的東西）。將 ὁμοίωμα 和 σχῆμα 視為不可區分的同義詞（海因里希斯 Heinrichs 等人），或將後者視為 dignitas（尊嚴，格勞秀斯），dress（服裝，埃爾斯納 Elsner），γενόμενος 為 natus（出生，里利埃 Rilliet），ἀνθρώπων 為 debile et abjectum（軟弱與卑賤的指定，赫勒曼），infimæ et contemtæ sortis（最低賤與被蔑視的命運，沃爾夫 Wolf），或第一對人類，因為祂像他們一樣是 peccati expers（無罪的，格勞秀斯），這些都是不正確的。
腓二 8。祂謙卑自己（ἐταπείνωσεν ἑαυτόν）。由 ἐκένωσε（倒空）所描述的謙卑，發生在祂的道成肉身中，因為祂藉此從神性的存在模式轉變為人類的存在模式，現在被特別指出。這裡要注意無連接詞（asyndeton），動詞也與 ἀλλά（但）相連，而動詞在代詞之前的位置使其具有強調作用。一般的描述（ἐκένωσε）讓位於具體的描述（ἐταπείνωσεν）。因此，這裡沒有漸進（邁耶），後者也沒有超過前者（申克爾），也不指任何低於人類尊嚴的謙卑（赫勒曼）。——它由以下內容更近地定義：且存心順服，以至於死，且死在十字架上。因此，在前面的分詞子句（腓二 7）中尋找 ἐταπείνωσεν 的更近限制是不可接受的（維辛格），因為這不能與屬於 ἐκένωσε 的分詞子句分開，而 ἐταπείνωσεν 現在才得到它的限制。γενόμενος（既成為）置於前，並非與 μαθεῖν ὑπακοήν（學習順服，來五 8）無關。文中並未說明祂順服誰，因為其目的是根據其本質來標記 μορφὴ δούλου（奴僕的形像）。如果定義得更精確，對象將是神（腓二 9；羅五 19），而非人（格勞秀斯）。這種順服所達到的程度出現在 μέχρι θανάτου（以至於死，徒廿二 4；來十二 4；太廿六 38）。因此，它不是時間上的限制（范亨格爾），也不應與 ἐταπείνωσεν 相連（本格爾等人）。Θανάτου δὲ σταύρου（且死在十字架上），這是一種結構，類似林前二 6 中的 σοφίαν—σοφίαν δὲ οὐ τοῦ αἰω̄νος τούτου（智慧……但不是這世上的智慧）（維納語法，第 443 頁）。Δέ（且/但）經常引出新的東西，即相對於要被否認或拒絕的事物的一種更精確的陳述。這裡它與自然或普通死亡的觀念相對立。十字架上的死是奴隸、罪犯、被遺棄者的刑罰，因此增加了羞辱。Τουτέστι τοῦ ἐπικαταράτου, τοῦ τοῖς κακούργοις ἐπιτιθεμένου（即那被咒詛的，加在作惡者身上的，狄奧菲拉克特 Theophylact）。參加三 13。
腓二 9。所以神將祂升為至高（διὸ καὶ ὁ θεὸς αὐτὸν ὑπερύψωσε）。這是子自我放棄和自我卑微的結果（διό）。與此行為相連（καί）的是父的行為。關於此表達，參來十三 12；羅一 24；徒十 29；關於此思想，參來二 9–10；來十二 2。此處的語言包含了一種基督方面的功德和神方面的報償的觀念。動詞標記了與 ἐταπείνωσεν μέχρι θανάτου σταύρου（謙卑以至於死，且死在十字架上）的反題，而動詞中的前綴（ὑπερύψωσε）表明這是一種與弗四 10 中的 ὑπεράνω πάντων（遠超萬有）相對應的升為至高。這裡指的是復活與升天，其終點是祂坐在神的右邊（太廿八 18；可十六 19；徒七 55–56；弗一 20–21；西三 1；來八 1）。格勞秀斯的觀點是不正確的：eum multo sublimiorem fecit, quam antea fuit（使祂比以前更加崇高），因為救主在地上時並非 sublimis（崇高的）（腓二 7–8），並且在創造世界之前並沒有變得比祂原來更崇高（腓二 6），此外 ὑπέρ（超）也不會承載那種意義。本格爾：Exinanitionis præmium justissimum est exaltatio（倒空的報酬是極其公義的升為至高）（路廿四 26；約十 17）；neque ea non potuit illam consequi（它不可能不獲得那報酬）（約十 15）；quæcunque Patris sunt, filii sunt; ea non potuere ita Patris esse, ut non essent filii（凡父所有的，都是子的；這些不可能僅僅是父的，而不屬於子）（約十七 5）；Christum Christus exinanivit Christum deus exaltavit（基督倒空了基督，神升為了基督）（彼前五 6），並使祂與神同等。——又賜給祂那超乎萬名之上的名。Καί（又）引入了對 ὐπερύψωσε（升為至高）的解釋，藉此獲得了基督不願為自己強求的 εἶναι ἴσα τω θεῷ（與神同等，腓二 6）。Ἐχαρίσατο αὔτῷ（賜給祂），denotat, quam accepta deo fuerit exinanitio（表明倒空在神看來是何等蒙悅納，本格爾）。Τὸ ὄνομα τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα（那超乎萬名之上的名）（維納語法，第 140 頁）指定了那個超越萬名的著名之名，根據上下文，它是在天上和地上被領受並被尊崇的，因為它是 nomen cum re（名實相符，本格爾），它在各處顯明並被承認，並包含了對基督位格在其神聖尊嚴中的敬拜。因此，它不僅僅是 dignitas（尊嚴，格勞秀斯），或耶穌的特定名字（米迦勒 Michaelis），或 κύριος（主，范亨格爾）。
腓二 10。叫一切在耶穌的名裡，無不屈膝。——Ἵνα（叫）指出了這種升為至高的目的，它不是通過單一步驟，而是逐漸達到實現。參林前十五 25–26；羅十四 11；賽四十五 23。Ἐν τῷ ὀνόματι（在名裡）強調地置於開頭，標記了 πᾶν γόνυ κάμψῃ（一切膝蓋屈膝）的根據和場合。屈膝「塑形地」（邁耶）呈現了敬拜的行為。弗三 14；羅十一 4；並參 ἐπικαλεἰσθαι τὸ ὄνομα κυρίου（呼求主的名，徒七 59；徒九 14；徒九 21；徒廿二 16；林前一 2；羅十 12–13；提後二 22）。因此，它不僅僅是 adhibito nomine Jesu（使用耶穌的名，范亨格爾），因為確實詩六十三 5：ἐν τῷ ὀνόματί σου（在你的名裡），是關於對神的禱告，它也不是 ἐν Ἰησοῦ（在耶穌裡）的委婉說法（埃斯提烏斯 Estius），或等同於 εἰς τὸ ὄνομα（歸入名），即祂尊嚴的榮耀化（海因里希斯），或 quoties auditur nomen（每當聽到名字時，伊拉斯謨 Erasmus）。——凡在天上的、地上的和地底下的——包含了敬拜受造物的整個領域。Τῶν ἐπουρανίων（天上的）是天使（弗一 20–21；來一 4；來一 6），τῶν ἐπιγείων（地上的）是地上的人，τῶν καταχθονίων（地底下的）是陰間的死人。以下分類是不正確的：義人、活人、罪人（屈梭多模 Chrysostom）；死人、活人、胚胎（斯托爾茨 Stolz）；高貴、平庸、卑微命運的人（泰勒 Teller）。這些詞不能被視為中性（貝扎 Beza），在 καταχθονίων 中也沒有指代惡魔（希臘人，伊拉斯謨，弗六 12 禁止這樣做），或煉獄中的靈魂（天主教徒）。
腓二 11。並叫每一舌頭承認（καὶ πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσεται）。——對於外在、不清晰的表達，καί（並）又增加了一種，即從心中迸發出來的雄辯敬拜，並向祂承認。屈膝所指示的，舌頭表達出來（維辛格）。在 πᾶσα（每一）中，三個類別（腓二 10）都像在 πᾶν γόνυ（一切膝蓋）中一樣被包含在內。因此，將其指代 πάντα τὰ ἔθνη（萬國，提奧多勒）是錯誤的，將其視為 pro omni idiomate（為每一種語言，貝扎）也是錯誤的。——耶穌基督是主。——Ὅτι（是）引入了承認的內容。Ἰησοῦς Χριστός（耶穌基督）是主語，κύριος（主）是謂語，並根據上下文的範圍置於前：要指出祂的王權，其領域是無限的（弗一 23；弗四 10；林前十五 25；林前十五 28）。它不應限於理性受造物（赫勒曼），或教會（萊茵瓦爾德 Rheinwald，申克爾）。——使榮耀歸與父神（εἰς δόξαν θεοῦ πατρός）正確地屬於動詞，而不屬於謂語 κύριος（主，本格爾），它與謂語被主語隔開。它呈現了這種敬拜承認的終點、目的。因此，它與 in gloria（在榮耀中，武加大譯本）甚至 θεῷ（對神，范亨格爾，他將 ὅτι 視為因果關係）不同，彷彿 ἐξομολογεῖν 意味著 laudibus celebrare（用讚美來慶祝）。[在 θεοῦ πατρός（父神）中，第一個詞表示神與祂所有受造物維持的關係；第二個詞表示一種對那些信祂兒子的人來說是獨特的關係（參加一 1）。關於這種承認的普遍性，請參閱「教義與倫理」下的最後一段。——H.]
教義與倫理
基督徒教師、屬靈父親的動機（腓 2:1）、目標（腓 2:2-4）與方法（腓 2:5-11）。——我們必須始終從我們所擁有的出發，才能向前向上邁進。首先，履行你自己的職責，這對你而言應是樂事而非重擔，然後抓住他人身上哪怕極微小或僅是假設存在的優點；儘管如此，仍要接納它、使用它，而無須抱怨或猜忌。——真理是合一的、簡單的，卻又是如此無限豐富，以至於可以達成一致而無單調感，就像多聲部合唱中的和聲。教會中大多數的爭論過去與現在都圍繞著真理的萌芽、基本教義，卻未觸及事物本身。它們僅涉及對真理的人為確認、透過概念的調解或領悟方式，只要個人持守在愛中，就不會影響其基督徒的品格。——重點不在於鄰舍如何評價你，而在於你如何服事他。——凡在順服中謙卑自己的人為大，而不順服則會帶來羞辱與墮落；前者承認更高的旨意，並展望榮耀的結局；後者僅關心自己，無法超越自我。——自私是靈魂的致命瘟疫。——耶穌基督的榜樣教導、指引、帶領我們，使十字架的道路成為光明的路徑；祂沒有走過別的路，基督徒作為祂的門徒，也不可走不同的路。
斯塔克（Starke）：——如果我們要使人敬虔，我們不能在教會中使用刑具與刀劍，或用鐵製的聖經與人爭鬥，或傳講寓言；而應將我們的勸勉建立在基督、聖靈的團契、神的團契之上，因為這樣的論證能刺入骨髓。——傳道人的名利心是致命的毒藥，是神教會中紛爭的豐富源頭。——自私毀滅了國家與人民、教會與學校、城市與家庭。——誰有膝蓋可屈，就讓他們屈下吧！基督是最配得榮耀的那一位，是我們永遠無法完全尊崇的那一位。
[羅伯特·霍爾（Robert Hall）：——基督教從未打算摧毀生活中的不同地位與等級；但它旨在摧毀那種伴隨著地位與輝煌而來的傲慢與目中無人。正如它教導窮人謙卑與順服，它也教導富人仁慈、溫和與憐憫。在這方面，它消弭了一切區別（腓 2:3）。—H.]
里格（Rieger）：——那自視高於他人、認為他人也必須遷就自己的人，其行為彷彿他人的權利及其維護是次要的。關於基督的自我卑微，經文總是說：祂謙卑自己，是為了顯明祂順服、甘願的靈；但關於祂的高升，經文則說：神將祂升為至高，將祂置於自己的右邊等，是為了將祂標示為我們信心的創始者與成終者，是我們現在必須藉以歸向神的信心之路上的先驅。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——所有基督徒之間的心思合一，只能是對於「基督是世界救贖主」這一知識的合一，以及承認祂為救贖主，並接受祂為救恩道路上引導者的意願。1）救贖主在哪些方面特別是我們的榜樣？2）我們如何能效法這個榜樣？
霍伊布納（Heubner）：——基督徒的特徵在於他不自視甚高，而是傾向於將他人視為更重要、更值得尊敬。他樂於承認他人的卓越並禮讓他們。這種對人的謙卑——不矯揉造作，並放棄驕傲所僭取的優越感——源於對神的謙卑。
[尼安德（Neander）：——一個人對他人的判斷（參腓 2:3）並非由其意志所控制。如果這不符合真理，如果他無法不察覺到自己在某些方面優於他人，而在他人身上看到自己所沒有的缺陷，他怎能將弟兄看得比自己更強呢？謙卑是建立在虛假之上嗎？當然不是。但這裡預設了作為基督徒生命發展的結果，心靈中有一種普遍的氣質，而這種與他人相比的自我判斷，正是其必要且自然的表達。基督徒的愛首先會引導他去辨別他人身上的良善；去發現即使在對方的瑕疵中也有其獨特的恩賜，即對方真正優於自己的地方；同時，透過被賦予生命的聖靈所磨礪的自我審察，他能以嚴格的精確度檢測自己的過失。這種與愛結合的自我嚴格，將使他對他人身上可能遮蔽神聖生命的任何事物，給予寬容的判斷。—H.]
帕薩萬特（Passavant）：——爭競與虛榮是心靈、家庭、家族、會眾、城市、國家與教會中的瘟疫。
作為棕枝主日的書信經文（腓 2:5-11）。
勞滕貝格（Rautenberg）：——因受苦與死亡而被冠以讚美與尊榮的中保。1）在神面前被世界所尊崇；2）在世界面前被神所尊崇。
蔡斯（Zeiss）：——將生命奉獻給主的基督徒的皇家形象：1）心靈的謙卑是他昂貴的裝飾；2）愛的祝福是他喜樂的享受；3）取悅神是他崇高的目標；4）收割種子是他天上的獎賞。
律法與見證：——基督徒與其主耶穌共享的事物：1）十字架；2）榮耀。基督教會的狀況：1）其僕役身分；2）其榮耀。我們鋪在主耶穌路上的棕櫚枝：1）我們信靠那受難者；2）我們信靠那高升者。我們為預備主耶穌道路所獻上的五重和散那：(1) 謙卑的，(2) 忍耐的，(3) 信心的，(4) 禱告的，以及 (5) 盼望的和散那。
普羅勒（Prohle）：——棕枝主日的書信是對進入受難週的懇切提醒。它提醒我們：1）基督的十字架與死亡；2）祂的無罪與聖潔；3）祂的神聖尊嚴；4）祂對神旨意的完全順服；5）祂受苦的凱旋結局。——真正效法基督的特徵：1）謙卑；2）自我否定；3）順服至死。
腳註：
[1] 腓 2:1。—ἔι τις σπλάγχνα 見於 א A B C D E F K L。這要麼是一個語法錯誤（Tischendorf N. T. ed. VII: maj.），要麼是保羅或抄寫員將 τινα 誤寫（Winer 等）。[華茲華斯（Wordsworth）在此提出了一個公正的評論（反對某種極端觀點）：「但這段經文與其他經文一樣，證明了將確定新約經文的數據限制在現存最古老的手稿上，並非健全的批判原則；必須將研究範圍擴展到草書手稿與其他輔助資料。」—H.]
[2] 腓 2:4。—ἕκαστοι 在 A B F G 等手稿中比 ἕκαστος（在 א C D E 等中）有更強的支持。
[3] —τοῦτο γὰρ φρονεῖτε 見於 D E F G；γάρ 在 א A B C 中缺失，可能是因為 ἕκαστοι 是從腓 2:4 補入的。[「由於腓 2:5 開始了一段教會講道，且 γάρ（意為『誠然』、『事實如此』）的解釋性力量可能未被完全理解，導致了該助詞的遺漏，因此 γάρ 的讀法似乎稍微更具可能性」（Ellicott）。—H.] א ABC* 讀作 φρονεῖτε，其他則讀作 φρονείσθω。[前者在語法上也更困難，因此更有可能是原始讀法。—H.]
[4] 腓 2:9。—τὸ ὄνομα 見於 א A B C；冠詞在 D E F G 等中省略。
[5] [萊特富特教授（Professor Lightfoot）在其註釋第二章末尾的一篇長註中，陳述了他對英王欽定本（A. V.）譯法的反對意見。—H.]
神幫助信徒效法基督的努力
（腓 2:12-18。）
12所以，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們自己得救的工夫。13因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就（或：為了）祂的美意。14凡所行的，都不要發怨言、起爭論 [懷疑]。15使你們無可指摘，誠實無偽 [純潔]，作神無瑕疵的兒女，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女，你們顯在這世代中，好像明光照耀 [發光體]，16將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好叫我誇我沒有空跑，也沒有徒勞。17我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。18你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。
腓 2:12。所以，ὥστε，指代前文，如腓 4:1。參見 Winer 語法第301頁。Ὑπηκούσατε 與 γενόμενος ὑπήκοος（既有順服）相對應，而 τὴν ἑαυτῶν σωτηρίαν（你們自己的救恩）則對應腓 2:9-11。勸勉的色彩確實借鑒自腓 2:8-11，但正如作為例證引用的基督榜樣一樣，它回溯到整個思想過程（腓 2:1-11），因此不僅僅附著於腓 2:11（申克爾），或最後討論的事項（腓 2:6-11，邁耶），或腓 1:27 等（德韋特）。—我親愛的（ἀγαπητοί μου）顯示了使徒對他們的喜樂與深切關懷（腓 2:2）。—你們既是常順服的（καθὼς πάντοτε ὑπηκούσατε）挑出了腓立比人的一個行為，保羅現在正以此建立他對勸勉不會徒勞的希望。Mihi ad salutem vos hortanti, ipsique deo（對勸勉我得救的你們，以及對神本身而言，Bengel）。上下文要求這種解釋。—不但我在你們那裡（μὴ ὡς ἐν τῇ παρουσίᾳ μου μόνον）。Μή 屬於後面的命令動詞（κατεργάζεσθε）；因為如果否定詞屬於 ὑπηκούσατε（路德錯誤地將其連接），則會使用 οὐ。Ὡς，根據其在分詞從句中的用法，指出了腓立比人可能存在的一種觀念，即這種對保羅勸勉的順從僅在他在場時才必要。參見 Winer 語法第617頁。因此，這不是一個比較詞（赫勒曼 Hölemann）。—就是我如今不在你們那裡，更是順服的（ἀλλὰ νῦν πολλῷ μᾶλλον ἐν τῇ ἀπουσίᾳ μου）強調了自我努力的更強必要性，因為他們被留下來，沒有了現在遠在天邊的使徒的協助。Quia ego vobis non adesse possum, ipsi vos curate eo magis（因為我不能在你們身邊，你們自己要更加努力，Bengel）。—就當恐懼戰兢，作成你們自己得救的工夫。Μετὰ φόβου καὶ τρόμου 指的是（如弗 6:5）那種溫柔的良知，那種在無所不在的神面前的敬畏，感覺到沒有任何努力或掛慮是過分的。它不指僕人的關係（Bengel：servi esse debetis, exemplo Christi，腓 2:8），也不指屬靈的驕傲（Rilliet），也不指對神旨意的順服（Matthies）。Τὴν ἑαυτῶν σωτηρίαν 將救恩標記為腓立比人自己的（ἑαυτῶν 在此處並非用於 ἀλλήλων，Flatt 等），他們在這種情況下應將自己的事（τὰ ἑαυτῶν σκοπεῖν）視為 κατεργάζεσθε 的榮耀終點。關於 ἐαυτῶν，參見 Winer 語法第150頁及後續。Κατεργάζεσθαι：意為實現（perficere usque ad metam，Bengel），這需要充滿活力的堅持。其方式由 ὑπηκούσατε 指出，也由基督的榜樣（腓 2:8）指出。
腓 2:13。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行（θεὸς γάρ ἐστιν ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν）。使徒在此加強了他的勸勉，提醒他們，如果他們忽視它，不僅會遭受個人損失（τὴν ἑαυτῶν σωτηρίαν），而且是在與另一位——至高者——作對，他們會擾亂並使祂的工作與運行歸於徒勞。這證實了整個勸勉，儘管它僅將 τὴν ἑαυτῶν σωτηρίαν 特別指定為他們的目標與勞苦。因此，這既不是鼓勵的基礎（屈梭多模、邁耶等），也不是謙卑的激勵（加爾文、申克爾等）；因為它並非旨在專門證實 κατεργάζεσθε 或 μετὰ φὸβου καὶ τρόμου。儘管有神的活動（由 ἐστιν ὁ ἐνεργῶν 表明是恆常的，由 ἐ ἐν ὑμῖν 表明是在個人心中運行的），每個人仍應對自己的所作所為謹慎。關於神，並未說祂有效地運行（κατεργάζεται）以立志行事，因為祂確實並未在所有人身上達成此結果：但僅說祂 ἐνεργεῖν（運行），因為在達成之處，並非沒有祂的協助；當然，要使其有效（κατεργάζεσθαι）需要他們方面的順服（ὑπακούειν）。赫勒曼錯誤地將 ἐν ὑμῖν 解釋為 intra cœtum vestrum [以及其他人解釋為「在你們中間」。—H.]。神所運行的是特別——立志行事（καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν）。前者是自我決定，後者是個人努力：兩者都發生在信徒心中。前者起源，後者在生活中執行：兩者都是 κατεργάζεσθαι 的條件。—為要成就祂的美意（ὑπὲρ τῆς εὐδοκίας）是對 ἐ ἐνεργῶν 的更近限制。神的運行其基礎在於祂自身（祂的 εὐδοκία），不受自身之外或人身上任何事物的引發或控制。冠詞將此性情定義為眾所周知的。參見羅 15:8：ὑπὲρ。參見 Winer 語法第383頁。[介詞 ὑπέρ 並未將 εὐδοκία 僅僅表現為行動的理由，或僅僅是行動所依據的規範，而是作為其感興趣的原因；εὐδοκία 的利益（commodum）正是該行動旨在服務的對象（Ellicott）。—H.] 關於 εὐδοκία，參見腓 1:15；弗 1:5。Ὑπέρ 的含義不可能是 κατά（根據），也不可能是腓立比人的 εὐδοκία（伊拉斯謨等）。
腓 2:14。凡所行的，都不要發怨言、起爭論。Πάντα 僅受上下文限制：所有關於救恩的事，神為此賜下立志與運行的能力。[此處的動詞（ποιεῖτε）在其全部範圍內包含了受苦與行事。基督徒忍受神所呼召之試煉的忍耐，與其主動順服的習慣一樣，決定性地說明了他的品格。—H.] Ποιεῖτε 僅標記行為，其性質與方式由行事者的性情（χωρὶς γογγυσμῶν καὶ διαλογισμῶν）決定。介詞像 ἄνευ（彼前 4:9）一樣表示分離，但兩者的區別在於，前者代表主體，後者代表客體為遠離。腓立比人應當遠離怨言與爭論；ἄνευ 會指出這些應當遠離腓立比人（弗 2:12）；參見 Tittmann Syn., 1, pp. 93–97。兩個名詞的區別在於，前者（γογγυσμοί）屬於不情願、軟弱且仍頑固的靈，後者（διαλογισμοί）屬於懷疑的靈，看不清前路。前者源於意志，後者源於智力。申克爾將前者歸於反抗的心，後者歸於膽怯的心。Bengel 假設腓 2:15 中的 ἄμεμπτοι 指回 γογγυσμοί，而 ἀκέραιοι 指回 διαλογισμῶν。我們不應將後者理解為辯論、爭議（Wieseler, 伊拉斯謨等），這與新約的用法相反。此詞不應受限，例如僅限於神（邁耶等）、上級（Estius 等）或基督徒同伴（加爾文、Wieseler 等）。[正如 γογγυσμός 是對神的道德反叛，διαλογισμός 則是對神的智力反叛（Lightfoot）。—H.]
腓 2:15。使你們無可指摘，誠實無偽。Ἵνα 標記目的，γένησθε 標記方式，這是一個「成為」的過程，一個發展的過程。Ἄμεμπτοι，無可指摘的，那些（根據希臘語形式）無可指責的人（帖前 3:13），代表了向外顯明的道德完整性；ἀκέραιοι（源自 κεράννυμι），無混合的（羅 16:19；太 10:16），呈現了「其內在特徵」（邁耶）。前者是我們判斷後者的依據，因為它是後者的條件；內在與外在相呼應。—作神無瑕疵的兒女，在這彎曲悖謬的世代。Τέκνα θεοῦ 總結了兩個謂語，他們作為基督徒就是這樣：但在基督裡（弗 1:5；加 4:5）他們應當成為 ἄμωμα（無 μώμος，弗 1:4；弗 5:27；西 1:22，in quo non est, quod reprehendatur），或 ἀμώμητα（源自 μωμάομαι，彼後 3:14，qui reprehendi non potest），儘管處於實際環境中。Μέσου（此處作為介詞，參見 Winer 語法第471頁）γενεᾶς σκολιᾶς καὶ διεστραμμένης。參見徒 2:40；彼前 2:18；太 17:17；路 9:41。Γενεά 用於 de ætatis alicujus hominibus（指某個時代的人）。第一個形容詞描述了外在的、不誠實的、扭曲的行為；第二個描述了內在的、歪曲的品格。顯然，這裡暗示了預言基礎的重要章節（申 32:5）：ἡμάρτοσαν οὐκ αὐτῷ τέκνα μωμητά, γενεὰ σκολιὰ καὶ διεστραμμένη。—你們顯在這世代中，好像明光照耀。[主動語態（φαίνειν）意為照耀（參約 1:5；彼後 1:19；啟 1:16）；但中間語態意為顯現，如太 18:27；彼前 4:18 及雅 4:14。英王欽定本並不總是遵守這種區別。—H.] Ἐν οἶς 在意義上屬於 γενεᾶς（Winer 語法第141頁）。動詞 φαίνεσθε，而非 φαίνετε，描述了他們變得可見，被認作神的兒女。因此，這不是 lucetis（Bengel），更不是命令語氣（Pelagius, 伊拉斯謨等）。[基督徒並非「要成為」，而是「現在已經是」黑暗異教世界中的發光體（Ellicott）。—H.] 使徒提醒他們所是的，以便他們能顯明自己就是這樣。但 ὡς φωστῆρες 引入了一個新比喻，以指定世界的道德特徵：基督徒是星星、照明者，ἐν κόσμῳ，在世界中，世界本身像黑夜一樣黑暗。因此 ἐν κόσμῳ 不應與 φαίνεσθε 連接（德韋特），也不應補入 φαίνονται（Rilliet 等）；它既不等於「在天上」（Rheinwald），也不是利益與格（dat. commodi），即「為了世界」（Storr）。[這種形式（φωστῆρες）在新約中僅見於啟 21:11，在那裡具有相同的含義。—H.]
腓 2:16。將生命的道表明出來，呈現了 φαίνεσθε 的方式。Λόγον ζωῆς 從生命與光之間存在的聯繫中得到說明（約 1:4：ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς）：生命就是光，基督就是生命（約 6:48；約 14:6）與光（約 8:12；約 9:5；約 12:46），確實是它們的源頭；祂的跟隨者也是光，但這是派生的光（太 5:14）；福音的本質是光（弗 5:8；西 1:12），生命在道中，正如思想在道中迸發，光與生命也是如此。因此使用 ἐπέχοντες 而非僅僅 ἔχοντες。基督徒表明生命的道，活出它，活出他內在的生命。因此 τῷ λόγῳ προσέχοντες（狄奧多勒）是不正確的，因為我們沒有與格（徒 3:5）；「持守」（路德）也是如此。—目標與結果是：叫我在基督的日子，好叫我誇我沒有空跑，也沒有徒勞（εἰς καύχημα ἐμοὶ εἰς ἡμέραν Χριστοῦ）。參見腓 1:10；腓 1:26。那時他誇口的理由將是：因為我沒有空跑，也沒有徒勞（ὅτι οὐκ εἰς κενὸν ἔδραμον οὐδὲ εἰς κενὸν ἐκοπίασα）。第一個表達，回憶起體育場或賽跑的競賽，表示他的熱忱與活動的廣度（不限於一地）；第二個（源自 κοπός，勞苦）表示他的事工所涉及的勞動與努力。修飾語 οὐκ εἰς κενόν 隨後而來：徒勞，即沒有果效或結果（林後 6:1；加 2:2；帖前 3:5），這導致了重複，而不僅僅是因為他在意識到結果時的喜樂感（邁耶）。
腓 2:17。我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上。Ἀλλά 引入了一個對立，εἰ 顯示它是條件性的。Καὶ 在 σπένδομαι 之前顯示了這種對立是什麼。[「我的勞苦是嚴酷且不間斷的。但我不滿足於此，我願意（如果這是為我保留的）遭受殉道的死亡。」—H.] Σπένδομαι 的含義是：我被澆奠為奠祭，作為奠酒獻上，如提後 4:6。參見民 28:7；民 15:4 等。[現在時態表示行為正在進行中。「如果我正在被澆奠」，等等。—H.] 奠酒的酒，從其普通用途中分別出來，作為喜樂的表達（詩 104:15；傳 10:19），作為激勵恩典的形象（箴 9:2；賽 55:1），作為馨香之氣（林後 3:15；羅 15:16），用來代表使徒（因他的 δεσμοί 而與他們分離），放棄他個人與官方的自我，他的生命與願望，在殉道中將他的血作為馨香之氣澆奠出來。這裡暗示了使徒將死於刀下，現在時態標記它即將來臨（腓 1:20）。Καὶ 將這種殉道與 ἔδραμον 和 ἐκοπίασα 連接起來，將他的受苦與他的勞苦連接起來；後者並非徒勞，前者也將如此。—因此加上了以下內容：在你們的信心為供獻的祭物上。Ἐπί 指向 σπένδεσθαι 的環境；這發生在 τῇ θυσίᾳ καὶ λειτουργίᾳ 中。兩者在一個冠詞下聯合，因此被視為一個整體。第二個是祭司的職事（路 1:23；來 8:6），因此第一個是獻祭的行為，而非祭物（Wiesinger）。獻祭本身由屬格 τῆς πιστέως ὐμῶν 指定，使徒對此行使他的祭司職能，將其獻給神，而他自己則是伴隨的奠祭，因為他的血被澆奠出來。正如前者導致他的榮耀，現在這也導致他的喜樂。[希伯來人在獻祭時，常同時澆奠奠
腓立比書 2:18。因著同樣的緣故（τὸ δ’ αὐτό，受動詞支配）提出了喜樂的理由，保羅在結尾處以自己的榜樣懇切地勸勉他們。[他並未因他們在自己身上獲益而感到悲傷，反而希望他們能分享他的喜樂，因為他被允許以這種方式獻出生命，這對他而言是極大的收穫，對他們而言也是極大的益處。——H.]——你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂，καὶ ὑμεις χαίρετε καὶ συγχαίρετέ μοι。這些是祈使語氣，而非直說語氣（伊拉斯謨）。以下的解釋皆為錯誤：gratulamini mihi, libato（賓格爾）；subauditur κατά 與 τὸ δ’αν̓τὸ 連用（貝扎）；τò δ’αυτό=ὠσαύτως（萊茵瓦爾德、里利特、維辛格，後者引用了馬太福音 27:44）。賓格爾：martyrii præstantia（殉道的卓越）。
你救恩的工作是（1）神在你身上與你裡面所作的工作；（2）教會的工作，救恩是在教會中發生的；（3）你自己的工作，因為你同意並順服它。——神給你的不是救恩的花朵與果實，而是種子、陽光與雨水。祂給你的不是房屋，甚至不是樑木與方石，而是樹木、岩石與石灰，並說：現在去為自己建造房屋。不要將神在你裡面的工作視為將你的船牢牢固定在岸邊的錨，而要視為將它帶向港口的帆。——要恐懼你的消沉與膽怯，但要在神面前的謙卑中壯膽。思想神的恩賜、你對它們的使用，以及你在祂面前的最終交帳。要不斷地成為你真正所是的——世上的光。——即使在憂傷與極深的痛苦中，也不要忽略喜樂的理由。
斯塔克：——看哪，義人的兒女、門徒與聽眾的品格，他們在父母與教師身上真正看見了神，因此無論在他們在場或不在場時，都同樣順服，因為他們將無所不在的神置於眼前與心中。我們的基督教信仰並不引導人躲進沙漠與修道院，從而保持無可指責，而是在悖逆、墮落的世界中保守自己不犯罪。神要我們展現這樣的騎士精神。——當世人的喜樂停止時，信徒的喜樂才真正開始；而在極大的苦難中，甚至在死亡中仍能喜樂，是基督教信仰真實與卓越的證明。
里格：——我們絕不應忘記失喪的危險，只要我們活在罪與死的身體中，並處於世界的誘惑中，我們就一直暴露在這種危險之下；因此，我們不應認為自己已經超越了恐懼戰兢。——神不會像對待木頭一樣，強迫並壓制我們。人若沒有神就一事無成，而神若沒有人及其被喚醒的意志，也不會做任何事。——正如神絕不會做違背祂榮耀的事一樣，祂也絕不會做違背我們救恩的事。——懷疑與信心對立，發怨言與愛對立。即使在神所喜悅的兒女離世時，在他們身上所彰顯的恩典，也能明顯地減輕因失去他們而帶來的憂傷，並阻止任何想讓他們回來的念頭。
格拉赫：——信主的基督徒被神的大能所喚醒與感動。這大能在他們裡面是強大的。但他們也應當毫無保留地將自己交給這大能，既不藉著發怨言（這是一種直接與神旨意相反的性情）來反對神的旨意，也不將自己的不順服隱藏在懷疑、詭辯與問題之後。
施萊爾馬赫：——我們一旦察覺到靈魂中對未來福分的思想變得模糊，或對它的渴望在心中變得冷淡，就應當為自己恐懼戰兢。——每一個因懼怕可能帶來的逆境而恐懼的人，每一個因這種恐懼而在人面前否認救贖主的人，都應當考慮到，我們臨終的救贖主的心意，是祂的跟隨者應當將祂的十字架當作自己的十字架背起來。但我們唯有在對真理、良善，以及我們所認知的神的一切旨意，進行忠心且不懈的服事中，才能背起它。
門肯：——像保羅這樣的人，在他神聖、屬天的性情中，在他品格那安靜、真實的偉大中，在他生命、立志與工作的嚴肅、純潔與莊嚴中，不可能有許多與他相等的人。
霍伊布納：——真正的友誼是罕見的；因為那種使兩顆心合而為一的友誼，不僅需要某些關於責任與宗教的一般原則上的相似，還需要傾向、情感與基本原則的相似。沒有人比耶穌有更多的假朋友。因此，即使在基督的僕人中，完全純潔、無私的心靈是多麼罕見！粗俗自私的人服事他們的肚腹、瑪門；較精明的人服事他們的榮譽、他們的體系、他們的學派。
腳註：
[6] 腓 2:15。א B 等抄本中的 Γενέσθαι 比 A 等抄本中的 ἦτε 有更好的支持。
[7] 同上。在 א A B C 等抄本中發現的 Ἅμωμα 比 ἀμώμητα 有更好的支持，但作為新約中較常見的形式，前者可能更容易取代後者，反之亦然。
[8] [同上。萊特富特說，希臘文中的「光體」（φωστῆρες）幾乎專指天體。它在新約中僅再次出現於啟示錄 21:11，在那裡也應如此翻譯。——H.]
IV. 第三段
使徒的同伴與助手的行事（腓 2:19-30）
提摩太與他即將前往腓立比的使命（腓 2:19-24）
19但我靠主耶穌指望[希望]9快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。20因我沒有別人與他同心，實在掛念你們的事。21因為別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。22但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。23所以我一看出[一見]11我的事要怎樣了結，就指望立刻打發他去。24但我靠著主，自信我也必快去。
腓 2:19。但我希望（ἐλπίζω δέ），儘管他預見到殉道（σπενδέσθαι，腓 2:17）的可能。他認為有利的結果是有可能的，但這僅僅是因為他指望在主耶穌（ἐν κυρίῳ Ἰησοῦ）裡，祂是他希望的根基（林前 15:19），因此他有信心能夠暫時不需要提摩太，並快打發他去見他們（Τιμόθεον ταχέως πέμψαι ὑμῖν）。這件事後來也發生了，因為第二封書信是在這之後寫給他的。Ταχέως 受腓 2:23 的限制。簡單的與格 ὑμῖν 比 πρὸς ὑμᾶς 更強，不僅僅是等同（范亨格爾），因為後者僅是地點上的，而前者標誌著他對腓立比人的渴望——他們彼此之間的依戀。——叫我也得著安慰，給出了使命的目的（ἵνα）；κἀγώ（我也）僅在此處出現，指這封信在減輕教會對保羅的焦慮方面的效果，保羅在關於他們的事上也需要同樣的緩解（εὐψυχῶ，也僅在此處出現），因為教會面臨許多危險（腓 1:27-30；3:1-21；4:2）。——當我知道你們的事。Γνούς 指明確的知識，其對象是 τὰ περὶ ὑμῶν（關於你們的事）。他需要並期望透過提摩太收到好消息以及確切的資訊。他賦予提摩太的傳達特別的重要性，因為不僅以巴弗提離開腓立比已久（腓 2:25-30），而且他還希望了解這封信的效果，而提摩太完全了解他，並知曉所有關於使徒的事與他所關心的事。
腓 2:20。因我沒有別人與他同心，οὐδένα γὰρ ἔχω ἰσόψυχιν。[此處的比較是在提摩太與其他人之間，而非他與保羅之間；因為這句話的目的顯然是說明為什麼使徒打發提摩太而不是別人。——H.] 他僅強調這最後一個理由，因此進一步展開說明。——實在掛念你們的事。Ὅστις 描述了提摩太的品格：這樣的人，等等；而 ἰσόψυχος（在新約中僅在此處出現），透過 ἔχω 指向使徒，在行動方式上被更精確地定義，完全像 φίλος ἴσος τῇ ψυχῇ μου（申 13:6，意即：如同你性命的朋友）。Γνησίως 標誌著正直與純潔，擺脫了虛假、自私的手段，他將藉此在來到時表現出對他們的關懷（τὰ περὶ ὑμῶν μεριμνήσει）。他將以同情心進入他們的關係與處境（τὰ περὶ ὑμῶν，而非 τὰ ὑμῶν，林後 12:14），即你們的狀況、你們的產業。[動詞是將來式，指提摩太到達他們那裡後將表現出的關懷。——H.]
腓 2:21。因為別人都（οἱ πάντες γάρ）回應了 οὐδένα（沒有別人）。冠詞僅表示一種限制。這裡僅指那些當時處於使徒核心圈子中，會被拿來與同心的（ἰσόψυχος）提摩太作比較的人。——求自己的事，並不求耶穌基督的事（τὰ ἑαυτῶν ζητοῦσιν, οὐ τὰ Χριστοῦ Ἰησοῦ），因此他們行事不真誠（γνησίως）。參見腓 2:4。我們不應認為這是指旅途的艱辛，他們更喜歡自己的舒適（希臘人），或者 οἱ πάντες 等同於「許多」、「大多數」（格勞秀斯等人），或者在 ζητεῖν（求）一詞中應理解為「更多」（伊拉斯謨），儘管自私有其程度之分。這裡並未提及腓 1:15；1:17 中所指的人。保羅絕不會想到要打發他們中的任何一人。腓 1:14 中提到的人可能在其中。在歌羅西書 4:10-14；腓利門書 2:24 中提到的人中，底馬可能是唯一與他在一起的人。這一觀點似乎得到了證實，因為使徒無法立即打發提摩太離開（腓 2:19；2:23）。
腓 2:22。但你們知道提摩太的明證（τὴν δὲ δοκιμὴν αὐτοῦ γινώσκετε）。提摩太確實為腓立比人所知，並曾與他們在一起（徒 16:1；16:13；17:14）；因此動詞是直說語氣，而非祈使語氣（武加大譯本，cognoscite）。關於 δοκιμήν（明證），indoles spectata（受考驗的品格），參見羅 5:4；林後 2:9；9:13。——明證在於：他待我像兒子待父親一樣，與我同勞，服事福音，ὅτι ὡς πατρὶ τέκνον σὺν ἐμοὶ ἐδούλευσεν。他沒有簡單地說 ἐμοί（對我），而是以 σὺν ἐμοί（與我）進行了結構上的變化（維納語法，第 422, 577 頁），以表明他所說的是與他共同分享的服事，這由附加的子句進一步定義：為了福音（εἰς εὐαγγέλιον），即福音的推進（參見腓 1:5）。
腓 2:23。[保羅在此處用 μέν 將他打發提摩太與他自己希望的到來（下一節的 δέ）相對照。——Οὖν，因此，既然使徒會因此得到緩解（εὐψυχῶ，腓 2:19），且提摩太（τοῦτον）有這樣的資格來執行這項服事。這兩個推論的基礎都應被認可。——H.] 此處接下來的內容更精確地定義了腓 2:19 中的 ταχέως（快）。[那裡的「快」、「迅速」是相對的，指他現在所說的即將到來的危機的結果。——H.]——所以我希望立刻打發他去（τοῦτον μὲν οὖν ἐλπίζω πέμψαι）。Τοῦτον 總結了腓 2:20；2:22 中提到的特質。——一看出我的事要怎樣了結（ὡς ἄν）。關於 ἀφίδω 而非 ἀπίδώ 的形式，參見維納語法第 45 頁。它類似於路加福音 6:35 中的 ἀφελπίζοντες。動詞根據其含義，指向距離（prospicere），向前看結局；它表明他急切地想儘快打發提摩太。Ὡς，作為，在時間點上，與 ἄν 連用，意即一旦他的處境改變，或者結局有了明確的前景，他們中的一個就會來。——Ἐξαυτῆς 即 ὥρας（徒 10:33；11:11；21:32；23:30），對 πέμψαι 的強調限制。[他會在能夠讓他成為好消息的傳遞者時立即打發提摩太。正如萊特富特所言，ὡς ἄν… ἐξαυτῆς 等於「一旦……就立即」。——H.]
腓 2:24。但我靠著主（πέποιθα δὲ ἐν κυρίῳ）。Δέ 回應了腓 2:23 中的 μέν。儘管他希望能夠打發提摩太，但他靠著主（腓 2:19）有信心：我也必快去（ὅτι καὶ αὐτὸς ταχέως ἐλεύσομαι）；因此不僅是提摩太，他自己也會去見他們。參見腓 1:25-26；腓利門書 2:22。[使徒不僅期望像提摩太將被派去通知他們那樣獲得自由，而且期望能夠利用自己的自由來達到去見他們的目的。——H.] 此處同樣存在一種選擇，一種對死亡的預感與對自由的希望，在殉道與恢復自由活動之間搖擺。
凡對弟兄的愛建立在對主的信心上——這是真正團契的基礎——那裡就會顯明對祂作為世界統治者的活潑希望，給人信心，相信事件的進程將導致教會與個人的福祉。我們在被囚於羅馬的保羅身上看到了這一點，他雖然性情憂鬱、易怒，卻總是充滿希望。在判斷人與事時的坦誠，既偉大又罕見。它建立在完美的純潔之上。即使是最細微的自私在它面前也會黯然失色。教會的教師、基督話語的僕人，尤其必須在自私最精緻與最高貴的形式中保守自己。——靠著主去希望，並希望你心中所渴望的一切，如果它在主裡找到喜樂，但不要指望你的心或你的希望。
斯塔克：——如果我們想得救，我們在自己與他人身上，必須將基督的旨意、祂國度的推進視為至高無上的，而不是我們自己的事、我們的脾氣、我們的慾望。——由於「杯子與嘴唇之間總有許多差錯」，我們應謹慎地談論未來事件，說：我希望如此，如果神願意，等等。參見雅各書 4:13 及後續。
施萊爾馬赫：——一個人對另一個人的所有特殊之愛，只要它是真正弟兄般的，就必須是純粹基督徒式的。
門肯：——像保羅這樣的人，在他神聖、屬天的性情中，在他品格那安靜、真實的偉大中，在他生命、立志與工作的嚴肅、純潔與莊嚴中，不可能有許多與他相等的人。
霍伊布納：——真正的友誼是罕見的；因為那種使兩顆心合而為一的友誼，不僅需要某些關於責任與宗教的一般原則上的相似，還需要傾向、情感與基本原則的相似。沒有人比耶穌有更多的假朋友。因此，即使在基督的僕人中，完全純潔、無私的心靈是多麼罕見！粗俗自私的人服事他們的肚腹、瑪門；較精明的人服事他們的榮譽、他們的體系、他們的學派。
腳註：
[9] 腓 2:19。[我們的英文版本經常混淆 ἐλπίζω 與 πέποιθα 的翻譯。參見腓利門書 2:23 的註釋，第 23 頁（蘭格系列）。——H.]
[10] 腓 2:23。[「Presently」，根據古英語用法，意為「immediately」（立即），如撒母耳記上 2:16；馬太福音 26:53。參見 Eastwood 與 Weight 的《聖經詞彙書》，第 38 頁。這個英文詞義的變化向讀者隱藏了腓 2:19 中的「shortly」（ταχέως）與此處的「immediately」（ἐξαυτῆς）之間的關係。——H.]
[11] 同上。[關於 ἀφίδω 的形式，參見下文的釋經註釋。——H.]
25然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的弟兄，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。26他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。27他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。12 28所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。29故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；30因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命[冒險]，14要補足你們供給我（缺乏）的功用。13
腓 2:25。然而，我想必須——ἀναγκαῖον δὲ ἡγησάμην。Δέ 指向打發提摩太與保羅的探訪，這確實可能近在咫尺，但仍然是不確定的，尤其是保羅的探訪。腓 2:26 說明了他認為必須打發他去的原因。——以巴弗提（Ἐπαφρόδιτον）在其他地方未被提及，且與以巴弗（歌 1:7；4:12；腓利門書 2:23）並非同一人。[以巴弗在弗呂家或小亞細亞有他的服事範圍（歌 4:12），而以巴弗提，正如我們在此所見，他的範圍在希臘北部或馬其頓。然而，名字並非決定性的，因為它們可能是同一個名字的不同形式。——H.] 這個名字意為「可愛的」、「迷人的」，並不罕見（塔西佗，《編年史》VI. 55；蘇維托尼烏斯，《多米提安傳》§ 14）。他對保羅與腓立比人而言並非無足輕重的人。值得注意的是，使徒對他評價極高。——我的弟兄，與我一同做工，一同當兵（τὸν）。代詞屬於所有三個名詞。第一個稱呼他為保羅信心的夥伴，第二個為他在職分或工作上的夥伴，第三個為他衝突與危險的分享者；這是一個從更一般到更具體關係的層次遞進。關於 συστρατιώτης（一同當兵），參見腓利門書 2:2；提摩太後書 2:3-5。關於 συνεργός（一同做工），參見腓 4:3；歌 4:11；林前 3:9。關於沒有 ἐν κυρίῳ（在主裡）的 ἀδελφός（弟兄）（腓 1:14），參見腓 1:12；3:1；3:13；4:1；4:8；4:23；歌 1:1；弗 6:23。——但你們的使者，也是供給我需用的。——Υμῶν（你們的）作為強調放在前面（與 μου 相對），並屬於兩個名詞（ἀπόστολον καὶ λειτουργὸν τῆς χρείας μου）。第一個稱呼他為腓立比人的代表或使者，如林後 8:23。這裡不能意指使徒（武加大譯本、伊拉斯謨等人）。第二個稱呼他為腓立比人的僕人，他的差事由 τῆς χρείας μου（我的需用）更充分地定義，因此我們知道他是被誰任命以及為了什麼目的。這個詞在意義上是通用的，如羅 13:6，統治者被稱為 λειτουργοί（執事），而在腓 2:4 中使用了 δίακονος（僕人）。同樣，林後 9:12 中的 λειτουργία（服事），羅 15:27 中的 λειτουργεῖν（服事），都有通用的含義。——打發到你們那裡去（πέμψαι πρὸς ὑμᾶς，而非 ὑμῖν，如腓 2:19）。——動詞並不意指 remittere（送回）（格勞秀斯：簡單動詞代替複合動詞）。送回的概念完全讓位於打發走的概念。
腓 2:26。因為他很想念你們眾人。——Ἐπειδή 引入了他使命的原因（參見林前 1:21-22；14:16；15:21）。——Ἐπιποθῶν ἦν πάντας ὑμᾶς。標誌著他對整個教會及其個別成員持續的渴望。這裡預設了與教會的親密認識與密切關係。雖然使徒很樂意留住他，但他還是被促使打發他去腓立比，以免這種在他病後抓住他的渴望，會在他虛弱的狀態下導致復發。未完成時態的使用是關於他們收到信以及以巴弗提到達的時間；因為在寫信時，他仍處於所描述的心境中。[他是在羅馬，還是在從腓立比到羅馬的旅途中患病，尚不確定。也許後一種觀點最符合腓 2:30 的可能解釋。——H.]——並且極其難過，因為你們聽見他病了。——Καί 增加了另一個原因。Ἀδημονῶν（源自 ἀ 否定前綴與 δῆμος，意為「外國的」、「悲慘的」，像德語「elend」，沒有國家，無家可歸，處於困境中，如馬太福音 26:37；馬可福音 14:33，其原因是：διότι ἠκούσατε ὅτι ἠσθένησεν（因為你們聽見他病了）。腓立比人是如何聽見這件事的，以及以巴弗提是從哪裡得到他的消息的，不得而知，也沒有任何跡象表明。
腓立比書 2:27。因他實在病了——καὶ γὰρ ἠσθένησεν（kai gar ēsthenēsen）。[萊特富特（Lightfoot）指出，此處的 καί（kai，也/甚至）暗示前文的 ἠσθένησεν（ēsthenēsen，病了）對病情有所保留，未盡其言。——H.] 這項補充證實了他們所聽聞關於他生病的報告，同時也作了補充說明：近乎死亡（παραπλήσιον θανάτῳ，paraplēsion thanatō）。這是一個副詞性的限制語，但既非省略句（即不必補上 ἀφίκετο，aphiketo，意為「到達」，如德威特 De Wette 所主張），也不是語法錯誤（如范亨格爾 Van Hengel 所言）。——然而神憐憫了他（ἀλλ’ ὁ θεὸς ἠλέησεν αὐτόν，all’ ho theos ēleēsen auton）。——在使徒看來，他的康復首先是對以巴弗提的一種恩惠。——隨後他補充道：不但憐憫他，也憐憫我——οὐκ αὐτὸν δὲ μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐμέ（ouk auton de monon, alla kai eme）。δέ（de，但/且）引出了解釋性的內容，如在腓立比書 2:8 及其他多處經文中所見。參見維納（Winer）的《語法》第 443 頁。——免得我憂上加憂（Ἵνα... μὴ λύπην ἐπὶ λύπην σχῶ，hina... mē lupēn epi lupēn schō）。Ἵνα（hina，為要）引出了 ἠλέησεν（ēleēsen，憐憫）的目的。那仍然存在的 λύπη（lupē，憂愁）是指他的鎖鏈、監禁以及隨之而來的苦難（腓立比書 1:12-26）；而另一種已經消除的憂愁，則是因同伴生病及面臨死亡威脅所引發的痛苦。格勞秀斯（Grotius）云：Si ad vincula accessisset jactura amici（若在鎖鏈之外又加上失去朋友的損失）。認為一種憂愁源於他的生病，另一種源於他的死亡，這種觀點是不正確的（屈梭多模 Chrysostom、伊拉斯謨 Erasmus 等人）。
腓立比書 2:28。所以我更急速地，或更熱切地打發他去，即：以更快的速度（σπουδαιοτέρως οὖν ἔπεμψα αὐτόν，spoudaioterōs oun epempsa auton）。——οὖν（oun，所以）指涉以巴弗提的康復，以及他對腓立比教會的強烈渴慕，這些都是他急速啟程的原因。比較級後必須補上：「若非你們因聽聞他生病而感到不安，我本不必如此」（維納《語法》第 243 頁）。參腓立比書 1:12。——使徒的目的是：叫你們再見他，就可以喜樂（ἵνα ἰδόντες αὐτὸν πάλιν χαρῆτε，hina idontes auton palin charēte）。——保羅希望腓立比人能重新喜樂，因為他們對以巴弗提病情的焦慮已經消除。πάλιν（palin，再/又）屬於 χαρῆτε（charēte，喜樂），因為按照慣例，它通常位於其所修飾的詞彙之前或之後。參見格爾斯多夫（Gersdorf）的《論文集》（Beiträge）第 491 頁及後續。它不應與 ἰδόντες（idontes，看見）連用，特別是因為他被差遣並非僅僅為了讓腓立比人再看見他。——腓立比人的喜樂將會反過來影響使徒：叫我也可以少些憂愁（κἀγὼ...）。——「這裡巧妙地融合了他個人的關懷與同情，以及對親愛的腓立比人的關懷」（邁爾 Meyer）；quum sciam, vos gaudere（當我知道你們喜樂時，本格爾 Bengel）。當他身陷囹圄時，他不可能完全沒有憂愁（ἄλυπος，alupos），但他確實減少了憂愁（ἀλυπότερος，alupoteros），因為關於腓立比人焦慮與狀況的憂愁（λύπη）已經消除了。
腓立比書 2:29。故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他（προσδέχεσθε οὖν αὐτὸν ἐν κυρίῳ μετὰ πάσης χαρᾶς）。——προσδέχεσθε（prosdechesthe，接待）因其位置而顯得強調，要求對以巴弗提（αὐτόν）的接待，必須最充分地（οὖν）對應保羅差遣他的目的（腓立比書 2:28，ἵνα—χαρῆτε），並且要配得上基督的教會（ἐν κυρίῳ，en kuriō，在主裡；參 ἐν κυρίῳ，羅馬書 16:2）；因為這接待應當帶著「所有的喜樂」（μετὰ πάσης χαρᾶς），不應摻雜任何因以巴弗提生病，或他來得太早或太晚而產生的懊惱或不滿。——並要尊重這樣的人（καὶ τοιούτους ἐντίμους ἔχετε，kai toioutous entimous echete）。狄奧菲拉特（Theophylact）非常中肯地評論道：ἵνα μὴ δόξῃ αὐτῷ μόνῳ χαρίζεσθαι, κοινῶς παραίνει πάντας τοὺς τὴν αὐτὴν...（為了不讓這看起來像是只對他個人施恩，他普遍地勸勉所有具有相同特質的人）。然而，他心中仍以以巴弗提作為這類人的代表（邁爾）。因此，懷疑腓立比人傾向於輕視他人（維辛格 Wiesinger，參照腓立比書 2:3）在此並無根據。
腓立比書 2:30。因他為作基督的工夫，幾乎至死——直接回到所指的那個人身上。對以巴弗提所要求的接待與尊重，是基於（ὅτι，hoti，因為）他的工作（διὰ τὸ ἔργον，dia to ergon）；因為這件事，且唯有這件事，使他陷入了嚴重的疾病（μέχρι θανάτου ἥγγισεν，mechri thanatou ēggisen；以及腓立比書 2:27，ἠσθένησεν παραπλησίον θανάτῳ）。根據上下文（腓立比書 2:25：ὑμῶν...；以及腓立比書 2:30：τῆς πρός με λειτουργίας，tēs pros me leitourgias），我們應將 τὸ ἔργον（to ergon，工作）理解為教會指派給他作為將禮物送給使徒的信使之職責，以及他在執行該服務時的熱忱。因此，這並非指他在教導上的活動，即 opus a Christo ei demandatum（基督委託給他的工作，范亨格爾語）；也不是指為福音勞苦（申克爾 Schenkel）；或尼祿的敵意（希臘注釋家們的觀點）。這兩者都與上下文相悖，因為腓立比書 2:25 將以巴弗提稱為保羅的 συνεργός（sunergos，同工）和 συστρατιώτης（sustratiōtēs，同當兵的），是基於他的職分和一般的行為，而非特別指在羅馬的表現；後者也與歷史事實相矛盾（使徒行傳 28:30-31）。至於我們是否應將他的工作僅限於他在羅馬的逗留期間（邁爾），則值得懷疑。為什麼不能包括他的旅程呢？那無疑是一段艱苦的旅程。——冒著性命的危險（παραβολευσάμενος τῇ ψυχῇ，paraboleusamenos tē psuchē）說明了他如何瀕臨喪命。這個動詞在其他地方很少出現，與另一個讀法（παραβουλευσάμενος，parabouleusamenos）一樣罕見；然而前者（παραβολεύσεθαι）聽起來比 παραβουλεύεσθαι 更不常見，且有更好的見證，其含義也不那麼容易顯現。παραβολεύεσθαι（paraboleuesthai）即 παράβολον εἶναι（parabolon einai），意為「成為一個魯莽」或「不顧後果的人」，正如 περπερεύεσθαι（perpereuesthai）是 πέρπερον εἶναι（perperon einai），意為「成為一個吹牛者、自誇者」（哥林多前書 13:4）。參見維納《語法》第 93 頁。τῇ ψυχῇ（tē psuchē，對生命）是關係與格（維納《語法》第 215 頁）。他所冒險的，或（更貼近原意）所揮霍的，是他的生命，而非金錢、財產或時間。我們從這種慷慨中看到了他熱忱的尺度。至於季節、他的匆忙、陸路與水路的交通工具是否與此有關，文中並未說明，純屬未知。παραβουλευσάμενος（parabouleusamenos）意為 male consulens vitæ（對生命考慮不周，路德語），因為他對自己的生命看得太輕。蒂申多夫（Tischendorf，第 7 版，第 2 卷，第 473 頁）引用凱撒（《高盧戰記》）：adeo esse perterritos nonnullos, ut suæ vitæ durius consulere cogantur（有些人嚇得如此厲害，以至於被迫對自己的生命採取更嚴苛的對待），並比較了 παραφρονεὶν（paraphronein，發瘋）、παραλογίζεσθαι（paralogizesthai，欺騙），認為這種譯法更為合適，因為這樣在神聖的工作中只有「魯莽」而無「罪咎」。然而，我們越不應在 παραβολεύεσθαι 中假設有可譴責的魯莽，因為古代教會中守護病患的人被稱為 parabolani（源自 παραβάλλεσθαι，由此衍生出 παράβολος，再衍生出 παραβολεύεσθαι）；但這個名稱顯然不含責備之意，而是為了表彰他們無畏的勇氣。結論說明了分詞子句的目的。——補足你們供給我的缺乏。Ἵνα（hina，為要）引出了這種冒險（παραβολευσάμενος τῇ ψυχῇ）的動機，即為了補足（ἀναπληρώσῃ，anaplērōsē）等。與此平行的是哥林多前書 16:17：ὅτι τὸ ὑμέτερον ὑστέρημα αὐτοὶ ἀνεπλήρωσαν（因為他們補足了你們的缺乏）。參哥林多後書 11:9；腓利門書 1:13；以及歌羅西書 1:24：ἀνταναπληρῶ τὰ ὑστερήματα τῶν θλίψεων τοῦ Χριστοῦ（補滿基督患難的缺欠）。該動詞不僅表示填補，而且表示填補至滿額（usque ad plenum），且因其位置而顯得強調，突出了這一行為。其對象是 τὸ ὑμῶν ὑστέρημα（你們的缺乏），這與 τὸ ὑμέτερον ὑστέρημα（你們的缺乏）不同，後者通過屬格（τῆς πρὸς μὲ λειτουργίας，對我的服事）明確了個人服事的缺乏。根據表達本身及上下文，這項服事（λειτουργία，leitourgia）是指腓立比人無法親自帶來並呈獻，而必須通過以巴弗提轉交的經濟援助或物資。路德譯為：「為了他能代替你們服事我。」使徒以細膩而優雅的方式，將腓立比人的缺席視為那項服事中的一種欠缺，並請求他們對那位以同樣勇氣與技巧完成使命的代表所受的苦難，給予感激的同情（邁爾）。[在將腓立比人因缺席而未能親自呈獻禮物視為一種欠缺時，他並未表達責備，而只是展現了他對那些因無法親自相聚而感到痛苦之人的深情（申克爾）。——H.] 因此，將 ὑμῶν（humōn，你們的）與 λειτουργίας（leitourgias，服事）連用，並將後者理解為一般性的所有服事（里耶 Rilliet：les services, dont j’ avais besoin，我所需要的服事），而忽略了上下文所提供的限制，甚至將其理解為 res necessariæ（必需品），並將 τὸ ὑμῶν ὑστέρημα 理解為 defectus qui subvenitis（你們所補足的缺陷，赫勒曼 Hölemann），都是不正確的。
教義與倫理
講道與實踐
凡你對他人所做的一切，都要視為主親自對你的要求。通過正確理解並忠實履行職責，你便能促進神所安置你與之共處之人的福祉。——最重要的是，要成為鄰舍的弟兄，這樣你不僅在喜樂與勞苦中，更要在苦難與得勝的忍耐中成為他的幫助者。觀察真正的基督徒之愛在我們所有關係中——即使是最困難的關係——是如何擁有清晰的視野，以及在最艱難的時刻又是何等剛強。我們所要抓緊、持守的線，它從未失之交臂；它那做正確、有益、美好、可愛之事的力量，也從未從其臂膀中消失。無論神的手是擊打你還是保守你，都要感受到那伸出臂膀、舉起雙手之父心的憐憫。
斯塔克（Starke）：——自然與恩典都不會造就斯多葛派那種無感的人；相反，親屬與朋友之間已有的友誼情感，會被恩典所聖化與成全。——不信者在生病時只仰望自然與醫藥作為唯一的補救；信心則同時仰望神的護理，憑藉此護理，神以特殊的影響與祝福，來輔助人的本性，以及醫藥與照料。——當信徒彼此注視時，他們也透過外在的人看見了內在更新的本性；正因為他們之間存在著溫柔的愛，彼此的相見便能使人振奮、甦醒。
里格（Rieger）：——我們不可期待恩典能將我們提升到超越一切情感起伏、進入完全平靜的狀態。——認為一個人必須時刻保持同樣良好的狀態，這是一種誤解。即使在我們蒙福救主聖潔的靈魂中，也有情感的變化。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：——所有個人之間的愛，其底層必須是對他們作為活肢體所屬之整個身體的愛；另一方面，這種對整個身體的愛，也是對個人情感的結果。
門肯（Menken）：——人們可能會認為以巴弗提這種情感的細膩幾乎過頭了；相反，我們也應注意到，一個擁有如此極端敏感性的人，仍可能是一個剛強的人，一顆極其溫柔的心，依然可以是一顆非常堅定的心。對於一個基督徒而言，這並非小事——他屬於一個到處被毀謗、到處被仇恨與壓迫的教派，在猶太或外邦統治下都找不到保護——從腓立比旅行到羅馬，只為了給一位基督徒教師、一位使徒，甚至那位被仇恨且如今被囚禁的保羅送去援助，而保羅的敵人正為他即將到來的死亡而歡呼；他公開站在世界面前，站在這個人身邊說：「我是他的朋友。」——他們知道，藉著信心與禱告，人可以撼動天地，但他們並不將信心與禱告視為護身符或符咒，以為能將基督徒生命中所有的黑暗與苦難驅逐，並使他超越一切對神幫助的謙卑等候，超越一切將自己意志降服於神旨意的過程。
霍伊布納（Heubner）：——生命，特別是基督忠心僕人的生命，具有極大的價值。為這樣的生命我們應當禱告；當它被保存給教會時，這是神恩惠的作為。
帕薩凡特（Passavant）：——即使一個人與所有其他人完全隔絕，他依然是一位戰士與鬥士，因為在他自己的心中，正藏著他屬天平安最惡劣的敵人。
腳註：
[12] 腓立比書 2:27。Ἐπὶ λύπην（epi lupēn）見於 A B C D E F 等抄本；K 抄本有 ἐπὶ λύπῃ（epi lupē），但支持者甚少。
[13] 腓立比書 3:30。抄本僅給出 ἔργον（ergon），或與 κυρίου（kuriou，主的，א A）、Χριστοῦ（Christou，基督的，B）或 θεοῦ（theou，神的）連用，也有帶冠詞的。所有這些添加可能都是註釋（glosses）。[關於 τὸ ἔργον 的絕對用法，參見使徒行傳 15:38。「權威抄本分歧相當均等，彼此抵消。所有這些都是為了解釋 τὸ ἔργον 而插入的」（萊特富特）。埃利科特（Ellicott）傾向於保留 τοῦ Χριστοῦ。——H.]
[14] 腓立比書 3:30。Παραβολευσάμενος（paraboleusamenos）見於 א A B D E F G 等抄本；παραβουλευσάμενος（parabouleusamenos）見於 C K L 及其他一些抄本。第一種讀法（lectio）較難，參見釋經部分。[邁爾、埃利科特、阿爾福德（Alford）、華茲華斯（Wordsworth）、萊特富特均採用 παραβολευσάμενος。——H.]
[15] [最自然的推測是，以巴弗提因旅途中的某種特殊暴露，或因急於見到使徒而匆忙趕路所導致的疲勞，而引發了這場幾乎致命的疾病。將其歸因於他在羅馬「對使徒焦慮的照料」（埃利科特）並不符合我們對保羅性格的認知。保羅並不強求，甚至不願接受他人如此捨己的服事。關於保羅對他人安全、健康與舒適的細膩關懷，讀者可參閱豪森博士（Dr. Howson）的《聖保羅的性格》（Lectures on the Character of St. Paul）第 78–83 頁（倫敦，1864）。——H.]