Php 4:1. 「所以」（ὥστε）引出結論，正如在 Php 2:12 中一樣。該選段從 Php 3:1 延伸至 Php 4:1，而不僅僅是從 Php 3:17 到 Php 3:21（邁爾）；因為「在主裡站立得穩」（στήκετε ἐν κυρίῳ）呼應了「在主裡喜樂」（χαίρετε ἐν κυρίῳ）。[ὥστε 如此廣泛的指涉並不常見，在此處也不必要。鑑於那些公民權在天上的人所面臨的榮耀命運，他們應當堅持到底，不可辜負這樣的盼望（Php 4:20-21）。參見 1Co 15:58。——H.]——「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕」，這是他表達對他們的愛與認可。Ἀδελφοί μου（我的弟兄們）指出了信徒之間在個人團契方面的關係，這不僅使腓立比人成為他特別愛慕的對象（ἀγαπητοί），也成為他熱切想念的對象（ἐπιπόθητοι；參 Php 1:8）。[使徒與他們分離之所以如此痛苦，是因為他對他們的感情如此深厚。——H.] Χαρά（喜樂）標誌著個人的關係，στέφανός μου（我的冠冕）則標誌著職分的關係：他們是他心中的喜樂，也是他職分的榮耀（申克爾，Schenkel）。第一個表達指現在，第二個則延伸至未來。[希臘人所說的 στέφανος 是勝利的象徵，而非王權或尊嚴，後者由 διάδημα 表示。關於此區別，參見 Smith’s Dictionary of the Bible, vol. i. p. 597 (Amer. ed.)。因此，「他的歸信者將成為他的勝利花環」；因為這將顯明他「沒有空跑」（Php 2:26），並且他將獲得成功運動員的獎賞。參見 1Co 9:25（萊特富特，Lightfoot）。——H.]——「所以，你們應當靠主站立得穩」（οὕτως στήκετε ἐν κυριῳ）；即，像我和那些與我同行的人一樣站立（Php 3:17），也像我所勸勉你們的那樣（Php 3:1 sq.）。參見 Php 1:27。本格爾（Bengel）將其解釋為「像你們現在這樣站立」是不正確的 [這與 Php 2:17 不符。——H.]。——「親愛的」（ἀγαπητοί）如此重複，顯示了他對他們熱切的愛。
信心不足是缺乏喜樂的原因。——沒有謙卑地走向基督的十字架，就沒有真正的更新。許多自稱更新之人的身體，卻是肚腹之神及其僕人的殿，對他們而言，基督的十字架完全是一種冒犯，以至於他們甚至成了它的敵人。——一個沒有看見復活節的太陽在各各他的十字架後升起的人，不是真正的基督徒，沒有緊緊抓住使徒和教會中忠信者的良好榜樣，反而自己成為了一個惡劣的榜樣，可能會嚇跑甚至毀滅他人。
斯塔克（Starke）：——並非所有指引通往天堂之路的人，自己都能進入其中。許多人幫助建造挪亞方舟，卻沒有進入方舟。——當你能脫下舊衣換上新衣時，你會喜樂：為什麼你的身體將經歷朽壞，你卻感到困擾呢？透過這種方式，它不僅脫去了無價值的東西，還獲得了榮耀的轉化（Php 3:21）。
里格（Rieger）：——我們所屬的房屋、家園、城市與祖國，我們所尋求與盼望的一切，並非僅僅存在於想像中的幻想，而是存在於天上；神已在那裡為我們預備了；對祂話語的信心為我們提供了它們完整的呈現。
格拉赫（Gerlach）：——任何沒有被基督十字架從罪惡與現今邪惡世界中救贖出來的人，都在服事他的肉體並思念屬地的事，儘管他的想像力可能飛得再高，儘管他可能是一位哲學家，或是卑劣慾望的奴隸。——沒有基督徒能找到完美的安息，直到罪的最後痕跡也被克服與消滅：因此他在地上的生活是一個等待與渴望的生活。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——如果一個人仍然看重並尋求感官的益處，那麼他就是基督十字架的敵人。如果他眼裡只有屬世的榮耀，並渴望在世人面前顯露自己，那麼他就是基督受苦時所伴隨之羞辱的敵人。——永生不能與一個人與自己及與基督的和好分開來思考，基督將平安作為祂留給跟隨者最美好的遺產。
休布納（Heubner）：——那些不願承認被釘十字架的救主是他們唯一的義，那些以律法上的美德為傲的人，與那些因屬肉體的心思而不願跟隨被釘十字架的救主，也不願將肉體連同私慾與邪情一同釘死的人一樣，都是基督十字架的敵人。——驕傲與世界的私慾能使一個人成為基督十字架的敵人。——最神聖的事物可能會成為敗壞之心的冒犯，並激起強烈的反對。——即使是惡劣的榜樣對基督徒也必須是有益的，因為它們使他遠離邪惡：它們以其所有的可怕之處呈現給他，使他為自己感到焦慮。——反對基督十字架的人，是在為自己的毀滅而勞作。——在神眼中尊貴的事，屬世的人一點也不明白。——現在的身體干擾了屬天的生活；因此這個身體必須得榮耀。未來的身體將促進、便利屬靈的生活。我們將達到與基督完全的相似，連身體也要變得像祂的身體；但作為條件，靈魂在此刻必須先像祂的靈魂。基督的能力延伸到我們身體與世界的重新創造。——儘管困難，基督徒仍可以保護自己免受惡劣榜樣的破壞性影響。1) 他身邊不乏良好的榜樣；2) 他看見了惡劣榜樣的可怕；3) 他有屬天的呼召。——基督徒對惡劣榜樣與良好榜樣都有其運用之道。
帕薩萬特（Passavant）：——這是一位救主的三重神聖工作；祂透過祂的寶血將祂的子民從罪的咒詛中救贖出來；祂藉著祂的聖靈將他們從罪的權勢中不斷地救贖出來，祂最終將把他們從這個邪惡、不敬虔世界的所有苦難與壓迫中救贖出來，並帶領他們進入祂的屬天國度。
[尼安德（Neander）：——每個人都被要求將賦予自己的屬靈辨別力應用於自己的生活中（Php 3:16）。——聖靈所有漸進的啟示，人所分享的每一道新光，都預設了對先前所賜予之物的忠實應用（Php 3:15）。——如果每個人都謹慎地以嚴格的忠誠去實踐自己那份基督徒知識，而不與他人在意見分歧的事上爭論，教會中該能避免多少分裂，又有多少分歧能為了教會的利益而被克服與調整！——H.]
腳註：
[8] Php 3:20。[此處的 γάρ 得到了所有最古老手稿的支持，儘管該段落被許多早期作家引用時，似乎是以 δέ 作為連接詞。——H.]
[9] Php 3:21。在 σύμμορφον 之前，一些抄本插入了 εἰς τὸ γενέσθαι αὐτό，這顯然是一種解釋。
[10] 同上。א A B 等抄本有 αὐτῷ。少數抄本讀作 ἑαυτῷ [在公認經文中採用。——H.]。
VI. 第五部分。
旨在確保腓立比人與使徒之間合作的總結性勸勉。
Php 4:2-20。
(1). 對個人的團結勸勉
Php 4:2-3。
2 我勸友阿爹（Euodia）[1]，也勸循都基（Syntyche），要在主裡同心。3 我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦，同工還有革利免（Clement），並其餘與我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。
Php 4:2。我勸友阿爹，也勸循都基，Ἐὐοδίαν παρακαλῶ καὶ Συντύχην παρακαλῶ。從一般的勸勉（Php 4:1）中，使徒轉向了對個人的勸勉。由於讀者了解這些人的關係，因此無需描述。重複的 παρακαλῶ（我勸）表明她們兩人都需要這項勸誡；她們都有過錯。這種重複不僅是為了「表達情感的強烈」（ad vehementiam affectus significandam，伊拉斯謨）。這些名字在其他地方也很常見，屬於女性，正如 αὐταῖς（Php 4:3）所要求的；但這些人除此之外不為人知。格勞秀斯（Grotius）錯誤地將兩人視為男性。哈蒙德（Hammond）認為只有第二位是男性，鮑爾（Bauer）則認為兩人是不同的派系。施韋格勒（Schwegler）認為前者是猶太基督徒派，後者是外邦基督徒派；但她們並沒有與保羅一同勞苦（συνήθλησάν μοι）。使徒勸勉：「要在主裡同心」（τὸ αὐτὸ φρονεῖν ἐν κυρίῳ）。參見 Php 2:2。使徒特別強調這種一致性；它屬於「在主裡站立得穩」（στήκετε ἐν κυρίῳ）。她們在某種程度上一定產生了隔閡，但因何事、何種原因或方式，文中並未說明或暗示。因此，不能說因為這表達借自 Php 2:2，這種疏遠的動機就一定對應於 Php 2:3 中提到的那些（維辛格 Wiesinger，德韋特 De Wette）。同樣沒有理由說她們是女執事。[那些認為原始教會中存在這種職分的人，通常認為這些婦女屬於該職分，並且認為她們的爭執因此顯得更加不配。——H.]
Php 4:3。我也求你這真實同負一軛的，Ναί，作為「確認的助詞」（particula offirmantis）非常普遍，但作為「懇求的助詞」（particula obsecrantis），在啟示錄 22:20 之外別處未見。這表明了對使徒而言，這件事的嚴重性，以至於他除了這兩位婦女之外，還轉向另一人（καί σε）進行懇求（ἐρωτῶ）。至於他所呼喚的 γνήσιε σύζυγε 是誰，並不清楚。這個名詞在新約中僅見於此，從其反義詞 ἑτεροζυγεῖν（2Co 6:14）以及 ζυγός 的用法（比喻：Mat 9:29-30；Act 15:10；Gal 5:1；字面：1Ti 6:1；Rev 6:5）可以清楚理解；因此意為夥伴、同伴，而此人與保羅的關係被描述為非常親密，如同與他同負一軛的人。這是一種比 συνεργός（同工）更嚴格的連結。形容詞 γνήσιε 描述了此人的本質與品格（Php 2:20），即真實、純潔、忠誠。因此，保羅沒有指名道姓並不奇怪：每個人都被認為認識他。將 σύζυγε 視為一個名字（屈梭多模，邁爾明確指出；維辛格猶豫不決）、視為以巴弗提（Grotius）或提摩太（Estius）的稱呼是不正確的，因為這些人不可能在腓立比被這樣稱呼；將其隨意視為西拉（Bengel）、兩位婦女中某人的丈夫（希臘註釋家）或保羅的妻子（克萊門特等）也是錯誤的，這與歷史（1Co 7:8）和語法（陽性形式）相悖。[名詞可能是陽性或陰性，但形容詞正確地具有三種詞尾，在此處必須是陽性。關於假設是指某位匿名人士的其他猜測是：這可能是路加，他似乎在保羅寫信時不在羅馬（參 Php 1:1），或者是當時在保羅身邊、保羅寫信時正對其呼籲（παρακαλῶ）的以巴弗提（萊特富特）。——H.] 勞倫特（Laurent，Neutest. Studien, pp. 134–137）的觀點值得注意。針對「Syzygus」這個名字不存在的斷言，他指出名字並非文學的對象，而是社會或公民生活的產物，例如阿尼西母（Onesimus）、土非拿（Tryphena）和土富撒（Tryphosa）（Rom 16:12）。他對該段落的解釋如下：「你，作為一個真實的 Syzygus，已經藉著你的出生（γνήσιε）和你的名字，被呼召成為主葡萄園中所有勞苦者的同負一軛者與幫助者，現在也請與這兩位姊妹一同參與工作，使她們在你的幫助下能以同一個靈魂向前邁進，而不是像以前那樣在不和中進行！因為保羅並非要責備她們（如在 Php 2:20 中），而是要稱讚她們，因此並不暗示他在腓立比只有一個 γνήσιον σύζυγον。」像 Εὐοδία（信心的道路）一樣，循都基（Syntyche）和 Syzygus 在他看來似乎是受洗後獲得的名字，正如其他對我們更熟悉的名字一樣。[總而言之，邁爾、勞倫特等人的觀點似乎是最好的，即 Syzygus 或 Synzygus（σύνζυγος）是一個專有名詞，由一位曾與保羅一同從事基督徒勞苦的人所擁有，他在使徒寫信時身在腓立比，並在那裡因這項呼籲所暗示的讚譽而廣為人知。保羅在任何地方都沒有用這個詞（σύζυγος）來稱呼他的任何官方同工，事實上它在新約中別處也未出現；它出現在此處其他專有名詞的中間（Php 4:2-3）；而定語 γνήσιε 與這種稱呼的意義相得益彰且意義重大。這種頭韻並非保羅風格所不容，參見腓利門書，Php 4:10-11。誠然，這個名字在其他任何地方都沒有出現；但許多其他名字也僅見於單一實例中，而且肯定有許多古代使用的名字對我們來說根本沒有流傳下來。保羅自己在他的書信中多次提到僅被提及一次的人，從使徒行傳中可以列出一份名單，這些人的全部歷史對我們來說僅存在於單一經文中。參見邁爾對 Php 4:3 的註釋。——H.]——「幫助這兩個女人」（συλλαμβάνου αὐταῖς）提出了請求的對象。動詞（Luk 5:1）意為「有力地與……一同抓住」、「協助某人」，即在此處是為了重建和諧，這並非指「為了讓她們有維持自己和家人生活的資源」（Grotius），這與上下文不符。——「因為她們在福音上曾與我一同勞苦」，說明了在和解工作中幫助這些婦女的動機。因此他加上了 αἴτινες = ut quæ（參 Eph 1:23）。Ἐν εὐαγγελίῳ 標誌著領域，正如在 1Th 3:2 中，她們曾在那裡與他一同勞苦（συνήθλησάν μοι）。動詞指向腓立比基督教的開端，當時這些婦女接受了它（Act 16:13），並努力推動它。她們曾在保羅身邊為福音爭戰，現在不應當彼此爭戰，反對基督教與保羅；她們在其他方面如此有用且值得稱讚，她們在彼此的關係上也應當正確。——「同工還有革利免，並其餘與我一同做工的」（μετὰ καὶ Κλήμεντος καὶ τῶν λοιπῶν συνεργῶν μου），展現了當時腓立比有各種人正和諧地為福音而努力，包括像革利免和其他人這樣的男性，以及與他們相關聯的女性（καί-καί）。保羅因此提升了在這種同伴中勞苦的循都基與友阿爹的功勞。革利免是一位腓立比人；這一點很明顯，但除此之外別無他論，甚至不能說他是一位教師（邁爾）。我們沒有權利假設他是羅馬的克萊門特（天主教徒），或是多米田皇帝的堂兄弟弗拉維·克萊門特（Baur）。當然，他沒有指名道姓地提到 λοιποὶ συνεργοί，因為這是不必要的，正如在 γνήσιος σύζυγος 的情況下一樣。[更近的距離與思想的本質將 μετα συνεργῶν μου 與 συνήθλησαν 連結起來，而不是與 συλλαμβάνου αὐταῖς 連結。這些婦女作為保羅及其同工在基督徒事奉中的夥伴，其地位與影響力使得這種爭執的景象與後果更加令人遺憾，從而強化了（συλλαμβάνου）更熱切地促進她們之間和諧的呼籲。——H.]。在他因她們而喜樂時，他補充道：「他們的名字都在生命冊上」（ὦν ὀνόματα ἐν βίβλῳ ζωῆς）。[我們應當將 ὦν ζωῆς 指向除了革利免之外的 τῶν λοιπῶν，因為使徒既然已經指名了後者，就會承認其他人儘管未被他指名，但他們的名字仍寫在天上（邁爾、埃利科特等）。這個表達本身並不能決定這些其他同工是活著還是死了，但肯定的是，革利免是他們中唯一仍然在世的人是極不可能的。——H.] 這個比喻性的表達或許是由 Php 3:20 所啟發，因為以色列公民的登記冊（死後名字會被刪除）為 סֵפֶר חַיִּים（生命冊，Exo 32:32；Isa 4:3；Eze 13:9；Psa 69:29；Dan 12:1）這一表達鋪平了道路，該表達在新約中被採用（Luk 10:20；Act 3:5；Act 13:8；Act 17:8；Act 20:15），以標誌永恆基業的確定性，即透過忠實爭戰所能達到的福分。[從「從冊上塗抹」（Rev 3:5）這一表達可以清楚看出，該意象並未暗示絕對預定的概念。關於拉比著作中該短語的用法，參見韋特斯坦（Wetstein）在此處的註釋（萊特富特）。——H.] Ἐστί（是）應被補上，而不是願望語氣（Bengel）。保羅在此心中所想的是喜樂的確定性，而非一個願望。
斯塔克（Starke）：——擾亂和平的人夠多了，但締造和平的人卻不多。那麼，動工吧！幫助制止那些喜愛爭論的人，從而締造和平！——即使是婦女也應當藉著她們的禱告、恩賜、好的建議等，幫助擴展神的國度，並為福音無畏地爭戰。
里格（Rieger）：——一位經過考驗、被認可的調解人，往往能藉著神的恩典解決許多困難。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——讓我們盡我們所有的力量去擴展基督徒的團契，但不要削弱它。
休布納（Heubner）：——擁有一位真正的同工並非每個人都能享有的特權（Php 4:3）。
腳註：
[1] Php 4:1。[關於名字的這種變更，參見下文註釋。日內瓦譯本使用名字的陰性形式而非陽性。斯蒂芬斯（Stephens）的文本有 Εὐωδίαν，意為「芬芳」；但根據所有安色爾字體手稿，正確的讀法是 Εὐοδίαν，「好的道路」。——H.]
[2] Php 4:2。[通用文本有 καί，但 ναί 無疑是正確的讀法。——H.]
[3] 同上。[我們的英文譯本在此誤導了讀者。在希臘文中，第一個代詞（αὐταῖς，「她們」）指友阿爹與循都基，第二個（αἵτινες = 「因為她們」）將她們歸入與保羅一同勞苦的同工類別，她們曾分享過保羅的辛勞與衝突（συνῆθλησαν）。因此，翻譯可以是：「幫助她們，因為她們曾勞苦」，等等。——H.]
[4] 同上。[關於「其他」（other = others）的這種用法，參見 Php 2:3 的註釋。與其使用同位語形式，不如譯為：「其餘與我一同做工的」。——H.]
(2) 對基督徒喜樂的總結性勸勉
(Php 4:4-7)。
4,5 靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。7 神所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。
Php 4:4。靠主常常喜樂（χαίρετε ἐν κυρίῳ πάντοτε），結合 Php 4:3（「他們的名字都在生命冊上」）接續了書信的主題。參見 Php 3:1。「常常」（πάντοτε）一詞帶有特別強調的語氣：在主裡喜樂的困難與榮耀就在於此。——「我再說，你們要喜樂」（πάλιν ἐρῶ, χαίρετε）強調了這一命令。——本格爾（Bengel）將 πάντοτε 與 πάλιν 連結是不正確的。——[動詞（ἐρῶ）是將來式，而非現在式，如英王欽定本（A. V.）所示。當我們回想起保羅在寫信或口述這封信時，他的右手被鎖在一名羅馬士兵的手臂上，或者至少是在一名從未離開他的哨兵監視下的囚犯時，這種反覆的勸勉就顯得更加非凡（參 Act 28:20）。——H.]
Php 4:5。當叫眾人知道你們謙讓的心，儘管沒有外部的標記，但在邏輯上與 χαίρετε（喜樂）相連，因為喜樂本身有一種使我們變得溫和與溫柔的傾向：在主裡的喜樂產生對鄰舍真正的公平（本格爾）。Τὸ ἐπιεικὲς ὑμῶν 比名詞 ἐπιείκεια（2Co 10:1；Act 24:4）更有力，暗示這種品質（τὸ ἐπιεικές）滲透了 ὑμῶν（你們）的整個本性。參
腓立比書 4:6。應當一無掛慮（μηδὲν μεριμνᾶτε），這條命令要求人脫離焦慮，因為「在主裡的喜樂，能使人在自己的事務上產生合法的安全感」（Bengel）。一無（Μηδέν），作為受格賓語，排除了任何令人煩擾的掛慮對象，無論是徒勞的勞苦，還是主降臨前所發生的事件（腓 4:5）；因此，被禁止的不僅僅是焦慮的掛慮（Grotius）。——但要凡事（ἀλλ’ ἐν παντί）是與「一無」相對的（參見弗 5:24）。——藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神（τῇ προσευχῃ καὶ τῇ δεήσει μετὰ εὐχαριστίας τὰ αἰτήματα ὑμῶν γνωριζέσθω πρὸς τὸν θεόν），這是與「掛慮」相對的。那在主裡喜樂的人，不應與「地上的事」（τὰ ἐπίγεια，腓 3:19）糾纏不清。你們所要的（Τὰ αἰτήματα ὑμῶν），即禱告的內容或對象，即你們的願望（路 23:24；約壹 5:15）。動詞「告訴」（γνωριζέσθω）有三重限制：1）方式（τῇ προσευχῃ καὶ τῇ δεήσει），冠詞指明這是指定的方式，其重複出現表示由兩個部分或行動組成（關於兩者的區別，參見弗 6:18）；2）伴隨物：帶著感謝（μετὰ εὐχαριστίας，參見弗 5:4；西 2:7；西 4:2），這在禱告和祈求中是不可或缺的；3）方向（πρὸς τὸν θεόν），即禱告應當指向誰。我們不應帶著抱怨和哀嘆奔向世人。Bengel 很好地指出了腓 4:4-6 的聯繫：憂愁與掛慮常伴隨著乖戾。
腓立比書 4:7。神所賜出人意外的平安。並且（Καί）在此處增加了一個應許。在主裡的喜樂伴隨著神所賜的平安等。屬格標記了平安的作者（參見弗 1:2；西 3:15；並參見 Winer 語法，第 186 頁），分詞子句標記了這平安的價值，正如上下文所顯示的，這必須被理解為一種內在的狀態或靈魂的平安，與暴力（腓 4:5）、焦慮（腓 4:6）相對，並與喜樂（腓 4:4）相連。因此，「平安」（εἰρήνη）並非指彼此的和諧（Meyer，這與隨後的謂語不符），也不是指與神的和解（Erasmus，這是靈魂平安的前提，也是其建立的基礎）。這神所賜的平安是一種被定義為「超越一切理智」（ἡ ὑπερέχουσα πάντα νοῦν）的財富，即高於（腓 2:3；腓 3:8；弗 3:19）人類理智所能及的範圍，無論這理智多麼強大（πάντα νοῦν）（弗 4:17）。這裡的比較是在作為情感和經驗對象的平安，與作為感知或理性官能的理智之間，而不是在這種平安的不可理解性與理智之間（Erasmus：「這事物太過美好，以至於人類心智無法感知」，Meyer 等人亦持此觀點）。[根據 Meyer（1859）的觀點，比較在於神平安的功效，與人類理性或理智的功效之間，即將靈魂從不安和世界的權勢中提升出來。Lightfoot 的觀點本質上也是如此：「超越人類的一切計謀或建議」，即它遠為優越，比所有拘泥於自我的主張、所有焦慮的預謀，產生更高的滿足感。Ellicott 翻譯為：「超越一切理智」，即「超越了理智為了掌握和實現它所做的一切努力和嘗試」。此處的語言與弗 3:20 的相似性，幾乎決定性地支持了後者且更明顯的解釋：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」（αἰτούμεθα ἥ νοοῦμεν）。——H.] 我們在此絕不應想到那懷疑或困惑的理智（De Wette）。——必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念，刻畫了該平安的功效。動詞（φρουρήσει）意為「守衛」，而時態標記了這種保護的持續性；這是一個應許、保證，而非願望（武加大譯本 custodiat 等）。受格「你們的心懷意念」（τὰς καρδίας ὑμῶν καὶ τὰ νοήματα ὑμῶν），是指內在的人格，通過重複的冠詞和代詞加以強調和窮盡。Bengel 說：「心是思想的座席」。參見林後 3:14-15。因此，個體生命中的整體及其部分、主體與衍生，都得到了「抵禦一切攻擊和掛慮」（Bengel）的保守；或者說「為了保持並免於從祂、從信心墮落」（Chrysostom）。參見彼前 1:5。[ νοήματα（意念）存在於 καρδία（心）中並從中發出（參見林後 3:14-15）：因為在使徒的語言中，心既是思想的座席，也是情感的座席（Lightfoot）。——H.] 這一結果是在「基督耶穌裡」（ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）完成的，因此離開了祂，這平安本身並不產生任何內在的功效。沒有祂的幫助，就不可能與祂同住，也不可能獲得或保守祂的恩賜。
Starke：——兩件事困擾我們：罪與苦難；另一方面，我們在這裡發現了在主裡喜樂的雙重激勵：喜樂吧！——基督徒不應是一朵高聳的鬱金香，而應是一朵謙卑的紫羅蘭，到處散發芬芳。——你這家中的獅子和暴君！當一位尊貴的陌生人接近你時，你或許就停止了責罵、咒詛和狂怒：為什麼你對那臨近你的主沒有同樣的敬畏？——掛慮是神的分，但勞苦並在禱告中將結果交託給祂，是我們的分。——今日平安，明日戰爭！過去世界如此，現在如此，直到末了也將如此；但神的平安是永恆的平安。
Rieger：——主的生活、品格和經歷中的一切，確實都是你們喜樂的緣由。祂在道成肉身和降生中的降卑，祂在世上的行走，祂的受苦、十字架和死亡，祂的生命和榮耀，祂現今在神裡的隱藏，祂從天上顯現，離我們越來越近。——一個人即使在某個時刻沒有同樣的感受力，也可能擁有在主裡喜樂的內在根基。——然而，在主裡的喜樂不會引導人走向暴力的爆發，也不會引導人懶散地坐著，而是去工作，正是這種操練保持了喜樂的純潔。我們主耶穌基督的一位喜樂的跟隨者，必須與不同的人打交道，他們在許多方面需要他的寬容。——有時，我們的理性確實能對抗掛慮，促進心靈的滿足。但我們的理性往往本身就是許多掛慮的源頭，或者至少會遇到它完全無能為力的情況。——生命從心中流出；如果它沒有得到保護，它就會蒸發，感官會從世界帶入許多東西，這些東西有能力擾亂我們的滿足。
Gerlach：——讓那在恩典和審判中永遠臨近祂子民的主，顧念一切事。即使在最深的痛苦中，也不要向祂發出沒有感謝的禱告；因為即使在最大的苦難中，你感謝和喜樂的理由也比悲傷和抱怨的理由更多。這樣，你就能同時保持在主裡的喜樂和對人的溫良。
[Robert Hall：——藉著禱告尋求安息。如果你的心被麻煩和焦慮所重壓或淹沒，就進入神的面前。將你的情況向祂陳明。雖然祂知道你們心中的願望，但祂已經宣告祂「必被尋求」；祂必「被詢問」以成就此事。因此，進入那位神的面前，祂會立刻使你的靈平靜，給你你所希望的，或者使你在沒有它的情況下更快樂，如果你信靠祂，祂將成為你永恆的安慰。祂會將平安吹入你的靈魂，在最大的風暴中命令平靜。那些從不禱告的人是多麼可憐。世界對他們來說全是陰暗和失望；因為在那裡，他們看不到我們天父的慈愛和保護。我們並不驚訝世俗的憂愁會產生死亡，因為人性暴露在痛苦、苦難和失望之中（腓 4:6）。——H.]
Schleiermacher：——那麼，聖誕節神聖喜樂中的主要內容是什麼？1）在完整的主和救贖主裡的喜樂。2）愛與喜樂的共同感受（a）在意識到我們天父在基督耶穌裡所顯明的慈愛和恩惠中；（b）在基督徒喜樂的純潔與寧靜中。3）不是對心靈和生活的某一方面喜樂，而是對普遍的內在發展喜樂。
Passavant：——這種溫良有時表現為在一切環境、眾人之中和多樣經歷中的平靜與忍耐；有時表現為商業關係中的誠實；表現為行使權力時的公正、寬容和良善；表現為判斷時的公正與憐憫；表現為高尚的讓步、喜樂的給予，以及忍耐地承受與寬恕。——作為將臨期第四個主日的書信。
Heubner：——基督徒在將臨期的真正喜樂。1. 其本質。它源於主過去、現在和未來的降臨。2. 其果效：溫良、脫離掛慮、禱告的傾向、平安。這是準備聖誕節的最佳方式。
Löhe：——節日的臨近作為基督第二次降臨的預表，以四重號角聲迎接我們：1）在基督裡的喜樂；2）溫良與良善；3）禱告與感謝；4）一種持久的、超越一切理智的甜美平安之音。
Ahlfeld：——祈求與感謝勝過掛慮：1. 掛慮啃食神恩賜的骨髓和精華。2. 超越它，將它留給你的主。3. 生活在禱告與感謝中。祂必樂意幫助你。
律法與見證。必須莊嚴地提醒人們那被遺忘的主的第二次降臨。1）它在各方面帶來神聖的喜樂；2）它是抵禦一切仇恨與傷害的堡壘與圍牆；3）它激發戰勝掛慮的禱告；4）它將我們包裹在神的平安中。
Pröhle：——聖潔將臨期中基督徒的心境。1）神聖的喜樂；2）對人的溫柔愛心；3）對神的堅定信靠；4）神聖的平安。——基督徒的神聖心境與世界的放縱心境之間的區別。1）源頭：前者源於信心的、成聖的心靈；後者源於幸運的天賦，或是罪惡肉體的果實。2）表達：前者在宗教的喜樂中，在節制地使用合法的世俗樂趣中，在以神為眼目和心中所向的溫柔、慈愛的靈裡；後者在感官的喜樂和暴力的激情中。3）持續時間：前者永遠，後者時有時無。4）果效：前者從掛慮和憂鬱中釋放出來，使人傾向於並有資格行善；後者將人從神引向罪惡。——主近了！這個思想（1）聖化我們的喜樂；（2）驅散我們的掛慮；（3）祝聖我們的禱告；（4）使我們充滿對鄰舍的愛與寬容。
[J. S. Howson：——使徒保羅用榜樣闡明了他的教導。他以在禱告中結合感謝的習慣而聞名（參見腓 4:6）。——我知道沒有比研究從羅馬書到腓利門書的所有內容更有啟發性的了，按照我們所發現的書信結構，注意這些禱告與讚美的流向，有時它們分別出現，非常頻繁地一起出現。我們在某些偉大真理的開端，或在對某些榮耀未來的展望之後，有宏偉的頌榮，如在給羅馬人的信中（羅 11:33）：「深哉，神豐富的智慧和知識！」或在哥林多前書（林前 15:57）：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝！」當提到個人的事情時，這種習慣更強烈地打動我們。例如，提到與提多期待已久但終於實現的會面（林後 2:14）：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝！」即使在陳述事實時，保羅也使用感恩的形式（羅 8:25）：「誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」「感謝神，感動提多的心。」（林後 8:16）。「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」（林前 1:14）。「我感謝我的神，我說方言比你們眾人還多。」（林前 14:18）。即使當他談到食物時，他所使用的名稱是：「那為之感謝的」。關於感謝所說的，同樣可以說關於禱告。因此，帶著同樣豐富的衝動，在教義陳述之後：「因此，我在父面前屈膝，求祂藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」（弗 3:14-16）。當他描述他計劃的旅程時：「願賜平安的神常和你們眾人同在。」（羅 15:33）。當他給個人建議時：「思想我所說的，因為凡事主必給你聰明。」（提後 2:7）。顯然，對聖保羅來說，禱告的律就是讚美的律。祈求與感恩幾乎總是相互聯繫的；或者至少當一個存在時，另一個很少遠離。「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」（林前 14:15）。在基督徒生活中，他清楚地假設感謝會輕易地跟隨在禱告的足跡之後，而禱告會留意填補剛剛被感謝所佔據的位置。來自以弗所書的兩個平行句子可以結束這個不完整的例子列表：「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」（弗 5:20）。「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗 6:18）。儘管聖保羅的書信在大多數方面與大衛的詩篇不同，但它們在這種結合上與之相似。從兩者中得出的教訓，在兩種情況下都同樣由作者的榜樣所強化，即：「你們要以感謝為祭獻與神；並要在患難之日求告我，我就必搭救你，你也要榮耀我。」（詩 50:14-15）。參見《聖保羅品格講座》，第 150 頁（倫敦，1864）。——H.]
(3). 對基督徒進步的一般勸勉
(腓 4:8-9)
8弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。9你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。
腓 4:8。還有未盡的話（τὸ λοιπόν），引入了結論，但並非嚴格地重新開始腓 3:1（Matthies）。[這個表達表明接近結尾，正如 Meyer 所指出的，它在此處的重現顯示了保羅不願說出最後告別之語的猶豫。——H.] 此處補充了神所賜的平安（腓 4:7）應當如何以及在何處彰顯；正如腓 4:7 陳述了神所做的事，此處則宣告了人所當做的事（De Wette）。稱呼「弟兄們」（ἀδελφοί）是由他情感的熱忱所激發的；六次重複的「凡是」（ὅσα）也歸功於這種熱忱。[這裡隨後的詞語可以說是按降序排列的。前四個描述了行動本身的性質，前兩個（ἀληθῆ, σεμνά）是絕對的，後兩個（δίκαια, ἁγνά）是相對的；第五和第六個（προσφιλῆ, εὔφημα）指向它們所贏得的道德認可；而第七和第八個（ἀρετή, ἔπαινος），其表達形式發生了變化（用 εἴτις 代替 ὅσα），作為一種補充的想法被加入，以免遺漏任何動機（Lightfoot）。——H.]——凡是真實的（ὅσα ἐστὶν ἀληθῆ）。「凡是」（ὅσα）表明該類別所包含的一切，無一例外；而「是」（ἐστίν）則暗示它們的實際存在，與人類任意的假設相對。真實的（Ἀληθῆ）是道德上的真實，與福音中客觀的道德準則相協調。參見弗 4:21。它既不應被限制在「言語中」（Bengel），也不應僅僅被視為「真誠」的主觀意義（Erasmus）。——凡是可敬的（ὅσα σεμνά），指定了與「真理」（ἀλήθεια）本質相符的值得尊敬的品質（提前 2:2；多 2:2）。[它們是人們所尊崇、懷著敬意看待的事物。——H.]——凡是公義的（ὅσα δίκαια）指符合律法的事物，如弗 4:24，不應被限制在「對待他人」（Bengel）。——凡是清潔的（ὅσα ἁγνά）從內在描述了相同的品質或行為（林後 6:6；林後 7:11；雅 3:17；提前 5:22；約壹 3:3；ἁγνῶς 1:17）。它不僅僅是「貞潔」（Grotius）。——凡是可愛的，凡是美名的（ὅσα προσφιλῆ, ὅσα εὔφημα）再次包含了一種雙重關係；這兩個詞都與人的評價有關，但前者指定了對人心而言有價值和親愛的事物（προσφιλῆ），後者（εὔφημα）指定了在言語和行為上受人稱讚、受人尊敬的事物。前者不應被補充為「對信徒和對神」（Chrysostom），或被限制為「對神」（Theodoret），或被解釋為「使人可愛的仁慈」（Grotius）。後者並不指「贏得好名聲的事物」（Erasmus），也不指「為他人祝福的言語」（Storr，這與上下文相反）。——若有什麼德行，若有什麼稱讚，總結了上述內容；「若有什麼」（εἴ τις）指前兩對，「若有什麼稱讚」（καὶ εἴ τις ἔπαινος）指最後一對。前者「德行」（ἀρετή），用於神（彼前 2:9；彼後 1:3），此處及彼後 1:5 用於人，指在性情和行動上的道德正直；後者（ἔπαινος）指人的道德判斷，因此不是「值得稱讚的事物」（Calvin 等人）；「德行」（ἀρετή）引發「稱讚」（ἔπαινον）：這預設了前者。——因此，在基督徒意義上什麼是道德的，在多種關係中得到了描述，使徒現在對此說：——這些事你們都要思念（ταῦτα λογίζεσθε），與「思念」（φρονεῖτε）不同。腓立比人應選擇這些事作為他們默想的主題，讓它們時刻在心中。
腓 4:9。思想的軌跡在此引向行動的領域。——你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的。第一個「和」（καί）指向與「凡是」（ὅσα）連用的「是」（ἐστίν）。[因此，它並不表示「既……又……」（英王欽定本），而是「也」，即它將使徒的榜樣和教導加入到美德本身的訴求中。Lightfoot 使第一個「和」與第三個呼應，從而將動詞兩兩連接。——H.] 「學習」與「領受」（ἐμάθετε καὶ παρελάβετε）指教導，前者表示在這個過程中的行動，即腓立比人的行動，後者表示保羅的行動。第二個暗示了如果沒有後者，前者就不可能發生。「聽見」與「看見」（Ἠκούσατε καὶ εἴδετε）指腓立比人通過傳聞或個人觀察所了解的榜樣，這些榜樣與教導（ἐμάθετε）由「和」（καί）連接起來。「在我身上」（ἐν ἐμοί）屬於這兩個動詞，因為保羅在言語和行為上都是榜樣。因此，「和-和-和」（καί-καί-καί）既不是「以及」，也不是「學習」為屬，「聽見」等為種（Hölemann），「聽見」也不指講道（Calvin 等人）。——這些事你們都要去行（ταῦτα πράσσετε）與「這些事你們都要思念」（ταῦτα λογίζεσθε）平行；思念與行動兩者結合，才是保羅所勸勉的。——賜平安的神就必與你們同在（καὶ ὁ θεὸς τῆς εἰρήνης ἔσται μεθ’ ὑμῶν）。這個連詞將結果（=「這樣」）與勸勉聯繫起來。這個應許指向腓 4:7。那擁有賜平安之神與他同在並在他裡面的人，就擁有神的平安作為他的保護。
[Andrew Fuller：——「賜平安的神就必與你們同在」（腓 4:9）。除非我們有自己良心的見證，證明我們在世上行事為人是憑著單純和敬虔的誠實，否則我們就無法體驗神的平安和聖靈裡的喜樂。——什麼是這種平安？基督徒、傳道人，如果享有對自己擁有耶穌基督恩惠的堅實確信，其信心在於那位坐在宇宙舵手位置上的主，與神同行並有良心無虧的見證，就擁有神的平安。——H.]
Starke：——基督徒不需要異教道德的教導，因為沒有任何德行或任何其他值得稱讚和榮耀的事物，不是在神的話語中找不到的。——凡想要救恩之福的人，必須順服神的救恩計劃。
Schleiermacher：——關於什麼是可敬的、公義的、清潔的、可愛的和美名的，存在著真實與虛假的標準，因此使徒在此將真實的放在開頭，以便當隨後的勸勉被提出時，我們經驗中經常揭示的這個事實能立刻出現在基督徒面前，並引導他省察自己，看看他是否也在到處尋求真實。
Heubner：——基督徒不應是單一的，而應是多方面的；他應追求一切卓越的事物。——真正的基督徒美德類型拒絕一切虛假。——Klopstock 在《彌賽亞》結尾處將腓 4:8 插入了他對救贖主的頌歌中。
[Robert Hall：——有非常不同的美德。如果我們要在基督徒的職業中完全，我們就必須關注它所有的美德；——凡是真實的、可敬的、公義的或可愛的，以及那些更直接關於神、基督、天堂和永恆的崇高事物。基督徒品格的美麗，與其說是由一種美德的巨大尺寸形成的，不如說是由所有美德的和諧與一致形成的。因此，永遠不要讓它顯露哪種美德最受你的認可，而是要培養每一種美德（腓 4:8）。——H.]
(4). 使徒對他從他們那裡收到的愛心禮物的感謝
(腓 4:10-20)。
他因這種友誼而喜樂（腓 4:10）；糾正他們可能產生的誤解（腓 4:11-13）；對他們善行的感恩認可（腓 4:14-17）；以及對神聖祝福的確信（腓 4:18-20）
10我靠主大大地喜樂，因為你們對我的關懷如今又發生了；你們向來就關懷我，只是缺少機會。11我並不是因缺乏說這話，因為我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。12我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。13我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。14然而，你們與我分擔了患難，這原是好的。15腓立比人哪，你們也知道，在福音的起初，我離開馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會同我分擔。16就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。17我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。18但我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。19我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。20願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們。
腓立比書 4:10。「我靠主大大地喜樂。」保羅以添加（δέ，但/又）某些與他個人相關的事作為開端（ἐχάρην，我喜樂）。他從兩個方面限制了這項陳述：首先，指明了喜樂的要素（ἐν κυρίῳ，在主裡）；其次，指明了喜樂的程度（μεγάλως，大大地），後者置於句末是為了強調。——「因為你們對我的關懷如今又發生了。」Ὅτι（因為）引出了他喜樂的原因：ἤδη ποτέ。這種動詞形式在其他地方並未出現。參見 Winer 語法，第 87 頁。該動詞（源自 θάλλω，開花、茂盛，或使之開花）意為再次變綠，或使之再次變綠。[這個比喻並非源於贈禮送達時的季節（Bengel），而是思想在新鮮感中萌發出的詩意（Eadie）。——H.] 在這個比喻中，腓立比教會被視為一棵樹或一片田地，其中隱藏的生命力在愛心的贈予中重新顯現，這些贈予好比春天的新芽或嫩枝。這個比喻不容許及物動詞的解釋（Grotius，並援引結 17:24），且上下文提供了他大大喜樂的原因，這禁止我們將其解釋為繁榮的恢復（Meyer, Schenkel：興旺、境遇順遂）；同時也禁止我們（因為其中不含責備）將強調的 ἤδη ποτέ 看作 tandem aliquando（終於，Meyer），儘管在羅 1:10 中它與將來時連用時可作此解；也禁止將 ἀνεθάλετε 看作預設讀者缺乏同情心，彷彿枯萎、不結果實，即 ἀπομαρανθέντες ἐν τῇ ἐλεημοσύνῃ（在慈惠上枯萎，Œcum. 等）。使徒的境遇（τὸ ὑπὲρ ἐμοῦ）在何種情況下無法成為教會關心（φρονεῖν）的對象，文中並未說明，也無法推測。Bengel 雖然在說 videtur legatio a Philippensibus tempore verno constituta, a quo metaphora sumitur（腓立比人的差遣似乎是在春季，比喻由此而來）時走得太遠，但他觀察得非常正確：τὸ ὑπὲρ ἐμοῦ 的說法與 τὰ παῤ ὑμῶν（腓 4:18）相同，且受 φρονεῖν 所支配。因此，τὸ ὑπὲρ ἐμοῦ φρονεῖν 不應被視為關係賓語（Winer 語法，第 317 頁及後續）。簡言之，教會中湧現了新的生命，引導他們去思考（φρονεῖν）如何能再次為使徒做些什麼（τὸ ὑπὲρ ἐμοῦ）。如果有人懷疑這裡含有責備，隨後的經文立即消除了這種懷疑，因為它完全排除了產生這種想法的根據。——「你們向來就關心，只是缺少機會。」Ἐφ’ ᾦ（在這一點上），在保羅書信中總是中性，指明了 φρονεῖτε 的基礎（Winer 語法，第 392 頁及後續），其先行詞是 τὸ ὑπὲρ ἐμοῦ，而 ἐφρονεῖτε（儘管前綴 καί 將其與他們未能提供支持聯繫起來）宣告了儘管有這種疏漏，他們在該事上一直是有心思的，因此他們絕非 ἀπομαρανθέντες ἐν ἐλεημοσύνῃ。有問題的不是心志，而是外在環境（ἠκαιρεῖσθε δέ）。省略 ἐφρονεῖτε 之後的 μέν（與 δέ 相對應），使得這種減輕語氣的對比更具針對性和生動性。De Wette 錯誤地將 φρονεῖν ἐπί 解釋為「有心無行」，將 φρονεῖν ὑπέρ 解釋為「有心有行」。動作並非由介詞指示，而是由 ἀνεθάλετε 表達。我們不應將 ᾦ 的先行詞指向 ἐμοῦ（Calvin），也不應將 ἐφ’ ῷ 翻譯為「雖然」（Luther），或 sicut（Vulg.），或 post id（Grotius）。他們境遇的不利具體在於何處，文中並未說明或暗示。但保羅因這種改變而產生的喜樂，不允許我們將其歸因於他們資源或物質條件的匱乏（Meyer 等），或歸因於缺乏傳遞禮物的機會（Erasmus）。[對 ἠκαιρεῖσθε 更精確的翻譯可能是「你們沒有合適的時機」：正如已經指出的，這留下了不確定性，即在何種方面是不利的。在各種推測中，Meyer 等人的推測（見上文）與其他推測一樣具有可能性。比起缺乏送給使徒的東西，更可能是缺乏合適的信使。這項委託作為一種信託責任，要求代理人具備榮譽感與忠誠，不能隨意委託給任何自告奮勇的人。旅途也十分艱難，涉及海陸危險，且（正如以巴弗提死裡逃生所顯示的）需要勇氣與體力，許多人即使在其他方面不缺乏，也未必具備這些條件。——H.]
腓立比書 4:11。「我並不是因缺乏說這話。」（οὐχ ὅτι καθ’ ὑστέρησιν λέγω）否認了緩解個人匱乏是其喜樂的原因，這種喜樂的本質並不依賴於外在環境。關於 οὐχ ὅτι，參見腓 3:12；Winer 語法，第 597 頁。關於 καθ’ ὑστέρησιν，參見 Winer 語法，第 402 頁。——他現在補充以作確認：——「因為我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。」（ἐγὼ γὰρ ἕμαθον ἐν οἶς εἰμι αὐτάρκης εἶναι）。參見林後 9:8；提前 6:6；來 13:5。Ἐγώ（我）帶有強調意味：對其他人來說可能不同。沒有理由在 ἔμαθον 之後補充 in tot adversis（在諸多逆境中）或 divinitus（神聖地，Bengel）。Ἐν οἶς εἰμι 指他任何時候的境況；並不單指他當時的境況，也不應將 ἐν οἷς 看作陽性（Luther，與其一致）。[Eadie 教授提醒我們，偉大的神學家 Isaac Barrow 博士曾就此經文發表過四篇講章。參見「講道與實踐」部分。——H.]
腓立比書 4:12。「我知道怎樣處卑賤。」（οἶδα καὶ ταπεινοῦσθαι）開始敘述他的順服與知足（αὑτάρκεια）。對比的順序（ταπεινοῦσθαι，卑賤；περισσεύειν，富足）似乎調整為使徒寫信時的境況。知道（οἶδα）是學習（ἔμαθον）的結果。關於事實，參見林後 4:8；林後 6:9-10。καί 將更具體的陳述添加到一般性陳述 ἐν οἶς εἰμι 中。——「也知道怎樣處豐富。」——οἶδα καὶ περισσεύειν。這裡 καί 添加了相反的情況，作為同樣已經學會的內容。Περισσεύειν 比前一個動詞的精確反義詞（ὑψοῦσθαι，升高）更符合上下文。Pelagius：ut nec abundantia extollar, nee frangor inopia（既不因富足而自高，也不因匱乏而崩潰）。Grotius：in rebus exiguis patienter me gerere, rebus abundantibus cum modo uti（在微薄之物中忍耐行事，在富足之物中有節制地使用）。excellere（卓越，Erasmus）的含義是站不住腳的。——「或飽足或飢餓，或有餘或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」——Ἐν παντὶ καὶ ἐν πᾶσι 應由 ἐν οἷς（腓 4:11）來解釋。因此兩者皆為中性，涵蓋了所有狀態和每一種狀態。前者不等同於 ubique（到處，Vulg.），後者也不是陽性（Luther：在所有人中；Bengel：就所有人而言）。動詞的完成式（μεμύημαι）表示所描述狀態的持續性。這裡顯然有一個層次：ἔμαθον 作為學生，οἶδα 作為同伴，μεμύημαι 作為大師。然而，這僅僅是指知識在廣度和精確度上的遞進，並非指神聖啟示（Estius, Bengel）。動詞後接賓格或與格；因此 ἐν παντὶ καὶ ἐν πᾶσι 僅描述了這種知識顯現出來的條件；他所學到的內容在隨後的動詞不定式中說明，等同於動詞後的賓格。——「無論飽足或飢餓，無論有餘或缺乏」（καὶ χορτάζεσθαι καὶ πεινᾶ̣ν, καὶ περισσεύειν καὶ ὑστερεῖσθαι）。
腓立比書 4:13。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」——總結一切，他說 πάντα ἰσχύω。[Πάντα 是 ἴσχύω 之後的「量化」賓格（加 5:6；雅 5:16），界定了動作的尺度與範圍（Ellicott）。——H.] 同樣，從知識到能力的層次遞進（加 5:6；雅 5:16），且 πάντα 是完全普遍的，甚至超出了剛才提到的類別。Van Hengel 錯誤地將其限制為 omnia memorata（所提及的一切）。這聽起來像是在誇口，因此他謙卑地補充道：ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με。在他自己裡面並不存在這樣的知識與能力；這是被賜予他的，他僅在加他力量的主裡面並從主那裡擁有這一切，唯有主創造了這一切。參見弗 6:10；林後 12:9；徒 9:22；羅 4:20；提前 1:12；提後 2:1；提後 4:17。
腓立比書 4:14。「然而（更好譯為：儘管如此），你們行得好。」——Πλήν 將注意力從保羅轉向腓立比人及其贈禮，這些贈禮現在得到了正面的評價。Cavet, ne fortiter loquendo contempsisse ipsum beneficium videatur（他謹慎地避免因說話強硬而顯得輕視了這份恩惠本身，Calvin）。[儘管（πλήν）他不需要他們的慷慨來緩解匱乏，但他對此心存感激，並稱讚他們的慷慨。——H.]——Καλῶς ἐποιήσατε 將他們的貢獻描述為一件善行，隨後的經文對此作了更緊密的定義：——「你們與我同受患難。」——συγκοινωνήσαντές μου τῇ θλίψει。因此，這是一種與患難（θλίψις）的團契（κοινωνεῖν），後者指他艱難的境況，而不僅僅是匱乏；因此這是同情、關切，但正如 μου 的強調位置所指出的，是為了他個人的緣故，出於委身的愛。Composito verbo innuitur, etiam alios alio modo fuisse κοινωνήσαντες（複合動詞暗示，其他人也以其他方式參與了團契，Bengel）。參見腓 4:16；林後 9:11。[腓立比人對基督及其事業受苦代表的這種同情，正是審判者在末日稱讚的品格特徵。參見太 25:35 及後續（Eadie）。——H.]
腓立比書 4:15。「腓立比人哪，你們也知道。」——οἴιδατε δὲ καὶ ὑμεῖς, Φιλιππήσιοι。向過去的轉折由 δέ 指出；καί 指向保羅，因為他們和他一樣知道他們所做的事。插入教會名稱顯示了他深沉的情感，並給予了顯著的強調，如林後 6:11。並不暗示與其他教會的對比（Bengel）。——「在福音的開端，我離開馬其頓的時候。」——Ὅτι 引出了他們所知的對象。Ἐν ἀρχῇ τοῦ εὐαγγελίου，這是一個時間限制，ὅτι ἐξῆλθον ἐκ Μακεδονίας（我離開馬其頓），即第一次離開馬其頓（徒 16:11 至 17:15），如此界定，以至於必須從腓立比人的立場來理解，因為對他們而言，福音的存在始於使徒在馬其頓傳道之時。[腓立比「福音的開端」暗示他在其他較晚的場合訪問過腓立比人。這一暗示與徒 20:2；20:6 完全吻合，該處指出保羅在第二次從馬其頓前往希臘，以及從哥林多返回小亞細亞和耶路撒冷時，都來到了腓立比（因為前一處經文中的「那些地方」包括該城）。——H.] 將 ἐξῆλθον 看作過去完成時是不正確的（Van Hengel, Wiesinger 等），這被 ἐν ἀρχῇ 所禁止，此外腓 4:16 並不僅指送往哥林多的禮物。——「論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會同我聯絡。」——οὐδεμία μοι ἐκκλησία ἐκοινώησεν εἰς λόγον δόσεως καὶ λήψεως, εἰ μὴ ὑμεῖς μόνον。唯有 λόγον δόσεως καὶ λήψεως（授受的帳目）這些詞較難理解。上下文，特別是腓 4:17，解釋了 εἰς λόγον 意為「為了帳目」；因為屬格，如同「借方」與「貸方」、「收入」與「支出」這些詞，指向了帳目的記錄作為該短語的來源（Cicero, Læl. Phil 16: ratio datorum et acceptorum）。因此，Bengel 錯誤地將其含義理解為 quod attinet（關於，限制性），彷彿在愛心贈禮之外，其他教會確實與他有過聯絡。此外，這裡談論的是保羅與腓立比人當下的給予與接受：他給予福音並接受他們的禮物，他們給予禮物並從他那裡接受禮物，即神的話語。因此，這並非指腓立比人的給予與保羅在愛心贈禮上的接受（Grotius 等），也不是指保羅的給予與腓立比人在屬靈事物上的接受（希臘教父等），我們也不應想到保羅給予腓立比人的金錢贈禮（Rheinwald），最不應該想到的是，對於保羅來說，標題為「給予」的頁面，對於腓立比人來說，標題為「接受」的頁面保持空白（Meyer），因為兩者是交織在一起的，我們不應僅僅想到物質層面。
腓立比書 4:16。「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」——Ὅτι 是 quia（因為，Vulg.），或 nam（因為，Luther），並確認了 εἰ μὴ ὑμεῖς μόνοι。它不依賴於 οἴδατε，它不是「那」（Van Hengel 等）。Ἐν Θεσσαλονίκῃ 指出是在帖撒羅尼迦禮物送達他那裡，因此地點的指定確實可以與 ἐπέμψατε 連用，但更屬於 μοι（Winer 語法，第 414 頁），而前綴 καί，暗示了 ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου，指出了這項貢獻的早期階段，而 καὶ ἅπαξ καὶ δίς（帖前 2:18）則突出了他們給予的重複性，並暗示了禮物接連不斷。[「一次兩次」是強調的，即不僅僅是一次，而是兩次（De Wette, Ellicott）。καί（也）將他們後來其他的慷慨行為與他在離開馬其頓後，在帖撒羅尼迦如此早期且迅速收到的禮物聯繫起來。我們在林後 11:9 讀到，當保羅在哥林多時，在馬其頓（腓立比所在地）傳道後，他收到了來自該省的供應。該處經文並未指明他收到禮物的具體地點，但既然使徒在此宣告沒有其他教會以那種方式幫助他，我們必須斷定他在哥林多書信中所承認的慷慨，正是他在此默認歸功於腓立比人的。——H.]——Εἰς τὴν χρείαν 指明了使徒的需要，定冠詞表明這是一種當下的需要，且為腓立比人所知。
腓立比書 4:17。「我並不求什麼餽送。」（οὐχ ὅτι ἐπιζητῶ τὸ δόμα）表示他並不關心具體的物質禮物。動詞僅是 quæro（尋求），介詞表示方向，如 ἐπιποθῶ（腓 1:8）。現在時表示「持續的、特徵性的傾向：那不是他的情況」（Meyer）。因此，這不是 studiose quæro（熱切尋求，Hölemann）。——「所求的就是你們的果子。」——ἀλλὰ ἐπιζητῶ τὸν καρπόν。——對比分句中動詞的強調性重複。[「我不想要禮物，我想要果子，」等等（Lightfoot）。——H.] 「果子」暗示了禮物、餽送的觀念，如同播下的種子，隨後將有收穫（加 6:18），並指向多樣的獎賞（Meyer）。但這裡並未提及基督徒生活作為首要的、結出果子的行為（Rilliet）。——「漸漸增多，歸在你們的帳上。」——τὸ πλεονάζοντα εἰς λόγον ὑμῶν，將果子描述為一種為腓立比人利益而增長的果子：他們所登記為「給予」（δόσις）的，被註冊為他們的「接受」（λήψις）；因此，他們可以從保羅、從其他教會、從主耶穌基督和神自己那裡，領受對他們在今生和永恆中都有益處的祝福。關於 πλεονάζειν，參見羅 5:20；羅 6:1；林後 4:15；帖後 1:3。εἰς λόγον ὑμῶν 屬於此，它不等同於 εἰς ὑμᾶς，ratione vestri（就你們而言，Bengel），也不屬於 ἐπιζητῶ（Van Hengel），這裡的 καρπός 也不等同於 τόκος（利息，Michaelis），因為上下文沒有理由採用這種含義，儘管 λόγος 應被視為暗示「帳目」。
腓立比書 4:18。「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足。」——Ἀπέχω δὲ πάντα 是他完全知足的表達：他擁有他所需要或渴望的一切（太 6:2；5:16；腓 15），以至於沒有什麼可再奢求的。這不是「收據」（Erasmus），也不是 habeo autem omnia（我有了一切，Vulg.）。加上 καὶ περισσεύω 具有層次遞進的力量：我擁有的甚至超過了我所需要和渴望的，我甚至被充滿了（πεπλήρωμαι），在周圍和內心都有豐盛。這裡指的不是外在的豐盛，而是完全的內在滿足。——「受了以巴弗提的餽送，就是你們送來的。」（δεξάμενος παρὰ Ἐπαφροδίτου τὰ παρ’ὑμῶν）指出了他進入這種狀態的方式。——他將他們的禮物描述為：——「當作馨香的祭物，是神所收納、所喜悅的。」——Ὀσμὴν εὐωδίας（參見弗 5:2），θυσίαν δεκτὴν, εὐαρεστον τῷ θεῷ，以祭物的形象呈現了這份禮物。與格同樣適用於這兩個表達。參見腓 2:17；羅 12:1；來 13:16；彼前 2:5。每一份愛心的禮物與行為都應被視為懷著感恩之心獻給神的祭物，因此它們是神所收納、所喜悅的。
腓立比書 4:19。「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」（ὁ δὲ θεός μου πληρώσει πᾶσαν χρείαν ὑμῶν）與 τῷ θεῷ 相連。神不容許獻給祂的祭物徒勞無功，特別是當它是獻給祂所作之神的那位時。參見腓 1:3。保羅的神將報答腓立比人，因為他們如此貢獻以幫助他，使他能說 πεπλήρωμαι（我充足了）。因此 πληρώσει（必充足）可以說是以他的 πεπλήρωμαι 來衡量對他們的報答，而 πᾶσαν χρείαν ὑμῶν（你們一切所需用的）回應了 εἰς τὴν χρείαν μοι（腓 4:16）。這裡指的並不僅僅是肉體的匱乏（Chrysostom），甚至也不僅僅是屬靈的（Pelagius），而是肉體與屬靈的結合，且報答也不應僅限於來世（Meyer）。——πληρώσει 現在受到限定。——「照他榮耀的豐富。」——這種限制是三重的：（1）κατὰ τὸ πλοῦτος αὐτοῦ 顯示了報答與教會禮物之間的關係；（2）ἐν δόξῃ 指明了報答的種類：以榮耀的方式；（3）ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ 呈現了實現這一點的媒介。將 ἐν δόξῃ 與 πλοῦτος 連用是不正確的（Grotius 等），因為 αὐτοῦ 位於兩者之間，且若與 πλοῦτος 連用，我們應該會看到屬格 δόξης（弗 1:14；3:16；西 1:27；羅 9:23）。[ἐν δόξῃ 的副詞意義在其他地方幾乎沒有平行用法。constructio prægnans（孕含結構）提供了更好的含義（Lightfoot）：在榮耀的狀態中，他們最終將在那裡，並在父的右邊分享基督的榮耀；正是在祂（ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）裡面，作為他們存在的領域，他們達到了這種高升與福分。——H.]
腓立比書 4:20。「願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們。」——此處的頌榮構成了一個自然的結論：τῷ δὲ θεῷ καὶ πατρὶ ὑμῶν 回顧了 ὁ θεός μου（腓 4:19），祂也是腓立比人的神，不僅是神，也是我們的父。參見腓 1:2。在 ἡ δόξα 之後補充 εἵη（願歸於）。參見弗 3:20-21；羅 11:36。祂所擁有的榮耀也將被承認，甚至 εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων，這一表達在意義上等同於 εἰς πάντας αἰῶνας，加 1:5；提前 1:17；提後 4:18；來 13:21；彼前 4:11；5:11。
VII. 結論：問安與祝福（腓 4:21-23）
腓立比書 4:21-23 21 請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。在我這裡的眾弟兄都問你們安。 22 眾聖徒都問你們安，在凱撒家裡的人特特地問你們安。 23 願我們主耶穌基督的恩惠常在你們心裡。阿們。
釋經與考證
腓立比書 4:21。「請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。」（ἀσπάσαθε πάντα αγιου ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）。他希望將教會的每一位成員都包含在這份問候中；因此他使用了單數（πάντα），而沒有寫 πάντας τοὺς ἁγίους。更近的限制 ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ 屬於動詞（羅 16:16；林前 16:20；林後 13:12：ἐν ἁγίῳ φιλήματι）。這必須是一個基督徒的問安；ἅγιος 不需要任何限制（Van Hengel 等），正如弗 1:1 所顯示的。——「在我這裡的眾弟兄都問你們安。」添加了由他人委託給他的問候（ἀσπάζονται ὑμᾶς），οἱ σὺν ἐμοὶ ἀδελφοί，qui mihi vincto ministrant, qui me visitant, qui mecum hic in evangelio laborant（那些服事我這囚犯的、探訪我的、與我在福音中同工的，Estius）；因此是指較小的圈子（腓 1:14），然而我們不應將其劃分為旅伴（如路加、提多等人）和居住在當地的人（如革利免、友阿爹等人）（Van Hengel）。
腓立比書 4:22。「眾聖徒都問你們安。」（ἀσπάζονται ὑμᾶς πάντες οἱ ἅγιοι），羅馬所有的基督徒，他們與他本人沒有個人或官方關係。——「在凱撒家裡的人特特地問你們安。」（μάλιστα δέ，特別是），標誌著一個以極大誠意傳達給他的問候。——οἱ ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας。既然 οἰκία 最自然的意思是「家」，進而是「宮殿」，因此很可能指皇家僕人。上下文和歷史都沒有理由將該詞理解為「家族」（如林前 16:15），並推測是指皇室成員、皇帝的親屬（Baur, Van Hengel）。將其推測為禁衛軍（Matthies，如腓 1:13）則更不恰當。「宮殿」與「禁衛軍」這兩個詞不能互換。由於 Καίσαρος 的緣故，想到凱撒利亞和希律的宮殿（βασίλειον τοῦ Ἡρώδου）是不正確的（Böttger 等）。他們是誰，為什麼發出特別的問候，文中並未說明。[Neander 推測，他們可能是腓立比本地人，或者認識一些曾在羅馬的腓立比基督徒。也許我們不必尋求如此遙遠的解釋。使徒的「特別地」（μάλιοτα）如此強調「凱撒家裡的人」的問候，可能代表了他在寫信或口述時，他們說話時那種熱切的語氣，並請求他將他們的愛之吻（ἀσπασμός）送給這些使徒曾多次提及的腓立比人。為此，雙方不必有任何個人認識。作為宮廷僕人（特別是如果保羅被關押在附近），他們可能與保羅建立了特別親密的關係。——H.]
腓立比書 4:23。「願我們主耶穌基督的恩惠常在你們心裡。阿們。」——Ἡ χάρις τοῦ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ μετὰ τοῦ πνεύματος ὑμῶν. Ἀμήν.——完全如同加 6:18；羅 16:24；帖前 5:28；帖後 3:18；林後 13:13。[此評論必須理解為問候在意義上的相似，而非形式上的相似。——H.]
[14] [有些人推測，塞內卡（Seneca）可能就是保羅在此處所指的「該撒家裡的人」之一。關於使徒保羅在羅馬被囚期間，與這位哲學家之間是否存在相識的可能性，萊特富特教授（Professor Lightfoot）在其《腓立比書注釋》第 268–331 頁中有一篇詳盡的專論。該討論涉及對斯多葛主義（Stoicism）的精神與教導，與福音教義進行比較後的精細考察。這篇文章確實具有極高的價值。——H.]
[15] [是他們自己的請求，而非保羅的作為，使他們變得顯著（參見 Php 4:22 的注釋）。——H.]