第二部分 教義與勸勉
第 4、5 章
I 對淫亂與貪婪的警告
1Th 4:1-8。
1 此外，弟兄們，我們藉著主耶穌勸你們，求你們，正如你們從我們領受了應當如何行事、討神喜悅的教導，（正如你們所行的，）願你們更加努力。2 因為你們知道我們藉著主耶穌傳給你們的命令。3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，5 不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我們預先對你們說過，又切實作證的。7 神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。
1. (帖前 4:1–2) Finally（最後）—Λοιπόν（此處證據佔優勢，參見林後 13:10），與 τὸ λοιπόν（帖後 3:1；腓 4:8）在實質上並無不同，用於時間意義：從今以後、現在（太 26:45），或用於「此外」之意；但並非如屈梭多模（Chrysostom）所解釋的「永遠」。在後一種意義上，它引出了論述的結尾；格老秀斯（Grotius）稱之為：locutio properantis ad finem（急於結束的措辭）。此處即是如此；保羅從個人事務轉向結尾的勸勉，這勸勉確實相當冗長。他從「願望」進展到「勸勉」（Roos）。為了使他們能成為無可指摘（帖前 3:13；與此處的 οὖν 形成直接聯繫），他在那些信仰尚有欠缺、仍有改進空間的細節上懇求並勸勉他們；因此，讓 καταρτίσαι（修補、裝備）暫時先透過書信開始，首先在帖前 4:1–12 關於他們的行事為人，然後在帖前 4:13 及以下關於他們的知識。在古典著作中，ἐρωτᾶν 僅指「提問」，但在七十士譯本（LXX）中，它已代表 שָׁאַל（詩 122:6），而在新約中，它常指「懇求」（帖後 2:1）。— And exhort（並勸勉），憑藉使徒的權柄；但福音派的勸勉是一種友善的懇求，尊重對方的自由。這懇求與勸勉是在主耶穌裡實行的；祂生命的團契是其要素（林後 2:17）；使徒作為基督的器皿行事：他甚至認為自己不配去懇求或勸勉。勸勉的對象由 τό 標記為名詞（路 22:23–24；羅 8:26；Winer, § 18. 3）。行事為人的目標是「討神喜悅」（正如使徒討祂喜悅，帖前 2:4）。[韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）：「Θεῷ 沒有冠詞，指神那樣的存在。」—J. L.] — Even as also ye do（正如你們實際上所行的），承認了他們已經有的表現；這也隱含在 μᾶλλον 中：你們應當「更加」（比現在）富足並充盈（此處為不及物動詞）[16] 在其中。但並非指：你們要去做比命令更多的事。— For（因為），透過訴諸他們對所領受之命令（提前 1:5；1:18；動詞見帖前 4:11 及帖後 3:4）的認知，來證實這項勸勉（參見林前 15:1；加 4:13）。— By the Lord Jesus（藉著主耶穌），並不完全等同於帖前 4:1 的 ἐν；我們本可能預期他說：「耶穌藉著我們賜給他們」；但相反地，他說：「我們藉著祂——一切真理與權柄的中保——賜給他們」；我並非 δι’ ἐμαυτοῦ（藉著我自己）發出命令；參見羅 15:30。與 ἐν ὀνόματι（帖後 3:6）、διὰ τοῦ ὀνόματος（林前 1:10）同義。
2. (帖前 4:3) For this is God’s will, &c.（因為這是神的旨意，等等）（帖前 5:18）；[韋伯斯特與威爾金森：「Θεοῦ 的冠詞引起注意，即神剛被提及為我們應當致力於順服其旨意的對象，即『我們的神』，我們所事奉的神。」—J. L.]；以此開始了 παραγγελίαι（命令）的具體細節。主詞是 τοῦτο；述詞是 θέλημα（根據最佳權威版本，無冠詞）。隨後的內容並未涵蓋神旨意的所有面向；multæ sunt voluntates（旨意有多種），徒 13:22；Bengel。[17] — 與 τοῦτο 同位，且實質上是陳述的主詞，是 ὁ ἁγιασμός（成聖），它與帖前 3:13 的 ἁγιωσύνη（聖潔）不同，後者指宗教與道德的品格，而 ἁγιασμός 指宗教與道德的過程，即成聖的工作。霍夫曼（Hofmann）的觀點在實質上並無不同，他認為 ὁ ἁγ 僅是同位語（對 θέλημα 而言？），而 τοῦτο 的確切定義將首先由隨後的不定詞給出。在我們的書信中，保羅尚未像在羅馬書 3-6 章那樣，為了反對猶太律法主義而發展出作為成聖基礎的「稱義」；哥林多書信中亦非如此；保羅沒有固定的形式；但他思想與行動的核心是：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（林前 15:10）。奧爾斯豪森（Olshausen）像一些較早期的注釋家一樣，將 ἁγ. 理解為與緊隨其後的 πορνεία（淫亂）相對，即「貞潔」的特殊意義。但那是 ἁγνεία。即使在羅 6:19；提前 2:15 中，也找不到這種狹義的用法。同樣，帖前 4:7 的 ἀκαθαρσία（污穢）也更具包容性，正如帖前 2:3；2:5 一樣，也包括了貪婪。雖然帖前 4:7 的 γάρ 確實表明帖前 4:6 必須置於污穢與成聖的對比之下，但這絕不意味著前者的概念在此僅限於淫亂（參見帖前 4:6 的注釋）。相反，禁戒淫亂僅是所推薦之成聖的一個（主要的）例子。
3. (帖前 4:3–5) That ye abstain, &c.（你們要禁戒，等等）——（帶不定詞的受格）是對 ἁγιασμός 的解釋或同位說明。關於克制淫亂，參見哥林多前書 6、7 章。屈梭多模：當他說「禁戒一切淫亂」時，他留給那些明白的人去思考各種形式的放蕩。保羅將否定與肯定結合，形式為並列的帶不定詞受格：你們各人曉得，εἰδέναι 即 scire（知道），懂得如何、能夠——（我們唯有在能做到的情況下才真正知道）——獲取、得到[19]，而非「擁有」，後者必須用完成式 κεκτῆσθαι 來表達；沒有其他時態意指「擁有」，即使是便西拉智訓 6:1；51:20 也不例外。然而，關於 σκεῦος（器皿、工具），כְּלִי，一些人（特土良、屈梭多模 [以及其他傑出的希臘注釋家，如提奧多勒、狄奧菲拉克、厄庫梅尼烏斯——J. L.]、加爾文、格老秀斯 [霍爾與威爾遜主教、哈蒙德、惠特比等——J. L.]、Bengel、奧爾斯豪森、Pelt [華茲華斯、韋伯斯特與威爾金森]）[20] 理解為「身體」；其他人（摩普綏提亞的狄奧多、奧古斯丁、托馬斯·阿奎那、慈運理、韋特斯坦、Schott、德·韋特、呂內曼、埃瓦爾德、霍夫曼 [Jowett, Alford, Ellicott]）[21] 理解為「妻子」。前者認為聖經在其他地方也以這種意義談論身體——並不輕蔑地將其視為靈魂的監獄——確實承認它作為罪的「所在地」（而非起源）給我們帶來的麻煩——但要求它在主的服事中作為聖靈成聖的器皿（林前 6:13）；參見林後 4:1（誠然，那裡的形容詞 ὀστράκινα 不容忽視）；此外，拉比們用 כּוֹס 指代身體；斐洛多次說：τὸ τῆς ψυχῆς；巴拿巴書 7. 11：σκεῦος τοῦ πνεύματος；但也簡單地說：τὸ καλὸν σκεῦος。在我們的文本中，若有必要，ἑαυτοῦ 可以取代 πνεύματος。但 κτᾶσθαι（獲取、得到）如何與此相符呢？因為「擁有」並非該詞的含義，而是 acquirere（獲取）——這是一個韋特斯坦已經使用的論點。因此，κτᾶσθαι 必須意指「獲得對……的掌控」；屈梭多模：唯有透過成聖，我們才能獲得身體作為一個 σκεῦος；相反，當我們不潔時，罪就獲得了它。由於這本身有些牽強，因此它與事實完全不符（德·韋特、呂內曼 [Koch, Alford, Ellicott]），即 κτᾶσθαι 實際上也屬於否定定義（帖前 4:5），μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας（屬格如帖前 1:3；情慾特有的激情，貪慾；ἐπιθ. 是罪的自然要素（羅 7:7），它膨脹為激情；參見 πάθη，羅 1:24；1:26）。那麼：你們要在成聖中獲取這器皿，而不是在激情中；這與 σκεῦος 的假定含義不符；因為事實上，唯有透過成聖才能獲得對身體的掌控；透過情慾則產生相反的結果，即失去掌控。若譯為「在激情中獲得對身體的掌控」，則會使禁令變得荒謬。[22]
因此，我們被迫採取另一種解釋，誠然，聖經對此提供的平行經文與第一種解釋一樣少。因為將人普遍描述為泥土（賽 45:9 等）的段落，或如 σκεύη ἐλέους（憐憫的器皿，羅 9:23）之類的表達，都太不相似了。最接近的似乎是彼前 3:7；但即使在那裡，妻子也被描述為較軟弱的器皿，即神恩典的器皿，僅是在對比關係中，相對於較強的器皿，而非作為男人的器皿或工具。然而，在拉比中，後一種觀念確實存在（帶有粗魯的解釋：cui immittitur semen：我所使用的器皿，Megill. Esth. I. 11）；此外，κτᾶσθαι 也用於娶妻（得 4:10，七十士譯本；便西拉智訓 36:29 [36:24]）。
反對意見：1. 這會將妻子說得太卑微，視為男人的附屬工具，這與林前 7:4 的互惠性相悖；2. 對 πορν.（淫亂）的對立面會被理解得太狹隘，特別是如果我們這樣理解：你們要在成聖中締結婚姻，而不是在情慾中；這樣一來，勸勉就不適用於那些仍然單身、鰥夫，以及其他人，即使僅就婚姻關係的形成而言；3.（奧爾斯豪森以及在他之前的加爾文提出的觀點），這樣一來，勸勉就完全不適用於女性。可以回答（與德·韋特和呂內曼一起）：1. 妻子並非在各方面都被視為男人的工具，而僅是在與 πορν. 對立所暗示的特殊關係中。遠離 vaga libido（漫無目的的淫慾）；各人應獲取自己的工具，即為了相關的本能，而不是像在 πορν. 中那樣，在激情中獲取一個不屬於自己的 σκεῦος。在這裡，正如在哥林多前書 7 章一樣，保羅說得坦率而不加掩飾，但仍然簡潔且得體。2. 這項勸勉是普遍適用的；也就是說，那些沒有節制恩賜的人（林前 7:2；7:9），為了避免 πορν.，各人應當娶自己的正式妻子（如果他們仍然單身或鰥夫），而不使用不屬於自己的 σκεῦος；但他們也不應以肉體的方式結婚，同樣也不應以那種精神過婚姻生活。當說到「在成聖與尊貴中獲取你們的 σκεῦος」（起初及以後）時，它涉及婚姻關係的形成及其隨後的共同生活。3. 保羅以完全適當的方式將這項勸勉指向男人，作為特別主動的一方，他們容易在這件事上給自己更大的自由。關於基督徒女性的推論是不言而喻的。
呂內曼認為「在成聖與尊貴中」僅是對「他自己的器皿」這一表達所含意義的解釋。但如果我們這樣區分，意義會更豐富：1. 讓各人獲取自己的器皿，而且確實，2. 以正確的方式，正如它應該被獲取的那樣（然後也相應地保持）。僅僅擁有妻子是不夠的；以何種方式獲得並現在持有她同樣重要。「因為一個人即使喝自己的酒也可能喝醉。」因此，κτᾶσθαι 的正確模式被描述為：在內心的成聖中，在神面前，從而模仿基督的愛（以弗所書 5 章），並在事奉神與聖靈的治理中相互促進；由此在人與人之間的關係中產生：並在尊貴中（西 2:23；彼前 3:1）；在維護自己的尊貴，以及在對妻子表現出的尊重或尊貴的體現中；這與那些將自己降至禽獸之下、透過 παθ. ἐπιθ.（情慾）在淫亂中，甚至在婚姻範圍內的肉體放縱中，以罪惡的濫用來褻瀆並貶低 σκεῦος 之人的 ἀτιμία（羞辱）相對立。
Even as also the Gentiles（正如外邦人一樣）；καί 用於比較，帖前 4:13；羅 4:6；ἔθνη，常指 ἐθνικοί（外邦人）。
4. (帖前 4:6) That no one go beyond, &c.（不可越過，等等）——以無連接詞（asyndeton）形式添加，不同之處在於現在 τό 與不定詞連用。Τὸ μὴ ὑπερβαίνειν；不能依賴於 εἰδέναι，如果因為冠詞的緣故它不能與 ἀπέχεσθαι 和 εἰδέναι 平行，那麼它也不與 κτᾶσθαι 平行，後者沒有冠詞，依賴於 εἰδέναι。Bengel 在無連接詞中看到一個證據，即保羅正在繼續同一個主題，τό 為最後所說的話提供了證實與高潮。總體而言，許多人（屈梭多模：顛覆婚姻比搶劫財寶更嚴重；耶羅米、伊拉斯謨 [威爾遜主教]、韋特斯坦、奧爾斯豪森、Pelt、Von Gerlach [Jowett, Alford, Ellicott, Vaughan, Wordsworth, Webster and Wilkinson，以及大多數其他人]）認為，πλεονεκτεῖν（欺詐、傷害）在此處並非其通常含義，而是比喻性地指違反婚姻，正如箴 6:29–32 將竊賊與通姦者進行比較（然而，那並非將通姦者比喻為竊賊）；參見撒母耳記下 12 章（但那是明確的比喻），以及第十誡（改革宗劃分法）[23]，它涵蓋了這兩種罪。他們認為，保羅在說過淫亂違背成聖、因而違背神之後，現在繼續說它也傷害了弟兄之愛——可以說，是對婚姻財產的貪婪攫取，是對弟兄權利的侵害。ἐν τῷ πράγματι 的具體說明，隨後被委婉地使用：「在那事上」（帖前 4:4；4:8；林後 7:11）。否則，人們認為，透過無連接詞會突兀地引入一個新主題，而即使帖前 4:7 的 γάρ 也表明帖前 4:6 談論的是淫亂的污穢。
關於最後一點，參見釋經注 2（帖前 4:3）；ἀκαθαρσία 是自然人的一切不潔，是肉體對抗聖靈的統治；貪婪也屬於其中。另一方面，沒有證據（因為像拿單那樣的比喻並非證據）支持 πλεονεκτεῖν 的比喻用法；即使是無連接詞也不能證明這些注釋家所希望的。事實上，仔細觀察，這種觀點甚至會導致錯誤的結果。也就是說，如果帖前 4:6 的 τὸ μή 等僅是帖前 4:4–5 的同位語——如果從中除了 πορνεία 的一個新側面外什麼都沒有——那麼通姦的 πλεονεξία（貪婪）必須是所有 πορνεία 的特徵；換句話說，一個人必須藉此侵犯他弟兄的權利；然而事實並非如此，因為有許多 πορν. 的例子並不違反任何弟兄的佔有權；這僅在單一明確的關係中才會發生，因此必須作為新事物提及，而不僅僅是作為前文的同位語。即使呂內曼在這裡也太過拘泥，當他因為 τό 而將 μὴ ὑπερβ. 與 ὁ ἁγιασμός 而非與 ἀπέχ 和 εἰδέναι 並列時：神的旨意 1. 你們的成聖，禁戒淫亂等等；以及 2. μὴ ὑπερβαίνειν。但這樣一來，就會產生將帖前 4:3 的 ἁγιασμός 理解為狹義的貞潔，而在帖前 4:7 中，呂內曼本人（他將帖前 4:6 理解為反對貪婪的勸勉）卻將其理解為廣義的尷尬。我們不能因為那個冠詞而被強迫接受這一點。
即使我們必須承認這在風格上略顯生硬，我們仍應與霍夫曼一起說，正是冠詞表明現在出現了新的、不同性質的事物。只要（在閱讀時）我們在 ἁγιασμὸς ὑμῶν 之後，以及在 μὴ εἰδότα τὸν θεόν 之後稍微加強標點，困難就會消失。因此（與奧利金、加爾文、慈運理、格老秀斯、德·韋特、呂內曼、埃瓦爾德、霍夫曼等人一起），我們在帖前 4:6 中認識到對成聖的第二個證據（與作為第一個證據的貞潔一起）的新勸勉，即在交易中的誠實，而不是魯莽與貪婪的欺詐。許多人將 ὑπερβαίνειν 作為絕對用法，沒有受詞，modum excedere（越過界限）；路德：抓得太遠；II. 9. 501；柏拉圖，《理想國》366. A。但由於一個 τὸ μή 將兩個動詞緊密結合在一起，我們最好也與霍夫曼一起，將附加的 ἐν τῷ πρ. 和受詞指涉這兩個動詞；那麼 ὑπερβ.，越過，與「不注意」、「魯莽地忽視」是同一回事；在什麼方面？甚至在 πλεονεξία（想要更多的慾望）中。該動詞在林後 12:17–18 中也是及物動詞；τῷ 作為附著詞，代表 τινι，正如格老秀斯所解釋的，這不符合新約用法——即使在林前 15:8 中也不符合；ἐν τῷ πρ. 意指：在手頭的業務（羅 16:2）或訴訟（林前 6:1）中。[24]
His brother（他的弟兄）——這是否應理解為最廣義的弟兄，等同於 πλησίον（鄰舍）？然而，這與用法相悖。即使 אָח 也表示神子民的一員。但限制條件是否像申 23:19 及以下那樣，表示對待弟兄與外人的區別？絕非如此；這與上下文不符，即那些非弟兄的人應受到不同對待（參見帖前 3:12）；保羅僅僅著眼於基督徒之間的交往，要求其應是友愛的，並使用「弟兄」之名作為反對不友愛欺詐的論據；ætiologia fugiendæ transgressionis（逃避過犯的理由），Bengel；正如在哥林多前書 6 章中，那裡同樣透過無連接詞，匆忙而突兀地從淫亂（帖前 5 章）過渡到貪婪。在其他地方，保羅也將這兩種主要的惡行放在一起，弗 4:19；5:3；5:5；西 3:5。[25]
警告的證實：因為（羅 1:19；1:21）主（Bengel：基督是審判者）是這一切事的報應者（vindex，羅 13:4）；（如果之前的論述至少是關於兩種罪，而不僅僅是同一種罪的兩種形式，那麼這更合適）；參見林前 5:11；6:9–10；加 5:19 及以下。
Even as we also told you before（正如我們預先告訴你們的），不僅僅是在這封書信之前；這個觀念僅存在於不定過去式中（當我們與你們在一起時，那時我們的口頭教導也沒有其他效果）；但 προ（參見 προλέγω 與 προεῖπον，加 5:21）包含對基督降臨審判的指涉：「在它發生之前」；並且（透過證實的方式）充分作證（帖前 2:12 [11]）。加爾文：tanta enim est hominum tarditas, ut nisi acriter perculsi nullo divini judicii sensu tangantur（人類的遲鈍是如此之大，以至於除非受到嚴厲的打擊，否則他們對神的審判毫無感覺）。
5. (帖前 4:7–8) For God did not call, &c.（因為神沒有呼召，等等）——促使勸勉的原因，回到了帖前 4:3 的基本觀念。從 ἐπί 到 ἐν 的改變並非沒有設計。前者可能標記條件：在……的基礎上。但即使以否定的方式指定一個基礎，也不符合呼召的自由恩典。但是，由於行動的目的就是其動機，ἐπί 也可以表示「為了……的目的」，hac lege ut essemus（以我們成為……為條件），加 5:13；弗 2:10；Winer, § 48, C。[韋伯斯特與威爾金森：「在……的理解下。」—J. L.]。相反，ἐν 是內在的；它可以透過簡潔表達（為了在……之中）理解為等同於 εἰς（Winer, § 50, 5；林前 7:15 與西 3:15）；但也可以指 καλεῖν（呼召）的本質（Bengel, 霍夫曼）：在成聖的提供與運作中，καλεῖν 存在；那是 καλεῖν 運作的要素。使徒並不特別像我們那樣將成聖視為肉體的逐漸制服，但對他而言，這是為了神而與世界分離，是成為祂聖靈的分享者；ἐν 如加 1:6；弗 6:4。
Wherefore then he that despiseth [rejecteth]（所以那藐視 [拒絕] 的）；[26] ——ἀθετεῖν，使無效、視為虛無；較少用於個人受詞：拒絕（路 10:16）；在七十士譯本中常代表 בָּגַד。賽 21:2；24:16。對於分詞，有些人補充 ἐμέ（我），其他人補充 τοῦτο（這事）、τἡν ἐν ἁγιασμῷ κλῆσιν（在成聖中的呼召）、τὰς παραγγελίας（命令，帖前 4:2），就意義而言並非不正確，但在語法上最好將其（與德·韋特、呂內曼、霍夫曼 [Jowett, Alford, Ellicott] 一起）視為沒有受詞，作為名詞：藐視者 [拒絕者]。在接下來的內容中，我們不應將 οὐκ 理解為 οὐ μόνον（不僅僅），這會削弱陳述的力量，而應這樣理解：那個透過他傳達命令的人，在藐視那發出命令的神面前，甚至不值一提。在 ἄνθρωπον 的情況下，與厄庫梅尼烏斯、Pelt 一起考慮帖前 4:6 中被欺詐的弟兄，或者甚至與霍夫曼一起考慮被濫用的妻子和因貪婪而受傷的弟兄，更是離題。[27]
在補充中：他（也[28]，與呼召一起）賜給（持續地），或賜給了（一次）祂的聖靈給你們，構成了勸勉的高潮。對於「給我們」的讀法，人們可能會想到使徒，他們憑聖靈說話（林前 7:40），因此他們的話不可藐視，或者（因為這種辯護性的保證在這裡是不必要的）想到一般的基督徒。然而，證據更好的 ὑμᾶς（你們）是針對讀者的：祂賜給（或賜給了）你們 [進入你們裡面，即 εἰς ὑμᾶς] 祂的聖靈，那激勵成聖的聖靈，住在你們裡面；因此（德·韋特、奧爾斯豪森），連同命令一起，也賜下了辨別的恩賜、透過你們中間先知的光照（帖前 5:20），以及你們自己內心的辨別之靈（帖前 5:21），使你們能夠判斷我是否憑自己說話——使你們成為 θεοδίδακτοι（神所教導的，帖前 4:9）；因此，對你們而言，成聖也成為可能，因為你們肯定不是徒然領受了祂的聖靈（埃瓦爾德）；因此，如果你們藐視祂的命令、使聖靈擔憂並抗拒祂的管教（弗 4:30；呂內曼、霍夫曼），你們就更無可推諉了。
1. (帖前 4:1) 知道道路而不前進是有危險的（雅 1:22）。停滯不前往往導致退後。關鍵在於不斷地行走，一步一步，直到標竿。屈梭多模：大地回報的總比給予它的多。——但這是作為果實，來自種子的生命力；並非 opera supererogationis（超額功德）。真正的 περισσεύειν（富足）並非做超出命令之外的事（帖前 4:2），而是越來越甘心樂意地履行命令。慈運理：在這裡沒有人能完全，站立的要謹慎，免得跌倒。我們每天跌倒犯罪；讓我們也每天起來。——這需要不斷的勸勉與警戒，在一個輕率地藐視神審判的時代中。Rieger：當一個人從另一個人那裡領受了關於救恩教導的事物時，這在心靈之間形成了一種紐帶，使人可以希望實現進一步的進步。一顆以愛領受的話語的心，也傳達給我們一種變得越來越完美的衝動。[馬太·亨利：使徒教導他們如何行事，而非如何談論。—亞當·克拉克：神對那些忠心的人，祂恩典與聖靈的交通沒有設限。正如恩典沒有界限，這些恩典的操練也不應有界限。—J. L.]
2. (帖前 4:2) Bengel 指出，在給剛建立不久的帖撒羅尼迦教會的書信中，使徒頻繁談論他的命令；但在給歷史較長教會的書信中則很少。福音派的自由並非反律法主義。神的條例需要信心的順服。絕對的自主與受造性是互不相容的。通往真正基督徒自由的道路在於信心的順服。
3. (帖前 4:3) 成聖是與世界的事物分離，是從肉體的污穢中潔淨，是將我們自己交託給神的服事，是聖靈對肉體的統治，是為了獻給聖潔的神——即那保持祂自己、在祂的靈性中主張祂自己，並因此具有絕對優越性，不僅超越一切不潔，也超越一切受造物——作為純潔的祭物。利 19:2，「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」——Rieger：在祂聖靈的推動下，它滲透了整個人，使他所有的能力與肢體都佔據在公義的服事中。羞恥的情感也指向這一點，其中宣告了對墮落的意識，以及對原始純真的渴望。——同上：我們不應將成聖視為一種如此高尚的美德，以至於只有極少數人被要求去追求它（參見來 12:14）。
4. (帖前 4:3–6) 我們不必對這種針對嚴重罪惡的警告感到驚訝。福音並不會神奇地一舉切斷所有誘惑的危險。一方面是嚴重的罪惡，另一方面是聖靈的偉大工作——這就是原始教會中強烈的對比。如今一切都被拉平了。此外，肉體的情慾與對利益的渴求是主要的惡行，不僅是異教的，直到今天，特別是許多富裕的商業城鎮依然如此。
5. (3–5) 感官慾望是自然人一種特別強大的情慾，並與成聖相抗衡。異教的放縱將其視為無關緊要，除非侵犯了某種婚姻權利；事實上，由於錯誤與情慾的相互影響（弗 4:22），以及由於對聖潔之神的邪惡無知，異教在神化自然本能的同時，甚至認可了一種「神聖的」放蕩，甚至達到最不自然的憎惡（參見我關於先知何西阿呼召的講道，巴塞爾）。即使是較高尚的異教徒，例如柏拉圖在《會飲篇》中，有時也會在智者身上稱讚一種崇高的節制，而沒有這種節制，基督徒就不是基督徒，同時他們談論羞恥之事卻沒有任何神聖的厭惡。他們對抗雞姦的抗議是多麼微弱！而且，確實，當時羅馬世界的情況是怎樣的！舊約律法（利 18:30；申 22:21；23:17）已經表現出完全不同的嚴肅反對精神；而福音徹底執行了即使對思想隱秘處也要抵抗的要求（太 5:28）。有一次，使徒訴諸基督徒的榮譽感：你們難道會拿基督的肢體，當作娼妓的肢體嗎（林前 6:15）？然後又像這裡一樣：我希望你們不願意像外邦人那樣生活？我們仍然需要這樣的勸勉。因為普遍的傾向是將肉體的情慾看得太輕，而這些情慾卻與靈魂爭戰。——Rieger：當陳腐的基督教不斷地在歌劇、戲劇、小說、羞恥的圖畫與影像中復興所有異教的虛榮時，它也隨著異教的不信，再次陷入異教的淫亂。——制服它不是一次決心的事，而是持續的操練。——屈梭多模：一種嚴肅的紀律——基於對自己身體與心理傾向的認識，並透過交往中的謹慎、避免一切誘惑、避免眼神、手勢、觸摸中的一切不潔、避免一切誘惑性的閱讀（藉此擴大心靈的邪惡寶庫）、藉由抓住神的幫助、利用過去的經驗、堅持禱告、嚴肅思考生命的短暫與所賜能力的珍貴、以忠實的勤奮運用這些能力，以及最重要的是，藉由在耶穌的血中得勝（啟 12:11）來表現出來。
一種主要的、神所指定的手段，是婚姻的神聖與尊貴的使用；incontinentiæ medicina et continentia ipsa（節制失調的藥方與節制本身），C. Hel 4: 29。但它不能以肉體輕浮的方式締結，也不能以肉體放縱的精神進行。保羅談論這些事情時沒有任何荒謬的矯揉造
帖前 4:1。在可以命令的地方選擇懇求，這是基督僕人的榜樣（林後 5:20）。——霍伊布納（Heubner）：勸勉的進行，1. 根據基督的命令，而非人的命令（也不是隨意的）；2. 藉著祂對我們的愛；3. 藉著我們對祂的愛；4. 藉著祂未來的顯現。——《伯倫堡聖經》（Burlenburger Bibel）：神懇求並勸勉，儘管根據祂的權利與能力，祂完全可以威脅與命令。這顯明了祂對人的仁慈與愛（多 3:4）。這種恩典式的訓誡方式，應當以更大的力量使那剛硬的自然心靈感到羞愧並降服。
帖前 4:3。斯泰林（Stähelin）：先聖潔，後和平；這神的旨意，你是無法廢除的。——霍伊布納：所有的誡命都有一個目標，即成聖。成聖的特殊基督徒動機：1. 這是感恩的義務；2. 這是領受和好的標記（羅 5:11）；3. 基督成為我們的成聖（林前 1:30）；4. 我們虧欠世界；若沒有成聖，我們就傷害了世界，並羞辱了基督。——同上：基督教的呼召，是一個成聖的呼召。——《伯倫堡聖經》：聖經的總綱與實質都指向這一點，即神的子民也應當過敬虔的生活。一個不聖潔的人是不可能進入與聖者神之團契的。
霍伊布納：基督是我們貞潔的守護者。——金口約翰（Chrysostom）：人因奢華、財富、輕浮、懶惰、閒暇而被引誘去行淫。這些機會必須被切斷。他特別對姦淫發出了深刻的警告，認為這是早期行淫習慣的後果。「如果我說的話顯得不潔，彷彿我拋棄了羞恥與臉紅，請忍耐我；因為我極不情願屈從於此，但為了那些對這些行為不以為恥的人，我被迫說出這些話。你們聽到這些感到羞恥嗎？然而，你們感到羞恥的是那些行為，而不是這些話。」他說，他談論這些事，就像外科醫生探查潰爛的傷口。「並非青春要為此負責，否則所有的年輕人都必須是放蕩的；但我們卻把自己拋進了火葬堆。」——《伯倫堡聖經》：一個人可以克制自己不讓邪惡的私慾在外部爆發，卻在內心充滿了最污穢的思想與慾望的惡臭。
帖前 4:2。誰有資格說他認識神？那愛祂、遵守祂誡命、站在成聖地位上的人。
帖前 4:3–6。使徒所提到的兩種主要惡習的相似與差異。——貪婪本身就是一種污穢。
[帖前 4:7。萊頓（Leighton）：你們若以世俗不潔的方式處置自己，並將自己應用於任何世俗的用途，這就是褻瀆，因為你們是神分別為聖歸給祂自己的。——J. L.]
帖前 4:6–8。對審判者與報應者的敬畏，即使在福音中也沒有被廢除。1. 奴僕的恐懼（羅 8:15）確實帶有痛苦，且不在愛中（約壹 4:18）；但每一個不恐懼的人，並不因此就是神的兒女；比起粗心或傲慢的輕浮，對神的敬畏是智慧的開端。2. 不，在恩典的領域內，需要帶著恐懼戰兢來運用它，以免它變為放蕩（林後 5:11；腓 2:12）。3. 但對唯一審判者神的敬畏，與對祂這位唯一救主與保護者的信靠是同一回事（太 10:28–31）。——[萊頓：當人們以某種方式欺騙了弟兄時，他們準備找出拙劣的藉口來欺騙自己，並用一些詭辯和輕微的藉口堵住自己良心的口，最終強迫自己相信他們沒有做錯任何事。因此，使徒為了將他們從這些藉口中嚇出來，在他們面前擺出了一位更嚴格的審判者，祂不能被欺騙或嘲弄，祂終有一天會揭開良心，將這些虛妄的自我藉口像煙一樣吹散；那位公義的主將懲罰一切不義。——J. L.]——《伯倫堡聖經》：藐視（拒絕）也發生在虛偽的信心之中，當成聖的道路因被視為律法主義而遭到拒絕時。肉體不斷進行新的嘗試，看是否能重新獲得它舊有的統治地位。
帖前 4:1–8。斯托克邁耶（Stockmeyer）：成聖的勸勉：1. 為什麼對於一個由真正基督徒組成的教會來說，這仍然是必要的？他們的地位已經在成聖之中，但他們需要變得越來越完全：a. 他們距離達到基督榜樣的標準還很遠；他們有義務對抗那種自我滿足的停滯狀態的試探；b. 犯罪的傾向是強大的；早期的罪惡習慣仍然保留著影響力；而生活的任何領域都不應保持未成聖，也不應對頑固、懶惰、藉口或粉飾給予任何寬容；否則成聖會逐漸消亡。2. 使徒根據讀者的特殊需要，突出了哪些具體要點？外邦世界的兩種主要罪惡：肉體的私慾與貪婪。a. 為前者提供放蕩的辯解，就是沉淪回外邦人的狀態，那裡對神一無所知。b. 第二種是對鄰舍魯莽的侵犯。保羅對此發出警告，同時他也充分認可弟兄之愛（帖前 4:9–10）；因為一個人可能捐助慈善事業，卻同時在貿易中尋求利益，這就是對鄰舍的欺詐。但凡在這些點上無可指責的人，讓他省察自己是否還有其他方面，在那些方面他的成聖仍然有缺陷。3. 使徒用什麼嚴肅的勸誡來確認並加強他的勸勉之言？宣揚福音恩典的人談到了來自報應之神的懲罰。在人類一切的不虔誠之上，有神的忿怒；因此，凡藐視神為逃避那忿怒所預備之恩典道路的人，就離棄了恩典之路，必被忿怒追上；是的，他比外邦人和猶太人更當受更重的刑罰，正因為聖靈已經賜給了他。是的，在聖靈的大能中，他被提供了獲得勝利的幫助。
帖前 4:1–7 是「悔改主日」（Sunday Reminiscere）的書信經文。
保羅必須警告帖撒羅尼迦人的那種騷動，絕非政治性的（茨溫利 [Zwingli] 的觀點），而是宗教性的。他們在一個新的思想世界中漂泊，或許在不止一個例子中因此失去了麵包。尼安德（Neander）和大多數人認為這帶有末世論的色彩，彷彿他們沉浸在天國中。相反，德威特傾向於將其限制在一般的虔誠騷動中，因為保羅沒有提到末世論的根據，反而相當自由地（帖前 5:1 起）談論末世之事，且其方式極易因誤解而導致騷動增加；如果騷動已經是那種性質，他幾乎不會這樣做。因此，他將其限制在懶散的愛管閒事、改宗熱忱、關心他人靈魂得救等假設上。[華茲華斯 (Wordsworth) 也談到 περιεργία (periergia，多事)、πολυπραγμοσύνη (polypragmosyne，好管閒事) 和 ἀλλοτριοεπισκοπία (allotrioepiskopia，干涉他人之事) 的精神，稱其為「福音出現前希臘人口的特徵。參閱徒 17:21；提前 5:13；彼前 4:15；以及對尤維納利斯 [Juvenal] 3:61–70 的注釋」——J. L.] 儘管如此，呂內曼堅持認為，對末世的期待（這使世俗利益在他們眼中變得不重要）構成了他們騷動的核心，這是正確的。他認為，上下文引導我們得出這一點，從 4:13 起向末世論問題的過渡，透過思想聯想得到了很好的解釋，作者隨後在 5:12 起恢復了他的實際勸勉（霍夫曼的看法略有不同，見 5:13 的注釋）。我們僅補充一點，即使是 4:13 到 5:11 的選段，也導向了反對沮喪、追求清醒警醒的實際勸勉。若留意 5:6、5:8 的 νήφωμεν（nephomen，清醒），他們就不會被切斷與警醒等待主降臨的聯繫，而只是切斷了不健全的 πολυπραγμοσύνη（好管閒事）。因此，使徒的話語實際上並不包含任何會增加虛假騷動（即使是末世論性質的）的內容。
帖前 4:9。霍伊布納（Heubner）：弟兄之愛應成為每個基督徒最熟悉的事。——提奧多勒：極其重要的事不需要教導；它是顯而易見的。——《柏林聖經》（Berlenburger Bibel）：為什麼關於弟兄之愛的勸勉要跟在關於節制的勸勉之後？為了讓我們明白它除了純潔的愛之外別無他意。——霍伊布納：基督徒是真正的神學家，由聖靈教導，而不僅僅是由他人的教導所塑造。——同上：不實踐自己所知的人，還沒有從上帝那裡學到任何東西。（《柏林聖經》：他僅僅是按律法和字句知道，而不是按聖靈知道。）——同上：直到上帝將我們帶入祂的學校，我們才真正學會任何事。祂的教導同時也是力量、喜樂、衝動的賦予。
帖前 4:10。智慧將鼓勵與激勵結合在一起。——提奧多勒：不要因為認為自己已經完美而停滯不前。——迪德里希（Diedrich）：真正的愛從不滿足於自己，並樂意被敦促去追求更高的表現。——斯塔克（Starke）：你以為你在愛中已經足夠富足了嗎？你大錯特錯了，你在知識上仍然軟弱。——愛的債永遠無法完全還清（羅 13:8）。一個人走得越遠，他的任務就越重大。——《柏林聖經》：住在一起的人是彼此的鄰舍。但真正的基督徒並不將他們的愛限制得如此狹隘，而是將其傳播給所有人。上帝本質上是無限的愛；信徒的愛透過恩典也是無限的。
帖前 4:11。馮·格拉赫：基督徒的生活應更多在內在而非外在。內在的安靜隨後也會顯現在安靜、勤奮的生活中，在這種生活中，每個人在幫助他人之前，首先關心自己和屬於自己的人。——這不是自私，而是對自己呼召的忠心。——斯塔克：靈魂的屬靈或內在安息日。——工作的義務也存在於富人和婦女身上。——里格（Rieger）：一個人對某事的單純意圖比事情本身給他帶來的麻煩更多。那種決心發財的誘惑思想，比雙手忙於必要的工作對安靜的破壞更大。——同上：職業和工作並不與安靜敵對，而是促進安靜。[巴羅 (Barrow) 對這節經文有兩篇講章。——J. L.]
帖前 4:11-12。真正的榮譽，首先不是來自人，而是來自上帝，因此最終也來自人；כְּבוֹד（kabod）是本質的、沉重的榮耀；δόξα（doxa）在人中間僅僅是空洞的炫耀。——里格：哦，如果我們能將榮譽的真正概念恢復給人類，並將他們從在虛榮中尋求榮譽的錯誤中轉移出來，那該多好；這樣一個人就應該在安靜中、在內心之人的教育中尋求他的榮譽（彼前 3:4）。關心取悅上帝所提供的動力，比灌輸對榮譽的渴望所帶來的動力更強大。
帖前 4:12。獨立的價值，不僅是從人的角度，也是從神聖的角度。亞伯拉罕，創 14:22 起。——《柏林聖經》：任何渴望從世界得到很多的人都必須成為它的奴隸；這在君尊的祭司中是不合宜的。
霍伊布納：勤奮的兩個理由：1. 基督信仰在世界面前的榮譽要求它；2. 沒有它，就不存在對人類束縛的高貴獨立。——帖前 4:1-7 是大齋期第二主日（Reminiscere）的書信經文。
腳註：
[30] 帖前 4:9。—[οὐ χρείαν ἕχετε γράφειν。參閱帖前 5:1；以及帖前 1:8，批判性注釋 4。——J. L.] A. D.3 E. K. L. 抄本 Sin.1，以及許多抄本讀作 ἔχετε；D.1 F. G. 抄本 Sin.2 [武加大譯本、屈梭多模、拉赫曼等]，讀作 ἔχομεν，這較容易；B. 抄本，εἴχομεν；4 個小寫抄本，連同 ἔχετε，有 γράφεσθαι，參閱帖前 5:1。見釋經。
[31] 帖前 4:10。—[τοὺς ἐν ὅλῃ τῇ Μακ.] 在 ἀδελφούς 後面讀作或省略 τούς，對意義沒有影響。Sin.1 在讀作 ἀδ. ὑμῶν ἑν. 上是完全孤立的。
[32] 帖前 4:10。—[παρακαλοῦμεν。參閱帖前 3:2，批判性注釋 2。——J. L.]
[33] 帖前 4:10。—[περισσεύειν μᾶλλον。參閱帖前 4:1，批判性注釋 5。——J. L.]
[34] 帖前 4:11。—B. D.1 F. G. 抄本 [拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德、埃利科特。最後一位——可能是由於疏忽——在翻譯中保留了它。——J. L.] 缺少 ἰδίαις，但在 A. D.3 K. L. Sin.1 [納普、哈恩、里根巴赫將其括號起來。——J. L] 中可以找到。
[35] 帖前 4:12。—[εὐσχημόνως 修訂版：「將 honest 用作 honorable, comely（見英王欽定本，羅 12:17；林後 13:7；腓 4:8 等）現在已過時。」——J. L.]
[36] 帖前 4:12。—[修訂版：「詞彙 χρεία 在新約中出現 49 次，在其他任何地方都沒有被英王欽定本譯為 lack，此處遵循了主教聖經。」——J. L.]
[37] 帖前 4:12。—[或者，如英文邊註，of no man；——里根巴赫和許多其他人，包括埃利科特（在注釋中，而非翻譯中）更傾向於此。見釋經。——J. L.]
[38] [一個非常值得懷疑的參考。那裡所說的愛是對聖徒的愛；此外，帖前 4:5 的 διά 最好不是與 4:4 的 τήν 連結，而是與 4:3 的 ὐχαριστοῦμεν 連結。——J. L.]
[39] [除了那裡的 τινά 通常讀作 τινά，並與 τὰ στοιχεῖα 構句之外。——J. L.]
[40] [呂內曼和埃利科特將「主要重點放在他們已經受教的事實上」——θεοδίδακτοι；——阿爾福德則放在 αὐτοὶ ὑμεῖς 上。——J. L.]
[41] [φιλοτιμεῖσθαι——也見於羅 15:20 和林後 5:9。埃利科特：「在所有這些經文中，或許都能認出某種 τιμή 的概念，但在林後該處和本段中，該含義退居背景。」然而，在大多數譯本和注釋中，它被保留了下來，正如我們的德語：die Ehre darein zu setzen；以及華茲華斯：「對榮耀的愛，希臘人的推動力……使徒將他們虛榮活動的急流（總是喜歡被看見，並在自身躁動的泡沫和浪花中歡呼）轉變為宗教生活的寧靜湖泊，清澈而深邃，在其平靜的鏡面中反射出天堂的寧靜。」他引用了賽 30:7。——J. L.]
[42] [當然，這絕不能被曲解到與林前 12:12-30；弗 4:11-16 等相矛盾的地步。——J. L.]
III
帖前 4:13 至 5:11
關於主降臨的教導與勸勉
帖前 4:13-18
13弟兄們，我們（原文作「我」，但此處應為「我們」）43 不願意你們對那些睡了的人（原文作「正在睡覺的人」）44 無知，免得你們憂傷，45 像那些（其餘的人）46 沒有指望的人一樣。14因為我們若信耶穌死而復活了，47 那麼，那些在耶穌裡睡了的人（原文作「那些透過耶穌睡了的人」），48 上帝也必將他們與祂一同帶來。15我們現在照主的話（原文作「在主的話語中」）告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那睡了的人之先（原文作「絕不會先於那些睡了的人」）。50 16因為（原文作「因為」）主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；51 那在基督裡死了的人必先復活；17以後我們這活著還存留的人，52 必和他們一同被提到雲裡，53 在空中（原文作「進入空中」）55 與主相遇；56 這樣，我們就要和主永遠同在。18所以，你們當用這些話彼此勸慰。
從天上降臨預設了升天（徒 1:11）。那在基督裡死了的人必先復活；ἐν Χριστῷ（en Christō，在基督裡），儘管沒有冠詞，但屬於 οἱ νεκροί（hoi nekroi，死人）（維納，§ 20, 2）。他在此僅談論義人的復活（路 14:14），即在祂降臨時屬於基督的人（林前 15:23），那些在主裡死了的人（啟 14:13），qui in Christi corpore continentur（那些在基督身體裡的人，加爾文）；並非所有在基督裡復活的人都沒有區別。抄本 F. G. 中的修正 οἱ νεκροὶ 完全沒有必要。相同的抄本與 D.1 一起讀作 πρῶτοι（prōtoi，第一批，代替 πρῶτον [prōton，首先]）；義大利譯本和武加大譯本為 primi（第一批），這完全不合適，因為此處的對比並非（像提奧菲拉克特等人所假設的那樣）在那些先復活的人與那些直到後來才復活的人之間；而是在將要首先發生的事（那些在信心裡睡了的人的復活），與接下來（ἔπειτα [epeita，然後]）在活著的人身上發生的事之間。
教義與倫理
關於主降臨，改教家們完全將其理解為祂在末日審判時的降臨；正如加爾文（Calvin）所持的觀點，他明確反對千禧年派（Chiliasts），儘管他是在假設他們教導一種僅僅為了那一千年而復活的荒謬教義的前提下。然而，即便是《啟示錄》中也未提及此類事情。如果我們審視啟 20:1–6 的經文，問題在於它是否以及如何能與使徒保羅的教義相協調。一個顯而易見的權宜之計，似乎是將此處（帖前 4:15）與林前 15:23 的降臨，等同於（千禧年）國度建立時的再臨；同樣地，將《啟示錄》中的第一次復活，等同於義人的復活（路 14:14）或揀選（Election）者的聚集（太 24:31），但必須明確將此與針對全世界的最終審判（太 25:31；啟 20:11 sqq.）區分開來；這最後的審判，包括普遍的復活，將被包含在保羅在提及「屬基督的人」復活後所說的「再後，末期」（林前 15:24）之中。
然而，經過更仔細的檢視，這些經文並不容易相互調整。首先，在上述最後提到的經文中，若沒有《啟示錄》，沒有人會認為這個「再後」（εἶτα）包含了那一千年。因此，改教家們忽略了《啟示錄》，認為死人的復活發生在同一時間，並假設如約 5:28–29；徒 24:15；林後 5:10 等經文，所談論的是義人與不義人同時復活，且《馬太福音》24 章所指的基督降臨，與《馬太福音》25 章並無二致。同樣地——這是第二點——《馬太福音》25 章向我們展示了得救者與失喪者並列，卻未提及一場早於一千年前就已使選民進入榮耀的「第一次復活」。事實上，在我們的選段中，正如在《哥林多前書》15 章一樣，保羅對那些失喪者完全保持沉默。加爾文說：「此處的目的不是為了驚嚇不虔誠的人，而是為了醫治虔誠者過度的悲傷。」因此，對審判的復活可以被認為與虔誠者的復活是同時的，或者相反地，是在較晚的日期發生。只是必須注意，《哥林多前書》15 章將屬基督之人的復活描述為一次性完成的事；隨後便是末期，那時祂將國度交與父，在祂廢除了一切敵對的統治之後。這聽起來不像是在那之後，還有一群屬基督的人要等到更晚的最終審判才能分享救恩，如果《馬太福音》25 章所說的是指這最終審判的話。
總體而言，正如履行我們獲得救恩的唯一條件很重要一樣，要建立無懈可擊的標準來區分誰有份於第一次復活，誰僅有份於第二次復活（儘管他們仍得救），是困難的，甚至是不可能的。歸根結底，其關係可能更像是：保羅的陳述，以及那些簡短談論末日、末時的經文（約 6:39–40；約壹 2:18；參見彼後 3:10, 12），將主的降臨視為一個整體，而《啟示錄》則將其分配為不同的階段。但正如主的日頭在後來的啟示中被劃分為一系列步驟一樣，屬基督之人的復活也是如此，因為第一次復活絕非僅僅略過了對失喪者的審判，它同樣顯示了後來復活得生命的可能性。末期也包括了物質世界的榮耀化（羅馬書 8 章；啟 21:22）；在那之後，得救者將與基督一同在國度中作王（提後 2:12），並與祂一同參與審判（林前 6:2–3）。也就是說，從他們天上的寶座（啟 20:4）開始，國度將進入其最高實現的階段，那時神將在萬物之上，為萬物之主（林前 15:28）。然而，在許多地方，這些階段被不加區分地視為一體。這種對細節的綜合——這些細節僅在後來的預言中才被分開——在所有預言中也隨處可見。
[61] [誰與 1Th 4:15 的 λέγομεν（我們說）相連。——J. L.]
[62] [霍爾主教（Bishop Hall）、奧爾斯豪森（Olshausen）、喬維特（Jowett）、阿爾福德（Alford）、埃利科特（Ellicott）皆持此見。我不明白為何這種觀點會被埃利科特認為比另一種觀點「更顯合理」。事實上，說它在軍事精確度與宏偉感上略遜一籌，或許更為恰當。參見韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）的註釋。他們支持將 κέλευσμα（號令）歸於主親自發出，並引用了頒布律法時的平行經文，在那裡，除了天使的職事與聲音、號角聲與火之外，我們還聽到了神的聲音（Exo 19:16; Exo 19:18-19; Exo 20:18-19; Deu 4:12; Deu 4:15; Deu 4:33; Deu 5:4; Deu 5:22-26; 等）；同樣也參照 Joh 5:28-29; Heb 12:19-20; Heb 12:25-27; Job 14:12-15; Psa 1:1-6; Mat 13:30; Mat 13:41; Mat 24:31。正如彌爾頓（Milton）所寫：
「子發出高亢信號， 給那守望的光明使者；他吹響 他的號角，或許自神降臨何烈山時 便已響起；或許在末日審判時 將再次吹響。」《失樂園》，第 11 卷——J. L.]
[63] [auf（在……之上）——這是一種無用的變體，在此處並不像其他經文中類似連接詞的 ἐπί（在……之上）那樣具有正當性。——J. L.]
[64] [當然，這與先前關於基督降臨進行審判的觀點完全相容，且後者無疑是聖經中的一種表述；參 Isa 32:1; Dan 7:9-10; Zec 14:5; 1Co 6:2-3; Rev 2:26-27; Rev 3:21; Rev 20:4; 等。值得注意的是，正如我在《講座》中所述：「在新約中，此處翻譯為『迎接』的短語僅在其他三處出現；而在所有這些經文中（Mat 25:1; Mat 25:6; Act 28:15），被迎接的一方在會合後，仍繼續朝著他先前移動的方向前進。」——J. L.]
[65] [然而《西奈抄本》（Sin.）與 A. C. F. G. 抄本一致，作 πάντες μὲι κοιμηθησόμεθα, οὐ πάντες δὲ（我們不都睡覺，但我們都將改變）。——J. L.]
[66] [凡屬本分之事，皆為當行之誡命；Eph 6:10; 1Th 5:16。信心的最輝煌勝利，正是在自然的淚水與掙扎之中；Psa 23:4。——J. L.]
[67] [這項陳述在其兩個部分都顯得極其錯誤。使徒並未表達對死亡的任何恐懼。他的嘆息並非源於當前苦難的壓迫，而是源於他對天國狀態的熱切渴望。至於提到客西馬尼園，若忽略了我們主受難中的超自然要素，則更為不妥。——J. L.]
[68] [不應草率地假設 Mat 25:31-46 指的（至少不僅僅是）與 Rev 20:11 以下所描述的是同一個審判過程。參見比克斯泰斯（Bickersteth）的《預言實用指南》第 17 頁；布魯克斯（Brooks）的《基督降臨與國度論文集》第 2 部分第 4 篇；伍德（Wood）的《末後之事》，帖撒羅尼迦前書第 3 章，命題 8。——J. L.]
[69] [然而毫無疑問，1Th 4:13 的 ἔπειτα（然後）包含了基督復活與祂跟隨者復活之間較長的時間間隔。——J. L.]
[70] [此處指的是那個在許多方面引人注目的基督徒團體，他們自稱為「大公使徒教會」（Catholic Apostolic Church）。他們明確否認「歐文派」（Irvingites）這一名稱，認為這是對該運動起源與精神的誤解。——J. L.]
[71] [如果正如從 Mal 4:5-6 與 Rev 19:7-8，以及施洗約翰在主第一次顯現前所做的類比工作中所推斷的那樣，教會的最後一代將見證一項為羔羊婚宴所做的特別預備工作，那麼這種平行關係將會更加完整。——J. L.]
[72] [必須承認，這不過是一種略顯冒險的註釋。我更傾向於前述評論中的謹慎態度。參見我的《帖撒羅尼迦書講座》，第 264–265 頁。——J. L.]