第 3 章
帖撒羅尼迦前書 3:1-5
- 因無法親自前來，保羅差遣了提摩太
1所以，當我們不能再忍受 [στέγοντες，忍受] 時，我們就以為好 [εὐδοκήσαμεν，以為好；西奈抄本與 B 抄本：ηὐδοκήσαμεν] 撇下 [撇在，καταλειφθῆναι ἐν] 雅典獨自一人，2並差遣了提摩太，我們的弟兄，神的僕人，在基督福音上作我們同工的 [我們的弟兄與神的同工]，3去堅固你們，並勸慰 [勸勉] 你們，4關於 [為了] 你們的信心，免得有人 [沒有人，μηδένα] 被這些患難搖動；因為你們自己知道，我們受派正是為此 [我們受派正是為此，εἰς τοῦτο κείμεθα]。4因為我們在你們那裡的時候，確實 [因為甚至，καὶ γάρ] 預先告訴你們，我們必受患難 [將要受患難，μέλλομεν θλίβεσθαι]；正如 [正如，καθὼς καί] 事情發生的一樣，你們也知道。5所以，當我 [我也，κἀγώ] 不能再忍受 [忍受，στέγων] 時，我就差遣人去了解你們的信心，恐怕 [恐怕，μήπως] 那誘惑者 [已經] 誘惑了你們，而我們的勞苦 [勞力，κόπος] 竟 [竟成為，γένηται] 徒然。
釋經與考證
- (帖前 3:1) 所以（因為你們是我們如此的喜樂，帖前 2:20；是我盼望帶到主面前的榮耀冠冕，帖前 2:19），5 當我們等等；更準確地說：作為那些不能再忍受的人。Στέγω（stegō），在古希臘語中意為「覆蓋」，隨後（指容器）意為「容納」，再後來（斐洛與保羅）意為「忍受」；如林前 9:12；林前 13:7。這適合我們此處的語境；但並非「隱藏」之意。不再忍受，即不再忍受與你們分離，並被阻擋而無法到你們那裡去（帖前 2:18）。7 他的焦慮幾乎只是被暗示，最多在 στέγοντες 一詞中有所流露，直到帖前 3:5 才更明確地宣布，這一事實中蘊含著溫情。
- 我們以為好，樂意（帖前 2:8；未完成時，持續性）；此處為不定過去式（單次事件）；加爾文：promtam animi inclinationem designat（標誌著心靈的即時傾向）。8 複數形式，根據帖前 2:18 的解釋，限制為保羅一人；因為帖前 3:1 以下與前文緊密相連；因此等同於帖前 3:5 中的單數。格勞秀斯（Grotius）、本格爾、羅斯、霍夫曼（Hofmann）則持不同意見，他們認為因為單數直到帖前 3:5 才出現，所以此處的複數並不單指保羅（羅斯與霍夫曼在帖前 3:6 亦持此觀點）。但這三人（帖前 1:1）不可能同時指涉；提摩太既被差遣，便不在被撇下的人之列。我們因此必須將複數理解為三人中的兩人；但這比（根據帖前 2:18）將其解釋為保羅一人更為武斷 [正如肖特（Schott）、德韋特、呂內曼、阿爾福德（Alford）所做的那樣。——J. L.]。總體而言，確實是他作出了決定。徒 18:5 與此也至少更容易調和。
- (帖前 3:2) 在雅典等等，並差遣等等；因此是從雅典差遣。根據徒 17:15，保羅從雅典傳信給庇哩亞，叫西拉與提摩太速速到他那裡去；根據徒 18:5，他們兩人都從馬其頓來到哥林多與他會合。帖前 3:6 與此相符：提摩太從帖撒羅尼迦（馬其頓）來到保羅那裡，寫信時西拉也在場。《使徒行傳》的敘述在中間有一段空白，只能推測性地填補。要麼（1 a.）兩人都來到雅典，並從那裡再次被差遣往北方，提摩太往帖撒羅尼迦，西拉或許往腓立比（也在馬其頓）。（若 ἐπέμψαμεν（epempsamen，我們差遣）也包含西拉，這將是必要的假設。）或者（1 b.）只有提摩太來到雅典，並被差遣往帖撒羅尼迦，9 西拉仍留在庇哩亞（也在馬其頓）。或者最後（2）兩人在保羅滯留雅典期間並未來到他那裡，而是後者（或許是被帖撒羅尼迦的迫害消息所觸動）在第一次命令（叫他們來）之後，從雅典以同樣方式發出了第二次命令，叫庇哩亞的提摩太不要直接來找他，而是代替他前往帖撒羅尼迦，之後再跟隨他的路線（休格 Hug；維瑟勒 Wieseler，《使徒時代編年史》，249）。他因此撤回了提摩太預期的雅典之行。這與 ἐπέμψ.（未加 ἐκεῖθεν，即「從那裡」）吻合；與 καταλειφθ.（嚴格來說，不僅意為「獨自留下」，更意為「被撇在後面獨自一人」）則不太自然。困難並不存在，只是存在一個無法以唯一方式無可爭辯地填補的空白。
- 我們的弟兄等等。——B 抄本給出「我們的弟兄與同工」；A 抄本與西奈抄本給出「我們的弟兄與神的僕人」；其他抄本給出「神的僕人與我們的同工」；公認經文（並非僅依據晚期權威）給出「我們的弟兄與神的僕人與我們的同工」，其排列缺乏穩固性；我們或許必須這樣辯護：作為神的僕人，他是我們的同工。但所有變體背後的基礎讀法是上述所遵循的（D 抄本，安布羅修斯 Ambrosiaster）；διάκονος θεοῦ（diakonos theou，神的僕人）很常見，有時在廣義上（林後 6:4），有時在狹義上（徒 6；提前 3:8）。保羅說，我的同工，羅 16:21；神的同工，林前 3:9。在基督的福音中；即在傳道的行動中。——很難說保羅給予提摩太這些榮譽頭銜是無意的，僅僅是因為後者是他忠實的助手（呂內曼）；他可能也想向帖撒羅尼迦人展示，他為了他們犧牲了怎樣的一位助手（屈梭多模）；quo melius ostenderet quam bene illis consultum voluerit（為了更好地展示他多麼希望為他們謀求福祉，加爾文）；同時證明他自己與提摩太完全一致，並確認他所做的一切（馮·格拉赫 Von Gerlach）。霍夫曼的猜測或許過於精細，即因為保羅沒有親自前來，他們不應對提摩太的到來評價過高，而他希望防範這一點。
- 「為要堅固你們」（在逼迫中；這是提摩太所要做的）並勸勉，字面意思是「呼喚到身邊來」，根據上下文，這應理解為勸勉或安慰（徒 15:32；帖後 2:17）。但保羅並未表達對他們作為信徒之立場的任何不信任。最古老的權威抄本在 παρακ.（勸勉）之後省略了 ὑμᾶς（你們），這對意義並無影響；讀作 ὑπέρ（為了）而非 περί（關於）亦然。因為前者同樣意指「由於」、「考慮到」，如羅 15:9；林後 1:8；帖後 2:1；至少，我們不必像呂內曼（Lünemann）[以及喬維特（Jowett）、阿爾福德（Alford）、埃利科特（Ellicott）] 那樣，強行將其意義解釋為「為了……的益處」（即為了支持你們的信心）。
6.（帖前 3:3）「免得有人被動搖」等——Σαίνω（源自 σέω，σείω，意為搖動），在新約中僅見於此處，意為來回擺動；用於狗時，指搖尾巴；因此引申為諂媚、透過諂媚欺騙（在韋特斯坦（Wetstein）的著作中多處如此）。因此，本格爾（Bengel）認為意指「免得有人被欺騙」（被敵人、親屬、或自己的心）；呂克特（Rückert）亦持類似觀點：blanditiis corrump（以諂媚敗壞，此義亦由華茲華斯（Wordsworth）在追隨狄奧菲拉克特（Theophylact）後提出；喬維特亦同：「不僅是被動搖，而是被動搖至軟弱。」——J. L.）。另一方面，希臘文注釋家（熟悉該語言者）以及現代學者（包括呂內曼）普遍將其理解為「被動搖、被震動」，如同帖後 2:2 的 σαλευθῆναι。霍夫曼（Hofmann）反對這種解釋，他將呂內曼從古典文獻中引用的例子也歸結為「欺騙」之意，並理解為：在逼迫中（處於逼迫之中，而非藉由逼迫），看似友善的人可能會用暗示來欺騙你們。——Τῷ 不可能意指「因為」（如林後 2:12 [13]），而必須等同於 εἰς τό，意為「為了……的目的」，如同希伯來文的 לְ。但這缺乏先例，況且幾乎所有安色爾抄本都證實了賓格 τό。後者被呂內曼 [阿爾福德] 理解為與 εἰς τὸ στηρ. 等同位：即「也就是說」；這等於是說；——這解釋並不理想。其他人 [肖特（Schott）、科赫（Koch）] 則認為是「關於」，如腓 4:10（儘管該處亦有其他看法）；最好（埃瓦爾德（Ewald）、霍夫曼 [維納（Winer）、德·韋特（De Wette）、埃利科特、韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）]）：它標示了指責或勸勉（παρακαλέσαι）的要旨；參閱帖前 4:1；4:6。
- 「在這些患難中」；這是在保羅離開後，帖撒羅尼迦人與他同樣遭遇的（帖前 2:14）。從帖前 3:4 可推斷這些患難隨即平息。患難隨時可能捲土重來，且確實再次爆發，這由帖後 1:4 顯示出來。屈梭多模（Chrysostom）等人錯誤地認為保羅是在談論他自己的患難，並認為帖撒羅尼迦人因此感到焦慮，就像士兵因將軍受傷而感到不安一樣。
- 「因為你們自己知道」，無需我們重複勸誡；那麼也要知道，我要求「免得有人被動搖」是正確的。——「我們（基督徒整體）受派如此」；κείμεθα（被派定）如同 τιθέμεθα（路 2:34；腓 1:16）。科赫認為是「倒下（在不幸與苦難中）」是不恰當的；腓立比書 1 章或許可以這樣理解，但路加福音 2 章則不然。確切地說：是被神所命定，受派如此；εἰς τοῦτο（為了這個），即患難，作為進入神國的途徑（太 5:10-12；10:21-22；10:34 及下文；約 15:18 及下文；16:2；徒 14:22；提後 3:12）。
9.（帖前 3:4）Καὶ γάρ，因為甚至，因為確實。——你們因此應當知道，因為我們預先告訴過你們。——「我們必受患難」，μέλλομεν θλίβ.（同樣指基督徒整體），即有患難在等待我們；這不僅僅等同於將來式，而是：根據神的預旨；因為黑暗與光明對立，肉體與聖靈相爭。儘管有如此直白的預警，福音仍贏得了信徒。這是一個例子，說明使徒的話語遠離了諂媚之詞（帖前 2:5）。——「正如它已經發生（在你們身上，正如在我們身上），且你們知道」；並非指：它必然發生，那樣與帖前 3:3 重複；而是：它正如我們預先警告的那樣發生了。透過這種回憶，從一件外在事件中產生了內在的經歷。因此，我們將 κείμεθα（帖前 3:3）和 μέλλομεν（帖前 3:4）的主語理解為基督徒整體。相反地，霍夫曼認為：這與 ἦμεν（我們是）和 προελέγομεν（我們預先說）的情況相同，因此僅指使徒。毫無疑問，在「我們與你們同在的時候」這一子句中，「我們」只能指使徒。但在 κείμεθα 的情況下，前面沒有任何暗示這種限制的內容；且與此相反的事實是，這樣做會破壞與前文最自然的聯繫。為了在患難中安慰帖撒羅尼迦人，他提醒他們一條影響所有基督徒的規律。但是，如果我們將其理解為「我們使徒受派如此」，那麼我們只能透過一種巧妙、迂迴的方式才能達到堅固與勸勉的目的：不要接受那種暗示，即我們在確保自己安全時，卻誤導你們陷入苦難。
10.（帖前 3:5）「因此」（因為這些患難；霍夫曼的解釋不自然：因為我們 εἰς τοῦτο κείμεθα），「當我……時」等。奧爾斯豪森（Olshausen）插入了：「正如你們關心我一樣」；呂內曼：「正如其他人，提摩太和雅典的基督徒一樣」；但文中並未提到他們已無法忍受；霍夫曼甚至認為：「正如我們兩人，西拉和我，差遣了提摩太，所以現在我也獨自（單數）差遣了某個未具名的人！」另一方面，德·韋特認為 κἀγώ（我也）中的 καί（也）是指整個句子；但缺乏證據。正如這裡在 διὰ τοῦτο（因此）之後，它也出現在弗 1:15；參閱西 1:9 [德·韋特引用的兩處經文。——J. L.]。正如那裡一樣，它將他現在所做的（與帖撒羅尼迦人所說的——你們經歷了苦難——相對照）。「差遣」等是帖前 3:2 的重述。他不再提及他差遣了誰；他只是補充了目的。這裡也不再像帖前 3:2 那樣，談論提摩太要做什麼，而是他自己藉此尋求什麼。這絕非單純的重複。因為佩爾特（Pelt）和奧爾斯豪森錯誤地將 γνῶναι（知道）的主語歸於提摩太（儘管未具名）；它更屬於主要動詞的主語（呂內曼）。
- 「你們的信心，是否 [免得]，」等。——一切都集中於此，即他們是否在信心上站立得住。在我們不補充 φοβούμενος（懼怕）的情況下，μήπως（免得）表達了一種憂慮，首先是針對過去的直陳式過去時：是否可能已經發生了；存在著來自外部的壓迫；現在他急於知道，這是否已經在內心產生了作用，以至於成為帖撒羅尼迦人的試探，即對信心的擾亂；——其次，加上虛擬語氣，針對即將發生的事，這在這種情況下可能發生；因為，即使 πειρασμός（試探）已經發生，這也絕非定局；試探確實仍可被抵擋，工作的徹底挫敗仍可被防範。類似於加 2:2；參閱維納，第 6 版，56, 2。† 試探者是撒但（帖前 2:18）；名詞化的分詞標示了他固有的特徵（太 4:3）；這就是他一直追求的。主語和謂語來自同一個詞根，這加強了表達的力度。關於 εἰς κενόν（歸於徒然），意為化為烏有、受挫，參閱加 2:2；腓 2:16；希伯來文 לְאַכְזָב，לַשָּׁיְא，לָרִיק，賽 65:23；耶 6:29；彌 1:14。——「我們的勞苦」；你們肯定不想讓我變得如此貧窮吧？他以此對他們的心說話。如果他們跌倒，那將是他們自己的損失。但他出於對他們的愛，會將其視為自己切身的損失（里格（Rieger））。現在，在他已經堅固他們之後，他終於以如此深情的方式指出了危險。
教義與倫理
1.（帖前 3:1）在沒有忠心幫手的外在與內在支持下，留在如此困難的處境中是一種犧牲；寧可自己有所匱乏，也不願讓帖撒羅尼迦人缺乏任何東西。愛使人將他人置於優先地位（參閱腓 2:19 及下文）。加爾文：Desiderii illius sui fidem facit, se majorem illorum quam sui rationem habuisse ostendit.（他證實了那種渴望，表明他對他們的考慮勝過對自己的考慮）。這同時也是他計畫中頻繁變動的一個例子，這些變動在哥林多被誤解為對他不利（林後 1:17）。關於另一位神的僕人所說的話，在他身上完全適用：「他眼睛的單一使他在生命中各種多變且艱難的環境下，始終堅定於自己的目標。他根據對護理的觀察而改變計畫，但他的目標從根本上保持不變——藉一切手段推進福音。」柏林堡聖經（Berlenburger Bibel）：教會的僕人必須適應教會的環境，但方式必須是：在做一件事的同時，不忽略另一件事。
2.（帖前 3:2）對年輕的提摩太來說，前往帖撒羅尼迦的使命並非小事（林前 16:10-11；根據提前 4:12，他在年長者面前需要鼓勵）。在《使徒行傳》中，提摩太在該教會建立時的在場甚至未被提及；顯然是因為他較不顯眼，同樣的原因，逼迫也沒有影響到他。然而，保羅不會將如此重要的使命委託給教會中的陌生人。使徒明白選擇一位溫和的管理者之智慧，他並非逃避者，而是以自我犧牲的精神，像極少數人那樣，尋求基督的事（腓 2:20-22）。恩賜的差異服務於不同的任務。並非每個人都能拔除樹樁和石頭，這也並非總是必要的。也有輕鬆的時候——細心的澆灌，以及具備適合該工作恩賜的牧者。即使在戰爭中，不同的企業也由不同種類的武器來推動。
3.（帖前 3:2）提摩太，這位弟兄。必須注意，「弟兄」這個稱呼不應變得陳腐，也不應被特定圈子所壟斷，彷彿它只屬於該圈子，且該圈子的每一位成員都理所當然地擁有它。相反，它屬於所有活著的基督徒，基督向他們稱呼這個名字（太 12:49-50）。只有在此基礎上，官方的弟兄情誼才是真實的。在其他地方，保羅稱提摩太為他親愛、忠心、真正的孩子（林前 4:17；提前 1:2 [及 18]）。依賴父親的孩子，成長為獨立的弟兄。在屬靈生命中，親屬關係的程度可以在不造成損害的情況下變動，因為透過神聖、溫柔的愛，它們共存而無混亂。即使是普通的人際關係也顯示了這一點的影像。一個兒子長大後，可能會在父親身上找到朋友。
- 我們被稱為神的同工，對我們而言是崇高的尊榮。神不會獨自完成一切（里格），而是會藉由我們的代理來行動，儘管我們軟弱，但仍由祂獨自加力並持續扶持。因為確實是祂在我們心裡運行，使我們立志行事，並賜下增長（腓 2:13；林前 3:6；3:10）；然而，祂要求我們忠心（林前 4:2）——要求我們抓住祂所提供的。
5.（帖前 3:3）即使是信徒也需要堅固與勸勉，以武裝自己對抗威脅與試探。一種安慰性的支持是禱告中的團契。加爾文：聖徒的團契包括這一點，即一個肢體的信心應成為他人的安慰。但若我們不讓自己被喚醒去回憶我們自身信心意識中存在的事物（「你們自己知道」）——除非我們受到榜樣的激勵，為自己使用通往主那裡敞開的道路——那麼依附於人作為人，將是不健全且無益的。
- 屈梭多模：有耳可聽的，就應當聽：基督徒被派定受苦。因此，正當我們被派定進入一段更新的時期時，一件奇怪的事情發生在我們身上（彼前 4:12）。根據世界的觀點（以及我們自然的感覺），當事情變得麻煩和艱難時，是對我們的不利；我們幾乎懷疑自己的一切都出了問題。根據神的話語，那反而是基督徒的標記，是榮譽的標記；hac lege sumus Christiani（我們是基督徒，這是我們的律法），加爾文。主確實必須再次顯明祂自己是「破除者」（彌 2:13；林後 6:8-10；羅 8:37）。此外，作為基督徒因信心而遭遇的患難，與所有人必須面對的自然苦難或肉體的試探仍然不同。但基督徒畢竟只是神聖訓練生效的人；所有神所差遣的苦難，不僅僅是真正的逼迫，都可以且應該轉化為十字架，並作為十字架被背起——作為對我們自我意志的跨越。誠然，我們的聖經知識，與我們對事實的生動認識以及對神所加諸於我們的一切的樂意接受，往往並不一致。我們不應挑起因基督之名而受的仇恨（腓 4:5）；只要我們不因過度的世俗、妥協、否認和熄滅對聖潔的追求而逃避苦難即可。但問題始終只關乎神加給我們什麼，而不是刻意的自我折磨。當外在的逼迫失敗時，我們可能會遭遇來自肉體和血氣的內在攻擊，這些攻擊被空中掌權的靈所精煉和增強——每日針刺般的痛苦，比棍棒的打擊更令人厭煩。
7.（帖前 3:4）預警消除了許多煩惱（約 13:19；14:29；16:2）。苦難若非嚇人，則成為預言的實際證實；敵意本身必須歸於主的榮耀。屈梭多模將其比作醫生，他預見疾病的過程，從而使病人平靜下來。然而，神預見的不僅僅是將要發生的事，彷彿它是在沒有祂的情況下發生的，而是祂作為審判者，根據種子與收穫之間的關係（加 6:7-8），將要運行什麼——即使是邪惡和有害的事；因此，神聖開啟的視野甚至在人的邪惡中也能辨識出神的這種運行。
- 福音作為一種神聖的能力，必須是什麼樣的，才能在對肉體如此不討好的前景下，仍贏得信徒！誠然，在某種程度上，即使是一個模稜兩可的事業也可能因逼迫而獲益。使人成為殉道者就是喚起並加強對抗的精神。那是一種被扭曲的高貴衝動（獨立性格的衝動，即對本質真理的抵抗）。但只有在真理的要素中，才有堅定且持久的堅持。柏林堡聖經：但是，對年輕的基督徒談論十字架是明智的管理嗎？真正的智慧引導我們進入一所學校，在那裡我們學習如何蒙福。失去的福分只能透過那條窄路才能重新獲得。然而，患難加給我們，並非作為律法的重擔，而是作為福音的條件。而這種苦難本身必須用來潔淨我們。
9.（帖前 3:5）外在的患難成為內在的試探，作為信心的試驗滲透進來，促使我們進行實驗，看看我們是否能少受一點十字架的苦。同一個詞 πειρασμός，路德有時翻譯為 Versuchung（試探），有時翻譯為 Anfechtung（試煉）。這對應於該概念的兩個方面。撒但的設計（他違背自己的意願必須服務於神的旨意）是透過試探來推翻人的邪惡目的；因此經上說：神不試探人；即使是撒但，也只能在人自己的私慾中找到試探的空間（雅 1:13 及下文）；然而，當我們落在百般試煉（路德：Anfechtungen）中時，我們不應以為奇怪，而應將其視為喜樂（彼前 4:12；雅 1:2 及下文），正如亞伯拉罕受試探（創世記 22 章），或以色列人（創 15:25；16:4）。這是帶有神聖試驗與證明目的的試探，因此，禱告「不叫我們遇見試探」應指向這一點；並非：免除我們所有的試煉，而是：將其限制在一定的範圍內，並給予它一個出路（林前 10:13），使它不至於成為我們無法抵擋的試探。因此，撒但自己也必須在人的救贖中服務於主。從這種神聖、魔鬼、人類動機的奇妙複雜性中，解釋了即使在「我們受派受患難」這句話旁邊，還有另一句話：「我無法再忍受」。這既不是不耐煩，也不是膽怯的焦慮，而是愛在盡自己本分、不忽略任何事上的忠心。他沒有廢除或反對所有神聖 πειρασμός 的想法；但他想幫助那些受試煉的人，使撒但的 πειρασμός 不會壓倒、驚嚇或欺騙他們；因為兇猛的敵人與看似友善的人（太 16:23）都能按照他的心意工作。保羅在這一點上也是一位明智的導師，他既溫柔地避免事先用恐怖的影像攪擾他們，又公開地宣告危險。
講道與實踐
帖前 3:1。保羅展現了多麼勤奮的澆灌！在幼苗的情況下，這尤為必要。但這種溫柔且鼓勵的對待，目的無非是引導他們走向基督徒的自我獨立。因此，保羅不僅僅是作為福音的宣講者經過他們中間，他是他們的父親，並繼續作為他們的牧者。——一位真正的使徒與他孩子們的靈魂緊密相連，永遠無法離棄他們。這種愛與真理的精神構成了真正的使徒傳承。
帖前 3:2。斯塔克（Starke）：他激勵他人去做他自己無法做的事（弗 6:22）。——同上：少數忠心的工人比許多不忠心的工人能成就更多（林前 15:10）。——因此，對於配得上這個名字的工人，必須指向太 9:38 的禱告，也必須指向教會治理者的關注。對於一位能被認可的領袖所稱讚的助手來說，這是很好的，正如保羅稱讚提摩太一樣。——斯塔克：沒有人能成為真正的神僕和福音的幫手，除非他是神的兒女，並因此也是基督裡的弟兄。
[帖前 3:1-2。馬太·亨利（Matthew Henry）：那些不能為此目的在許多事上捨己的牧者，並沒有適當地重視他們會眾的堅固與福祉。——J. L.]
帖前 3:3。霍伊布納（Heubner）：基督徒尊榮的呼召；基督教最初的歡迎；基督徒的立場，一個在十字架下的立場。——施泰林（Stähelin）：拯救我們免於在患難中昏厥的最好安慰，是深思並堅信，神以祂的良善與智慧，為每個人在他所處的地位，並根據所賜給他的力量，派定了當受的苦。安慰與患難輪流成為我們天上的伴侶；為這兩者讚美神！——霍伊布納：我們對罪的試探必須有一顆堅硬的心，但對弟兄的苦難必須有一顆柔軟的心。——里格：在世上受苦比受憤怒更好（帖前 5:9）；你們蒙恩受苦——這是一份與「你們蒙恩相信」一樣偉大的禮物（腓 1:29）。——迪德里希（Diedrich）：我們必須受患難，因為我們與全世界爭戰，且有一位強大的君王。——[伯基特（Burkitt）：既然患難派定給我們，我們也派定給患難；既然神對患難有預旨，關於患難的內容、方式、程度、時間，何時開始、進展到何處、持續多久，既然患難中的一切都在預旨之下，基督徒在患難中應當是多麼溫柔謙卑、忍耐順服，且應當以多麼堅定的期待仰望天國，以求對患難有成聖的使用與改進！——J. L.]
斯塔克：使徒的話語被教會的所有歷史所證實。這裡有公開的敵人，那裡有假弟兄。但爭戰的基督徒對戰勝敵人有最確定的希望，因為他們是在一位領袖之下爭戰，祂已經勝過了世界和世界的王。——同上：在一個人正確理解十字架的奧秘之前，他會因此被絆倒，並認為如果一個人行為端正，外在的事物也必須同時順利；因此，基督教信仰的初學者應儘早透過良好的教導來防範這種絆倒。——對於其他人，屈梭多模的話適用：對你們來說，同樣真實的是，你們還沒有抵擋罪惡到流血的地步；如果僅僅是這樣還好，而不是：你們甚至還沒有藐視財富等。基督為我們這些敵人受了這麼多苦；而我們為祂呢？為祂什麼都沒有，只從祂那裡得到了無數的恩惠。
帖前 3:4。透過預言的話語來找到自己的方向——這對主耶穌在受苦的生涯中是一個巨大的安慰（路 18:31；約 17:12；太 26:54）；那麼，我們自己就更不用說了。對我們而言，當處於患難中時，知道「必然如此」——我們事先已被告知——是不可或缺的。
帖前 3:5。霍伊布納：使徒們，像耶穌一樣，沒有用空洞的應許來欺騙。——夥伴關係有助於分擔重擔。我是我弟兄的看守者嗎？不是以一種膽怯的憂慮感，彷彿我們能守護他，彷彿他不在一雙更好的手中；但正因為我們相信這一點，我們才應當作為神的同工，以忠心的愛專注於不忽略我們的職分；勤勉地看顧我們的弟兄，而不是沉溺於好奇的猜測；透過榜樣和代禱來鼓勵他們；向他們展示預言的話語；喚起他們對神真理經歷的回憶；將他們指向基督的福音，祂比那壯士更強（路 11:21 及下文），深知如何使信心堅固。——霍伊布納：這些是教會探訪，詢問的是內心的狀態。——即使是那種充滿愛的考慮，即為了取悅他們的屬靈父親，他們應當勇敢爭戰，也可以用來增強熱心；在屬靈家庭中有一種榮譽感。
[觀察使徒對個人和教會的稱呼方式，因為他們容易從基督徒的立場和告白中跌倒。——信心，基督徒對抗撒但詭計的防禦；參閱弗 6:16；約壹 5:4。——伯基特：雖然忠心牧者的勞苦對他們自己而言不會徒然——他們的賞賜在主那裡（細心的保姆會得到報酬，即使孩子死在懷裡）——但對他們的會眾而言，他們可能是徒然的，甚至更糟，成為反對他們的見證；可 6:11。——馬太·亨利：忠心的牧者非常關心他們勞苦的果效。——J. L.]
- 你們對我們有（保留）美好的（真正充滿愛、感恩、禱告的）記憶； 這意味著他們在對待教師的問題上，甚至沒有受到誤導（Hofmann）。並非指：你們對我們有尊榮的提及（Grotius；那樣顯得冷淡，且需要用 ποιεῖσθε，Lünemann）。這種個人的關切與主題相連。如果他們在信心與愛心中持守，其自然的結果就是對使徒的依附。πάντοτε（總是），即不可動搖地，我們最自然地將其指向前文的 ἔχετε μνείαν（並非如 Hofmann 所言指向後文）；關於這種記憶如何表現出來，進一步的解釋由 ἐπιποθοῦντες 給出：即你們切切地渴望，或者，如果該詞等同於簡單動詞（Koch, 252, 據 Fritzsche）：為了這件事你們渴望見我們。Bengel：這是他們良心美好的標誌。
- (1Th 3:7) 所以——涵蓋了 1Th 3:6 中分詞結構的內容；正如希臘人有時在其他地方使用 οὕτως 作為恢復敘述；我們因著你們得了安慰，為了你們的緣故，即使有 διὰ τοῦτο，這也不顯多餘；這裡指出了他在其中找到安慰的人；隨後特別提到了他們那種令他感到安慰的品質：藉著你們的信心（安慰的媒介）；正是他們的信心讓他一直掛心。在這兩者之間是第二個 ἐπί，表示他所處的境況：在（2Co 7:4）一切，我們全部的；將苦難視為一個整體；並非：每一個，那樣就需要 πάσῃ 而不帶冠詞。Ἀνάγκη 指的是外在的困境、惡劣的處境；θλῖψις 指其內在的運作、苦難、焦慮。將前者歸因於任何關於金錢匱乏的特殊指涉是不恰當的。完全應當拒絕關於帖撒羅尼迦人焦慮的想法；因為這現在肯定已經消除了；而 ἐπί 顯示他指的是一種仍然持續的困境，但在其中他因帖撒羅尼迦人的信心而得了安慰（Lünemann）。
- (1Th 3:8) 因為如今我們活著，等等；參照 Psa 22:27 [26. Webster 與 Wilkinson 參照 Gen 44:30; 1Sa 18:1; Gal 4:19]。他藉此解釋了他為何得安慰。在完全意義上的生命，與苦難和焦慮相對，後者是一種死亡，一種日日死（1Co 15:31）。Calvin：在這裡我們看到，保羅為了帖撒羅尼迦人幾乎忘記了自己。Rom 7:9，在那裡他談到因罪而死，挖掘得更深。保羅很少將 ζῆν 用於單純的肉體生命。如果你們（強調）站立得穩，保持堅定；στήκειν，一種較晚期的動詞形式，源自 ἕστηκα，保羅經常使用：Rom 14:4; Php 4:1；在主裡，作為你們的生命要素，與祂最親密地聯合，紮根並藏在祂裡面。他再次使用 ἐάν 來表示未來尚需確認；然而，這並非懷疑他們，僅僅是一種激勵：這取決於你們，來幫助我預備死亡或生命。Calvin：Hæc gratulatio vim exhortationis habet（這種祝賀具有勸勉的力量）。他藉此排除了他自己和帖撒羅尼迦人心中任何虛榮心的滋長；但特別是藉著隨後的感恩。——Hofmann 確實認為，使徒不可能將他目前的生命依賴於一個只有未來才能顯示其發生的條件。因此，他會將 διὰ τῆς ὑμῶν πίστεως 這幾個字指向後文，這樣我們就必須假設在 ὅτι 處有倒裝；——這是不必要的，因為即使在強烈強調的 νῦν 中，也包含了對當前生命狀態的充分表達：「如今（正因為你們相信）；」而且，如果這些話在 Hofmann 的結構中支持了在意義上增加：「如果我們繼續活著，只要你們繼續相信」，那麼它們在普通結構中也同樣支持。總體而言，Hofmann 對 1Th 3:7-10 節的劃分極其人工且繁瑣。
- (1Th 3:9) 因為什麼感謝，等等——保羅藉此證實了沉重的 ζῶμεν [Alford：「解釋並具體說明了剛才提到的 ζωή 的行動。」—J. L.]：我們還能有什麼更大的福分，值得為之感恩呢？ἀνταποδοῦναι（שִׁלַּם，Joel 4 [3，按英文編排—J. L.] 4，七十士譯本）標誌著感恩是一種回報，是對所領受之恩的酬報；在 2Th 1:6 中，它被用於原始的報應。在自由、屬靈的愛之領域中，它是感恩，Psa 116:12。這是他第三次，也是最強調的一次表達感謝（1Th 1:2; 1Th 3:13）；這一次也是為了帖撒羅尼迦人已證實的穩定性。——Περί，為了你們的緣故；ἐπί，因著所有的喜樂（冠詞標誌著喜樂是一個整體），我們以此喜樂。[Webster 與 Wilkinson：他有兩個感恩的對象，他們的忠誠，以及他從中獲得的滿足。—J. L.]；ἧ 是 ἥν 的吸引用法，因為本應使用賓格（Mat 2:10; Winer, § 32. 2）。當然，與格在沒有吸引的情況下也會出現，Joh 3:29；參照 Luk 22:15; Winer, § 54. 3。但在這些地方，與動詞同源的名詞與格是用來加強動詞概念，就像希伯來語的絕對不定詞。因此，我們或許更應該比較像 Act 2:30; Act 16:28 這樣的經文，那裡的與格應被理解為工具性的。——Δἰ ὑμᾶς 屬於 χαίρομεν，而不屬於後文，後文已經定義得足夠清楚；同樣地，ἔμπροσθεν 等（在我們的神面前，祂是我們的，我們是祂的）仍然屬於前文；因為，如果指向後文，會使句子顯得拖沓，而與 χαίρομεν 相連，則絕非多餘（Ewald, Hofmann）；相反，Calvin 對其含義的解釋非常正確：vere et absque simulatione ulla（真實且毫無虛假）；Lünemann：帶著一種純潔的喜樂，因此，其中不摻雜任何屬世的東西（Alford：一種能夠承受，並且確實承受了神審視之眼的喜樂，並且是祂的喜樂（Joh 15:11）。—J. L.]
- (1Th 3:10) 晝夜，等等——參照 1Th 2:9；正如在那裡提到他的手工勞動，根據此處，他熱切的祈求（2Ti 1:3）也延長到了夜晚；非常地，超過限度地；一種生動的保羅式高潮（1Th 5:13 (變體); Eph 3:20 (變體); 參照 Mar 6:51）。——根據 Lünemann [Alford：「正如我們所禱告的那樣」，Ellicott 等人] 的觀點，分詞 δεόμενοι 應取決於 δυνάμεθα，1Th 5:9。然而，這不僅太遠了，而且就意義而言，也不太合適，因為那個 δυνάμ 具有疑問語氣，並預設了答案：我們確實無法說出什麼樣的感謝才足夠。Luther 和 Von Gerlach 將 1Th 5:10 視為對 1Th 5:9 的回答：什麼感謝？在於我們禱告；也就是說，感謝，因為我們禱告；——這是一個合理的意義，但太過人工。因此，我們最好將 δεόμ. 視為與 χαίρομεν 同位（De Wette）：我們以此喜樂，同時（在同一時間）不住地禱告。
- 好讓我們看見，等等——禱告的對象以目的的形式表達：我們禱告，為了看見；正如 1Th 2:12; 2Th 2:2。——你們的面，正如 1Th 2:17。然而，不僅僅是為了沉溺於情感，而是帶著神聖的目標去糾正、供應、完成；καταρτίζειν，源自 ἄρτιος，integer（完整的），去修補、恢復受損之物；網，Mat 4:21；屬靈上，1Co 1:10; Gal 6:1；但也包括完成未受損之物；創造，Heb 10:5; Heb 11:3。在這種情況下，這並不意味著傳達一種墮落的責備；與 προσαναπληροῦν 同義，2Co 9:12。——Τὰ ὑστερήματα，匱乏之處，即一個人落後的地方；指外在事物的貧乏，2Co 9:12；指尚待完成的苦難，Col 1:24。我們可以區分，但不能分離，信心洞察力上的匱乏與信心在生活中力量上的匱乏。他們需要教導、勸勉、代求。1Th 3:8 的 ἐάν 已經提醒他們，沒有人，只要活在肉身中，就必須想像自己站立得穩而不會跌倒；帖撒羅尼迦前書第 4 章顯示，保羅在實踐問題上勸勉帖撒羅尼迦人，正如他在理論問題上教導他們一樣（Lünemann，反對 Olshausen）。
- (1Th 3:11) 但願祂自己，等等——Lünemann：但願神自己，我們的父——無理由地將 ἡμῶν 僅僅指向 πατήρ [Alford, Ellicott 等人亦然]。我們理解（反對 De Wette）這裡與使徒形成了對比，使徒祈求神自己能做祂的工作，並且在兩個方面：1. 當祂指引、平坦、明確地引導我們的道路來到你們那裡（Luk 1:79，腳；2Th 3:5，心；參照 Rom 1:10 [七十士譯本 Psa 5:8]），只有這樣我們才能逃脫我們自己空虛的地方，那是撒但所阻撓的（1Th 2:18）；2. 但你們（1Th 3:12），無論我們是否來到（Bengel），唯有主能適當地堅固；我們確實僅僅是 καταρτίσαι 的工具，這一切源於神。
- 我們的神和父，以及我們的主耶穌基督：神只藉著耶穌給予；基督也與父一同被呼求，參照 2Th 2:16 及以下；1Co 1:2；動詞使用單數顯示，兩者並非二，而是一個神聖的本質。
- (1Th 3:12) 但願主使你們，等等——Πλεονάσαι 和 περισσεύσαι，正如之前的 κατευθύναι，是三個不定過去式主動語態的願望語氣單數，而不是不定詞（那樣需要重音 περισσεῦσαι，且只能被理解為一種任意的省略）；πλεονάζειν 在新約其他地方僅作為不及物動詞出現，此處為及物動詞（像希伯來語的使役態），在七十士譯本中也是如此（指事物，而非人），Num 26:54; Psa 71:21；περισσεύειν，通常是不及物動詞，但也有及物用法：指事物，2Co 9:8；而被動語態（Mat 13:12）暗示了一個及物的主動語態。因此：願祂使你們完全（不是：通過人數的增加，而是，毫無疑問與此相關，）在愛中（與格，如 1Th 2:17），並且豐富地充盈；彼此之間，因此是在弟兄之愛中（1Th 4:9），以及對眾人（那些還不是弟兄的人）；不僅僅是：對所有其他基督徒，以至於第一部分僅僅意味著：對你們帖撒羅尼迦人彼此之間；第二部分更不是僅僅是解釋性的：即確實是所有人（帖撒羅尼迦人）。這是一種對全面意義毫無根據的縮小。——正如我們對你們所做的那樣。因為詞是 ἡμεῖς，而不是 ἡμᾶς，我們不能補充一個願望語氣，只能補充 περισσεύομεν（不及物）τῇ ἀγάπῃ。（Grotius：ἐσμέν。）事實上，我們是你們的榜樣，正如 1Th 1:6; 1Th 2:10 所說；並且（Hofmann）在愛中甚至對那些還不是弟兄的人；否則，我們確實不會來到你們這裡。如果我們在你們成為基督徒之前沒有愛你們，你們永遠也不會成為基督徒。
- (1Th 3:13) 好使祂，等等——在愛中被成全的最終目標和果效是心的堅固；成為無可責備是 στηρίζειν 的結果；在日子，不是到日子，因為結局被視為已經達到；簡潔表達，為了 εἰς τὸ εἶναι ὑμᾶς，1Co 1:8，等等。Winer, § 66. 3。否定詞（ἀμ.）處於肯定中：在聖潔中（屬於 ἀμέμπτους）。這應該是帖撒羅尼迦人的結局，正如使徒的結局一樣（1Th 2:10）。聖潔，是成聖的結果（1Th 4:3），包含了在聖靈裡並源於聖靈的整個生命。在聖潔中無可責備，是在主耶穌降臨時，在神審視的目光前所具有的。Μετά 等等緊貼著 παρουσίᾳ；它不屬於較遠的 ἀμέμπτους。因此：當祂帶著祂所有的聖者降臨（πάρεστι）時；祂的，Act 9:13，即基督的（不是，如 Lünemann 所願，與詞序相反，指神的）。其中包含了激勵：要小心，確保你們與他們一同前來。——但 ἅγιοι 是誰？天使，祂的天使，是基督在審判時的隨從（Mat 25:31; Mat 13:41; Mat 16:27; 2Th 1:7）；他們在舊約中被稱為 קְדשִׁים，七十士譯本簡稱為 ἅγιοι，Psa 89:6 [Psa 89:5] (?)；Dan 4:10 [Dan 4:13]；Dan 8:13；在 Zec 14:5，是否僅指天使尚有疑問。相反，在新約中，ἅγιοι 若無任何附加說明，從未指代天使，總是指基督徒，Col 3:12，而且出現過多次！在 Col 1:26，人們可能會（參照 Eph 3:10）想到聖徒和天使在一起。但聖徒會與主一同前來嗎？Pelt 說，相反，是到祂那裡去，去迎接祂（1Th 4:16-17）。然而，與此同時，他們在死後立即與祂同在（Php 1:23; 2Co 5:8），祂將把他們與祂自己一同帶來（1Th 4:14）；在活人之前復活 [在活人被提之前。—J. L.]，他們可以被描述為與祂一同前來 [被提到雲裡在空中與主相遇，然後他們確實與祂一同前來。—J. L.]；並且必須將此與 1Co 6:2-3; 1Co 15:23; 1Co 15:52; 2Th 1:10 進行比較。因此，支持指代天使（De Wette, Lünemann 等人）的是其他地方對他們的描述，以及舊約的措辭；反對的是新約的措辭（因此 Von Gerlach, Hofmann 等人將該詞理解為睡了的信徒）。那麼我們或許必須假設，但以理書的風格在我們的書信中占主導地位，正如在帖撒羅尼迦後書第 2 章中一樣——Bengel 和 Starke [Alford, Ellicott, Webster 與 Wilkinson 等人] 將 ἁγίων 理解為天使與榮耀化的聖徒在一起，支持這一觀點的可以參考但以理書，在那裡除了天使之外，神子民中的人，即承受國度的人，也被稱為 קַדִּישִׁין（Dan 7:18; Dan 7:22）。此外，Heb 12:22-23 將天使與被成全之長子的教會放在一起，他們確實已經成為 ἰσάγγελο（Luk 20:36）。主是教會的頭，正如祂是執政的和掌權的頭（以弗所書，歌羅西書）。——阿們，由 A. D.1 E. Sin. It. Vulg. 添加，適合敬虔的語氣，但正因如此，可能是禮儀起源，或由抄寫員添加。
教義與倫理
- (1Th 3:6) 對福音的忠誠自然與對傳播福音者的感恩之愛相連。Roos：一段時間後，教師與他們曾經的聽眾（他們是聽眾的屬靈父親）之間能有這樣的關係，是很好的。背道者無法對他們曾經的屬靈父親有善意的想法，也沒有切切渴望再次見到他們，因為羞恥和恐懼，甚至是一種惡毒的苦毒，阻礙了這一點。——使徒遠離培養一種錯誤的依賴，即依賴人而非主自己（1Co 1:13 及以下；1Th 3:4 及以下）。當分離對於適當的獨立是必要時，主會在適當的時候為正直的人帶來分離。
- (1Th 3:7) 像保羅這樣有信心的人，需要安慰，並且毫不掩飾地說出來（Rom 1:10）；他沒有採取那種高高在上的立場，好像他不需要安慰一樣。我們幾乎無法對他為所有教會靈魂的痛苦形成足夠的概念，並且很容易在思考高度恩賜和進步的基督徒時犯錯，忘記了在衝突中他們是最容易暴露和受騷擾的。
- 在 1Th 3:7 中，保羅只談到了帖撒羅尼迦人的信心，即根基；而在 1Th 5:12，根基穩固後，他的願望僅僅轉向他們在愛中的增長，即信心在生活中的表達，其成長隨後又反過來加強了信心。有福的人，他人的信心對他而言是一種安慰，使他能夠忽視，甚至戰勝自己的困擾。確實，只有當這樣的愛找到感恩的機會時，才有生命（1Th 3:8），那種豐盛、蒙福、配得上這個名字的生命。
- (1Th 3:10) 我們在語法上無法允許的，即禱告是對「我們能回報什麼感謝？」這一問題的回答，在現實中卻是完全真實的。禱告是感恩的主要部分（海德堡要理問答，第 116 問），根據神的良善的豐富，我們藉著從祂的豐盛中領受恩典，而且恩上加恩來尊榮祂。因此，懇求就是感恩，並引導我們對已經領受的恩典感恩，另一方面，感恩是對祝福延續的懇求，並推動進一步且不住的懇求。
- 保羅不得不觸及帖撒羅尼迦人的匱乏；他是多麼充滿愛心地這樣做；帶著父親般的坦率與溫柔，並且以一種遠離所有迂腐的方式；直到他見證了他最大的喜樂之後才這樣做。他們當然同意他——在這一點上也感受到了他純潔的愛——沒有說：我們有什麼匱乏嗎？——Stähelin：真實的信心總是存在缺陷的。經常缺少一種真正令人信服的知識，由此產生了後來的懷疑；經常缺少對信心真實性和誠實的確據，這激發了自我否定的掙扎；經常缺少在其中的成長，當一個人因許多原因被迫長時間獨自練習應對時；經常缺少在信心中有力地做所有適當事情的力量。藉著道和禱告，這些匱乏得到了供應。——Berlenburger Bibel：信心是可以（也應該）成長的。我們不應停滯不前並變得粗心大意，好像我們認為：現在教會已經建立起來了。因為教會還有敵人，而那些被栽種的仍然是新手。
- (1Th 3:11) 即便在涉及推動外在安排（如宣教旅程）時，耶穌也被呼求，儘管不像摩拉維亞弟兄會中救主那樣突出、幾乎是排他性的——這顯示了使徒們如何理解馬太福音 23 章：天上地下所有的權柄。因此，不僅僅是在心中，藉著真理；那將是成為先知卻不是君王。但這只能是祂在世界存在之前所擁有的榮耀的歸還（Joh 17:5）。索西尼派（Socinian）的理論，後來也被一些作家所青睞，即一個並非從起初就是神的人的榮耀化、神化，與此是不相容的。Gess：如果神成為人是奇蹟，那麼人成為神就是怪物。使受造物成為神與受造物之間的中保，就是將中保變成了隔斷的牆。如果新約信徒不應被置於比舊約信徒更低的地位（舊約信徒依賴耶和華自己），那麼耶穌絕不能僅僅是一個人。
- 使徒的願望和禱告在多年後才得到應允（使徒行傳 20 章）。那麼，神的意念確實比使徒的意念高得多，祂的道路也比使徒的道路高得多！祂的目標，即堅固帖撒羅尼迦人，是通過其他方式達到的，特別是藉著他的書信。
- (1Th 3:12) 弟兄之愛和普遍的愛是同心圓——中心是基督。較小的圓圈並非偏執排他性的藉口，而是較大圓圈的焦點和更新（2Pe 1:7）。確實，所有人都被呼召成為弟兄。在已經是弟兄的人與尚未成為弟兄的人之間，在神面前存在著本質的區別；在人的眼中，這種轉變往往是難以察覺的；沒有行會；沒有「看這裡，看那裡」。神真正充滿人心的地方，愛也充滿那裡。但唯有神能賦予這種履行律法的熟練程度，以及其中的開端。祂要求我們做超出我們能力的事，好讓我們學習藉著禱告從祂那裡獲得履行它的力量（Calvin）。在愛中變得完全，賦予心靈一種堅定，即不願意做任何違背神旨意的事，Rom 13:8; Rom 13:10（Hofmann）。
講道與實踐
1Th 3:6。Chrysostom：誰能像保羅，將鄰舍的救恩視為自己的救恩，對待所有人就像身體對待肢體一樣？——Rieger：對羊群是何等的愛，關於他們的好消息竟能如此使他活過來！——Diedrich：牧人的愛就是這樣使他與羊群合而為一。這就是牧人與雇工的區別。——雅各聽到約瑟還活著就甦醒過來；聽到關於他人最高意義上的好消息的人，他的喜樂更是蒙福的（3Jn 1:4; Luk 15:7）。
Chrysostom：聽聽，那些對教師有美好記憶的學生是多麼令人欽佩；他們被認為是多麼幸福！——Rieger：使徒將對他的記憶和對他的渴望視為本身就是良好的衝動，並視為他們對福音所賦予的價值，以及對其中辛勤勞動者的價值的證明。
1Th 3:7-8。Heubner：他人的堅定加強了我們自己。——在神的恩賜和工作中，我們找到了生命。沒有那個，它就不配稱為生命。——Seneca：Etiam in longissima vita minimum est, quod vivitur（即使在最長的一生中，真正活著的時間也極少）。——[教會的屬靈福祉，以及她牧者的力量和喜樂，同樣取決於教會的信心。—J. L.]
1Th 3:9。我們無法充分感恩！說「我們沒有像我們本可以做到的那樣充分感恩」往往更真實。然而，神的恩惠無論如何都大到我們無法回報。——[Matthew Henry：當我們最快樂時，我們應該最感恩。我們因什麼而喜樂，就應該為之感恩。—Adam Clarke：他的事工的成功是多麼貼近他的心！—J. L.]
1Th 3:10。在夜間平靜地收集神聖的思想——在失眠時的代求禱告——是對使徒的良好效法。
Heubner：開端越繁榮，就越要以更大的熱忱推進工作。——伴隨著對良好狀況的喜樂，為了使我們不陷入自負、炫耀、狂妄、自滿和對人的虛榮，總是需要兩件事：將榮耀歸給神，並且不要失去對實際匱乏的記憶。——Calvin：即使是那些遠遠領先於他人的人，也遠未達到目標。——沒有停滯不前；信心不僅僅是一次建立，而是要不斷地被珍視和促進。——[Matthew Henry：當我們最感恩時，我們也應該致力於禱告；那些我們為之感恩的人，仍然需要被代禱。—J. L.]
1Th 3:11。使徒熱切的靈在禱告中溢出，不僅在他的內室，而且在書信本身中。
Heubner：我們所有的腳步和道路都在神的手中；對每一件事祂都必須給予祂的同意（Gen 24:40; Jer 10:23; Jam 4:13-15）。——[將我們的道路交託給主，是安全、滿足、快樂和真正繁榮生活的偉大秘訣。—J. L.]
1Th 3:12。——Heubner：愛不應是吝嗇的、貧乏的，而應是豐富的、充盈的。——Chrysostom：神那樣的愛擁抱所有人。如果你愛這個人，卻一點也不愛那個人，這不過是屬人的友誼。——[Matthew Henry：我們不僅要感謝神最初交給我們的資本，還要感謝祂對資本的增值。——我們越是被愛，我們就越應該去愛。—J. L.]
1Th 3:13。Roos：心的堅固來自於聖潔的成長，而這特別在於愛。——Chrysostom：藉著愛，心變得無可責備，否則心會產生邪惡的思想，而這些思想若沒有外在的行動是不會存在的。沒有什麼罪不是被愛的火焰所吞噬的。愛，以對天堂的盼望為食（Col 1:4-5），只能堅固，而不能損害靈魂的救恩。——[Benson：在神面前——在人眼中被視為聖潔是小事。—J. L.]