約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

帖撒羅尼迦前書 2:1-12

1Th 2:1-12

1. a. 帖撒羅尼迦人自己就是見證人，證明使徒的進入並非徒然，而是帶著神的權能（1Th 2:1-2）。正如他普遍地執行其職事，沒有任何不純潔的動機或方法，而是作為一個受神託付的人，在神的眼目之下（1Th 2:3-4），他在帖撒羅尼迦也同樣沒有表現出任何諂媚或自私的精神（1Th 2:5-6），而是帶著最慷慨的愛（1Th 2:7-8）和捨己的勞苦（1Th 2:9）。他們自己和神都是他的見證人，證明他在信徒面前始終表現得無可指摘，同時他別無所求，只像父親一樣，勸勉每一個人行事為人要對得起神（1Th 2:10-12）。

1弟兄們，你們自己知道 [1] 我們進入你們那裡，並不是徒然的 [並非徒然]；2但我們在腓立比受苦之後，又被凌辱 [但先前受苦，且被凌辱]，正如你們所知道的，我們還是靠著我們的神，放膽在你們中間講論神的福音，且有許多爭戰。3我們的勸勉 [是]，不是出於錯誤 [妄想]，4也不是出於污穢，也不是用詭詐；5但正如我們蒙神驗中 [蒙神認可]，把福音託付了我們，我們就照樣 [如此] 講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗 [試驗] 我們心的神喜歡。5因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神作見證的；6我們也沒有向人 [從人] 求榮耀，無論是從你們，或是從別人，雖然我們作為基督的使徒，本可以叫人負擔 [或：運用權柄]。7只在你們中間存心溫柔，如同母親 [乳母] 撫養自己的孩子；8既是這樣，我們愛你們，不但樂意將神的福音給你們，連自己的性命也樂意給你們，因你們成為我們所親愛的。9弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌：我們晝夜作工，免得叫你們任何人受累 [免得叫你們負擔]，傳神的福音給你們。10我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證；11正如你們知道，我們怎樣勸勉你們，安慰 [鼓勵] 你們，囑咐 [懇求] 你們每一個人，像父親待自己的孩子一樣，12叫你們行事對得起那召 [呼召] 你們進祂 [祂自己的] 國、得祂榮耀的神。

釋經與評論

1. (1Th 2:1) 你們自己知道。——為了確認並更清晰地闡明（γάρ，因為）外地弟兄關於他在帖撒羅尼迦之進入的陳述（1Th 1:9），使徒現在詳細地訴諸帖撒羅尼迦人自己的回憶，正如他在 1Th 1:5 中所做的那樣。因此，這裡使用了相同的表達方式 εἴσοδος πρὸς ὑμᾶς（進入你們那裡）。我們可以稱 1Th 2:1-12 為對 1Th 1:9 中 ὁποίαν（是怎樣的）的解釋，正如 πῶς ἐπεστρέψατε（怎樣離棄偶像歸向神）在 1Th 2:13-16 中得到執行一樣。第三個見證，即帖撒羅尼迦人自己的見證，用以確立第二個見證（外地人的見證），正如後者用以確立第一個見證（參見 1Th 1:8，註 1）。1Th 2:1 以與 1Th 1:9 同樣的 αὐτοὶ γάρ（因為你們自己）開頭，當然是偶然的；我們的 αὐτοί（你們自己）並非與那裡的 αὐτοί 相對立（那裡確實有完全不同的指涉，即 1Th 2:8 的 ἡμᾶς），而是與一般的外人相對，正如後文 1Th 2:13 的 καὶ ἡμεῖς（我們）與之對應。——隨後的細節，事實上只有在假設使徒必須反駁對其個人和職事的某些誹謗時，才顯得可以理解。僅僅為了堅固帖撒羅尼迦人（加爾文、呂內曼及大多數人），他不會如此詳盡地闡述他在他們中間服事的卓越之處，更不用說帶著如此莊嚴的抗議（1Th 2:5；1Th 2:10）和如此頻繁地訴諸讀者的回憶（1Th 2:2；1Th 2:5；1Th 2:9-11）；但他之所以開始誇口，原因與《哥林多後書》10-13 章相同，因為他必須為自己辯護。只是在這裡，他並非要與帖撒羅尼迦的任何派系鬥爭，而僅僅是為了反駁那些不信的帖撒羅尼迦人試圖將其信主的親友從福音中拉走的暗示。我們從 1Th 2:1、1Th 2:3、1Th 2:5 等處的否定子句中得知這些暗示的內容。幾乎我們整個選段都以 οὐκ（不）和 ἀλλά（而是）的子句進行（1Th 2:1-9），這一事實表明，保羅（透過提摩太）已被告知關於他工作的虛假斷言——他必須以真理來反對這些謊言。里格（Rieger）在 1Th 2:3 中已經評論道：使徒的這種否認表明，有人曾對他和他的講道進行過這樣的歸算。羅斯（Roos）更精確地說：當帖撒羅尼迦的歸信者反思他們所發生的變化時，他們可能會想到，一個名叫保羅的陌生人，帶著幾個同伴從海上來到他們這裡，傳講一個他稱為基督的耶穌，而他們之前對此一無所知，並勸勉他們信祂，以祂為主來事奉祂。所以現在我們是基督徒了，他們可能會想，而以前我們是外邦人或猶太人。但是，在做出這種改變時，我們做對了嗎？基督徒的名、信心、盼望不是虛空的事嗎？我們不是在徒然受苦嗎？保羅沒有欺騙我們嗎？他對我們說的不是什麼謊言嗎？而且，我們的同胞認為他的教導是寓言。保羅在 1Th 2:1-16 中回應了這些想法。

1. 我們進入你們那裡，並不是徒然的。——這是第一項歸算。κενή（徒然的），參見 1Co 15:14，意為空洞的、閒散的、沒有能力或實質的、不真實的；奧庫門紐斯（Œcumenius）：μῦθοι καὶ λῆροι（神話與廢話）；加爾文：vana ostentatio（虛假的炫耀）；參見 1Th 1:5，οὐκ ἐν λόγῳ μόνον（不單在言語上），以及那裡的對立面，正如這裡在 1Th 2:2 一樣。因此，並非意為「徒勞無功」（路德、弗拉特等），也不是同時指「無能且無果」（德威特、[喬維特]），更不是指「欺騙性的」（格勞秀斯）。γέγονεν（已經成為），與簡單的 ἦν（是）或 ἐγένετο（發生）區別開來，表達了一種對已完成、不可動搖之事實的確信。在原文中，從屬子句的主語透過希臘語習慣用法被吸引為主要子句的賓語。

1. (1Th 2:2) 但先前受苦，等等。——一個閒言碎語者的動機，是不會讓他去忍受苦難的；更何況，當他剛剛艱難地克服了一次試煉，他絕不會為了同樣的原因再次歡喜地出現，尤其是在一場新的衝突中。在受苦中表現出的深刻誠摯，以及與之並存的在呼召中的不知疲倦的敏捷與忠誠，顯示保羅是一個帖撒羅尼迦人只需回憶（καθὼς οἴδατε，正如你們所知道的）就能看出針對他的懷疑是何等虛妄的人。這些懷疑是什麼樣的，可以從 Act 17:6-7 推斷出來：煽動者、民眾的諂媚者、尋求自身利益的野心家。——關於使徒在到達帖撒羅尼迦之前（προπαθ.，先前受苦）在腓立比所受的苦難，參見 Act 16:12 等。保羅加上 ὑβρισθέντες（被凌辱，參見 Mat 22:6；Luk 18:22），不僅是因為 προπάσχειν（先前受苦）像 πάσχειν（受苦）一樣是一個 vox media（中性詞，呂內曼），更是因為憑藉他強烈的權利感，他特別感到在腓立比所受的待遇是專橫且不公正的；參見 Act 16:37。使徒行傳與我們書信之間的和諧，甚至延伸到了這些細微之處。

1. 我們靠著我們的神，放膽，等等。——παῤῥησιάζεσθαι（放膽），在保羅著作中僅出現過一次，即 Eph 6:20，同樣是指福音的傳講；在使徒行傳中頻繁出現，事實上，除了 Act 18:26 外，僅指保羅從歸信之後的行為，Act 9:27-28；Act 13:46；Act 14:3；Act 19:8；Act 26:26。因此，在見證中的自由與膽量是這位使徒的一個顯著特徵。奧爾斯豪森（Olshausen）：παῤῥησία（膽量）是 πληροφορία（確信，1Th 1:5）的外在表現。此外，παῤῥησιάζεσθαι 在這裡並非意為「自由地說話或傳道」，以至於 λαλῆσαι（講論）應被視為一個可由「以至於」（德威特、科赫、[埃利科特：以至於]）來解析的解釋性不定詞，或是一個目的不定詞：「為了」（肖特）；而是像在 Act 3:26 [?] 和 Act 26:26 中一樣，意為「自由且敏捷地行動」，而 λαλῆσαι 僅僅是賓語不定詞（呂內曼），正如 1Th 2:4 的 πιστευθῆναι（被託付）一樣。[阿爾福德（Alford）也持此觀點，他翻譯為：我們充滿信心。另一方面，埃利科特比較 Eph 6:20 和 Act 26:26，同意德威特的觀點，認為「大膽講論的觀念，即使在 λαλῆσαι 中重複出現，也幾乎無法排除」。——J. L.] 保羅說，我們擁有這種 παῤῥησία，並非出於我們自己，尤其是在經歷了這些之後，而是靠著我們的神（在祂裡面，如同在我們屬靈生命的元素中，我們生活並勞作；參見 1Th 1:1，教義與倫理，1）。帖撒羅尼迦人所面對的，不僅不是一個閒言碎語者；總體而言，也不是任何普通人，而是神；保羅敢於稱這位神為「他的神」，因為神明顯地擁有他，而帖撒羅尼迦人在良心中察覺到（2Co 4:2；2Co 5:11），保羅是在神的大能中說話和行動的。因此，他也特意加上：神的福音；他帶給他們的不是任何空談，也不是任何人的言語（參見 1Th 2:13），而是神自己要在世上宣告的好消息。參見 1Th 1:8 的 Exeg. Note 4，關於 τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ（神的福音），ὁ λόγος τοῦ κυρίου（主的道）。關於保羅為什麼不說「在基督裡，基督的福音」，而說「在神裡，神的福音」，參見教義與倫理，3。

1. 在許多爭戰中。——正如保羅在 1Th 1:6 中見證帖撒羅尼迦人在許多患難中，蒙了聖靈所賜的喜樂領受了真道，這裡他也能見證自己是在許多爭戰中，帶著在神裡的喜樂，發布了同樣的真道。Ἀγών（爭戰），並非指外在和內在的爭戰（[屈梭多模、霍爾主教]、奧爾斯豪森、[喬維特]），而是僅指外在受苦的爭戰，Php 1:30（德威特及大多數人）。

1. (1Th 2:3) 我們的勸勉，等等。——在 1Th 2:3 中需要補充的動詞不是 ἦν（是），而是 ἐστίν（是），正如 1Th 2:4 的 λαλοῦμεν（我們講）所顯示的那樣。保羅確認（γάρ，因為）關於他在帖撒羅尼迦之進入的陳述，是根據他 de toto perpetuoque more suo（按照他一貫的習慣，本格爾語）。但由於這個對他自己的普遍見證也可能受到質疑，帖撒羅尼迦人對他在其他地方的職事一無所知，因此他有必要透過在 1Th 2:5 等處再次詳述他在帖撒羅尼迦工作的精神和方法，來確立這一點。耶穌也同樣說：你們若不信我，即我對自己的見證，至少當信我作在你們中間的工（Joh 10:38；Joh 14:11）。

1. 我們的勸勉 [德語：Predigt，即講道、論述]。呂內曼說得很好：παράκλησις（勸勉）是一種呼喚、致辭；根據這種致辭所應用的不同關係，該詞的含義會發生變化。在受苦者身上，它是安慰；針對道德或智力需求，它是勸勉和鼓勵。現在，既然最初的福音宣告本身就包含勸勉和鼓勵，即呼召人離棄罪惡並抓住所提供的救恩（參見 2Co 5:20），παράκλ. 也可以普遍地用於福音的傳講；無論是客觀地指論述的內容，還是主觀地指傳講本身。這裡就是如此；參見 1Th 2:4。本格爾：totum præconium, evangelicum [passionum dulcedine tinctum，正如本格爾所補充的——J. L.，整個福音的宣告，染上了受苦的甘甜]；奧爾斯豪森：基督教教導的整體工作。保羅使用這個表達，而不是 εὐαγγέλιον（福音，1Th 1:5）、λόγος（道）、κήρυγμα（傳道，1Co 2:4）或類似術語，因為這裡的問題在於傳講，不是就其作為宣告而言，而是就其贏得並轉化聽眾而言。

1. 不是出於錯誤，也不是出於污穢，也不是用詭詐。——ἐκ（出於）標示了傳講所源自的源頭；ἐν（在...中）標示了執行的方式和方法。使徒指出了兩個源頭，一個是在知識和教義方面，即 πλάνη（錯誤），另一個是在性情方面，即 ἀκαθαρσία（污穢）。他首先反駁了這種指責，彷彿他所傳的基督教信仰是一種迷信、一種幻想，而他自己是一個像術士或魔術師一樣的狂熱者或閒言碎語者（屈梭多模語）。與此相對的事實是，1Th 2:4，他受了神的託付傳福音。用一個 οὐδέ（也不）——一個比 οὔτε（也不，δέ 和 τε 的結合）更強的析取詞，就像我們的「也不」，比「也不」（參見 Winer, p. 432）更強——保羅轉向了第二點。Ἀκαθαρσία（污穢），通常指不貞潔（Rom 1:24；2Co 12:21；Gal 5:19；Col 3:5），但也指一般的道德污穢和不潔（Rom 6:19）；這裡要麼指不純潔的心、一般的卑劣動機，或者也許它更符合我們的「卑劣」[sordid]，特別是指貪婪、自私（參見 1Th 4:7；Eph 4:19；Eph 5:3）。本格爾：ἀκαθ. est, ubi fructus carnis quæritur, cf. Php 1:16, οὐχ ἁγνῶς（污穢是指尋求肉體的果子，參見腓 1:16，不是純潔地）。——δόλος（詭詐），欺詐、各種為了欺騙和誘捕的不誠實手段。它在不純潔的動機之上，增加了實現它的不純潔手段，因此同樣處於實踐層面。因此，雖然對於 οὐδέ 的讀法可以引用介詞的差異，但在內部理由上，οὔτε 是完全合理的（參見 Winer, p. 436 sq. [以及 Critical Note 7]）。同樣在對立面 1Th 2:4 中，ἀκαθαρσία 和 δόλος 在 οὕτως（如此）的句子中被放在一起，因為 ἀνθρώποις（人）對應於 δόλος，而 θεῷ τῷ δοκιμάζοντι τὰς καρδίας（察驗我們心的神）對應於 ἀκαθαρσία。因此，在確認性的 1Th 2:5-6 中，λόγος κολακείς（諂媚的話）對應於 δόλος，而 πρόφασις πλεονεξίας（貪心的藉口）和 ζητοῦντες ἐξ（尋求榮耀）對應於 ἀκαθαρσία。1Th 2:1 的證明，特別是在 1Th 2:3 中給出的，在於 οὐκ ἐκ πλάνης（不是出於錯誤）對應於 1Th 2:1 的 κενή（徒然）；但確認性的句子，就像 1Th 1:8 一樣，超越了它所確認的內容，因為使徒用 οὐδέ 增加了新的考慮，這些考慮隨後在 1Th 2:5 等處得到確認和進一步發展。這一觀點是對註 6 的補充。

1. (1Th 2:4) 正如——如此。——Καθώς（正如），符合……的事實；οὕτως（如此），按照同一規則：符合所賜的恩典和加於我們的義務（呂內曼語）。

1. 驗中。——Δοκιμάζειν（試驗）的意思，首先是試驗、測試、審查；正如我們經文結尾處，以及新約中常見的那樣，例如 1Th 5:21；1Ti 3:10，等等；然後也指試驗的結果：視為經過試驗的、合適的、值得的，並據此選擇職位（1Co 16:3）；因此接下來普遍指重視、珍視。這裡也是如此，類似於 Rom 1:28。保羅在這裡並非要假設他自己有什麼價值，正如希臘註釋家（屈梭多模、狄奧菲拉特、奧庫門紐斯）從他們的教義立場上所特有的解釋那樣。相反，他的目標正是要提升他作為來自神的權柄（類似 1Ti 1:12）。他希望人們明白，他遠非傳講人類的異端，或認為自己是出於自己的幻想而被呼召成為傳道人（ἐκ πλάνης，1Th 2:3），而是神自己，根據祂恩慈的旨意（格勞秀斯、佩爾特、呂內曼，甚至狄奧多勒 [阿爾福德：自由選擇]），賜予他被託付向世界傳講這喜樂、屬天信息的殊榮。因此，在帶有 οὕτως 的後句中，主要的重點在於 θεῷ（神），與 ἀνθρώποις（人）相對。參見 1Th 2:2 和註 4；還要觀察該表達令人印象深刻的響亮感。完成式 δεδοκ.（已經驗中）標示了已經一勞永逸發生的事，以及作為事實的確定性。在經文結尾，保羅特意再次使用了同一個詞；他知道自己是持續的神聖 δοκιμάζειν（試驗）的對象。那裡 δοκ. 是試驗、審查；但或許並非沒有伴隨對有利判斷的暗示。在翻譯中，我們試圖指出這一點，以及動詞的同一性。Πιστευθῆναι（被託付），賓語不定詞，表示賜予保羅的事。參見 Rom 1:28。關於保羅頻繁使用 πιστεύεσθαι（被託付）的結構，參見 Winer, p. 206。此外，保羅在這裡包括了西拉和提摩太，這從 1Th 2:8 的複數 καρδίας（心）和 ψυχάς（性命）中顯而易見，正如呂內曼正確地反駁了德威特，後者訴諸 1Th 2:7 [6] 的 ἀπόστολοι（使徒），但參見註 16。當然，保羅主要是且首先談論他自己。

1. (1Th 2:4) 不是要討人喜歡。——分詞前的 ὡς（作為）賦予它主觀特徵，即觀念和意圖：我們說話不是帶著討人喜歡的想法，從而用詭詐（1Th 2:3 的 ἐν δόλῳ）贏得他們，而是要討那察驗我們心的神喜歡，從而知道並判斷即使是不純潔的動機（1Th 2:3 的 ἐξ）。參見 Gal 1:10。——[阿爾福德：「ἀρέσκοντες（討喜歡），在現在時的嚴格意義上：試圖討好，努力討好。」——J. L.]

1. (1Th 2:5) 因為我們——關於 1Th 2:5 等處與前文的邏輯關係（由 γάρ 表達），參見註 6 和 8（結尾處）。

1. 用過諂媚的話，等等。——Τίγνεσθαι ἐν（在...中成為），關於事物在 1Th 1:5，這裡關於人（參見 1Ti 4:15）= versari in re（從事某事，參與其中）。因此，諂媚的話回應了 1Th 2:4 的 ἀνθρώποις（人）（加爾文：凡想討人喜歡的人，必須卑劣地諂媚），並回應了 1Th 2:3 的 δόλος（詭詐）（屈梭多模：我們沒有諂媚，不像那些只想把人拉向自己並統治他們的騙子）。對於他沒有諂媚他們這一事實，保羅訴諸讀者自己的回憶：正如你們知道的；但對於接下來的事，即他沒有自私的目標，他只能訴諸察驗人心的神：神作見證！參見 Rom 1:9；Php 1:8。這種訴諸回應了 1Th 2:4 的 θεῷ τῷ δοκιμάζοντι τὰς καρδίας ἡμῶν（察驗我們心的神），正如反駁那種認為他的心思在於世俗利益和人類榮耀（1Th 2:6）的暗示，回應了 1Th 2:4 的 θεῷ（神）和 1Th 2:3 的 οὐκ ἐξ（不是出於）。Πλεονεξία（貪心）對應於 ἀκαθαρσία（污穢），正如在 1Th 4:6-7；Eph 4:19；Eph 5:3 中一樣。Πρόφασις（藉口，來自 προφαίνω，而非 πρόφημι），適當地說，是顯現出來的東西；因此是藉口，隱藏真實想法的藉口；所以這裡與 λόγος（話）平行：我的話既不是諂媚的話，也不是冠冕堂皇的藉口，不是為了貪婪目的而採取的貌似合理的形式。

1. (1Th 2:6) 我們也沒有求榮耀。——Ζητοῦντες（尋求）同樣依賴於 ἐγενήθημεν（我們成為），並與 ἐν λόγῳ κολ.（諂媚的話）、ἐν προφάσει πλεονεξίας（貪心的藉口）平行。這種結構的改變確實是保羅式的（參見 Rom 12:9 等）。至於思想，它與後一點有密切聯繫，如同野心與貪婪的聯繫。關於 ἐξ（從），參見 Joh 5:41；Joh 5:44。

1. 無論是從你們，或是從別人。——在 1Th 2:5-6 中，首先有三個相互並列的 οὔτε（也不），然後有兩個從屬於這三個中最後一個的子句，因為 οὔτε ἀπό（也不從）等分配了 ἐξ（從）。Ἀπό（從），本質上=ἐκ（出於），將特殊的源頭與一般的源頭區別開來。從別人那裡，我們或許可以透過你們的歸信為自己尋求榮耀（參見 1Th 1:8-9）。本格爾的錯誤：Qui nos admirati essent, si nos superbius tractassemus（如果我們處理得更傲慢，那些會欽佩我們的人）。

1. (1Th 2:7 [1Th 2:6]) 雖然我們作為基督的使徒，本可以叫人負擔 [或：運用權柄]。——分詞 δυνάμενοι（能夠）從屬於 ζητοῦντες（尋求），可以由「雖然」來解析。Ἐν βάρει εἶναι（有分量），意為有分量、顯得重要、莊重、承擔後果。反對這種聯繫的，狄奧多勒、埃瓦爾德等人：叫人負擔 = ἐπιβαρεῖν（加重負擔），1Th 2:9。Ἀπόστολοι（使徒），就其也指西拉和提摩太而言（參見註 10，結尾處），是在更廣泛的意義上使用的，正如 Act 14:4；Act 14:14 中指保羅和巴拿巴一樣。但也許這裡適用古老的規則：A potiori fit denominatio（名稱取自較強者）。作為基督的使徒，作為全地受膏君王的信使和特使（大使），由神莊嚴任命（Act 17:3；Act 17:7），他們本可以帶著尊嚴走出來。Dicit Paulus se adeo abfuisse ab inani pompa, a jactantia, a fastu, ut legitimo etiam jure suo cesserit, quod ad vindicandam autoritatem pertinet（保羅說他遠離了虛空的排場、誇耀、傲慢，以至於他甚至放棄了自己合法的權利，即關於維護權柄的權利，加爾文語）。

1. (1Th 2:7) 只在你們中間存心溫柔。——Ἐγενήθημεν（我們成為）回應了 1Th 2:5 的 ἐγενήθ.（我們成為）。Ἤπιος（溫柔，來自 ἔπω, εἶπον，由此產生 νήπιος，嬰兒）適當地說，是和藹的、溫和的、仁慈的、充滿愛的（參見 2Ti 2:24）。Suavissimum vocabulum, de parentibus præcipue et de medicis dici solitum（最甜美的詞，通常指父母和醫生，本格爾語）。[Ἐν μέσῳ ὑμῶν（在你們中間），被你們包圍，如同老師被學生包圍，母親被孩子包圍，母雞被小雞包圍（本格爾語）。它標示了一個群體或社會的中心，吸引所有目光注視自己（參見 Act 1:15；Luk 2:46；Mat 18:2）：以至於你們都看見並經歷了它（科赫語）。里根巴赫語]。使徒這種充滿愛的舉止甚至可能被解釋為諂媚（1Th 2:5），因此保羅透過證明這是將他的美德歪曲為缺點，來反駁這種指責。然後，透過對他這種溫柔且奉獻的愛的更充分描述（ὡς ἄν 等），他同時反駁了關於他自私或野心的另一項指責（1Th 2:5-6）。

1. 如同母親撫養自己的孩子。——在 ὡς（如同）之前應該有一個冒號，這樣 ὡς 就回應了 1Th 2:8 的 οὕτως（如此）。ὡς 之後的句子是一個透過無連接詞（asyndeton）附加到前文的解釋，正如在 1Th 1:8；1Th 2:9 中一樣，但這裡解釋性的句子同時包含了一個進展，即思想的擴展。Τροφός（乳母），滋養者，哺乳者；這裡不是指乳母，而是指母親自己，這從 τἁ ἑαυτῆς τέκνα（她自己的孩子）中顯而易見，其中，特別是在這種詞語排列中（參見 1Th 2:8；否則 1Th 2:11），存在著遞進的暗示，即她「自己」的孩子（參見 Alex. Buttmann, Grammatik des neutestamentlichen Sprachgebrauchs, 1859, p. 97）。與斯蒂爾（Stier）一起，我們也在譯文中表達了這兩點。母親的形象（參見 Gal 4:19；Isa 66:13；Isa 49:15）比父親的形象（1Th 2:11）更溫柔，但這裡之所以選擇它，特別是因為一個哺乳的母親對她的孩子確實不尋求利益或榮耀，而是完全致力於給予（而非接受）愛。Θάλπειν（撫養）同樣是一個溫柔的表達；適當地說，是溫暖，然後，像 fovere（撫育）一樣，意為培育和珍愛（Eph 5:29；參見 Deu 22:6，七十士譯本）。

1. (1Th 2:8) 既是這樣，我們愛你們，樂意。——Ὁμειρόμενοι（愛慕，這裡由最好的手稿支持），在新約中僅出現於此，在七十士譯本等中也極少出現；在意義上它=ἱμείρεσθαι（Recepta，公認經文），並且像後者一樣，可能是 μείρεσθαι 的擴展形式，它或許應該與普通的 μείρεσθαι（參見 Passow）區分開來，並被尼坎德（Nicander）用於普通 ἱμείρεσθαι 的意義（參見 Winer, p. 92）= 熱切地渴望某人，溫柔地愛。——Εὐδοκοῦμεν（樂意）是沒有增音的未完成時，很常見；Winer, p. 166：我們樂意，非常準備好，以此為樂（參見 2Co 5:8；Rom 15:26）。在 1Th 2:7-8 中，人們在詞語和形象中感受到了第一封使徒書信初生、新鮮的愛那種溫柔的熱忱和甜美的氣息。

1. 將神的福音給你們，等等。——Μεταδοῦναι（給予

1. 晝夜作工（Working night and day）。——ἐργάζεσθαι（er-ga-zes-thai，作工），指體力勞動，如帖前 4:11 及其他多處經文。我們（德國人）說「晝夜」，正如 ἡμέρας καὶ νυκτός（he-me-ras kai nuk-tos，路 18:7；徒 9:24，以及啟示錄中常見的用法）；但在其他地方，且在保羅的用法中始終如一（無論是在他的書信還是講論中，帖前 3:10；帖後 3:8；提前 5:5；提後 1:3；徒 20:31；徒 26:7。——J. L.），皆作 νυκτὸς καὶ ἡμέρας（nuk-tos kai he-me-ras，夜與晝）或 νύκτα καὶ ἡμέραν（nuk-ta kai he-me-ran，夜與晝），這是因為猶太人與雅典人一樣，將民事日從傍晚開始計算。此處的順序具有強調意味，因為夜間工作更為罕見且令人疲憊。因此，我們不應認為保羅整天講道，晚上才進行體力勞動；相反，後者也佔據了他日間很大一部分時間，正如另一方面，他同樣也在夜間講道（徒 20:7）；但總體而言，「晝夜」與我們一樣，是一個形容「不間斷」的生動表達（參見特別是啟 20:10）。

1. 免得叫你們受累（That we might not be burdensome to any of you），藉由他必須為我的供養操心。使徒從帖撒羅尼迦人那裡尋求任何利益的心思極其淡薄，以至於他甚至不向他們索取生活必需品，而是靠自己賺取，好讓他在與他們的交往中，就他而言，完全是一種給予。In hac etiam parte jure suo obstinuit（在此事上，他亦堅持了自己的權利，加爾文；參見註 16）。關於所討論的事項，參見徒 18:3；徒 20:34；林前 4:12；林前 9:7 及以下；林後 11:8 及以下；腓 4:10 及以下，以及《教義與倫理》第 5 條。——關於 κηρύττειν εἰς（ke-rüt-tein eis，傳道給予），參見 Winer，第 191 頁。

1. （帖前 2:10）你們是見證，神也是（Ye are witnesses and God）。——使徒在三個句子中，以 οὐκ—ἀλλά（ouk—alla，不是……而是，帖前 2:1-5；帖前 2:9）駁斥了加在他身上的指責（這些指責在帖前 2:3 中以最簡短的詞彙總結），並表明他的教義並非虛妄的幻覺，而是神的福音；他自己勞苦並非出於貪婪和野心的自私動機，也不是用詭詐和諂媚的卑劣手段，而是在神面前並以最深摯的愛心勞苦。現在，他最後對此提出了一個簡短、正面的事奉素描，並為此再次呼籲帖撒羅尼迦人和神作為見證（參見帖前 2:5），藉此賦予他的斷言更多真理的感人嚴肅性。人必須為他的行為方式作見證；神則在他的良心和他們的良心中，為他內在的性情作見證。這個解釋性的句子同樣是以無連接詞（asyndeton）的方式添加的（參見帖前 2:7；帖前 2:9），這種結構在當前情況下，也反映了情感的活躍。

1. 何等聖潔、公義、無可指摘（How holily, and righteously, and unblamably, &c.）。——ὁσίως（ho-si-ōs，聖潔地），帶著可感知的、內在對神的敬畏；δικαίως（di-kai-ōs，公義地），對人有適當的考量，留給並給予每個人他所當得的（參見弗 4:24；多 2:12 [路 1:75；多 1:8]）；ἀμέμπτως（a-memp-tōs，無可指摘地），在整個行為舉止上無可指責——這是對前兩個正面詞彙的否定面（Lünemann），特別是對 δικαίως（公義地）的補充（Olshausen）。保羅加上這個限定，是因為有人曾指責他。 [Bengel 等人認為：這是指「對他們自己」，為了得到像多 2:12 那樣對神、對人、對自己的三重參照；但這在此處是不可接受的，因為一切都是指 ὐμῖν τοῖς πιστεύουσι（給你們信的人）——ὁσίως（聖潔地）僅僅指出了對信徒行為的宗教基礎。——Riggenbach。] 人們通常沒有充分考慮到，我們這裡面對的不是形容詞，而是副詞（參見徒 20:18，πῶς ἐγενόμην μεθʼ ὑμῶν，我是怎樣與你們相處）；保羅談論的不是他的行事為人，即他整個個人的舉止（De Wette, Hofmann）——否則我們就必須使用 ὅσιοι（聖潔的）等詞（參見 οἷοι，帖前 1:5）——而是他與信徒交往的方式（Winer，第 413 頁）。

1. 給你們信的人（To [for] you who believed）。——ὑμῖν（hu-min，給你們）僅僅是方向或參照的與格：給你們，向著你們（De Wette, Koch）[並非利益的與格：為了你們的益處，也不是判斷的與格：顯給你們看（Œcumenius 和 Theophylact，加爾文，Bengel，Lünemann）；在這種情況下，副詞幾乎是不可能使用的。——Riggenbach。]。添加 τοῖς πιστεύουσιν（給信的人），乍看之下似乎是多餘的 [Jowett]，但在此處必須像在帖前 2:13 一樣，有其自身的根據和意義。信徒被告知，他們的信心是輕信和迷信，他們讓自己被這個陌生人誘騙、濫用和誤導，而這現在被稱為信心。這與當今將信心與意見、觀念、模糊且毫無根據的感覺混為一談的說法類似。與此相反，保羅強調了「信心」一詞的真正含義，並表明他從未濫用他們對他和他的話語的信任，以至於放縱自己進行任何形式的不潔，相反，他尊重他們的信心，視其為對神及其話語的信心，並在所有行動中保持聖潔的事物為聖潔，並以所有嚴肅的人所當有的態度，勸勉他們行事為人與神相稱。[那些將與格解釋為判斷與格的人，將 τοῖς πιστεύουσιν（給信的人）作了限制性的理解：tametsi aliis non ita videremur（儘管在其他人眼中並非如此）；Bengel。這特別與帖前 2:13 相矛盾（？）。——Riggenbach。]——Ἐγενήθημεν（e-ge-nē-thē-men，我們成為）如帖前 2:5；帖前 2:7；帖前 1:5。

1. （帖前 2:11）當我們，正如你們所知道的，等等 [正如你們知道我們如何，等等]。——καθἀπερ οἴδατε（ka-tha-per oi-da-te，正如你們所知道的）是一個插入語，類似於帖前 2:2；帖前 2:5 中的 καθὼς οἴδατε（ka-thōs oi-da-te）；它屬於隨後的分詞結構。這一次，使徒使用 καθάπερ（ka-tha-per）代替 καθώς（ka-thōs），因為緊接著出現了兩次 ὡς（hōs）。第一個 ὡς 屬於 ἕνα ἕκαστον（he-na he-kas-ton，每一個），在此處具有加強語氣的作用，正如它在與 ἕκαστος（he-kas-tos，每一個）連用時在其他地方所具有的作用一樣（參見 Passow 關於 ἕκαστος 的條目），這種用法與 ὡς 和最高級連用非常接近。新約中常見的 εἷς ἕκαστος（heis he-kas-tos，每一個）的加強形式，在古典希臘語中也能找到（A. Buttmann，第 105 頁）。關於雙重加強 ὡς εἷς ἕκαστος，參見啟 21:21；ἀνὰ εἷς ἑκαστος（ana heis he-kas-tos）；弗 5:33：ὑμεῖς οἱ καθʼ ἕνα ἕκαστος（你們各人）。分詞子句（帖前 2:11-12）顯示了保羅在多大程度上對信徒表現得聖潔、公義且無可指摘（帖前 2:10），因此我們將分詞解析為「在……方面」。分詞結構的主要重點在於結論 εἰς τὸ περιπατεῖν（以至於行事為人，等等，Lünemann），但保羅同時也想強調另外兩個考量：1. 他費盡心思去引導每一個人特別地行事為人與神相稱，因此有了雙重加強的 ἕκαστος；2. 為此目的，他運用了他所有的言語力量，因此有了這三個響亮分詞的組合。使徒對信徒無可指摘的舉止，體現在他以全部的言語力量勸勉每一個人，除了行事為人與神相稱之外，別無他求。這就是帖前 2:10 與帖前 2:11-12 的簡單聯繫。與父親的比較涉及所有這三點：父親注視著每一個孩子，並根據他們的個性來訓練每一個人；他在仁慈與嚴厲中運用勸勉的所有力量；他只想讓孩子們保持在良善之中，而不沾染任何邪惡。這裡，問題不在於像帖前 2:7-8 那樣談論深摯的愛，而在於聖潔的嚴肅性，保羅將自己比作父親，而不是母親。保羅從不重複贅述，即使在重複類似的思想時，也會推進到新的、更廣闊的視角。[總體而言，註釋家們不同意我將 καθάπερ οἴδατε 視為插入語，而是將 οἴδατε 視為支配動詞，ὡς（除了 ἕνα ἕκαστον 之外）依賴於它。但由於 ὡς 後面只跟著分詞，他們被迫補上定式動詞，然後，因為後面加上了 ὑμᾶς（你們），他們就為 ἕνα ἕκαστον 補上了 ἠγαπήσαμεν（我們愛）、οὐκ ἀφήκαμεν（我們沒有撇下，等等，Pelt, Schott 等人），或者補上整個子句 ἦμεν（我們是，Beza, Grotius, Flatt），或者從前文中補上 ἐγενήθημεν（我們成為，Bengel, Lünemann, [Alford, Wordsworth]），或者，如果補足語不確定，則假設為失句（anacoluthon，De Wette, [Ellicott]）。伴隨著這些語法上的不便，還產生了一種關於帖前 2:11-12 與帖前 2:10 邏輯關係的錯誤且人為的觀點，例如保羅在帖前 2:10 談論他一般的行為；在帖前 2:11-12 中，為了證實這一點，談論他作為教師的職責履行（De Wette, Koch，類似於 Hofmann）；或者為了證明他自己的美德，他引述了自己勸勉帖撒羅尼迦人追求美德的事實，這裡假設一個如此關心他人美德的人，自己也必然如此（Lünemann）。除了對這些觀點的其他反對意見外，它們還需要在 καθάπερ 或 ὡς 之後加上一個 καί（和）。——Riggenbach。]

1. 勸勉、鼓勵、囑咐（Exhorted and encouraged and adjured）。——在 ὡς ἕνα ἕκαστον ὑμῶν（像你們各人）之後，ὑμᾶς（你們）是多餘的；古典著作和新約中也有類似的重複，西 2:13；太 8:1；以及其他多處（Winer，第 531 頁）。Παρακαλεῖν（pa-ra-ka-lein，勸勉），一般的勸勉；παραμυθεῖσθαι（pa-ra-mu-theis-thai，仁慈地鼓勵）；μαρτύρεσθαι（mar-tu-res-thai，嚴肅且莊重地囑咐），如同 διαμαρτύρεσθαι（di-a-mar-tu-res-thai，提前 5:21；提後 2:14；提後 4:1）。Bengel 說：Παρακαλεῖν（勸勉）推動你去做某事（甘心樂意地）；παραμυθεῖσθαι（鼓勵）使你帶著喜樂去做；μαρτύρεσθαι（囑咐）使你帶著敬畏去做。後兩個分詞實際上具體說明了 παρακαλεῖν 的雙重風格和方法，在語法上也可以從屬於它，例如帖前 2:7 [帖前 2:6] 的 δυνάμενοι（能）從屬於帖前 2:6 的 ζητοῦντες（尋求），以及帖前 2:16 的 κωλυόντων（禁止）從屬於帖前 2:15 的 μὴ（不，參見提後 1:4）。支持這一點的事實是：1. εἰς τὸ περιπατ.（以至於行事為人）不能依賴於 μαρτύρεσθαι，後者必須有 ἵνα（提前 5:21）或簡單的不定詞（提後 2:14）；2. ὑμᾶς（你們）不適合 μαρτύρεσθαι，後者在「請人作見證」這一此處不適用的意義之外，不能在其後接人的受格。也許冗餘的 ὑμᾶς 被放在 παρακαλοῦντες（勸勉）之後，正是為了將從屬分詞與主要分詞分開。即使在形式上，παραμυθεῖσθαι 和 μαρτύρεσθαι 作為中動語態屬於同一類，並與主動語態的 παρακαλοῦντες 區分開來。因此：我們以仁慈的鼓勵以及嚴肅的囑咐勸勉你們。此外，關於分詞的堆疊，參見註 27。——此處的章節劃分非常不恰當。

1. （帖前 2:12）叫你們行事為人，等等（That ye should walk in a manner worthy, &c.）。——Εἰς τὸ περιπατ.（以至於行事為人）因此依賴於 παρακαλεῖν（勸勉），並表示勸勉的內容或對象。[Lünemann 也是如此，他確實認為 εἰς 可以指涉所有三個分詞；但在那種情況下，εἰς 寧可表示目的，正如 De Wette 和 Koch 所理解的那樣。——Riggenbach。]

關於 ἀξίως τοῦ θεοῦ τοῦ καλοῦντος（與那召你們的神相稱），參見弗 4:1：ἀξίως τῆς κλήσεως（與蒙召的恩相稱），西 1:10：ἀξίως τοῦ κυρίου（與主相稱）。這兩個概念在此處結合在一起。καλοῦντος（召你們的），現在分詞；因為國度和榮耀仍然是未來的，所以對此的呼召，雖然已經發出，但仍持續到基督降臨之時，那時國度和榮耀將顯現（Lünemann）。該分詞甚至是半名詞化的，如同 ὁ ῥυόμενος（那救我們的，帖前 1:10）。

1. 進入他自己的國和榮耀（Into his own kingdom and glory）。——Magnificum syntheton（宏偉的合成詞，Bengel）。這不是一個「一詞兩義」（hendiadys）：他榮耀的國，或他國的榮耀（Koppe, Olshausen 等）；也不是：地上的國（教會）和天上的榮耀（Baumgarten-Crusius）；δόξα（榮耀）也不是彌賽亞國度的榮耀（De Wette），而是因為 ἑαυτοῦ（他自己的）也屬於 δόξα，即神的榮耀，羅 5:2（Lünemann）。參見主禱文結尾的頌榮。Ἑαυτοῦ（他自己的）因位置而具有強調意味，如在帖前 2:7 [Webster 和 Wilkinson：「暗示了一種參與，或在神聖福分中最崇高的團契和利益」。——J. L.]。保羅在此處，在整個部分的結尾，正如在開頭一樣（帖前 2:2；帖前 2:4；參見註 4 和 10），想要突出一個思想：神是信徒所要面對的對象，而他自己只是神誠實的工具（因此 ὁσίως（聖潔地）在帖前 2:10 中的領先地位；參見帖前 2:13）。

因此：神呼召你們參與他自己的國度（這國度將在基督降臨時顯現），並參與他自己的神聖榮耀（信徒藉著改變 [活著的人，林前 15:51。——J. L.] 或藉著（第一次）復活進入其中）。人們可能會問，此處的 βασιλεία（國度）是否不應被視為主動意義，即「君王的統治」；然而，據我所知，βασιλεία τοῦ θεοῦ（神的國）的這種含義在新約中並未出現。但毫無疑問，基督徒對 βασιλεία 的參與，實際上將是對 βασιλεύειν（作王）的參與。他們的呼召確實是得榮耀（羅 8:17），但不是被統治，而是去 βασιλεύειν（作王）或 συμβασιλεύειν（一同作王，羅 5:17；林前 4:8；提後 2:12；啟 20:4；啟 20:6；啟 22:5）。因此，聖潔行事為人的動機是雙重的，但歸根結底又是同一回事：基督徒應當行事為人與神相稱，也就是說，他們應當調整自己所有的行動和生活方式，以符合：1. 神聖潔的威嚴，他們藉著呼召與神有了團契；2. 他們自己的命定，即在此呼召中表達的，分享這同一位神那完全的、帝王般的、本質上的尊榮。這榮耀的純淨之光排除了所有不潔（參見提前 1:11，τὸ εὐαγγέλιον τῆς δόξης（榮耀的福音），與前幾節經文聯繫起來，以及約一 3:3）。這一部分也像前一部分一樣，以末世論的展望結束。事實上，我們在此遇見了基督徒盼望的高度實踐重要性。正如在受苦中它產生忍耐（帖前 1:3），在行動中它也產生聖潔的行事為人。

教義與倫理

1. （帖前 2:1-12）對於因信心而受到攻擊的帖撒羅尼迦人，保羅表明信心是有實質內容的，無論是在他身上（帖前 2:1-12）還是在他們身上（帖前 2:13-16）。作為證明，他在此引用的不是神蹟（例如加 3:5），而僅僅是聖靈和大能的明證——他們在他身上所感知到的，以及在他們自己心中和良心中所經歷的，那種神聖的、自我證明的亮光。值得注意的是，這位外邦人的使徒在他為外邦世界寫的第一封書信中，就堅持了這一點。這在今天仍然是基督教在一個與神疏遠的世界中的雙重證據，在這個世界中，所有的權力、文化、歷史生活似乎都站在福音的對立面：光明的兒女，我們在他們身上感知到一種完美而蒙福的生活（太 5:14-16；腓 2:15），以及我們從福音中在自己身上所經歷的、那種潔淨並使人甦醒的神聖影響（林後 13:5）。

1. 我們這一部分充滿了「自我稱讚」，然而，這更多是作為一種「自我辯護」而逐步展開的。基督的僕人不僅對自己，更對他的主和他的事業負有責任，每當不公正的指責威脅到福音的進展，並損害弟兄們的信心和愛心時，他就有義務為自己澄清。在這種情況下，一個人應該如何表達和表現自己，可以從保羅身上學到。保羅首先讓人看到，他對自己的事業有神聖的確據，並意識到自己是在神的大能中、在神的眼目下，以捨己的方式行事，然後他才自由地呼籲人類的見證。主知道如何藉著世界的反對或其他謙卑的經歷，在內心深處安排他的僕人，使得當環境要求神國度的目的時，他們能夠且應該以一種在純粹自然道德的判斷看來是「自我稱讚」的方式談論自己。例如，約翰稱自己為「耶穌所愛的門徒」，詩篇和但以理書中的許多表達（如但 1:17-20；但 9:2-3；林後 10-13 章）也屬於此類。

1. 我們這一部分是一面真正的「牧者之鏡」。在第一部分（帖前 2:1-9）中，有兩個主要的觀點，一個涉及事業，即教義；另一個涉及個人，部分涉及他內在的動機，部分涉及他行事和說話的方式。1. 關於教義，我們必須能夠見證，我們所傳的不是誤導人的錯誤，不是任何無效的、無能的人類發明，而是神的福音，是神自己希望向人類發布的好消息。我們是在神聖使命的意識和能力中說話，不是像那些為某種自創的人類體系而狂熱的人，也不是像什麼都不信的閒談者。2. 關於職務履行中的性情和目的，我們知道我們沒有貪婪和野心的不潔動機，因為我們是在那位洞察人心者的持續同在中從事靈魂的工作，為了取悅他，我們必須認真地、以對所託付之人的熱切愛心去從事。為了不給福音造成阻礙，我們甘願放棄本來可以正當要求的榮譽和利益。我們不滿足於忠實地履行官方規定的職責，而是自願承擔各種額外的勞苦和麻煩。當涉及我們主的榮耀和靈魂的救贖時，我們不吝惜我們的健康或生命。簡而言之，與其為自己尋求什麼，我們工作的靈魂是捨己的愛。「施比受更為有福」。b. 關於我們工作的手段和方式，我們不需要任何形式的狡猾或虛假的牧養機巧來吸引人們，並為自己贏得他們的尊重。我們從不使用諂媚的話。我們根本不以取悅人為目的。——在第二部分（帖前 2:10-12）中，保羅展示了基督僕人對信徒的聖潔和公義的行為，並顯示了：1. 就教會而言，這不僅僅在於普遍地宣講真理，還在於將其帶到個人的靈魂中，從而將特殊的靈魂關懷添加到講道中。2. 對於傳道人自己，他應該竭盡全力，以適應偶然情況、個人和屬靈狀況的不同方式，將那些託付給他的人指向正確的道路。3. 最後，關於教義，它應該只旨在引導聽眾持守良善。但在基督教中，道德上的良善具有徹底的宗教特徵。這是一種與神相稱的行事為人。甚至這也沒有窮盡問題。不僅僅是單個靈魂或會眾與神的關係需要向信徒提出，神還有一個國度，一種共同的生活秩序，在其中他確實與受造物分享他的榮耀。我們被召進入這個已經在基督裡建立，但將在基督降臨時首次顯現的國度。我們的行事為人應該帶有我們如此崇高命定的印記。我們應該根據從國度和榮耀中汲取的動機來行動。因此，講道必須教導什麼是國度，什麼是榮耀（參見我的演講：die biblische Lehre vom Reiche Gottes in ihrer Bedeutung für die Gegenwart [聖經中關於神國的教義及其對當代的意義]，巴塞爾，1859）。——最後，在我們這一部分中，還有一個事實特別值得注意，即使徒在事奉中將自己比作父親和母親：後者在第一部分，前者在第二部分。父母關係，作為所有人類關係中最原始的（僅次於夫妻關係），作為神與人關係的形象，本身就是所有上下級關係的自然、神所賦予的模式，因此也特別適用於傳道人和牧者。基督的僕人在自己的家中就有一個持續的職務學校。他為自己的孩子所感受和所做的，他也應該為他的教會感受和做。然而，使徒身上不僅有父愛的嚴肅，也有母愛的溫柔和捨己。他談論父母關係，不是為了將其作為正當要求的基礎，而是著眼於其義務和履行。

1. （帖前 2:2）值得注意的是，在帖前 2:2 中，保羅並沒有說：我們在基督裡放膽，向你們講說基督的福音，而是說：在神裡，是神的福音；整個部分皆是如此（參見帖前 2:4；帖前 2:8-9；帖前 2:12-13）。為了消除外邦人和猶太人的反對，他特意回到了最終的基礎，這基礎在某種程度上對他們和基督徒來說仍然是共同的。對於耶穌基督這位歷史人物，他們可能會提出與針對使徒本人相同的異議；但神是他自己直接的見證人，在所有人的良心中。這種神聖的良心見證過去是，現在仍然是站在耶穌基督福音的一邊（林後 4:2；林後 5:11）。在與敵對者爭辯時，我們也必須始終回到這一點。我們必須將基督與神聯繫起來，將基督教與宗教聯繫起來，也就是說，與人類一般的宗教和道德本性聯繫起來，將實證的和歷史的與理想的聯繫起來（參見約 7:17）。

1. （帖前 2:5）保羅在我們這簡短的部分中兩次呼籲神作見證（帖前 2:5；帖前 2:10），正如他在其他地方也同樣做的那樣，羅 1:9；腓 1:8；林後 1:23；參見林後 11:31；羅 9:1；提前 2:7。神的僕人經常會發現自己處於同樣的境地，特別是在面對攻擊，以及涉及性情和禱告的問題時。與此平行的是主口中經常出現的「我實實在在地告訴你們」，在對觀福音中用單個 ἀμήν（阿們），在約翰福音中用雙個 ἀμήν。為了反對聽眾的不信或遲鈍，他必須證實他所要提出的往往是非常悖論的真理。這樣的斷言和抗議是接近「誓言」的，其中一些非常接近，特別是林後 1:23，因此它們是對誓言教義的聖經觀點的貢獻，也是對太 5:33-37；雅 5:12 的正確解釋和應用的貢獻。

1. （帖前 2:9）保羅強烈主張傳道人有權靠福音養生（林前 9:7 及以下；提前 5:17-18；加 6:6），他自己也接受腓立比和其他教會的供養（林後 11:8 及以下；腓 4:10 及以下）。但在哥林多（林前 9:12；林後 11:7 及以下）、帖撒羅尼迦，顯然在以弗所也是如此（徒 20:33-35），他在那裡工作期間沒有接受任何東西，而是部分通過體力勞動（徒 18:3；徒 20:34），部分通過其他教會的饋贈（林後 11:9；腓 4:16）來維持自己的生活。他這樣做是為了不給福音造成阻礙（林前 9:12）；在哥林多，是考慮到假使徒（林後 11:12 及以下）；在帖撒羅尼迦，可能是考慮到不信的人，他預見到了他們的誹謗，或者甚至已經在某種程度上意識到了。因為帖撒羅尼迦的基督徒是貧窮的（正如 Chrysostom 等人所假設的那樣），並沒有什麼跡象表明；事實上，根據徒 17:4，他們中間至少有不少富人。同時，使徒也希望以自己的身分，為世俗職業中的忠誠、艱苦的勞動、深摯的愛心樹立榜樣（徒 20:35；帖後 3:7 及以下）。我們現在面對的是這樣一種情況，即在許多外在事物中——例如，關於禮儀、神聖事奉的時間和地點等——教會中不可避免地會逐漸出現變化，即具體的規定。很快，聖職就不能再與世俗職業結合了。因此，它必須配備固定的收入，這符合保羅的教義。那麼，如果我們既不能也不應該直接模仿他在這方面的做法；如果事實上，總體而言，主和他的使徒的榜樣並不要求我們進行直接的、外在的模仿——這實際上是將福音再次變成了律法和字句（參見帖前 1:6-7，教義與倫理，註 5）——那麼，我們進入使徒的意義和精神，並根據這一使徒觀點行事就顯得尤為重要。他的世俗統治對教宗來說並非毀滅；在我們中間，世俗的財富也已經成為許多牧師的咒詛和網羅。這是牧者與羊群關係中最敏感的點之一，它經常不知不覺地封住了牧者的口和羊的心。有些收入部分，那些更帶有「額外津貼」性質的部分，仍然直接屬於使徒的規則，即不要給那些因此而受累的人增加負擔，寧可忍受匱乏，「免得我們給基督的福音造成阻礙」（林前 9:12）。值得注意的是，使徒（林前 9:14）說，主已經命定，傳福音的人靠福音養生，應該有維持生活的東西，而不是更多。對我們來說，當然，特別是最近，通常會採取預防措施，使我們沒有能力去考慮積攢財寶。Schleiermacher 在 1804 年表達的願望：「牧師職位的關係應該建立在這樣一種基礎上，即對於那些不是因為職位本身而重視它的人來說，它不應呈現任何外在的吸引力」，已經得到了多方面的實現。然而，那些必須與匱乏和貧困作鬥爭的人，可以在這樣一個事實中尋求並找到強大的安慰：他們這樣做比生活在豐裕中更接近使徒的榜樣。參見 Ludwig Hofacker 在 A. Knapp 於 1852 年編寫的《生平》第 157 頁及以下中的火熱言辭：「我對某一類牧師感到厭惡的次數已經夠多了。哀嘆他們微薄的薪水是他們的全部業務，是他們談話的主要話題。沒有什麼地方比這類人更缺乏信心和知足了。在他們身上，世俗的心態完全佔據了主導地位。沒有哪一類人比他們更缺乏神聖的理解。在天堂裡，我們可能會遇到比例最小的牧師；因為這樣一個愛逸、自私的牧師幾乎不可能進入天國。我們甚至被稍微限制一下，難道不是一種真正的憐憫嗎？那麼，一個傳道人手頭必須有多少錢？或者他在家具和畫作上必須有多少？關於這個荒謬的問題，我可以滔滔不絕地談上一整天，而不會窮盡這個話題，不是處理個別案例，而是處理事物本身，也不是出於缺乏慷慨的感覺，而是出於長期的觀察。啊，基督那貧窮生活的模仿在哪裡？毫無疑問，有許多人受苦，但為什麼呢？因為他們幻想，如果一個兒子不在大學裡成為一個紳士，他就得不到拯救。真正的受苦者是那些沉默並忍受，仰望神的人。」

[M. Henry：從這個例子中不能得出一般的規則；

1. (帖前 2:12) 「榮耀」（δόξα，כָּבוֹד；路德對此詞有時也譯作 Klarheit [清晰、光輝]，正如他將 δοξάζειν 譯作 verklären [闡明/使之榮耀]）是聖經中關於神的一個根本性術語，在神智學（theosophy）中，它比在神學中得到了更多的考量。它是靈的概念中真實且有機的一面，藉此，絕對的人格（Absolute Personality）不僅僅是一個抽象的「自我」（Ego），而是絕對的生命，在能力的豐滿（πλήρωμα）中展開並塑造自身。在世俗用語中被稱為神的本性或神的具體性（corporeity）之事物，在「榮耀」一詞中——當用於神時，與威嚴、美麗、光等表達方式相連——找到了其聖經基礎與界限。在榮耀中，我們找到了為何整個人，甚至就其身體而言，被稱為神之形象的原因。同樣，根據榮耀的觀念，神的顯現或啟示也是藉此實現的。基督的榮耀化（glorification）本質上在於：祂的人性被提升到這種神聖榮耀的狀態中。祂將這種榮耀真實且內在地傳遞給祂的子民（unio mystica [神秘聯合]，聖禮），使他們成為有分於神性的人（彼後 1:4；約 14:23；約 17:5；約 17:22；約 17:24），直到在復活時，他們甚至就其身體而言，也將顯現在這榮耀中（西 3:3-4）。本格爾（Bengel，註：在徒 7:2 的注釋中）稱榮耀為 divinitas conspicua（顯而易見的神性）；厄廷格（Oetinger）稱之為「未被遮蔽的聖潔」——這是總結整個新約的偉大詞彙；J. T. 貝克（J. T. Beck）在《基督教教義學》（christliche Lehrwissenchaft）第 67 頁中稱之為「神之活形象的自我顯現」，這對人而言有一面是隱藏的，但也有在豐富形式與程度中可見的一面，並為特殊的啟示採取了特殊的局部形態。

講道與實踐

帖前 2:1-12。——本選段及其各部分特別適合用於就職典禮與按立禮的講道，以及類似的場合；若有人能將此作為他的告別講道經文，那是何等有福！帖前 2:1-12 兩個主要部分的中心思想，已包含在教義與倫理部門第 2 點中，並在那裡已針對講道用途進行了編排。——J. 米歇爾·哈恩（J. Mich. Hahn）：我們的書信是寫給那些剛覺醒約半年的人；因此，它更適合那些較軟弱和初信者。基於這個原因，保羅藉由他自己與西拉在他們中間的行為，以非常詳盡的論據來堅固並激勵帖撒羅尼迦人；考慮到對於缺乏經驗的靈魂，必須比對那些靈性較成熟的人更詳細地處理細節。——同上：這就是為何在我們這個時代，信心變得如此困難：有罪的人竟敢質疑神的話語，並試圖糾正它，公然聲稱它在很大程度上只是人的話語。這種惡意的吹毛求疵，在試探的黑暗時刻，甚至可能使真理的愛好者陷入懷疑，如果他們是心思細膩的靈魂，他們往往會經歷一場不輕的掙扎。但這些懷疑最終被真理的愛好者所克服，並趨向於信心的堅固與確認；因為正如萬事都必須互相效力，叫愛神與真理的人得益處，這件事也同樣屬於「萬事」之中。——迪德里希（Diedrich）：對於基督徒而言，經常回顧自己在基督裡的過往引導是很重要的，這樣他才能對主的作為有更深刻的自覺，並感到自己與那些主藉以來到我們身邊的人，在真摯的情感中緊密相連。對於使徒的毀謗者，我們至今仍應心存感激，因為他們成為他進行如此精確自畫像的契機。真理的敵人根本不知道，他們往往為真理提供了多麼好的服務。

帖前 2:1-2。J. 米歇爾·哈恩：在受辱之後仍有極大的膽量，這是神話語之真實性以及信心之真實根基的健全、有效證明。人性怎能無目的地如此行事與受苦呢？它的習慣確實是在每一件事上尋求並意圖自我。——同上：主的真正使者大多是在苦難的學校中受訓，而不是在那些輕浮的年輕人社群中，他們往往在輕率中不知道該做什麼。如果那群人中有誰要興旺，他也必須像其他人一樣，從混亂中被呼召進入十字架的學校。——同上：當榮耀的靈安息在我們身上時（彼前 4:14），我們就有屬靈的膽量、在神裡面與與神同在的喜樂、無與倫比的心靈喜樂；因為靈的生命如此佔據主導地位，以至於我們不看重自然界中的任何事物。——里格（Rieger）：苦難不會削弱信心，因此它甚至不會減弱開口傳道的膽量。事實上，愛心與甘心所受的苦難，向一個人保證他正被更新為基督的形象，並正走在所有真理愛好者所走過的腳蹤上，他們在世上曾受過辱罵。苦難造就了好的鹽；逃避十字架會使鹽失去味道。——同上：當我們聽到使徒的膽量時，我們常以為所有的恐懼都已煙消雲散。但使徒們自己通常將這兩件事放在一起：一方面是藉由恩惠獲得勝利的事物，即膽量；另一方面是來自本性與世界觀點的攻擊，他們必須藉由極大的爭戰來突破這些攻擊。——慈運理（Zwingli）：福音的傳講並非沒有爭戰，事實上是有許多爭戰；因為基督是那被毀謗的記號。

[伯基特（Burkitt）：使徒稱他的膽量為「在神裡面的膽量」，因為這是為了神並從神而來的膽量。——阿爾福德（Alford）：所有真正的信心都在於神，作為我們的神。——馬太·亨利（M. Henry）：在美好的事業中受苦，應該磨利而非磨鈍神聖決心的邊緣。——J. L.]

帖前 2:3-4。里格：在當今時代，當福音被提出時，世界很容易有時給它披上錯誤、迷信、奇特觀念的外衣；而在其他情況下，當必須對某人做出一些讓步時，又會歸咎於他有不純的動機與自我尋求。——同上：在傳講福音時，很大程度上取決於心及其是否經得起神的試驗與認可；只有在良心無虧的情況下，才能傳講信心的奧秘。神不僅在我們開始並首次被接納進入祂的事奉時試驗我們的心，而是每日每時都在試驗。——加爾文（Calvin）：保羅將「討神喜歡」與「討人喜歡」作為互不相容的事物放在一起。——里格：在努力討神而非討人喜歡時，門是窄的，路是小的。一個人當然應該將自己推薦給人的良心——應該以這樣的方式對待他們，即在不以肉體討好他們的情況下，他們仍會對他有良好的評價，而不至於懷疑地轉過心與耳——應該向每個人表現出所有的溫柔、謙卑與樂於助人，但仍要在十字架的靈裡保持自我，專注於討神而非討人喜歡（林前 10:33）。——迪德里希：我們完全可以信任那些在與我們交往時，凡事只願討神喜歡的人；神當然希望我們得著最好的。那些只想討我們喜歡的人，至少會在不知不覺中對我們不忠。——里格：榮耀之靈的寶貴運作，祂安息在受苦者身上，並在他們最深沉地浸沒於憂傷的洗禮中時，教導他們依然抬起頭，對他們的神說：因為祂知道心裡的隱情（詩 44:22）。

帖前 2:5-7。里格：為了贏得人的靈魂，我們做多少都不為過；如果世界稱之為諂媚，我們應該像耶穌那樣，不因法利賽人的緣故而停止與稅吏和罪人一同吃喝。當然，當一個人對人的目的只是為了給自己或朋友竊取某種利益，並使他人陷入靈魂受損的沉睡時，那種情況下可能會有沉溺於諂媚之言的危險：因此使徒也立即否認了貪婪。——加爾文：貪婪與野心統治的地方，隨之而來的是無數的腐敗，整個人沉淪於虛空；因為這是導致整個事奉腐敗的兩個源頭。——金口約翰（Chrysostom）：保羅沒有說：「我們受了羞辱」，也沒有說：「我們沒有得到榮耀」——那樣會責備帖撒羅尼迦人；——而是說：「我們沒有尋求它。」[厄庫梅尼烏斯（Œcumenius）將重點擴展到 ἐξ：因為「從神而來的榮耀，他們既尋求也領受了：τὴν γὰρ ἐκ θεοῦ καὶ ἐζήτουν καὶ ἐλάμβανον。」——J. L.] J. M. 哈恩：雖然作為全造物主宰的使者，我們本可以使用權柄，但我們並沒有試圖從你們那裡勒索任何那種讓你們帶著恐懼與敬畏看待我們的尊重。這就是如今那些自恃職位的人的方式。但他們在人民中有什麼信譽，又有什麼心靈信任他們呢？這正是他們被普遍拋棄的原因。主的使者則不然！——里格：基督國度的一個偉大奧秘在於：藉由愛，使最大的人成為眾人的僕人，祂所實現的、所維持的秩序，比任何世俗帝國中無論多麼嚴格的等級區分所達到的更為豐碩。——同上：基督徒確實不是卑賤的人；他們從事宏大的目標與盼望。然而，他們不尋求人的榮耀，也不尋求在現今時代的榮耀，而是將其作為對義人復活的抵押。

[伯基特：諂媚在任何人身上都是可憎的，在牧師身上則是駭人的，這既是因為屬靈的人應該是最坦誠的，也是因為關於屬靈事物的諂媚，對給予者與接受者而言都是最致命與有害的。——A. 克拉克（A. Clarke）：傳福音的人應該靠福音生活（而非揮霍）。但禍哉那為了工價而進入勞苦的人；他不認識基督，又怎能傳講祂呢？——J. L.]

帖前 2:7-9。使徒對他所託付之人的母愛，表現於：1. 與他們最親密的心靈交流；2. 溫柔的親和力；3. 不知疲倦的自我犧牲。——職務忠誠與個人愛心的連結。——新生兒往往哭鬧很多，容易生病，也會帶來各種煩惱，需要極大的照顧，只有母親的愛與母親的耐心才能忍受他們（布赫塞爾 [Büchsel]：《鄉村牧師生活的回憶》，《福音派教會報》，1859）。——羅斯（Roos）：你是否因真摯的愛而經歷了日夜的勞苦與麻煩，而沒有人強迫你，也沒有人回報你？——加爾文：保羅不願讓人供應他的需求，是為了不阻礙福音。因為好的牧者必須小心，不僅要在事奉中努力奔跑，還要盡其所能，掃除道路上的一切障礙。——里格：福音的牧者永遠不缺在居家、教育子女、衣著與舒適方面實行節儉的機會；藉此，在某些情況下，一個人反而有餘力給予窮人，而在其他情況下，我們的收入就足夠了，也不需要用那麼多的抱怨，或那麼多對改變的追求來困擾自己與他人。再者，我們總是有理由不對我們被迫從自己手段中增加的部分看得太重，而應反思這是否真的像保羅在傳道之餘還作為手工藝人勞作時那麼多。——保羅對今生沒有要求——不希望在現今世界過得輕鬆；因此世界也無法傷害他。——J. G. 科爾布（J. G. Kolb）：擁有基督之靈的人，在世俗的呼召中也是忠心的。也就是說，他不會懶惰到不願在那方面運用自己的能力；他也不會做得太多，以至於在虛空中浪費自己的力量。他在世俗呼召中爭取天上的呼召，並將時間奉獻於此。這樣的人在神的國度裡就更有效力。

[帖前 2:10。韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）：只有信徒才能正確評估聖潔與公義；被視為並成為聖潔與公義的榜樣，標誌著在宗教上有很高的造詣。——J. L.]

帖前 2:10-12。里格：在神聖事物中不尋求自己，而是事奉神旨意的人，行事聖潔；在任何事上不虧待鄰舍，而是向他表現出所有愛心的人，行事公義；此外，在行為、言語與整個品行上，不給任何人機會指責他的教導與生活之間存在冒犯性的對比的人，行事無可指摘。父親擁有並行使權柄，但那是愛的權柄，而非律法的權柄。——斯彭納（Spener）在他的一次告別講道中說：我不能說我在所有人的血債上是清白的；因為我不能說我沒有停止警告每一個人。——保羅不僅是傳道的榜樣，也是靈魂關懷的榜樣，以及兩者結合的榜樣。這位偉大的使徒，用福音的聲音充滿了整個世界，同時也帶著所有的熱忱去尋求個人的靈魂。將救恩帶給不同的人，甚至在不同時間帶給同一個人，有不同的方式。我們必須學會變換我們的聲音。——[馬太·亨利：我們不僅應該作為基督徒在一般的呼召中表現良好，還應該在我們特殊的呼召與關係中表現良好。——J. L.]

[帖前 2:12。達文南特主教（Bp. Davenant），關於西 1:10：藉由這種說話方式，我們受到提醒，基督教在於不斷向天國邁進，任何人都不可以在途中停滯不前。——韋伯斯特與威爾金森：國度是榮耀的，榮耀是君王般的。——J. L.]

13 為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道——這道實在是神的，並且運行在你們信的人心中。14 弟兄們，你們曾效法（μιμηταί，imitators）在猶太、在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了（ἐπὰθετε，suffered）同族人同樣的苦（τὰ αὐτά，the same things），像他們受了猶太人的苦一樣。15 這猶太人殺了主耶穌和自己的先知，又把我們趕出去（ἐκδιωξάντων，and persecuted），他們不得神的喜悅，且與眾人為敵，16 阻擋（κωλυόντων … λαλῆσαι，hindering us from speaking）我們傳道給外邦人使他們得救，這就是充滿自己的罪惡，總是不住地填滿；神的忿怒（ἡ ὀργή，the wrath）臨在他們身上，直到極處（εἰς τέλος，to the end）。

釋經與考證

1. (1Th 2:13) 為此，我們也感謝神。——Διὰ τοῦτο（因此）：因為是神呼召你們進入祂的國，所以我們感謝祂，使你們領受了我們的道，不把它當作人的道，而是當作神的道。——Καὶ ἡμεῖς（我們也）與 1Th 2:1 的 αὐτοὶ γἁρ οἴδατε（因為你們自己知道）相對，指保羅及其同工。他們現在進一步解釋 1Th 1:6 和 1Th 1:9 的 πῶς ἐπεστρέψατε（你們是怎樣離棄偶像歸向神），提醒帖撒羅尼迦人當初如何熱切地領受神的道，正如保羅在 1Th 2:1-12 中呼籲帖撒羅尼迦人作見證，證明他在他們中間那純潔且大有能力的職事；參見 1Th 1:8 的釋經註釋 1。我們彼此都對聖靈的運行留下了深刻的印象：這是保羅在 1Th 2:1-16 中提出的第三個論點，藉此他試圖使帖撒羅尼迦人確信他們信心的真實性。保羅對帖撒羅尼迦人的信心——即他們將他的話當作神的道來領受——留下了如此深刻的印象，以至於從那時起，他便感到自己被激勵，要不住地向神獻上感謝。如果他在神面前談論這件事，並在此反覆強調這一事實（參 1Th 1:2），他們便可從中認出一個新的跡象，表明這件事絕非僅僅是人為的（參 διὰ τοῦτο 之註釋）。到目前為止，τῷ θεῷ（向神）既呼應了前文的 τοῦ θεοῦ（神的，1Th 2:12），也呼應了後文的 λόγον θεοῦ（神的道）。因此，論述在整個選段的末尾，又回到了開頭（1Th 1:2，Ewald）。

1. 當你們領受了我們所傳神的道。——Παραλαβόντες（領受），指客觀的、外在的、事實上的領受，與 δέχεσθαι（接受）相對，後者指主觀的、內在的接納（參 1Th 1:6）。——ἀκοή = שְמֻעָה（傳聞），賽 53:1；羅 10:14-17 = pass，即人所聽到的，報告、宣告、講道、信息。Λόγος（參來 4:2）是那種屬格連接，我們在德語中習慣用名詞組合來表達：Botschaftswort；Ewald 稱為 Predigtwort（講道之言）。加上 ἀκοῆς（聽到的）標誌著那可聽的、口頭的宣告，作為一個（新的、迄今未知的）信息臨到人：參羅 10:17，那裡 ἀκοή 與 ῥῆμα θεοῦ（神的話）有所區別，後者從神發出給祂的使者，前者從使者發出給其餘的人。無冠詞的 λόγος 或許應譯為「一個信息」，以表明它是未知的、新的；參 1Th 4:15 的 λόγος κυρίου（主的話）與 1Th 1:8 的 ὁ λόγος τοῦ Κ.（主的話）。保羅帶著這個信息出現在帖撒羅尼迦人中間；他知道這是來自神的；他們當時還不能憑自己知道這一點。他在此處透過刻意安排的異常語序 παῤ ἡμῶν τοῦ Θεοῦ（從我們這裡，神的）來表達這一點：他們直接從他那裡領受了這信息之言，但在他背後，神是這信息的作者與差遣者。Παῤ ἡμῶν 自然修飾 παραλαβ.，介詞也明確指向這一點（De Wette, Koch [Ellicott, Webster and Wilkinson] 等），[而非修飾 λόγος（Beza, Pelt, Olshausen, Lünemann 等），那樣會使結構變得非常生硬且笨拙，因為 τοῦ θεοῦ 將不得不成為對複合概念 λόγος 的更嚴格定義。——Riggenbach]；另一方面，τοῦ θεοῦ 修飾 λόγος，是作者屬格（gen. autoris），正如 1Th 2:2, 8-9 的 εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ（神的福音），1Th 1:8 的 ὁ λόγος τοῦ κυρὶου（主的話）（參該處註釋 4）。它被放在最後以示強調，因為隨後上下文的重點在於：這講道不僅僅是人保羅的話，而是神的話。因此，分詞子句 παραλαβόντες—παρ’ ἡμῶν τοῦ θεοῦ 再次涵蓋了 1Th 2:1-12 的內容；因為在那裡，從始至終（特別參見 1Th 2:2, 4, 12），都表明保羅在帖撒羅尼迦人中間勞苦，並非以自己的名義或以利己的方式，而是作為神的代理人，將祂的信息和呼召帶給了他們。

1. 你們接受了，不以為是人的道，等等。——帖撒羅尼迦人因此理解並承認了使徒講道的真實性質、神聖特徵與起源。他們在道中察覺到一種超自然的、本質的力量，這種力量不可能來自任何沉淪於世界罪惡混亂中的凡人。他們在生命之道中感受到神性的臨近；因為聖靈藉此在他們的靈魂中運行。當神聖之光在意識中的內在感官與直覺向道中的共鳴之光敞開，並允許自己被其深刻滲透，從而有力地審判並照亮他們先前的黑暗（林後 4:4-6；約 3:19-21）時，他們便將所傳的道接受為它本來的樣子，即神的話。——Ἐδέξασθε（接受），參 δεξάμενοι 1Th 1:6——這是一個可供一般比較的經文。作為直接賓語，λόγον 必須從分詞子句中補出；οὐ λόγον 等是謂語的第二賓語：將某物接受為……——Winer, p. 203 sq.—Λόγον，與 θεοῦ 相對，指明了起源，同時也指明了必然從源頭傳遞到其所生之物的品質（Olshausen）。複數 ἀνθρώπων（人的）是針對多位傳道者而言，也確實是泛指；參太 9:8。Winer, p. 158。Λόγον θεοῦ（神的話），即神親自藉著人所宣告的話，神藉著祂的聖靈將這些人裝備為祂的器皿；參羅 10:17。Rieger：「神對我們心意的表達。」——Καθώς ἐστιν（正如它實在是）：對啟示的一個簡單而有力的見證。

1. 這道也運行在你們信的人心中。——Ὅς（這道）可以指 λόγον（Œcumenius, Olshausen, Lünemann 等 [Conybeare, Peile, Jowett, Alford, Ellicott, Wordsworth, Webster and Wilkinson 等]；參 Winer, p. 231），支持這一點的論據是，在其他地方，主動語態的 ἐνεργεῖν（運行）通常用於神，而中間語態的 ἐνεργεῖσθαι 則用於事物（但參見，例如，西 1:29；弗 3:20）；或者指 θεοῦ（Theodoret, Luther, Bengel 等），這更可取，因為上下文討論的不是一般的能量運作，而是特別的神聖運作；75 Bengel：「神顯明這道確實是神的話」（1Th 4:8-9；徒 14:3）。在前一種觀點下，其含義必須是：「這道也顯明它自己是如此」等 [參徒 20:32]。——Καί（也）在帖撒羅尼迦人接受這道為神的話這一面之外，又加上了神在另一面那有效且持續的確認（ἐδέξασθε，不定過去式；ἐνεργεῖται，現在式）。76 從那時起，你們便與神有了真實的交通，神藉著祂屬天聖靈的大能，在你們裡面顯明祂的作為，超越了一切屬人的事物，這可以從以下事實看出：即使最強烈的人際紐帶也無法束縛你們，因為你們已經從自己的親屬和同胞那裡遭受了嚴重的苦難（1Th 2:14）。Τοῖς πιστεύουσιν（在你們信的人心中）：信心絕非空洞之物，它反而是神在我們裡面運行的器官（參 1Th 2:10 及釋經註釋 26；關於此主題，參弗 1:19）。77

1. (1Th 2:14) 弟兄們，你們曾效法，等等。——關於 γάρ（因為），參註釋 4。ὑμεῖς（你們）恢復了緊接在前的 1Th 2:13 的 ἐν ὑμῖν（在你們裡面），並以尊榮的區別置於句首。Μιμηταὶ ἐγενήθητε（你們曾效法），如 1Th 1:6。在那裡，帖撒羅尼迦的信徒被描述為使徒和主自己的跟隨者；在這裡，以同樣尊榮和鼓勵的措辭，稱他們為猶太原始基督教會的跟隨者。使徒在歷史上指出神國度的一條基本法則，這法則現在正在帖撒羅尼迦人的案例中應驗：神聖事物的承載者總是會被他們所屬的自然群體所驅逐（參太 10:35-37）。因此，帖撒羅尼迦的基督徒被他們同族的人所排斥，猶太基督徒被猶太人所排斥，猶太人同樣殺了主耶穌和先知，現在也驅逐了使徒。帖撒羅尼迦人不必因同胞對他們所行的不義而感到困惑，因為這反而證明了與他們同在的神聖影響力的真實與大能；因為只有真正神聖的事物才會被世界所恨惡（參耶穌有力的一句話，約 7:7；15:18 sq.），正如忍受這種敵意的力量同樣建立在神在信徒身上的運行之上。Ἐπάθετε（受了苦）嚴格來說僅指實際的經歷（發生在你們身上的事），但根據上下文，它包含了對所發生之事的內在忍受。因為 πάσχειν（受苦）無法以其他方式來確立神的話在他們裡面的功效，特別是，不定過去式 ἐπάθετε 與 1Th 2:13 的 ἐδέξασθε 平行，主要指他們歸信之時，若不暗示帖撒羅尼迦人確實遭遇了同胞的敵意，且沒有因此陷入背道，就無法用來確認現在的 ἐνεργεῖται（運行）。綜合起來，1Th 2:13-14 與 1Th 1:6 的平行陳述相當吻合；1Th 5:13 對應 δεξάμενοι τὸν λόγον μετὰ χαρᾶς πνεύματος ἁγίου（在聖靈的喜樂中領受了道），1Th 5:14 對應 ἐν θλίψει πολλῇ（在極大的患難中）；參該處釋經註釋 14。

1. (1Th 2:14) 在猶太、在基督耶穌裡神的各教會，等等。——Τοῦ θεοῦ（神的）呼應了 1Th 2:13 中對神的三次提及；τῶν οὐσῶν（在……的）連接了兩個 ἐν：第一個 ἐν τῇ Ἰουδαίᾳ（在猶太），指外在的、地理的範圍；另一個 ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ（在基督耶穌裡），指內在的、本質的生命範圍，關於此點參 1Th 1:1，釋經註釋 3，以及教義與倫理 1。透過後者的具體說明，猶太基督徒會眾與那些僅僅 εἶναι δοκοῦσι（自以為是）神的會眾的猶太人區分開來（Œcumenius）。——Τῶν ἐκκλησιῶν（各教會）也值得注意，因為帖撒羅尼迦教會是巴勒斯坦以外第一個作為教會而受到迫害的教會。

1. 同族人。——Συμφυλ.（同族人），指同一支派的人，展示了自然的聯繫（Luther 譯得太強烈：血親），而 ἰδίων（自己的）這一稱呼賦予它額外的力量，以便更清楚地顯示福音那種滲透的、克服的力量是超自然的、神聖的。因此，透過 συμφυλέται（同族人），正如 τῶν Ἰουδαίων（猶太人）的對比所顯示的，主要（僅）指外邦人（Olshausen, De Wette, Lünemann, Ewald, [Alford, Ellicott 等] 等），因為帖撒羅尼迦教會幾乎完全由外邦基督徒組成（徒 17:4）。[非猶太人（Chrysostom 等）：Calvin, Bengel 等認為既指猶太人也指外邦人。——Riggenbach]——Αὐτοί（他們）指猶太各教會的成員；這是意義上的構造（constructio ad sensum）。

1. (1Th 2:15) 這猶太人殺了，等等。——Καί（也）或許不應與隨後的 καί 連接為「既……也……」，因為幾個 καί 在簡單的序列中相繼出現：它更像是對前文加上了新的、相應的內容：猶太人不僅迫害了猶太的基督教會，而且還殺了主耶穌等。隨後關於猶太人的強烈表達乍看之下有些奇怪，甚至令人不快，特別是因為人們不太明白，至少不是立刻明白，使徒是如何在上下文中被引導到這些話的。仔細觀察，它們分為兩部分，第一部分由過去分詞（ἀποκτεινάντων，殺了；ἐκδιωξάντων，趕出去）組成，第二部分由現在分詞（ἀρεσκόντων，不得喜悅，與 ἐναντίων，為敵；κωλυόντων，阻擋）組成。兩部分都以與使徒有關的事物結束：1Th 2:15 的 ἡμᾶς ἐκδιωξ（把我們趕出去），1Th 2:16 的 κωλυόντων ἡμᾶς（阻擋我們）。因此，問題的關鍵在於猶太人與使徒的關係，關於此點參徒 17:5。這似乎也被帖撒羅尼迦人的同胞用來反對使徒。他們可能會說：「你怎麼還能相信那個外人？他自己的人民事實上已經把他趕出來了，並且完全不願意讓他把你拉到他那一邊」——這是一個對帖撒羅尼迦基督徒可能更有分量的反對意見，因為他們大多數人以前都是歸信者（徒 17:4），習慣於在猶太人中尋求並發現真理。對此，保羅現在回答說：「是的，他們迫害了我，但這與他們對待主耶穌和他們自己的先知並無二致；他們也不願意容忍我向你們以及一般外邦人宣揚救恩；但在這一點上，他們只是與神和眾人為敵，並填滿了他們罪惡的量。」這樣看來，1Th 2:15-16 在其位置上具有意義和重要性，這樣也消除了字面上似乎存在的冒犯性嚴厲；它從與早期章節消除自誇或讚美帖撒羅尼迦人的冒犯相同的觀點中被消除。但處理此事之所以附在這個特定的上下文中，是因為它與帖撒羅尼迦人遭受同族人苦難的情況屬於同一法則（參釋經註釋 5）：保羅從他的同胞那裡有著與他們從自己同胞那裡相同的經歷：正如他們有猶太基督徒作為先例，他自己也有主和先知作為先例。有了這樣的先例，有了這種經歷的一致性，冒犯肯定會消失。此外，1Th 2:14 中的例子顯然是為了保羅即將談論猶太人而選擇的。他將這一點保持到整個選段的結尾；因為在與讀者充分重建了自己的權威後，他可以更有力地顛覆他們早期的權威——猶太人。[雖然註釋家們普遍處理了這個困難，但他們在解釋 1Th 2:15-16 時所採用的一些權宜之計非常牽強。Olshausen：「保羅預見到猶太化主義者，站在與猶太人相同的水平上，也會在這個教會中損害他，因此，作為預防措施，他在此表達了關於他通常被指責的觀點。」但有人會預先攻擊猶太人，以抵制後來可能出現的猶太化基督徒嗎？此外，這裡的幾件事對他們並不適用，而他們特有的怪癖，特別是他們的律法主義，在這裡卻缺失了？相反，Von Hofmann 認為，有些人想說服帖撒羅尼迦人，福音純粹是猶太人的事務，保羅在這裡是為了反對這種觀念而發言。但人們無法理解這種反對意見是如何產生的，因為猶太人無疑是帖撒羅尼迦福音最先且最激烈的對手；而且，對猶太人的攻擊仍然是一種非常間接且奢侈的防禦方式。De Wette 完全滿足於這樣一個評論：使徒抓住機會發洩他對猶太人的不滿。Lünemann 正確地發現了 1Th 2:15-16 這篇檄文的起因，在於帖撒羅尼迦的猶太人是基督徒迫害的真正煽動者，並且在其他地方他們也表現出同樣頑固的對抗精神；但他停留在這種普遍性上，因此未能解釋整個段落的複雜性及其特定短語，也忽略了對保羅的指涉。Calvin（隨後是 Calixtus）最接近真理：「帖撒羅尼迦人可能會想到：如果這是真正的宗教，為什麼猶太人——神的選民——要以如此敵對的態度反對它？為了消除這種冒犯，他首先提醒他們，這與猶太的原始教會是共同的，隨後他說猶太人是頑固的、一切健全教義的敵人。」這裡唯一的錯誤是，Calvin 在忽略了 1Th 2:15-16 對保羅的特殊指涉，並將 1Th 2:14 的 συμφυλ. 主要理解為猶太人時，將適用於 1Th 2:15 sq. 的觀點應用於 1Th 2:14。——Riggenbach]

1. 主耶穌和他們自己的先知，等等。——Τὸν κύριον（主）強調地放在首位，並且透過與 Ἰησοῦν（耶穌）被 ἀποκτειν（殺了）隔開而更加顯著：是的，他們殺了主自己（參林前 2:8）；如果他們迫害僕人，這有什麼好奇怪的嗎（參約 15:20）？在 Ἰησοῦν 的情況下，透過突出 τὸν κύριον 所表達的內容，在 τοὺς προφήτας（先知）的情況下，透過加上 ἰδίους（自己的）來表達：他們自己的先知，ὧν καὶ τὰ τεύξη περιφέρουσι（他們甚至帶著他們的書卷，Chrysost.），他們對待他們並不比對待外邦使徒更好。這種內在證據有利於 ἰδίους 的真實性；如果被視為偽造，這對思想沒有任何改變；我們只是失去了那個特定的筆觸。Τοὺς προφήτας 在語法上可以像 Koch 所主張的那樣與後文連接；但註釋家們正確地將其指向上文，既因為在其他地方也提到了猶太人殺害先知的事（太 23:31, 37；路 11:47 sq.; 13:34；徒 7:52），也因為 ἐκδιωξάντων（趕出去），我們稍後會談到。——當保羅現在繼續說：καὶ ἡμᾶς ἐκ διωξάντων（也把我們趕出去），我們此時已經做好了充分的準備，它不再能提供反對他的論據，反而成為支持他並反對猶太人的論據。̔Εκδιώκειν 無疑在七十士譯本詩 44:17 [44:16]；詩 119:157 中是加強版的 διώκειν（迫害）（De Wette, Lünem.）；但該詞的正確含義（參見例如 Passow，他確實沒有給出其他含義）是追趕出去、驅逐、逐出，persequendo ejicere（Bengel，他補充說：frequens verbum apud LXX.），因此該詞出現在新約中它出現的唯一另一個地方，路 11:49（在平行經文太 23:34 中是 διώξετε）——這一點非常重要，因為保羅在這裡可能想到了基督的那句話。在這種情況下，我們（與 J. Mich. Hahn, Baur 等人一起）只需想到保羅和他的同伴從帖撒羅尼迦被驅逐（參徒 17:5, 13），這正是許多信徒可能絆倒的地方。[Bengel, Pelt, Schott, Lünemann, (Ellicott) 想到的是保羅和使徒們普遍遭受的迫害；但這種對 ἡμᾶς 的擴展違背了上下文，參 1Th 2:16-17 以及 1Th 2:13；此外，不定過去分詞使我們更容易想到單一的行為，因為猶太人對使徒的普遍迫害仍在繼續（參徒 17:13; 18:6, 12），因此它應該是 ἐκδιωκόντων 以及後來的 κωλυόντων。——Riggenbach]

1. 他們不得神的喜悅，等等。——分詞現在從不定過去式 [Alford：確定的事件] 轉變為現在式 [Alford：習慣]，並且，正如 τῶν καὶ τὸν κύριον—ἐκδιωξάντων 緊密相連一樣，隨後直到 σωθῶσιν 的所有內容也緊密相連。因為不得神的喜悅和與眾人為敵是相關的，而 κωλυόντων 等並沒有像之前所有的分詞那樣在前面加上 καί，它沒有增加任何新的、獨立的內容，而是要從屬於 ἀρεσκόντων 和 ἐναντίων [與 Lünem. 一致，儘管他使其僅從屬於 ἐναντίων（Alford 亦然。——J. L.）。——Riggenbach]，參 1Th 2:6 sq.; 11 sq.。從屬子句顯示了猶太人在多大程度上不得神的喜悅，並與眾人為敵；因此，這些強烈的表達也失去了許多刺耳的感覺。——Θεῷ μὴ（不得神喜悅）：猶太人在帖撒羅尼迦嫉妒（徒 17:5），正如他們在其他地方之前和之後一樣（徒 13:45; 18:6-13；參徒 22:21 sq.; 26:19 [26:21]），因為透過保羅，許多外邦人歸信了，這種嫉妒對他們來說是對以色列神及其國度的熱心（羅 10:2），他們以為這樣做可以取悅祂（參約 16:2）。與此相反，保羅現在說：他們不得神的喜悅。因此，主觀的否定詞 μή 並不意味著 placere non quærentium（不尋求取悅，Bengel 等）；相反，它否認了猶太人以及帖撒羅尼迦人所構想的 ἀρέσκειν（取悅）（Winer, p. 428 sq.）78 Ubi dicit non placere Deo, hoc vult, indignos esse, quorum ratio inter Dei cultores habeatur（當他說不得神喜悅時，他的意思是，他們不配被視為神的敬拜者。——Calvin）。這種表達的柔和本身就有一種獨特的力量。——Πᾶσιν ἄνθρ. ἐναντίων（與眾人為敵）：正如與神為敵，也與人為敵；但前者是被動的 = 神不悅的對象，後者是主動的 = 與所有人敵對。πᾶσιν，當然，排除了他們自己，因此，就意義而言，= 說明性子句中的 τοῖς ἔθνεσιν（外邦人）。但保羅刻意揭示了這種心態的不人道。當異教作家（正如註釋家們習慣提醒我們的）指責猶太人有 adversus omnes alios hostile odium（對所有其他人的敵對仇恨，Tac. Hist. 1Th 2:5; Juv. Sat. 14:103 sqq.; Jos. c. Rev 2:10-14 等）時，他們無論如何都沒有正確區分以色列神聖認可的特殊主義，與猶太人驕傲、狹隘的排他主義。保羅當然只責備後者，因為後者不承認神自己現在已經廢除了前者。

1. (1Th 2:16) 阻擋我們，等等。——Κωλυόντων，參釋經註釋 10。Δαλῆσαι ἴνα σωθῶσιν（傳道……使他們得救），要麼是：傳道給外邦人，以便他們得救（Bengel, Olshausen, De Wette；將 λαλ. 作為 meiosis 或 tapeinosis，即縮小語，用於 εὐαγγελίζεσθαι）；要麼是 ἵνα 被弱化，正如在新約中經常出現的那樣，標誌著賓語（Winer, p. 299 sqq.）= λαλῆσαι περὶ τῆς σωτηρίας（傳講關於救恩的事），λαλῆσαι τὸ εὐαγγέλιον 1Th 2:2（Lünemann, [Ellicott, Webster and Wilkinson] 等）。後一種方法更簡單。

1. 充滿自己的罪惡，總是不住地填滿。——Εἰς τό 等，不僅屬於 κωλυόντων，而且屬於從 1Th 2:15 開始的整個描述。結果在這裡被呈現為一種無意識的目的，正如我們所說：填滿量器（De Wette）。[因此，εἰς 不等於 ὤστε（作為結果，Pelt 等）；但它也不標誌神在猶太人罪惡中的目的（Olshausen, Lünemann）79：這種表達與其說是保羅的思想風格，不如說是日常用語。——Riggenbach]：——αὐτῶν（他們的）強調地放在 τὰς ὰμαρτ（罪惡）之前：他們的罪惡，當他們在迫害他人、神的使者時，作為罪人。——̔Αναπλμρῶσαι（填滿），參太 23:32，καὶ ὑηε͂ις πληρώσατε τὸ μὲτρον τῶν πατέρων ὑηῶν（你們也填滿你們祖宗的量器）[參創 15:16]。複合詞 ἀναπληρ. 意味著「填滿，再次填滿」，使得容器中仍然空著的空間變得越來越小。因此，我們對 πάντοτε（總是）得到了一個簡單的解釋（De Wette 認為這很困難，Olshausen 認為這很奇怪，他與 Bretschneider 一起將其視為 = πάντως, παντελῶς）。隨後的子句及其 εἰς τελος 在此上下文中也將獲得其自然的解釋。Πάντοτε 意味著「總是，在任何時候」，藉著對先知、主、使徒的迫害，罪惡總是再次被填滿，填得更高，直到現在量器滿了。

1. 但神的忿怒臨在他們身上，直到極處。——Δέ（但）將罪惡與其懲罰對立起來，將不斷增加的罪惡與終局對立起來。與罪惡的堆積相平行的是神審判之忿怒的堆積（羅 2:5），然而，這忿怒現在已經臨到了終局，臨到了極處，它必須在那裡釋放出來（Lünemann）。關於 ἡ ὀργή [Jowett：要麼是期待已久的忿怒，要麼是因他們的罪而產生的忿怒。——J. L.] 參 1Th 1:10，釋經註釋 14。Εἰς τελος 應與 ἔφθασε 連接，後者僅意味著 pervenit（到達，Vulgate, Calvin, De Wette, Lünemann 等），而不是 prævenit（預先到達，Beza, Schott, Pelt 等），因為在新約中，除了 1Th 4:15 外，φθάςειν 僅以較晚的、弱化的「到達」之義出現，與 εἰς（羅 9:31；腓 3:16）、ἐπί τινα（太 12:28；路 11:20；參但 4:25）、ἄχρι τινός（林後 10:14）連用。這裡它與兩個方向介詞連用，其中一個（εἰς τέλος）表示向終局的內在發展；另一個（ἐπʼ αὐτούς）表示外在的運動。[對此，許多註釋家不必要地絆倒了，要麼將 εἰς τέλος 作為副詞（= 最後或完全），要麼認為有必要將其指代 ἡ ὀργή：持續到世界末日或永遠的忿怒（Theodoret, Theophylact, Œcumenius 等），或直到其完全顯現（Olshausen）80，或指猶太人的毀滅（Grotius, Pelt, Flatt 等）。最後一種觀點也為 De Wette, Ewald 等人所共享，他們將 εἰς τέλος 與 ἔφθασε 連接，意義同代下 31:1；但 9:27 = 徹底毀滅，完全滅絕。——Riggenbach]——保羅知道，猶太人同樣拒絕了彌賽亞及其使徒的屬靈見證，現在已經成熟到可以接受審判，這審判隨後不久就在羅馬對耶路撒冷的毀滅中發生了。他既沒有訴諸他在此事上收到的任何啟示，也沒有僅僅從猶太人的政治局勢中得出推論 [Jowett：「對使徒來說，在現在中閱讀未來，在城市毀滅前三十年的任何時候，猶太的狀態都足以證明『忿怒臨在他們身上，直到極處』這句話。」——J. L.]，而是藉著舊約和主自己的預言之光（Ewald 提到太 23:37-39；14:16 sqq.; 但 9:24 sqq.），以清晰的屬靈眼光洞察了時代徵兆的解釋。隨著這句關於神對福音主要對手即將到來的審判的嚴肅話語，該選段結束了，因此在某種程度上又回到了末世論的前景（參 1Th 1:10；2:12）。當猶太人陷入忿怒時，基督徒卻從忿怒中得救（1Th

1. 保羅稱他的話為神的話。他為何有此確信，其理已在前文中闡明，特別是在 1Th 2:2、1Th 2:4 及 1Th 1:5。神親自藉著超自然的呼召與啟示的光照，將傳揚祂福音的使命託付給他（參見 Gal 1:11-16；1Co 2:6-16；Col 1:25-29；Eph 3:1-12）；如今在帖撒羅尼迦，正如在哥林多及其他地方（1Co 2:4-5；Rom 15:18-19）一樣，他是在聖靈的大能中傳講福音。因此，此處有兩個核心要點：1. 使徒的呼召與光照（靈感），這是由神特殊的作為所成就的，關乎整個人，並賦予他官方的使命，在神國度中確立其基礎地位與意義（參見 Eph 2:20）；2. 具體的傳講行動，這是建立在上述普遍靈感之基礎上，且在每一個具體實例中，再次「在能力、聖靈和充足的信心」中，或「在聖靈和大能的明證」中進行。既然使徒口頭的傳講如此，書面文字亦然。「因為言語與文字之間的關係通常是：文字將口頭言語的豐富內容壓縮成一種固定的基本形式——即經過深思熟慮、清晰而有力地表達出的靈感思想——因此，在聖經中，我們擁有靈感所結出的成熟、發展的果實」（Martensen, Dogmatik, 2d ed., p. 455）。因此，我們有權利，也有義務，將使徒（與先知）的書面文字也稱為神的話。幾個世紀以來，教會在聖靈的大能中，對此作出了與帖撒羅尼迦人對保羅口頭傳講相同的見證；教會已自由地承認並接受其為神的話。Testimonium Spiritus Sancti（聖靈的見證）不斷地作為inspiratio（靈感）的主觀對應物與活生生的證據而自我證實。然而，關於教會講道中神話語不間斷的口頭傳講，保羅在《教牧書信》中對此有所論述，這可被視為他留給教會的遺產，即教會從使徒時代逐漸過渡到一般歷史進程中：「你要堅守……純正話語的規模」（2Ti 1:13），以及：「你在我面前聽見的……要交託那忠心、能教導別人的人」（2Ti 2:2）。他希望教會的教義與講道明確地與使徒的基本話語相連，雖然此處所指的仍是聽見與說出的話，但我們理當再次想到書面文字，因為這確實是後代對口頭傳講唯一的真實傳承（1Jn 2:7；1Jn 2:24；1Jn 1:3-4；2Pe 1:13-15）。因此，教會的教義與講道本質上是對使徒話語的傳播、再現與不斷更新的領受。然而，正如傳道的使徒若僅僅枯燥地傳達神的啟示，便無法完成任務，他們必須在每次宣告時都從高處重新領受聖靈的恩膏，使福音能根據聽眾普遍與特殊的需要（例如對猶太人與對外邦人不同），有力地觸及聽眾的心靈與良心；同樣地，對於我們的講道，僅僅在客觀上與使徒純正的教義一致是不夠的，必須始終具備主觀的豐盛，並與聖靈相結合。並非講道本身，而是傳道人，在進行傳講（參見 1Th 1:5，及其釋經註釋 12，與教義原則第 4 條）。事實上，這正是口頭話語的目的：以合乎人性的方式將神客觀的恩賜帶到人面前，並以屬靈、個人的生動性傳遞給他們。傳道人不僅僅是一個傳信者，他可能對自己帶來的消息毫無興趣；他是一位見證人，以他整個人格為所說的話作保（Joh 15:27；Luk 24:48；Act 1:8；Act 1:22；1Jn 1:3-4）。因此，他也能且應該在聖靈的自由中，根據聽眾的需要，以各種形式、從不同角度，向他們見證同一使徒真理。這兩個要素——與使徒教義的客觀一致性，以及個人的主觀屬靈豐盛——相互滲透得越深，教會的講道就越能被稱為神的話。同時我們在此察覺到，神聖者在啟示與溝通中，並未排除或壓制人性，而是同化了它，以自身充滿它，從而將其分別為聖，作為祂自己的器皿。[當我們的信條教導：「Sacramenta et verbum propter ordinationem et mandatum Christi sunt efficacia, etiamsi per malos exhibeantur」（聖禮與聖道因基督的設立與命令而有效，即使由惡人施行亦然）（《奧斯堡信條》第 8 條；參見《希伯來書》第 1 章），這無疑包含了一個真理；然而，這在某種程度上是將必要性變成了美德，特別是關於聖道與聖禮在事奉者人格方面的區別，並未得到充分考慮。參見 1Co 1:14-17——Riggenbach。] 因此，本段經文與書信中先前陳述的聯繫，以及與使徒在其他地方表達的一致性，為verbum divinum（神聖話語）的教義提供了重要的特徵，無論是書面形式還是講道形式。

1. (1Th 2:13-16) 那時，即使在異教徒中也興起了一股尋求真理的風氣。各大帝國隨著人口的遷徙，也動搖了諸神與宗教。人們在哲學流派、神秘宗教的復興、術士（Goëtæ）等方面尋求光明與幸福。正如我們今日一樣，當時的精神生活處於瓦解狀態——各種可能的立場與救贖嘗試混雜、衝突。當時的關鍵在於分辨人的話與神的話。為此，良心發揮了作用（2Co 4:2；2Co 5:11），它被賜予我們作為生命波濤洶湧大海上的指南針。當良心被喚醒時，神聖與屬人的事物便被區分開來。當時，許多人（包括帖撒羅尼迦人）已經作為歸信者依附於猶太人，因為即使在神預備性的啟示中，他們也發現了對良心需求最好的滿足。這樣的人在內在與外在方面，都比猶太人更具備接受福音為神話語的條件，因為後者通常僅以傳統外在的形式持守律法與先知，而前者則以心靈與生命去順服。因此，那些在外在地位上屬於世界、卻心地正直的人，往往比那些從小就與虔誠人為伍的人更接近神的國。同樣地，那些自以為擁有唯一救恩或誇耀其正統性的教會，未必是為神結出最多果子的教會，因為聖靈會隨著對制度、教義形式等依賴程度的增加而相應地離去（Rom 2:17 sqq.）。

1. (1Th 2:14-16) 我們在此幾乎可以察覺到保羅關於外邦基督徒相對於猶太基督徒與猶太人地位的核心觀點正在成長。後者不僅在他們本民族中，而且在外邦世界中，都是福音真正的敵人；因此，他看到了審判正臨到他們。另一方面，他在外邦基督徒身上認出了猶太基督徒——即以色列中神真正會眾——的追隨者。他們屬於——這個思想在此作為理所當然的事實呈現——亞伯拉罕真正的後裔，並取代了被砍下的枝子（《羅馬書》第 4、11 章）。其條件僅僅是信心，這在 1Th 2:13 中被特別強調；藉著信心，人脫離了自然的聯繫，進入了神在世上運作的圈子（1Th 2:13-14 的聯繫）。神將λόγια τοῦ θεοῦ（神的聖言，Rom 3:2）託付給了猶太人；而對於來自猶太與外邦的信徒，神不僅僅是外在地託付了λόγος θεοῦ（神的話），更藉此在他們裡面以活潑的大能運作（1Th 2:13）。因此，關於神國度的歷史，我們在此看到了保羅關於廢除猶太人地位、讓外邦人參與神國度這一客觀基礎觀點的起源，正如在 Act 13:38-39 中，我們看到了他關於主觀救恩、因信稱義教義之基礎觀點的起源。隨後在《羅馬書》中，這兩種觀點得到了共同的發展。

1. 但不可忘記，我們的經文並非外邦使徒關於猶太人的最後定論。他是在《羅馬書》（第 9-11 章）中才表達了這一點。在那裡，他以極度、捨己的愛，表達了他因以色列被棄絕而產生的深沉、持續的憂傷（Rom 9:1-3；Rom 10:1-2）。他將外邦使徒職分最終的目標定為：藉由已歸信的外邦人，激發猶太人的嫉妒（Rom 11:13-14）。他將外邦基督徒的義務定為：不可對因不信而被折下的猶太枝子驕傲與嚴厲，否則同樣的命運也會臨到我們（Rom 11:17-22）。因此，對於他的外邦教會——遺憾的是，該教會經常陷入他所拒絕的對猶太人的傲慢精神，且至今仍大多深陷其中——他反而留下了一項任務：藉由在以色列面前的信心生活，以及對他們充滿愛的憂傷，去贏得那些被蒙蔽的人。教會對猶太人負有信心與愛的使命；她有且應該有猶太宣教事工。如果我們福音派中，這種義務在某些地方得到了承認與履行，那麼這些努力也僅僅是微弱、初步的萌芽。猶太宣教事工仍然太過於孤立、特殊；它太少得到信徒教會代禱的支持。我們必須在這件事上學習更完全地追隨我們使徒與主自己的腳蹤，關於這群人，Mat 9:36-38 正有此記載。此外，猶太宣教事工在極特殊的意義上也是希望的使命。因為外邦使徒關於以色列的最後一句話是：全體以色列人都將得救，且從他們被重新接納中，將有新的生命流向萬國（Rom 11:12；Rom 11:15；Rom 11:23 sqq.）。這種以色列的民族性歸信，確實不是我們所能促成的；它與神國度中其他發展一樣，與基督的再來相連（Mat 23:39；Act 3:19-21）[《撒迦利亞書》第 12、13、14 章——J. L.]。但為了達成這一點，更不用說個別靈魂的救恩，猶太宣教事工必須履行先鋒的職責，預備道路。

1. 猶太民族在超過十五個世紀的發展中，其結果是分裂為信主的少數（1Th 2:14）與不信的多數（1Th 2:15-16），後者壓迫並逼迫前者。事實上，先知們早已預言了唯有餘民將會歸信（參見 Rom 9:27-29；Rom 11:1-10）。這種分裂（Scheidung）完成後，便迎來了危機（Entscheidung），即耶路撒冷毀滅時的審判（κρίσις 一詞包含兩者），信徒從中得救（如佩拉等地），而毀滅則臨到了不信的民族。同樣的結果也將隨新約教會與基督教國家的發展而產生。這便是可見教會與不可見教會之區別的深刻聖經真理。我們也處於分離的時代，並正邁向危機。

1. (1Th 2:15-16) 值得注意的是，1Th 2:15-16 的思想明顯依據主的話語，並由此演化而來。參見 1Th 2:15 與 Mat 23:34；Luk 11:49：ἀποστελῶ προφήτας καὶ...（我要差遣先知……）；以及 1Th 2:16 與 Mat 23:32：καὶ ὑμε͂ις πληρώσατε τὸ μέτρον τῶν πατέρων ὐμῶν（你們去充滿你們祖宗的惡貫吧），以及 23:36：ἥξει ταῦτα πάντα ἐπὶ τὴν γενεὰν ταύτην（這一切罪都要歸到這世代了）。我們由此可見，在聖靈的光照下，主的話語與使徒自身的經歷是如何產生了他的思想。在另一種情況下，則是使徒在來自天上的直接啟示中領受主的話語。在我們稍後將探討的末世論教導中，我們將看到這兩類話語如何共同運作，並伴隨著舊約的預言。耶穌的教導顯然並非保羅所不知。在他那裡，這些話語經常以更自由的形式呈現（先於其書面定稿）。

1. Bereaved of you. —屈梭多模（Chrysostom）：保羅並非僅說「分離」，而是表達了更深一層的含義。Ορφανός（orphanos，孤兒）與 ὀρφανίζω（orphanizō，使之孤兒）即便在古典文學中，也不僅用於失去雙親的子女，亦用於失去子女的雙親，以及其他類似的關係。此表達充滿溫情，與「母親」（帖前 2:7-8）及「父親」（帖前 2:11）的比喻屬於同一範疇 [因此，保羅並非真的將自己比作孩子，正如屈梭多模等人不恰當地假設的那樣。——里根巴赫（Riggenbach）]。使徒首先要向讀者表明，他絕非遺忘了他們，與他們的分離對他而言是一段痛苦的經歷。因此，這裡加上了兩個補充說明：「暫時」（for the space of an hour），即「僅僅極短的時間」，正如我們常說的「片刻」（在其他地方為 πρὸς ὥρας，即「短暫時間」，門 1:15；加 2:5；林後 7:8，或 προς καιρόν，即「至少有限的時間」，路 8:13；林前 7:6；此處兩者結合，語氣更強）；以及「面目分離，心卻不然」（in presence only, not in heart），我的心始終與你們同在（此處為關係與格，參林前 5:3；關於 πρόσωπον（prosōpon，面目）與 καρδία（kardia，心）的對立，參林後 5:12；撒上 16:7，七十士譯本）。因此意為：我們與你們分離幾乎才剛開始，且僅僅是外在的，而非內在的，我們便再次極度渴望見到你們。[Πρὸς καιρὸν ὥρας 並未說明分離總共只持續了很短時間，彷彿保羅在此預期帖前 3:10 所表達的願望即將實現（德韋特 De Wette、科赫 Koch），或甚至想到了即將到來的基督再臨（奧爾斯豪森 Olshausen）。——里根巴赫]

1. 極力地懇切追求 [the more abundantly endeavoured]。——當比較所依據的概念能從上下文中直接理解時，比較級單獨使用並不罕見，此時它具有原級的力度，如徒 17:21；這在副詞的比較級中尤為常見，如 τάχιον（tachion，更快）、μᾶλλον（mallon，更）、περισσοτέρως（perissoterōs，更格外地）。88 亞歷克斯·布特曼（Alex. Buttmann），《新約語言用法語法》（Grammatik des neutestamentlichen Sprachgebrauchs, 1859, p. 72，關於 περισσοτέρως 的形式，同上，p. 61）。若要具體說明比較所圍繞的概念，從上下文顯然可知，那是為了與 καρδία（心）相對照而特意重複的 πρόσωπον（面目）：因為使徒雖然在面目上（在場）與他們分離，但在心裡卻沒有，因此他更熱切地想要再次見到他們的「面目」。89 其他人引入的補充則較不合適。90 ̓Εν πολλῇ ἐπιθυμίᾳ（en pollē epithumia，帶著極大的渴望）是對 ἐσπουδάσαμεν（espoudasamen，我們竭力）的重申與確認。一個確認位於句首，另一個則同樣有力地位於句尾。在此，使徒的愛再次顯得如此熾熱，彷彿新郎對新娘的愛，以至於屈梭多模深受感動，評論道：ἐρώμενος ἦν μανικός τις καὶ……——「見你們的面」是一個精選的愛之短語，取代了帖前 2:18 中較為平淡的「到你們那裡去」；參帖前 3:10。

1. (帖前 2:18) 所以我們有意到你們那裡去。 —從 1帖前 2:17 的普遍心境，產生了積極的決議，對於這些決議未能實現，保羅不應受到責備。——̔Εγὼ μὲν Παῦλος（Egō men Paulos）：μέν（men）在此為孤立用法，旨在突顯主體。由此我們亦可看出，正如帖前 2:4 的 καρδίας（心）與帖前 2:8 的 ψυχάς（魂），保羅在第一人稱複數中意指包含西拉與提摩太（呂內曼 Lünemann）。若他僅指自己，加上 ἐγὼ μὲν Παῦλος 便是不必要的。但在此處他必須特別區分自己，因為提摩太當時已來到帖撒羅尼迦。然而，一旦他將自己單獨列出，隨後即便在談論自己時，他仍使用複數；如在我們這節經文中的 ἡμᾶς（我們），以及在帖前 3:1-2 中尤為明顯。——καὶ ἅπαξ καὶ δίς（kai hapax kai dis），並非單純的「兩次」，也不是 ἅπαξ καὶ δίς（這被不確定地使用，意為「不止一次」），而是比前者更強、比後者更精確的表達：既一次又兩次，不僅一次，而是兩次（參腓 4:16）：「他證明這種熱忱並非轉瞬即逝，而是他對此目標堅定不移，因為他抓住了各種機會」（加爾文 Calvin）。

1. 撒但阻擋了我們。 —保羅選擇了希伯來式的連接詞，在此情況下，這幾乎顯得更有力。——撒但，即位格化的魔鬼（參帖前 3:5），保羅不僅相信其存在，甚至將這些相對瑣碎且外在的事務也歸因於他的作為，因為其中隱藏著對神國度的阻礙（參弗 6:12；在羅 1:13；羅 15:22；徒 16:6 等處則不然）。因此，使徒並非在任何情況下都理所當然地談論撒但，他知道如何以敏銳的洞察力進行區分。他身上絕無虛偽的虔誠。這種阻礙具體為何，我們不得而知；但絕不可能是事務繁忙之類的原因，而必然是某種邪惡之事——無論是來自帖撒羅尼迦人一方，還是保羅一方。若是前者，我們必須如德韋特等人所想，考慮帖撒羅尼迦福音的敵人，他們的仇恨在保羅抵達帖撒羅尼迦時已構成危險；若是後者，則可能是如屈梭多模等人所言，保羅此後所處教會的試煉使他無法離開，或者，或許更好的是，保羅患了某種疾病，與此相關，我們可以想到撒但的差役（林後 12:1）——這確實是一個我們一無所知、無法確定的話題。（參帖前 3:1。）甚至很有可能兩種原因兼而有之；例如，第一次（這與帖前 2:17 最為吻合），保羅希望從庇哩亞折返帖撒羅尼迦，但被帖撒羅尼迦的猶太人阻撓（徒 17:13。——參加爾文、本格爾 Bengel 等人）。

1. (帖前 2:19) 因為。 —保羅給出了他渴望帖撒羅尼迦人，以及多次決意到他們那裡去的原因。他從這裡證實了那種渴望的熱忱，因為他認為自己的幸福在某種程度上寄託在他們身上；這句話的效力等同於說：除非我忘記我自己，否則我必然會尋求你們（加爾文）。

1. 誰 [什麼] 是我們的盼望，等等。 —Ἤ οὐχὶ καὶ ὑμε͂ις（Ē ouchi kai hymeis，豈不也是你們嗎）屬於 τίς（tis，誰），而 ἤ（ē，或）與 χαρά（chara，喜樂）和 στέφανος（stephanos，冠冕）之前的 ἤ 相重合，純屬偶然；ἔμπροσθεν τοῦ κυρίου（emprosthen tou kyriou，在主面前）等詞屬於 ἐλπὶς ἤ χαρά（elpis ē chara，盼望或喜樂）等。92 然而 ἢ οὐχὶ καὶ ὑμε͂ις 被特意置於中間，使得 ἔμπροσθεν 等詞直接附著於這些詞之後，因為使徒希望人們注意到，他與他們的關係絕非短暫的，而是要延續到基督再臨之時，並在主眼中得到驗證。——此處的「盼望」與「喜樂」，當然是指客觀意義上的，即盼望與喜樂的對象。帖撒羅尼迦人之所以是這一切，並非因為保羅盼望他們將被發現是無可指責的（呂內曼），而是因為他們是他事工的果子，主在祂再臨時將會查問這些果子（參路 19:15）。對此，στέφανος καυχήσεως（stephanos kauchēseōs，誇口的冠冕）也有特別的指涉，這是一個源自競賽中獲勝者在終點所戴花環的表達（林前 9:23；提後 2:5；提後 4:8）。此外，καύχησις（kauchēsis）並非客觀意義上的「榮耀」，而是「誇口」；不是 gloria，而是 gloriatio；因此，誇口的冠冕即「我可以在其中誇口的冠冕」（參結 16:12；結 23:42；箴 16:31，七十士譯本）。羅斯（Roos）：我們盼望因著你們，在基督再臨時能有某種偉大的經歷；我們屆時將能為你們而喜樂；我們將能像在競賽中贏得冠冕的人那樣，帶著你們遊行誇耀。——「你們也是」，正如其他教會一樣；例如腓立比或哥林多的教會（參腓 4:1；林後 1:14——這些也是該表達的平行經文）。

1. (帖前 2:20) 你們確實 93 [因為你們是]，等等。——Γάρ（gar，因為）證實並加強了帖前 2:19 疑問句中顯而易見的肯定（參維納 Winer, p. 396）。「我們的榮耀與喜樂」。榮耀 [Herrlichkeit] 一詞在此處的翻譯中，被埃瓦爾德（Ewald）和 J. 米歇爾·哈恩（J. Mich. Hahn）適當地保留了下來，後者更以神智學的方式對其進行了強調。若僅譯為「名聲」或「榮譽」，則削弱了 δόξα（doxa）的含義 [呂內曼：Ruhm；路德、德韋特：Ehre。——J. L.]（參林前 11:7，婦女被稱為男人的 δόξα，男人是神的 εἰκὼν καὶ δόξα（eikōn kai doxa，形象與榮耀）；以及林後 8:23，受稱讚的弟兄們以 δόξα Χριστοῦ（基督的榮耀）這一頭銜來區分。）正如神本身的 δόξα 是祂生命的印記、生命的形態（參帖前 2:12 教義原則，第 8 點），在這樣的屬格結構中，它表示生命的展現，建立在生命的交通之上——即與原體有本質聯繫、屬於原體、並與原體形成一個整體的複製品，使得後者被前者所環繞，如同太陽被其光芒環繞，如同頭被冠冕環繞（δόξα 與 στέφανος καυχήσεως 平行）。人與從他而出的女人之間，基督與信徒之間，保羅與他所生的屬靈兒女之間，皆是如此。——這種客觀、真實的榮耀在主觀經驗中成為「喜樂」之事，這在性質上是必然的。

教義與倫理

1. (帖前 2:18) 撒但在聖經中表現出三種活動：作為試探者與誘惑者、作為控告者、作為毀滅者。在第一種關係中，他是人類罪惡的始作俑者與永恆的推動者（ὁ πειράζων，帖前 3:5；太 4:3；ὁ πλανῶν，太 12:9）。作為控告者（κατήγωρ，啟 12:10），當罪行完成後，他試圖在神聖的審判者面前以謊言誇大其詞（亞 3:1），並在我們內在的審判者——良心面前，將罪惡描繪成最糟糕的樣子，以從內在束縛罪人，使其灰心喪志，並癱瘓其對罪的抵抗。魔鬼最常見的兩個名字便屬於此：希伯來文 הַשָּׂטָן（ha-Satan），正確意義為「敵對者」，特別是在法庭上（參 לְשִׂטְנוֹ，亞 3:1，以及 ἀντίδικος，彼前 5:8），以及希臘文 διάβολος（diabolos），即告密者、誹謗者、毀謗者，正確意義為「用言語刺穿他人者」。作為毀滅者（參 Ἀπολλύων，啟 9:11），撒但的工作在於，作為墮落世界的王子，他調動一切物質與道德上的邪惡力量來對抗救恩與神的國度，並為惡行服務，而惡行的最終結果即 ἀπώλεια（apōleia，永恆的沉淪）。這正是他在我們經文中出現的方式。在前兩種關係中，他是說謊者；在最後一種關係中——且就其作為前兩種關係的終極目標而言——在所有三種關係中，他都是殺人者（約 8:44）。在猶大身上，他先是成功地扮演了誘惑者的角色，隨後是控告者；因此前者最終陷入絕望與自殺，從而成為毀滅者的獵物。

1. (帖前 2:19-20) 保羅的盼望是在基督再臨時，能以他事工的果子為裝飾。聖經處處強調這一點：每個人都將根據自己的勞苦獲得自己的賞賜（林前 3:8）。每個人在信心或不信方面與神的根本關係，決定了其幸福或悲慘的問題（弗 2:8；可 16:16；約 3:18, 36；約 5:24）。但在這兩大類別之內，信心或不信在生活實踐中仍可能存在極大的差異——在實踐上的誠實與不誠實方面。藉著信心，我們成為神的兒女；但現在我們必須順服，接受訓練，並不斷更新，以至於恢復父與我們長兄的形象（χάρις παιδεύουσα，多 2:11-12；參來 12:7-10；西 3:10；羅 12:2；羅 8:29；林後 3:18），使我們不至於停留在軟弱、初生的嬰孩階段，而是長大成人，達到完美的成熟（來 5:13-14；參弗 4:13-14）。我們紮根於正確的土地與土壤中，懷揣著完整的生命種子；但正因如此，我們現在更關心的是成長並結出果子（西 2:7；西 1:10-11；太 13:23；可 4:26-28；約 15:2；腓 1:9-11）。一個人的一生貢獻於其性情與品格的形成；生命的所有結果對我們的內在人產生形成性的反作用——在我們自身留下印記與烙印（character 源自 χαράσσω，意為雕刻）。因此，在神的審判中，稱義與定罪甚至取決於我們的言語（太 12:36-37）；但特別是我們的命運取決於我們的行為，或（單數形式）我們的「工作」，即生命之工，因為其中展現了建立在信心或不信基礎上的宗教與道德生活的總結果（羅 2:6；林後 5:10；啟 2:23；啟 20:12 等；啟 22:12；太 16:27；約 5:29）。人如何行走，便成為怎樣的人；成為怎樣的人，死時便是怎樣；他的行為必隨著他（啟 14:13），與此相應，他在來世的命運便自然形成；正因如此，在蒙福者與失喪者之間，將會有不同程度的榮耀或痛苦（參例如路 19:17-19；路 12:47 等；太 11:22-24；林前 3:12-15。當然，此處並非深入探討關於天堂、陰間、地獄、第一次與第二次復活等精確定義的地方）。通過這種觀點，聖經中關於「賞賜」的概念得到了實現，而不會陷入天主教關於「功德」的概念。特別是通過這種方式，成聖、屬靈的行走、內在的成長以及外在的生命活動，獲得了在原始新教中未得到應有認識與承認的重要性——這一缺陷在許多方面對我們的福音派教義與實踐造成了損害，且至今在某些地方依然如此。誠然，我們的信條強調，信心通過內在的必然性結出善行；然而，他們在對抗天主教時處理這一教義的主要視角是消極的：即稱義與救恩既不取決於善行，也不取決於善行的保存。由於這個原因，以及與之相關的、關於信心與稱義的教義中忽視了「重生」的教義，使得成聖的概念，以及與之相關的末世論，無法充分達到其積極的、合乎聖經的發展與意義。與此同時，這絕非缺乏好的建議，特別是在《奧格斯堡信條辯護論》中，梅蘭希通（Melancthon）關於「論愛與律法的成全」（de dilectione et impletione legis）的卓越討論。

1. (帖前 2:19-20) 我們在世俗職業中執行的任何工作，即便是在藝術與科學領域，都屬於易朽的領域——屬於手段，而非永恆的目的。唯有在人的靈魂中作出的善或惡，才具有永恆的重要性。而最高的服務是幫助一個靈魂活在神裡面。事奉職分獨特的尊嚴與責任便建立於此。在一個完全獨特的意義上，這是為「耶穌基督的日子」所作的工作，無論我們現在是好牧人還是雇工。

1. 保羅盼望在主的日子，能被那些因他而歸信的人所環繞，如同被榮耀環繞。這種 δόξα，這種誇口的冠冕，是真正的光環，當一個人來到天上的審判者面前，能夠說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」在祂再臨時，主將把祂整個教會呈現給自己，是榮耀的，毫無玷污皺紋（弗 5:27；林後 11:2）。但教會是一個有機體，不僅在於整體身體依賴於頭，也在於它由不同的肢體組成，軟弱者依賴於強壯者。因此，屬靈的兒女依賴於屬靈的父親，彷彿被他們所擁抱、所治理。在這種意義上，保羅盼望被他的外邦教會所環繞；在這種意義上，十二使徒被應許治理以色列十二支派（太 19:28；路 22:29-30）。這與聖經對人類的根本觀點相一致，聖經在此也是經驗的真實解釋者。它不將人類視為原子的個體集合，而視為一個有機體，其自然生命依賴於亞當，屬靈生命依賴於基督；且以這樣的方式，即從這兩個族譜的頭，成員分支到每一個單獨的個體。因此，祖先及其在自然與種族領域的原始行為（亞當、閃、含、雅弗、亞伯拉罕、大衛等；亞當的墮落、含的惡行、亞伯拉罕的信心、因大衛的緣故而對大衛後裔的恩慈對待等）具有重要性，正如傑出的先知與使徒人物是屬靈領域的光與合一的中心。世界歷史之主的情況亦是如此。

講道與實踐

帖前 2:17。使徒即便在缺席時，仍與其教會保持著充滿愛的連結。J. 米歇爾·哈恩：在使徒身上，他當然愛所有神的兒女，甚至愛主所救贖的一切人，帶著祭司般的、親切的愛，但他對自己的屬靈兒女仍有一種偏愛（林前 4:15；加 4:19）。其原因是屬靈親屬關係的更緊密聯繫。如果世俗本性中如此，且不能說是不恰當的，那麼誰又能責備屬靈關係中的這種偏愛呢？任何責備它的人，都是在試圖修補創造主——同時也是我們的救贖主——的安排。——里格（Rieger）：就我們現在的情況而言，我們無法估量親自相聚並在共同的信仰上互相堅固是多麼大的恩典。——迪德里希（Diedrich）：基督徒在肉身中時，確實可以渴望見到彼此；世俗之人卻很快就想避開彼此。——[引導早期基督徒樂於親自交往（參徒 4:23；徒 20:38；羅 1:11；羅 15:24；帖前 3:6；提後 1:4；約二 1:12；約三 1:14）的新造原則，在他們與主的關係中發揮了更強大的作用（參約 14:3, 19；腓 1:23；帖前 4:17；約一 3:2 等。——J. L.]

帖前 2:18。加爾文：可以肯定的是，任何阻礙主工作的事物都源自撒但。願所有虔誠的靈魂都能堅定地確信，撒但正不斷竭盡全力阻礙或妨礙教會的建造！我們理應更專注於抵擋他；我們理應更關心純正教義的保存，而撒但正急切地試圖從我們手中奪走這些教義。——那純正教義的一部分，便是關於撒但本身的教義。——[威爾遜主教（Bishop Wilson）：不駐守職位。注意：阻止牧者與其羊群相處，是撒但的工作與願望。——J. L.]

帖前 2:19-20。一個人不僅要確信自己蒙恩的地位與救恩（這確實是第一位且最重要的事），還要熱心為「主的日子」結出果子，並在將來能對主說：「主啊，我的銀子賺了十兩」（路 19:16），這一點很重要。他可能會將目標定得太低，並以虛假的謙卑掩蓋自己的昏睡與懶惰。——對於傳道人而言，在主的日子不至於空手出現在主面前，是一個重大且主要的要點。——加爾文：在末日，基督的僕人將根據他們傳揚祂國度的程度獲得榮耀與勝利。因此，他們現在就應當除了以事工的蒙福結果為榮之外，不誇口任何事，並因看到基督的榮耀通過他們的服務而得到推進而喜樂。通過這種方式，他們也將獲得對教會真正的愛。——提奧多勒（Theodoret）：保羅將自己比作母親（帖前 2:1），母親們習慣稱她們年幼的孩子為她們的盼望、喜樂等。94——屈梭多模：誰不會為擁有如此眾多且教養良好的兒女而歡欣鼓舞呢？——誰能獲得這種屬靈父職的喜樂？我們是否對此有所了解？——使徒作為屬靈父親的喜樂與憂慮，也是我們在肉身兒女方面的榜樣，我們應當如何在家庭中忠心，並謹慎地確保沒有一個成員失喪。——時刻將主的再臨放在眼前，這就是與使徒有同樣的心志。——里格：在福音中，主的再臨照亮了我們，顯得如此臨近，以至於在每一步都為我們的腳提供了許多亮光。——[馬太·亨利（Matthew Henry）：使徒在此提醒帖撒羅尼迦人，雖然他暫時不能到他們那裡去，即便他永遠無法到他們那裡去，但我們的主耶穌基督必會再來；沒有什麼能阻擋這一點。——本森（Benson，麥克奈特 Macknight、巴恩斯 Barnes 等）：保羅期望在偉大的日子再次認出他自己的歸信者；特別是為他們而喜樂。因此，我們也可以盼望在來世認出我們的朋友。——J. L.]