XII 各種訓令、警告與勸勉
提摩太前書 6:1-21
A.—基督徒奴隸的義務。——對假教師的警告。——讚美節制，警告貪財
提摩太前書 6:1-10
1凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被褻瀆。2僕人有信主的主人，不可因為他們是弟兄就輕看他們；[，]但更要服事他們，因為他們是信徒，是蒙愛的，是受恩惠的[是受恩惠的人]。這些事，你要教訓人，勸勉人。3若有人傳異教，不服從[同意]我們主耶穌基督純全的話與那合乎敬虔的道理，[，]4他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、5紛爭、毀謗、惡意的猜疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競；他們以敬虔為得利的門路[以敬虔為得利的門路]：你要遠離這樣的人。[，]4 6然而，敬虔加上知足的心便是大利了。7因為我們沒有帶什麼到世上來，也確信[確信]我們不能帶什麼去。8只要有衣有食，就當知足[就當以此知足]。9但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根[是萬惡之根]：[，]有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
提摩太前書 6:1。凡在軛下作僕人的，等等。[在軛下，作為奴僕。Δοῦλοι（奴僕）不是主語，而是解釋性的謂語；參見埃利科特（Ellicott），同處。—W.] 使徒在本章開始為社區中的各類人提供建議，正如他之前闡述了對監督與官員的要求一樣。首先，他指導提摩太關於教會中屬於奴隸階層成員的義務（提摩太前書 6:1-2）。這些人因其基督徒的身份，認為自己與異教徒主人及已信主的主人之間的關係發生了改變，這並不奇怪。他們可能會曲解基督徒自由的教義，或者可能會在猶太律法中（奴隸每七十年或安息年被釋放）找到某種理由，遲早要全部或部分地從軛下撤出。因此，有必要敦促他們保持持續的順服（參見以弗所書 6:5；歌羅西書 3:22；提多書 2:1；提多書 2:9-10；彼得前書 2:18）。基督教並不立即廢除奴隸制，以反對法律；相反，奴隸必須通過他們真實的基督徒行為，提供一封活的推薦信，供所有人閱讀，以證明基督教真實且活潑的特質。為了促進這一目的，使徒建議基督徒奴隸（提摩太前書 6:1）應當如何對待不信的主人（提摩太前書 6:2）與信主的主人。——凡在軛下作僕人的。並非直接指那些受到特別嚴酷對待的人，而是泛指奴隸制壓迫性的特質。——當以自己主人配受十分的恭敬。這與提摩太前書 5:11 中關於長老的訓令幾乎完全相同。使徒指向一種居住在心中，並隨後在言語、舉止、行為中表現出來的 τιμὴ（timē，恭敬）。——免得神的名——真實的神，基督徒奴隸所敬拜的神，與他們偶像崇拜的主人形成對比——和道理——即神的道理（參見提多書 2:10），神聖的福音——被褻瀆；如果基督徒奴隸犯下無序的行為，這無疑會發生。在另一處（羅馬書 2:4），使徒指責猶太人，因為通過他們，神的名在外邦人中被褻瀆；大衛最大的罪（撒母耳記下 12:14）也被認為是他使神的仇敵褻瀆了神。經文的警告旨在防止類似的危險。
提摩太前書 6:2。僕人……勸勉人。另一方面，那些有信主主人的基督徒奴隸，很容易忘記那些作為信徒的弟兄，在另一種關係中卻是他們的主人，從而可能扣留應給予他們的恭敬。使徒強烈反對這種對基督徒自由與平等的誇大觀點。——僕人有信主的主人——（πιστοὺς（信徒）被強調地放在前面）——不可因為他們是弟兄就輕看他們；即主人。這裡所指的輕看，是指完全或部分忽視主人與奴隸之間自然差異的態度。在神面前沒有偏待人；但在人面前，社會等級的劃分必須得到適當的尊重。——但更要服事他們，因為他們是信徒，是蒙愛的。這兩項反對意見都被認為是指奴隸（Wetstein），或指主人與奴隸兩者（Matthies），這幾乎是無法解釋的。顯然，使徒在此處明確區分了主人，且是以一種說服奴隸去恭敬與敬畏他們的方式。作為基督裡的信徒與神的愛子，主人可以特別要求其基督徒奴隸的尊重。一個更難的問題是，使徒所說的「受恩惠的人」，οἱ τῆς εὐεργεσίας（hoi tēs euergesias）是什麼意思；[qui participes sunt；武加大譯本。—W.] 我們或許可以假設 εὐεργεσία（euergesia）= χάρις（charis，恩典），意指基督教的祝福（參見羅馬書 1:7；海登賴希等人）。但這個思想已經在「蒙愛的」與「信徒」中表達了，因此這只會是空洞的同義反覆。那麼，將 εὐεργεσία 理解為奴隸的忠心服事會更好，這樣意義就是：奴隸應當更服事信主的主人，因為那些接受這種服事的人是信徒且蒙愛的。記住，從基督徒原則出發的真實服事，對信主的主人來說是一種恩惠，這確實非常適合說服基督徒奴隸。——這些事，你要教訓人，勸勉人。正如在提摩太前書 4:11；5:7 中一樣，直接指代剛才所說的內容。
[這段解釋雖然忠於字面，卻不忠於基督教的原則。毫無疑問，聖保羅並沒有試圖廢除奴隸制。但如果據此推斷原始教會的道德行動為我們提供了所有時代的完整標準，那便是一種「乞題」（petitio principii）。那時的教會由一群在他們的小團體之外沒有政治或公民聯繫的人組成；對他們來說，其他一切都是異教的「世界」。對聖保羅來說，灌輸愛的律法，並將羅馬奴隸制這個更大的問題留給未來，就足夠了。但當基督教成為國教，其信徒成為公民時，在教會關係之外出現了一個新的、明確的社會義務領域。事實上，可以從這段經文中證明，奴隸制並不絕對且在所有情況下都是罪，像撒謊或偷竊一樣；它像一夫多妻制一樣，可能是社會發展的階段之一。但若說因為當時的基督徒慈善事業沒有觸及它，它現在就可以要求基督教的認可，那是荒謬的。——我們確實可以從這段經文中得出反對現代辯護者最強有力的論點之一。聖保羅並沒有勸告主人要仁慈，而是勸告奴隸不要因為他們是弟兄就輕看主人。整段語氣證明，在那個基督徒團體中，奴隸制幾乎根本不是軛。如果一位主教溫和地請求奴隸尊重主人，不要輕視他們，因為他們是弟兄，我們現代基督徒社會的奴隸主會怎麼想？——但我們在此採取最大的立場。若說今天的基督教被限制在聖保羅行動的範圍內，就是說在 1800 年裡，它對它所要改革的世界沒有產生任何改變。這就是說，它在當時甚至落後於猶太教；因為在聖保羅時代，在人道拉比的教導下，巴勒斯坦的奴隸制幾乎完全消失了。這是縮小聖經；這是縮小基督徒倫理；這是縮小基督徒歷史。文明一步步地實現了主的第一個預言，即祂來是為了「折斷一切軛」。早在查士丁尼法典中，我們就有這條格言的陳述：「Cum jure naturali omnes liberi nascerentur」（根據自然法，所有人天生自由）；Cod. Just., lib. i. tit. 5。這是一個早期基督徒自己尚未掌握的社會律法：它是社會倫理的新生長。基督徒法學與基督徒慈善事業只是解釋了它。我們今天完全可以要求，聖經批判不再使神的話語成為社會罪惡的辯護者。—W.]
提摩太前書 6:3。若有人傳異教，等等。使徒從奴隸轉向假教師。他思想的聯繫似乎是：假教師在基督徒自由與秩序方面提出了危險的準則，如果這些準則進一步傳播，可能會誤導奴隸。因此，我們可以將 ἑτεροδιδασκαλεῖν（heterodidaskalein，傳異教）明確理解為關於剛才討論的主題的腐敗準則，儘管我們可以補充說，使徒在此處，正如在這些書信的其他段落中一樣，藉此機會指出並反對一般的假教義。他們的特徵在此處被描述，且他們的定罪被賦予了一種語言的豐滿度，如果我們不考慮這些假教師是多麼危險，以及他們對許多人的腐蝕影響是多麼悲慘，這似乎有些不相關。——且不服從。這個更明確的表達現在標誌著假教師是那些直接敵對福音教義的人，而福音教義是聖保羅作為真理的源頭與試金石所規定的。——不服從（μὴ προσέρχεται，不接近/不接受），自然意味著在屬靈觀點上的接受，這本身就會導致同意（accedere opinioni, alicui accedere）。主的話語被稱為「純全的」，與假教義的病態特質形成對比（參見 νοσῶν，nosōn，患病，提摩太前書 6:4）；福音的真理在此處被稱為「合乎敬虔的」，以顯示基督徒真理與道德之間不可分割的統一，因此，任何誤解後者的人，其自身已經有了定罪的判決。[不是「引向敬虔」，而是「與敬虔一致」；埃利科特。—W.] 既然基督教直接激發並要求敬虔，鬆懈的道德就不可能與之結合。使徒現在繼續在提摩太前書 6:4-5 中，展示每個嚴重錯誤的根源與影響。
提摩太前書 6:4。他是自高自大……爭辯言詞。昏暗的理解力是聖保羅歸於這種錯誤者（τετύφωται，tetuphōtai，自高自大）的第一個特徵；他被蒙蔽了，完全被他驕傲的自負所蒙蔽（參見以弗所書 4:18）；一無所知 [正確地]；這是前一種惡習的結果。一個在整體觀點上被蒙蔽的人，不可能從正確的角度看待細節。要真正判斷基督教的特殊真理，必須在某種程度上了解其整體的特質。在這種悲慘的心靈狀態下，又增加了一種更令人憂傷的心靈狀態。——專好問難，爭辯言詞，νοσῶν περὶ ζητ., κ. τ. λ.（nosōn peri zēt., k. t. l.，在問難與爭辯言詞上患病）。該命題宣告了這種疾病在哪些方面表現出來。假教師不幸地忙於 ζητήσεις（zētēseis，問難）與 λογομαχίας（logomachias，爭辯言詞）。他被那些超越了良好與必要界限的追求所折磨；雖然他或許相信自己能達到正確的結果，但他為自己與他人打開了一個深重苦難的源頭。所有這些爭辯的結局還能是什麼呢？（見下文。）——從此就生出，等等，ἐξ ὧν（ex hōn，從這些），即問難與爭辯言詞。——嫉妒、紛爭、毀謗；並非直接針對神（金口若望），而是針對其他人。——惡意的猜疑。「惡意的猜疑，通過這些，那些不立即同意一切的人，被認為是嫉妒的；」本格爾。
1Ti 6:5. Perverse disputings（乖謬的爭辯）；παραδιατρίβαι（paradiatribai，意為無用的爭論），根據通用抄本，然而另一個詞（διαπαρατριβαί，diaparatribai，意為日益加劇的敵意與衝突）更值得優先考慮（參見 Tischendorf）。前者指無益的辯論，後者指不斷升級的敵對與衝突（參見 Winer, Gramm., p. 92）。——心術不正、喪失真理之人。使徒在此指出了他在 1Ti 6:4 中所描述的那種盲目的最深層根源。在他看來，腐敗的心靈同樣是深淵，從中湧出了遮蔽屬靈視野的黑暗。「因此，這句以及前一句的分詞子句表明，這些謬誤者先前並未墮落，且曾擁有真理；但這兩顆屬靈的寶石如今已喪失，且根據 1Ti 4:1，這是由於魔鬼的影響所致；」Huther。作為這種墮落程度的顯著證明，使徒補充了以下內容。——以敬虔為得利的門路。這一特徵完成了對這些假教師的素描，他們顯然是毫無原則的偽君子，濫用他們所領受的屬靈恩賜來達到自私的目的（參見 2Ti 3:5）。Εὐσέβεια（敬虔）在此並非指客觀的宗教，即「那合乎敬虔的教義」（1Ti 6:3），而是指主觀意義上的敬虔，即宗教精神或虔誠。這被異端分子視為 πορισμός（porismos，即世俗獲利的來源）。他們出於純粹的自私，披上了敬虔、良心之人的外衣。在他們看來，基督徒生活的表象是一門有利可圖的生意（Tit 1:11，即「為不義之財」；Luther）；因此，他們可以被稱為羅耀拉（Loyola）之前的耶穌會士，因為他們遵循了「目的使手段神聖化」的原則。使徒對這些無價值之人的蔑視體現在他對詞彙的選擇上；提摩太幾乎不需要那句明確的勸誡——「你要遠離這樣的人」，這句話並不在原始文本中（參見批判性註釋）。
[這幅對假教師的素描，與柏拉圖筆下那些被尖銳刻畫為蘇格拉底對手的智者（Sophists）之間，有著驚人的相似之處。他們的哲學僅僅是辯證法的吹毛求疵，毫無道德真理可言——這是一種 λογομαχία（logomachia，即言語之爭）；而本卷書中的 ζητήσεις（zētēseis，即爭辯）完全對應了希臘學派那種吹毛求疵的提問風格。作為最後一個特徵，他們是 χρηματιστάι（chrēmatistai，即唯利是圖者），並誇耀自己將智慧賣給雅典的青年。參見 Gorgias, c. 7; Protag., c. 3。這正是那種空洞、不道德的「智者狂熱」（sophistomania），以這種精緻的猶太基督徒形式顯露出來。——W.]
1Ti 6:6. 然而敬虔加上知足的心便是大利了。有人可能會認為使徒否認了敬虔在任何意義上是 πορισμός（獲利）。為了糾正從他話語中得出的這種錯誤推論，他要展示敬虔在多大程度上帶來了真正的成功；這引導他對基督徒的知足進行了全面的闡述，一直延伸到 1Ti 6:10 的結尾。Ἐστι δὲ πορισμός。敬虔本身就是真實的獲利，儘管是在另一種更高的意義上，而這些謬誤者卻將其扭曲了——加上知足的心。如果它與知足緊密結合，那麼它就是一種更高尚的獲利。使徒以這種簡潔而有力的含義表達了這兩個主要觀點：敬虔使我們知足，而知足是至高的善。「Eleganter, non sine ironicâ correctione in contrarium sensum, eadem verba mox retorquet, ac si dixisset; perperam illi et nequiter, qui venalem habent Christi doctrinam, quasi vere pietas esset quæstus. Ideo autem sic vocat, quod plenam et absolutam beatitudinem nobis affert. Ita vero felicitas in pietate sita est, hæc vero sufficientia est veluti quoddam auctorium;」（他優雅地、帶著諷刺性的反向修正，隨即轉用了同樣的詞彙，彷彿在說：那些將基督的教義視為商品的人，錯誤且邪惡地認為敬虔本身就是獲利。然而他之所以這樣稱呼，是因為它帶給我們完全且絕對的福分。幸福確實存在於敬虔之中，而這種知足就像是一種額外的賞賜）；Calvin。
1Ti 6:7. 因為我們沒有帶什麼到世上來。在這節及隨後的經文中，使徒展示了這種基督徒 αὐτάρκεια（autarkeia，即知足）的多重根據。第一個根據在於那些不滿足的人所竭力追求的世俗事物之本質。它們不是我們合法的財產，而是一種借貸，我們在出生時領受，並將在第一次召喚時歸還。既然我們沒有帶什麼到世上來（參見 Job 1:21），那麼我們顯然也不能帶什麼去（參見 Psa 49:17-18; Luk 12:15-21）。在 A. F. G. 抄本中 1Ti 6:17 處缺失 δῆλον（dēlon，即「顯然」），在我們看來這僅是抄本的錯誤，因為這個詞幾乎不可或缺。因此，Tischendorf 在其第七版中正確地恢復了它，儘管他之前曾將其刪除。
1Ti 6:8. 只要有衣有食，就當知足。知足的第二個理由是，人類真正的需求比他們通常想像的要少得多。——有衣有食，διατροφὰς κσὶ σκεπάσματα（diatrophas kai skepasmata）；這兩個詞都是 ἅπαξ λεγόμ.（hapax legomena，即僅出現一次的詞）：前者指維持身體的營養，後者指衣物；在後者之下，也應理解為住所。「Ἔχοντες, habentes, implicate affirmatur, nos habiturers esse;」（有，即擁有，隱含地肯定了我們將會擁有）；Bengel。——就當知足，ἄρκεσθησόμεθα（arkesthēsometha）。此處的將來式或許可以被視為一種勸誡（那麼我們就當知足；Luther）。然而，將其視為通常意義上可以合理預期的事物更為簡單。不滿的愚蠢由此被立即識別出來。
1Ti 6:9. 但那些想要發財的人，等等。αὐτάρκεια（知足）的第三個理由，是相反狀態的悲慘結果。（武加大譯本在邏輯上是正確的，但在語法上並不嚴格，nam qui volunt 等）。——想要；βουλόμενοι（boulomenoi），而非 θέλοντες（thelontes）。Bengel 正確地說：「Hæc voluntas animi suâ sorte contenti, inimica, non ipsæ opes, quas idcirco divites non jubentur abjicere」（這種意志與知足的心靈為敵，而非財富本身，因此富人並不被要求拋棄財富）（1Ti 6:17-19）。——陷在迷惑中；也就是說，陷在以不義方式增加世俗財富的誘惑中。——和網羅，καὶ παγίδα（kai pagida）。他們由此被束縛，被邪惡所俘虜；其結果如何，隨後立即顯現。——許多無知有害的私慾，叫人沉在敗壞和滅亡中。最後兩個詞相互加強，或許可以通過將前者應用於身體的毀滅，將後者應用於靈魂的滅亡來加以區分。無論如何，將它們完全歸結為道德敗壞（De Wette，他們已經沉淪至此，以至於無法再進一步墮落），或完全歸結為永恆的滅亡（Huther，因為那只是在世上已經開始之事的完全顯現），都是武斷的。聖保羅在此警告中的「今生」與「來世」絕不能被刻意分開。但他在此處並未言過其實，這一點由下一節經文證明。
[複合形式 ἀπώλ.（apōleia，滅亡）的力量，以及後一個詞更抽象的結尾，或許暗示了一種漸進的力度；ὄλεθρος（olethros，毀滅）是廣義上的毀滅，無論是身體還是靈魂；ἀπώλεια 通過主要指向後者來加強它；Ellicott, in loco. ——W.]
1Ti 6:10. 貪財是萬惡之根。應當理解在 ρίζα（根）之前省略了冠詞。[一根根；Alford, Conybeare and Howson；然而，關於另一種觀點，請參見 Ellicott。——W.] 聖保羅並非說萬惡之根是貪財，若是那樣，這將被描述為所有其他罪惡的源頭——這種觀點既違背常識，也違背日常經驗——他只是列舉了從 φιλαργυρία（貪財）中滋生出來的 κακά（惡事）；儘管同樣可以說其他罪惡也是如此；野心、淫慾，事實上每一種控制人類的邪惡激情皆然。然而必須承認，沒有哪種罪惡像貪財這樣完全統治、影響並使人對一切美好的情感變得剛硬。（這與 De Wette in loco 的觀點相反）。這種貪財（φιλαργυρία）不僅意味著以各種可能的方式獲取金錢的慾望，還意味著不惜一切代價保留它的慾望。——有人貪戀錢財，就被引誘離了真道；ἦς（hēs，即指代 φιλαργυρίας）。由於後者是一種 ὄρεξις（orexis，即渴望），必須承認思想的聯繫似乎不太正確，因為嚴格來說，金錢本身而非對金錢的愛，才是這種艱苦努力的對象。然而，其含義足夠清晰；因此，無需將 ὀρέγεσθαι（oregesthai，即渴求）解釋為「沉溺於」；Matthies。凡渴求金錢的人，同時也試圖用盡全力滿足他的激情，因此他偏離了真正的基督徒信仰（參見 1Ti 1:6; 1Ti 1:19），並用許多愁苦把自己刺透了。這裡將 ὀδύναι（odynai，即愁苦）比作刺透靈魂的劍（Luk 2:35），並留下深深的傷口，這是貪婪者當他們的眼睛被打開，看到他們為達到目的所使用的卑劣手段時，內心感到的良心刺痛。此外，它們也是使徒在前面經文中提到的那種 ἀπώλεια（滅亡）的預警。關於這一個或那一個貪婪之人的個人回憶可能浮現在他的腦海中。一些評論家認為不是 παριέπειραν（pariepeiran，刺透），而是 περιέσπειραν（periespeiran，圍繞）——這是武加大譯本所依據的讀法（inseruerunt，即植入），意指他們用痛苦圍繞了自己的生活，如同荊棘籬笆。然而顯然，在批判性上得到更好支持的 Recepta（公認文本）給我們提供了更強有力的含義。
[這句話包含著基督徒真理中沉重的一面，但它可能變成那種「半個真理即是全部錯誤」的論調。福音的道德並不教導單純的政治平等；它不顛覆社會等級的公正區別；但它在首先潔淨內心的同時，也尋求廢除反社會的種姓制度。它不教導奴隸反抗；但它確實宣告奴隸制是一種貶低身心、與基督教成長相悖的制度。一個愛比克泰德（Epictetus）在枷鎖中可以內心自由；但他的美德並不能證明奴役的正當性。此處所教導的寂靜主義，將基督的教會與社會慈善事業隔絕開來，就像沙漠中的聖西門（Simeon the Stylite），往往被證明是最糟糕的利己主義，即一種自私或被閹割的虔誠。——W.]
基督教與奴隸制。——自由的愛與愛的服事。——禍哉，那絆倒人的人（Mat 18:7）。——基督徒與非基督徒的共產主義。——舊異端在許多方面是新異端的預表。——傲慢與無知通常相伴而行。
1Ti 6:3-5。異端：（1）其特徵；（2）其根源；（3）其結果。——謬誤，真理的諷刺畫。——敬虔與知足的聯繫。敬虔（1）使人知足；（2）帶來大利。——知足的三個動機：（1）我們實際上什麼都沒有（1Ti 6:7）；（2）我們實際上什麼都不缺（1Ti 6:8）；（3）我們在世俗事物上越富有，在幸福上就越貧窮（1Ti 6:9-10）。——貪婪是萬惡之根：（1）作為每一種根本罪惡；（2）比任何其他根本罪惡更甚。——貪婪是極致的利己主義，與愛的福音截然對立。——聖經與世俗歷史中證實貪婪力量的許多例子。——瑪門的朋友是他自己的敵人。
Starke: Anton: 人傾向於超越自己的領域；但這樣的目標是不明智的（Rom 12:16; Sir 3:19）。——屬靈的兄弟情誼不顛覆任何民事組織（Mat 16:24）。——世上的假人認為宗教有害。不，它是大利。但仇敵知道如何使他們眼瞎（Rom 13:1, et seq.）。——Lange’s Opus: 虛假、誘惑的教義與腐敗的精神總是並存，特別是在墮落的教師中。因為他們未受啟蒙，理解與意志皆為邪惡（1Ti 6:4）。——Cramer: 魔鬼沒有比成為先知口中的謊言之靈更直接傷害教會的方法了（1Ki 22:22）。他從傲慢開始；隨之而來的是言語之爭、仇恨、誹謗、嫉妒，以及一個接一個的不幸，以至於對上帝的教會造成了不可治癒的傷害（Psa 133:1）。——Starke: 凡敬虔的人，就有上帝；凡有上帝的人，就擁有一切美善。——不幸的守財奴，因他的堆積而不得安寧，卻永遠覺得擁有得不夠！——沒有什麼比反思自己進入世界與離開世界時的情景，更能使人謙卑並幫助他放棄世界虛榮的了（Job 1:21）。我們需要身體的食物與遮蓋；如果我們遵行祂的旨意，上帝應許了這兩者；然而祂並未應許奢侈。讓那些擁有奢侈的人感恩，讓其他人知足（Gen 28:20）。——Osiander: 貪婪的人既想要他所擁有的，也想要他所沒有的。——貪婪是一位邪惡的母親，有許多可憎的女兒。——貪婪與信心一樣，不能與任何其他統治性的惡習共存。——貪婪是可怕的，不僅因為上帝的譴責臨到它（1Co 5:11; Eph 5:5; Col 3:5），而且因為沒有哪種惡習像它這樣控制靈魂，並阻止它悔改。
Heubner: 牧師不應忽視特別關照僕人。——對死亡的默想是抵禦貪婪的保障。——基督徒對需求的限制。——不滿是沮喪的根源。——貪婪已經是從基督教中的墮落。貪婪者是他自己的折磨者。
Lisco (1Ti 6:1-2): 基督徒的自由如何通過順服來證明其真實性（1Ti 6:3; 1Ti 6:10）。——敬虔：（1）與假教義的關係；（2）與世俗財富的關係。——貪婪與敬虔的不相容性。——敬虔精神的財富。——K. J. Klemm: 基督徒的偉大獎賞。——Gerok: 知足的精神是大利：（1）保護我們免受魔鬼的網羅；（2）教導我們追求天上的財富；（3）使短暫的人生充滿喜樂；（4）預備我們面對死亡。——Marezoll: 對知足的鼓勵與幫助。——Dietzsch: 知足在我們世俗財產方面是多麼不可估量的好處。
Von Gerlach (1Ti 6:5): 福音投射出一種奇妙的光，來溫暖並照亮人類；但如果它因人自己的罪而失敗，那麼那種從他身上反射回來的光就會投射到世界上，並以欺騙的影像使他眼花繚亂，直到他最終失去了真理的蹤跡，儘管他熱切地追隨其陰影。罪在他的心中未被摧毀，肉體的私慾利用了這種混亂。古時的異端如此，歷代的諾斯底主義者亦如此。
[Pascal, Pensées, i., p. 1 Timothy 6: 人類的不滿。——我們的慾望以幸福狀態的影像來奉承我們，因為它們將我們尚未擁有的快樂加在我們已有的東西上；但當我們達到這些時，我們並沒有更快樂，因為我們隨後又有了超越它們的新幸福慾望。
Dr. South, Sermons: 敬虔就是獲利。「勸人敬虔，換句話說，只是勸他們追求快樂——一種高尚、理性、天使般的快樂，沒有刺痛、沒有厭惡、沒有悔恨或痛苦的告別；既不易受意外影響，也不易受傷害。當衰老本身開始提醒我們必死無疑時，那時心靈的快樂仍將處於其全盛時期，充滿活力與新鮮感。中風可以搖動橡樹，發燒可以乾涸泉水，卻無法搖動或損害良心的喜樂。因為它存在於內心；它以心為中心；它長入靈魂的本質之中，以至於一個人永遠不會活過它；而原因就在於，他無法活過他自己。」——W.]
[1] 1Ti 6:2.—[西奈抄本中缺少 ὅτι 等詞。——E. H.]
[2] 1Ti 6:3.—[西奈抄本與其他見證人形成對比，使用了 προςέχεται。——E. H.]
[3] 1Ti 6:5.—[與公認文本不同，所有權威抄本皆為 διαπαρατριβαί。——E. H.]
[4] 1Ti 6:5.—根據 A. D. F. G. 及其他抄本，這些詞應被視為偽造的增補，因此被 Tischendorf 刪除。西奈抄本中也沒有這些詞 [Lachmann 的版本中也沒有。——E. H.]。
[5] 1Ti 6:7.—[δῆλον：沒有足夠的權威支持此詞，儘管 Tischendorf 保留了它。Lachmann 將其刪除；西奈抄本中也沒有。——E. H.]
[6] [關於保羅與奴隸制的關係，請參見《腓利門書註釋》中美國編輯的評論。——P. S.]
B.—對提摩太的勸勉。——對富人的話。——書信結尾
CH. 1Ti 6:11-21
11但你這屬上帝的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。12你要為真道打那美好的仗，持定永生；你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。13我在叫萬物生活的上帝面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，14要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。15到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，16就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。17你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的上帝。18又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，19為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。20提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你同在。阿們。
1Ti 6:11. 但你這屬上帝的人，等等。使徒突然再次轉向提摩太，彷彿他之前過多地進入了普遍性話題，並希望從此至書信結尾，將他的年輕門徒完全置於視野之中。他稱呼他的語氣帶有強調，不僅稱他為屬靈的兒子，更稱他為「屬上帝的人」，即主的僕人。「屬上帝的人」等同於希伯來文的 אִישׁ אֱלּהִים（ish elohim）。這個稱呼將提摩太作為一位基督徒先知，置於舊約中上帝旨意的選民使者之列（參見 2Pe 1:21）。——逃避這些事，ταῦτα（tauta）；也就是說，前面提到的 φιλαργυρία（貪財），以及 1Ti 6:17 中保羅再次提到世俗財富的正確使用。——追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔（參見 2Ti 2:22）。根據 Rom 12:21，惡必須以善勝之；因此，聖保羅用一系列基督徒的美德與情感來對抗相反的惡習。公義在此不應從法律意義（sensu forensi）上理解，而應從道德意義（sensu morali）上理解，即正直或誠實。敬虔，或者更具體地說，是內在生命向著上帝的方向（參見 Tit 2:12）。信心、愛心，這兩項基督教的基本美德，在此應按保羅通常的意義來理解。最後，忍耐關乎一切可能擾亂靈魂的事物；而溫柔（πραϋπάθειαν，根據更可能的讀法；參見 Tischendorf），則指一切可能使心靈變得苦毒的事物。只要提摩太在這種道德品格上成長，他就沒有受到異端教師那種無恥貪婪感染的危險。[這些美德似乎是成對分組的；δικαιοσύνη（公義）與 εὐσέβεια（敬虔）涉及對上帝律法的普遍順服；πίστις（信心）與 ἀγἀπη（愛心）是基督徒品格的內在源泉；ὑπομ.（忍耐）與 πραύ̈π.（溫柔）是我們對待真理敵人的精神；參見 Huther in loco. ——W.]
1Ti 6:12. 為真道打那美好的仗（參見 1Co 9:24; Php 3:12; 1Ti 1:18; 2Ti 4:7）。這是聖保羅用來描述基督徒生活，特別是主僕人生活的那種慣用形象的重複。在此，提摩太不僅被視為一個人或一位傳道人，而是同時具備這兩種身份。這場仗被稱為「美好的」，不僅是因為其道德上的卓越，也是因為它是一場崇高而高貴的戰鬥。——真道的仗；並非嚴格地說是因為它是為了信仰而戰（Mack 和 Heydenreich），而是因為它源於信仰，是信仰所特有的，且其力量僅來自於信仰。這種比喻風格在隨後的內容中得以延續。——持定永生；作為運動員所爭取的 βραβεῖον（brabeion，即獎賞），他在賽程終點所抓住的目標。——你為此被召。根據 Heydenreich 的觀點，這也應被視為一種比喻性的表達，暗指那位莊嚴召喚運動員參加比賽的傳令官。但這不太可能，因為這種召喚雖然對戰鬥是必要的，但對獎賞卻並非如此。因此，我們在此將 ἐκλήθ.（eklēthē，即被召）理解為那種賦予福音見證人成功的內在與外在呼召的通常意義。這種記憶會喚醒提摩太履行他向標竿直跑的職責；它會堅固他的確信：如果他努力，他的呼召就是永生的保證。——已經作了那美好的見證。這是提摩太為真道打仗的另一個動力。你已經作了見證，與其說（De Wette 等人）將 ὡμολόγησας（hōmologēsas，即作見證）依賴於前面的 εἰς ἥν（eis hēn，即為此），不如將其視為一個新的、獨立的命題，因為前者會導致艱澀的結構和幾乎無法理解的含義。提摩太所作的美好見證，保羅並未明確定義。有些人認為這是他在受洗時所作的見證；另一些人認為是在他被按立進入事奉時所作的；還有一些人認為是他在某次公開迫害或嚴峻衝突中作出的基督徒見證。但提摩太的年輕使得後一種觀點不太可能；且由於他的見證（1Ti 6:13）在某種程度上與主在彼拉多面前既以言語又以行動所作的見證相比較，我們最好將其歸結為上述兩種場合之一。許多見證人，他們肯定是在他的按立禮而非受洗禮上在場，這引導我們得出結論：使徒暗指的是 1Ti 4:14 和 2Ti 1:6 中提到的同一事件。[這種觀點由 Neander 在《教會的建立與訓練》第二卷中堅持；Ellicott 等人也持此觀點。然而值得注意的是，教會的真實傳統追溯到受洗時這種「信仰告白」的習俗。「Mos ibi servatur antiquus, eos qui gratiam baptismi suscepturi sunt publice, id est, fidelium populo audiente symbolum reddere;」（那裡保留著古老的習俗，即那些即將領受洗禮恩典的人，在信徒大眾的聽聞下公開背誦信經）；Ruffinus, De Symb. 3。我們並不認為後來的洗禮儀式存在於使徒時代；但這種習俗的萌芽在那時開始並非完全不可能。——W.]
1Ti 6:13. 我囑咐你……見證。對提摩太見證的暗指，引導使徒現在談到救主本人，對祂的記憶必須喚醒對忠誠與熱心的全新動力。——我囑咐你（參見 1Ti 1:3）；這是一種莊嚴的誓言形式，非常適合主題的宏大。——在叫萬物生活的上帝面前。「對復活的鼓勵性記憶，從而間接地成為對在耶穌事業中不畏死亡的動力，隨後的子句也暗指這一點；」De Wette。——並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前。̓Επὶ（epi）並不表示「在本丟彼拉多統治下」（De Wette；Bengel 亦如此，periocha temporis notissima），而是像 Mat 28:14 及其他地方一樣，表示「在……面前」（coram）。回憶主曾生活並受難於本丟彼拉多的日子是完全多餘的；但祂的見證是在巡撫面前作出的這一陳述，清楚地表明了使徒所指的見證。它只能是 Joh 18:36 和 Mat 27:11 中所敘述的那一個；這確實值得作為提摩太的榜樣，作為在死亡面前真理的真實見證人。Μαρτυρεῖν（marturein，即作見證）在此與前一節的 ὁμολογεῖν（homologein，即承認）意義相同；因此，當我們回顧這段經文時，我們可以公正地將基督視為新約的第一位殉道者。
[保羅的這些話與《使徒信經》中「在本丟彼拉多手下受難」這一條款的同一性令人震驚。如果我們將其與提摩太所作的 καλὴ ὁμολογία（kalē homologia，即美好見證）結合起來，視其為對信仰最初、最簡單的信經（symbolum）形成的一種暗示，這對我們來說並非僅僅是文字上的奇想。當然，我們拒絕那種認為這信經是由使徒所作，或在後世之前就以目前書面形式存在的機械傳統。但正如我們在 Justin Mart. (Apol., i. 13, Dial., 85), Irenæus (Hæres., 1, 2) 和 Tertullian 的著作中所發現的那樣，這種被接受的「話語形式」的各種片段，在思想和總體結構上一致，而在細節上有所不同，清楚地指向了某種原始的、可能是口頭的「信仰告白」；儘管沒有確切的日期或作者，但它追溯到使徒時代，以至於自然地被歸功於使徒。因此，正如聖保羅所引用的，「在本丟彼拉多手下」這一短語，可能已經被納入了最早的萌芽信經中。我們在此看到了教會成長的
提摩太前書 6:15。「到了日期，」等，ἥν καιροῖς ἰδίοις δείξει（他在適當的時期顯明），等等；這是一種獨特的表達方式，與聖保羅通常的文體不同，但其含義卻很清晰。神，我們主耶穌基督的父，將要顯明、陳設、成就祂兒子的榮耀顯現（δεικνύναι，顯明）。基督暫時隱藏；祂在完全榮耀中顯現（ἐπιφάνεια，顯現）的時間，在於神的預旨，是神指定了確切的時刻。——「到了日期」（參見提多書 1:3；加拉太書 4:4）。——「那有福獨有權能的。」這段關於神的描述，作為基督顯現的宣告者，引發了使徒的一首感恩詩篇，他在其中表達了全能者那些堅固基督徒盼望的屬性，並將其與世人對世俗短暫財富的渴望進行了對比。「有福的」，意指那獨自擁有最高喜樂源頭的一位；「獨有權能的」，指唯一擁有並行使權柄的一位。或許 μόνος（獨一的）是與諾斯底主義中關於眾多「永恆者」（Æons）的觀念進行了間接對比——這種觀念在保羅時代已經萌芽。——「萬王之王，萬主之主」；不僅是在屬靈意義上，也是在宇宙意義上。
[我們不得不認為，這段經文若結合這些異端者的整體輪廓來看，是強調地指向了一種猶太教的「永恆者」教義。這可以清楚地追溯到愛色尼派（Essene）類型的神秘主義者。他們持守一種權能的等級制度，即從第一原理流溢出來，並掌管某些宇宙領域的權能。這是卡巴拉（Kabbala）的「質點」（Sephiroths）和諾斯底主義的「永恆者」（Æons）的雛形。參見 Ewald, Gesch. d. Volkes Israel, B. 4, p. 208。這是留給「受啟蒙者」（illuminati）的深奧科學，而大眾僅持守其外在的、幻想形式的猶太天使學。這種錯誤的漂浮種子很容易落入教會的猶太基督徒土壤中。關於這種早期猶太諾斯底主義的清晰觀點，參見 Reuss, Theol. Chret., vol. 1, p. 371, et seq. —W.]
提摩太前書 6:16。「就是那獨一不死。」使徒繼續讚美神的卓越；在此他特別闡明了那種完備性，藉此，神在其永恆的本體中超越了一切變動的事物。「正如保羅所說，神不僅是從自身而非他處擁有不死，且其本性即是不死，並將不死掌握在權能之中，以至於不死並不屬於受造物，除非神將祂的德能注入並使之活潑；」加爾文。——「住在人不能靠近的光裡。」神是光的擁有者，正如祂是生命的擁有者。類似的描述見於詩篇 104:2。神以光為衣，如同外袍；約翰一書 1:5，神就是光，等等。——「是人未曾看見，也是不能看見的。」這是對神不可見本性的描述，其中也包含了祂是不可測度的觀念（參見約翰福音 1:18；約翰一書 4:12；歌羅西書 1:15；希伯來書 11:27；羅馬書 11:33-36）。——「但願尊貴和永遠的權能歸給祂」，即，這些本來就屬於祂。有些人認為，這裡如同提摩太前書 3:16 一樣，是一段古老教會聖詩的殘篇。
提摩太前書 6:17。「你要囑咐那些今世富足的人。」使徒本可以藉著這段頌榮結束這封書信。但他再次回到之前被插語（提摩太前書 6:11-16）所打斷的話題。他曾指出那些想要發財之人的危險；現在他轉向那些在世俗財物上富足的人。但他立刻透過稱其為「今世的」，顯示了他們財富僅具相對的價值。然而，他並未說富人僅僅在今世有份（路加福音 16:25）；相反，他鼓勵他們追求基督徒的敬虔，因為他們的財富雖然本身是暫時的，但透過明智且合理的運用，可以提升到更高的層次。因此，提摩太必須警告他們面臨的危險，並囑咐他們「不要自高」——這是富人特有的惡習（耶利米書 9:24；詩篇 62:9）。驕傲可能在沒有財富時也會存在；但擁有財富而不驕傲卻很難。——「也不要倚靠無定的錢財。」使徒在談論的不僅是無定的錢財，而且在實質上是指所有財富的不確定性，他優美地傳達了一個思想：倚靠錢財的人，是倚靠那本身就是「虛幻」（ἀδηλότης）的事物，因此處於最危險的境地。——「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」由於「活著的」（ζῶντι）在校勘上站不住腳，這裡的許多註釋都無效；然而梅蘭希通（Melanchthon）和加爾文的註釋值得注意。富人與其倚靠財富，不如倚靠那位賜予者，祂願意我們享受祂豐厚的恩賜。「享受」（Εἰς ἀπόλαυσιν），並非嚴格地與禁慾主義對立，而是與對世俗事物過度的慾望對立。「去享受，而不是將心安放在其上；」Wiesinger。
提摩太前書 6:18。「行善……甘心施捨。」使徒不僅警告富人防範錯誤，還為他們指明了能獲得神所允許之享受的正路。行善是一個普遍的概念，如同「行善」（ἀγαθοποιεῖν，使徒行傳 14:17）；即促進他人的幸福。——「在好事上富足」；這不僅指基督徒的慈善，更指一般的善行。接下來的兩個詞是具體的：樂意施捨，甘心供給（參見路加福音 3:11；以弗所書 4:28）。如果這裡有任何區別，前者可能指慷慨的手，後者指同情的心；然而，這兩個概念是相互聯繫的，若沒有對方，兩者皆無價值。
提摩太前書 6:19。「為自己積成根基，」等等，ἀποθησαυρίζοντας ἑαυτοῖς（為自己積存）。聖保羅清楚地表明，透過這樣的愛心工作，我們促進了自己永恆的利益。我們對待他人的行為，就是我們自己的財寶（參見馬太福音 6:21）。顯然，這裡指的是屬靈的財寶，作為「將來的美好根基」（θεμέλιον καλὸν εἰς τὸ μέλλον）。在使徒如此簡潔的文體中，將財寶視為「根基」並不奇怪，他顯然急於結束書信，因此對此進行校勘上的猜測是多餘的。這個概念本質上與我們主所說的相同（路加福音 16:9）。——「叫他們持定那真正的生命。」Ὀντως（真正的）代替了「永恆的」（αἰωνίου）（見上述校勘註記）。這裡應理解為目的狀語（ἵνα τελικῶς），而非結果狀語（ἐκβατικῶς）。因此，獲得真正的生命是最高的目標，富人必須透過明智且合宜地使用財富來尋求它。這樣，他便達到了保羅為提摩太設定的「獎賞」（βραβεῖον）。Bengel 非常精闢地說：「商人，在船難中得救，發現了預先寄回家的財寶。」[聖保羅這句強有力的表達乍看之下似乎不太像保羅的風格。它絕不能被濫用為任何關於功德積累的觀念，正如一些羅馬天主教註釋家所做的那樣。在最深層的意義上，永恆的生命是一份恩惠，其唯一的「根基」是神的恩典。為了藉此賺取天堂而行善是荒謬的，因為自私的動機破壞了行為本身。這與過去常導致富有的貴族在經歷了一生的殺戮後，試圖透過建造教堂來抹去罪孽的謬論是相同的。但聖保羅同樣否認那種在真實愛心中沒有果子的空洞信心。那種「在好事上富足」的愛，在給予的同時也在內心成長；基督徒在離世時將「隨身攜帶」那份心靈的財富，因為它正是靈魂本質的一部分。—W.]
提摩太前書 6:20。「提摩太阿，你要保守所託付你的，」等等。使徒再次將整封書信總結為一個發自肺腑的最後囑託。提摩太阿，他以慈父般的心腸說，要保守所託付你的，τὴν παρακαταθήκην φύλαξον（保守那託付，參見提摩太後書 1:12）。由於這裡沒有確切的說明，因此有許多猜測的空間，無論是舊的還是新的，已經足夠多了。從結尾處出現 παρακαταθήκη（託付）來看，顯然是指某種普遍且極具價值的東西；它可能是純正的教義，可能是牧職，或兩者兼而有之。前一種觀點似乎更可取，因為「保守」（φύλασσειν）用在真理的寶藏上比用在「職事」（διακονία）上更為恰當；而且在緊接著的經文中，似乎在純正教義與錯誤之間存在著對立。Παραθήκη 以及 παρακαταθήκη 在希臘文中都表示將某物託付給某人，受託人有義務將其完好無損地歸還；因此，這個詞被應用於該事物，即「託付物」（depositum）本身。——「躲避，」等等；指明了提摩太應如何保守這份託付。——「世俗的虛談」（參見提摩太後書 2:16）。這裡指的無非是保羅已經揭示其無價值的「虛妄言論」（ματαιολογία）和「言語爭辯」（λογομαχία）；異端教師的錯誤，在此再次被標記為本質上的空洞否定。他補充了進一步的特徵：那「假冒科學的敵對」；即，不配擁有如此美名的科學。這些錯誤被稱為「敵對」（ἀντιθέσεις），不僅因為它們本身與純正的福音教義完全對立，而且是以一種直接的辯論方式對抗福音。關於其他解釋，參見 De Wette。Conybeare 和 Howson 在此處說得很好：「最自然的解釋（考慮到與上面 1Ti 6:4 歸於異端者的『虛談』和『言語爭辯』的結合）是認為聖保羅在此談論的不是教義，而是假教師的辯證和修辭技巧。」這些「敵對」是那假冒科學的果實。眾所周知，當時的異端者已經在奧秘中誇耀一種更高的知識（歌羅西書 2:8）。但保羅在結尾處解釋了這種「知識」（γνῶσις）是如何成為「信心」（πίστις）——即真理的信仰原則——的直接敵人。
[結尾處的這個表達值得比大多數註釋家所給予的更多的研究。它清楚地表明，這些錯誤理論不僅以零星的方式存在，而且已經形成了明確的形式，甚至冠以「知識」（Gnosis）之名。由於我們對那個早期學派的方法幾乎一無所知，對「敵對」（ἀντιθέσεις）的任何解釋都無法令人滿意。或許某個早期的馬吉安（Marcion）以反對既定教導的論證形式提出了他的觀點。但無論如何，聖保羅承認了基督徒真理與虛假科學之間存在著明顯的鴻溝。前者是神智學，後者是活生生的屬靈事實。前者將基督教變成了拉比學派，帶有神聖流溢的教義和邪惡物質原則的二元論；後者教導了神在道成肉身的兒子裡的清晰啟示。前者透過嚴格的禁慾主義或屬靈狂喜來維持靈魂與神性的結合；後者將基督徒的成長與家庭和社會生活的紐帶聯繫起來。前者為少數受啟蒙者提供深奧的知識，後者為所有人提供責任的宗教。我們讀這封書信和歌羅西書，不能不清楚地看到所有在馬吉安和瓦倫廷（Valentinus）時期成熟的種子。—W.]
提摩太前書 6:21。「已經有人自稱，」等等。基督徒最嚴重的危險無疑是偏離了福音的直路，誤入歧途。許多所謂的智者就是這樣，他們不幸的結局應成為提摩太的警示。已經有人自稱，ἥν τινες ἐπαγγελλόμενοι；正如提摩太前書 2:10。他們自稱在知識中尋求救恩，卻正因如此「在真道上偏離了」，ἠστόχησαν（偏離，參見提摩太後書 2:18）。Bengel：「他們失去了屬於信心的真正敏銳，不明白什麼是當信的，什麼是信心」（參見提摩太後書 3:7-8）。——「願恩惠與你同在。阿們。」Μετὰ σοῦ（與你同在）；根據 A. F. G. 手抄本，應讀作「與你們同在」（ὑμῶν），在這種情況下，教會也被包括在內，只要他們對這封書信有所了解。然而，由於它是專門寫給提摩太的，因此沒有添加更多的問候。在第二封書信中則不同，因為那在某種程度上是使徒對教會和對生命的告別。
教義與倫理
[聖奧古斯丁：理性不應屈服，除非它自己決定在某些場合它應該屈服。那麼，它的屈服本身就是合理的。
帕斯卡，《思想錄》：沒有什麼比在信仰的事上否認理性更合理的了。也沒有什麼比在非信仰的事上否認理性更違背理性的了。兩個極端同樣危險：排斥理性，以及僅僅承認理性。—W.]
講道與實踐
福音使者作為神的人：（1）他對舊約先知的卑微，（2）他與他們的平等，（3）他高於他們的地位——僅僅逃避錯誤是不夠的；我們還必須在敬虔上卓越。
提摩太前書 6:12（特別適合堅信禮）：基督徒生命的戰鬥：（1）基督徒的生命是一場戰鬥；（2）一場美好的戰鬥；（3）信心的戰鬥；（4）一場以永恆生命為獎賞的戰鬥；（5）一場由銘記我們美好宣告所激發的戰鬥。——耶穌在彼拉多面前，是真理見證人的原型。——對主再來的思考應如何使我們充滿堅定。——雖然基督降臨的時間被智慧地隱藏起來，但它在神的預旨中是精確確定的。——神，那獨一不死者：（1）這一真理的崇高；（2）這一真理的安慰。——財富的危險、責任與祝福。——世俗財富的幻覺與天國財富的確據。——財富如何成為阻礙，又如何成為永恆生命的幫助？——神的財富：（1）祂賜下萬物；（2）祂豐厚地賜下；（3）祂賜下是為了讓我們享受。——基督教中信心與知識的統一。——真實與虛假的啟蒙。——基督徒的信心也是真正的智慧（參見路加福音 10:21）。
Starke: Anton：在基督徒教師的職分中要忍受許多，但永恆就在前方。如果我們仰望那裡，我們就不會對戰鬥感到厭倦（彼得前書 5:4；哥林多後書 4:14；哥林多後書 4:16）。—Hedinger：認識與宣告（Erkennen u. bekennen）不應分開（羅馬書 10:9）。—Anton：沒有什麼比仰望基督更令人安慰的了。在事工中，沒有什麼事是我們遭遇而基督沒有回應的（希伯來書 12:2）。—透過基督的受苦來堅固自己是久經考驗的基督徒習慣。—既然神是萬王之王，萬主之主，當世上的君王和主宰要求違背神律法的事時，我們絕不能順從（使徒行傳 5:29）。—Cramer：神所擁有的依然像祂已經賜下的一樣多。地和其中所充滿的都是祂的（詩篇 24:1）。—Starke：神賜給許多人財富，是為了試驗他們對祂的感恩，以及對窮人的仁慈（出埃及記 16:4）。—幫助窮人的人，是將錢借給神並賺取利息，所得比付出的更多（箴言 19:17）。—福音是神託付給我們的財富；因此，我們必須像所有持有信託基金的人一樣，小心不要失去這份寶藏（啟示錄 3:10-11）。—Osiander：最高的科學就是認識、單純地相信並自由地順從神的話語（路加福音 8:16）。
Heubner：對過去戰鬥的記憶能為新的戰鬥增添力量。我們絕不應落後於自己。驕傲者的愚蠢在於倚靠財富。善行是天國的資本，能產生溢出的利潤。真正知識的標記（參見雅各書 3:17）。
Von Gerlach：「凡建立在易變事物上的，必然滅亡；凡建立在不死、不變之神身上的，就活在祂的生命、祂的財富中，並將分享祂的永恆。」
Lisco：基督徒生命（1）追求完全（提摩太前書 6:11）；（2）與罪惡爭戰（提摩太前書 6:12）；（3）忍耐直到榮耀的生命（提摩太前書 6:13-14）。—勸勉：（1）給世俗的富人；（2）給過度評價知識的「心靈富足者」。—Nitzsch（提摩太前書 6:12；提摩太前書 6:15）：我們向最好的見證人作出美好的宣告是多麼正確和必要（Sermon V., p. 138）。—Beck：神之人的崇高呼召：（1）呼召去哪裡；（2）為了什麼。—Fischer：基督徒生命的特徵。
腳註：
[7] 提摩太前書 6:11。—[Lachmann 省略了「神」字前的冠詞；西奈抄本也是如此。在同一節中，πραϋπαθίαν（溫柔）比常見的讀法 πραότητα（溫和）更可取。—E. H.]
[8] 提摩太前書 6:12。—現代權威版本省略了 εἰς ἣν（你被召入）之後的 καὶ（並且）；參見 Tischendorf。[西奈抄本中沒有。—E. H.]
[9] 提摩太前書 6:13。—[Tischendorf 和 Lachmann 在 A. D. G. 之後，讀作 ζωογονοῦντος（使萬物生活）。西奈抄本與公認經文（Recepta）一樣，讀作 ζωοποιοῦντος（使萬物活潑）。當然，從詞源學上講，這兩個詞有所不同，但在這裡意義差別不大。—E. H.]
[10] 提摩太前書 6:16。—[我建議將提摩太前書 6:15-16 翻譯如下：到了日期，那有福獨有權能的，萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能歸給祂。阿們。—E. H.]
[11] 提摩太前書 6:17。—西奈抄本將通常的 ἐν τῷ νῦν αἰῶνι（在今世）改為 καιρῷ（時期）。
[12] 提摩太前書 6:17。—這個形容詞在 A. G. 等抄本中缺失，Tischendorf 將其省略。在 D. 和西奈抄本中，冠詞缺失。[西奈抄本有 ἐπί θεῷ；Lachmann 為 ἐπὶ τῷ Θεῷ。Tischendorf 保留了 ἐν。—E. H.]
[13] 提摩太前書 6:19。—我們應該與 A. D.1 E. F. G.、西奈抄本及其他抄本一樣，讀作 ὅντως（真正的），而不是 αἰωνίου（永恆的）。Griesbach 在此處也是如此。
[14] 提摩太前書 6:21。—可能為偽作。